Hymnes

« Hymnes » est un recueil unique, presque sans précédent, d'effusions de prières, de traités philosophiques et théologiques, de descriptions d'expériences mystiques présentées par saint Siméon le Nouveau Théologien sous forme poétique. Le titre complet du livre est « Amour (effusions) d’hymnes divins ». Il comprend 60 hymnes. Le compilateur du recueil et l'auteur des titres de la plupart des hymnes est saint Nikita Stifat. Le thème central de la collection est la vision de la lumière divine. La plupart des hymnes parlent de l'illumination divine, de la vision de la lumière. et l'unité avec Dieu : ce sont des descriptions de l'expérience spirituelle personnelle de saint Siméon. Les Hymnes couvrent un large éventail de sujets spirituels et théologiques : 1. La place centrale dans l'œuvre est occupée par le thème de la vision de Dieu - l'expérience de la Lumière incréée du Thabor, qui, selon les enseignements de saint Siméon, devient accessible à une personne déjà dans la vie terrestre par la repentance, l'ascétisme et la grâce du Saint-Esprit. L'auteur décrit cette Lumière comme la présence vivante et personnelle du Christ lui-même, transformant la personne entière - son esprit, son cœur et même son corps (voir Hymnes 15, 16, 22, 27, 30, 38, etc.). 2. L'essai révèle la doctrine de la déification - la réalisation par l'homme de la ressemblance avec Dieu et de l'unité avec Dieu. L'auteur montre comment une personne peut devenir « Dieu par grâce », une église vivant du Saint-Esprit, qui est le but de toute vie spirituelle (voir Hymnes 16, 22, 26, 30, etc.). 3. La repentance, la conscience de son propre péché et de son indignité fait partie intégrante du chemin vers Dieu. Saint Siméon commence souvent les hymnes par une expression de sa contrition, soulignant que la miséricorde divine est déversée sur les humbles et les pénitents (voir Hymnes 1, 4, 10, 11, 28, etc.). 4. Les hymnes sont imprégnés d'un amour ardent pour Dieu et de l'expérience de l'amour réciproque, dépassant toute compréhension, de l'amour divin pour l'homme. Cet amour est le moteur de l'ascension spirituelle et l'essence de la communion avec Dieu (voir Hymnes 1, 2, 4, 16, 22, 56, etc.). 5. Saint Siméon souligne le rôle important du chef spirituel et du mentor. Il voit dans l'aîné un conducteur de la grâce divine, un enseignant et un guérisseur de l'âme, sans qui le progrès spirituel est impossible (voir Hymnes 6, 10, 11, etc.). 6. Les hymnes décrivent des batailles internes et externes sur le chemin spirituel – affronter ses propres passions, les tentations du monde et les attaques démoniaques (voir Hymnes 4, 10, 28, etc.). 7. De nombreux cantiques sont des exemples de prière sincère et incessante (voir Cantiques 11, 16, 27, etc.). 8. Saint Siméon critique ceux qui nient la possibilité d'une communication personnelle avec Dieu et d'une expérience directe de Dieu dans le siècle actuel, en opposant leur foi « morte » à leur expérience spirituelle vivante (voir Hymnes 22, 27, 34, etc.). 9. Eschatologie. Bien que l'expérience de communion avec Dieu soit déjà vécue dans cette vie, l'auteur souligne la plénitude du futur Royaume des Cieux et l'anticipation de la vie éternelle avec Dieu (voir Hymnes 2, 16, 22, etc.). Il existe des hymnes écrits au nom de Dieu (Hymnes 41, 53) ou sous forme de dialogue avec son âme (Hymne 48). Chaque hymne, bien qu'il s'agisse d'une œuvre distincte, représente collectivement une sorte d'autobiographie spirituelle poétique, racontant le chemin de saint Siméon vers la connaissance de Dieu. * Titre de l'ouvrage en grec : Των θείων ύμνων οί ερωτες. Table des matières À propos des hymnes du révérend Siméon le nouveau théologien Nikita Stifat, moine et prêtre du monastère Studite, sur le livre d'hymnes divins de notre Vénérable Père Siméon Siméon le Nouveau Théologien, St. Le début des hymnes divins, c'est-à-dire l'introduction. (La prière est un appel, issu d'une composition.) À propos des hymnes du révérend Siméon le nouveau théologien Les lecteurs intéressés par la littérature spirituelle connaissent depuis longtemps les paroles ou les conversations de saint Siméon le Nouveau Théologien, traduites en russe par Mgr Théophane et publiées en deux éditions par le monastère Athos Panteleimon ; Pendant ce temps, les hymnes de saint Siméon restaient jusqu’ici non traduits et inconnus parmi nous. Dans l'édition grecque des œuvres de Siméon le Nouveau Théologien, il y a 1 mots et chapitres, qui sont tous entièrement traduits par Bishop. Théophane, composez la première partie du livre ; dans la deuxième partie, beaucoup plus petite, se trouvent des hymnes de saint Siméon, écrits sous forme de vers poétiques. Cette traduction vise à donner aux lecteurs russes l'opportunité de se familiariser avec cet autre type d'œuvres du révérend Siméon le Nouveau Théologien - avec ses hymnes divins, non moins intéressants et remarquables que les paroles de Saint-Pierre précédemment publiées en traduction russe. Père. L'authenticité des hymnes de saint Siméon est prouvée par sa vie, par des manuscrits anciens et sur la base de l'identité des idées contenues dans les paroles de Siméon et dans les hymnes. Dans la vie du révérend Siméon le Nouveau Théologien, écrite par son disciple Nikita Stifat, il est dit à plusieurs reprises que Siméon, en écrivant, composait des hymnes divins remplis d'amour (τῶν θείων ὕμυων τοὺς ἔρωτας), composait des mots exégétiques, catéchétiques et autres, écrivait des paroles ascétiques. chapitres, épîtres, etc. 2 Dans diverses bibliothèques, il existe de nombreux codex manuscrits des XIIe, XIIIe, XIVe siècles et plus tard, dans lesquels, soit séparément, soit avec les paroles de Siméon, des hymnes divins portant le nom de saint Siméon, abbé du monastère de Sainte Mamanta, ou du Nouveau Théologien 3. Une comparaison du contenu des hymnes et des paroles de Siméon montre qu'ils développent le même général ou des idées fondamentales et particulières. Le premier devrait inclure l'enseignement de Siméon sur Dieu comme lumière, apparaissant au croyant dans la contemplation directe, et son enseignement selon lequel pour le salut, il est nécessaire de percevoir dans le royaume de Dieu ici sur terre - la grâce du Saint-Esprit et de l'expérimenter et de la ressentir avec l'esprit et le sentiment. En plus de ces idées principales, les paroles et les hymnes de Siméon coïncident sur certains points particuliers, notamment dans l'enseignement sur l'incompréhensibilité du Divin, sur l'homme comme image de Dieu, sur le jugement futur, sur les lamentations et les larmes, etc. Bien que les paroles et les hymnes du moine Siméon contiennent le même enseignement, il existe cependant une différence considérable entre eux. Les paroles de Siméon sont avant tout des conversations ou des enseignements, composés pour le peuple ou pour les moines seuls, et pour la plupart probablement prononcés dans l’église ; tandis que les hymnes ne sont rien d’autre que des notes de cellule ou des journaux intimes de Siméon, dans lesquels il décrit ses visions et ses contemplations, etc., déversant des sentiments d’amour, de révérence et de gratitude envers Dieu. Les paroles de Siméon exposent son enseignement, ses vues théologiques et ascétiques ; les hymnes nous dépeignent l'âme même de Siméon, ses sentiments et ses expériences. Par conséquent, les hymnes des œuvres de saint Siméon sont très caractéristiques non pas pour son système théologique, ni pour son enseignement, mais pour la personnalité de Siméon, pour son humeur, pour son mysticisme. Les hymnes de Siméon le Nouveau Théologien nous révèlent, pour ainsi dire, le laboratoire dans lequel se sont produites et formées les vues profondes et originales de ce saint. Père. Une confession sincère de ses péchés et de ses infirmités, une description des contemplations et révélations extraordinaires qui ont été accordées à Siméon et des remerciements à Dieu pour les dons et les bénédictions reçus de Lui - tel est le contenu général des hymnes de saint Siméon. Étant une effusion lyrique des sentiments religieux de Saint-Père, presque chaque hymne de Siméon commence par un appel à Dieu et prend la forme d'une réflexion respectueuse ou d'une conversation de l'âme avec Dieu, dans laquelle le révérend Siméon expose ses inquiétudes et ses perplexités devant Dieu et, posant des questions, reçoit des réponses de Dieu et des explications, ou simplement une forme de prière remplie de la plus profonde contrition, de l'humilité et de l'amour ardent pour Dieu, une prière dans laquelle Siméon, confessant le merveilleux voies de la Providence de Dieu dans sa vie, adresse des louanges et des remerciements à Dieu pour toutes ses miséricordes et se termine généralement par une demande ou un plaidoyer pour le salut et la miséricorde. Les quatre hymnes placés à la fin de l'édition grecque (52e, 53, 54 et 55) peuvent être appelés prières au sens strict ; Les deux derniers d'entre eux ont même reçu un usage général de l'Église chez nous et chez les Grecs 5, car dépourvus de traits biographiques particuliers de leur auteur et exemplaires par la force et la profondeur des sentiments. En plus de cette nature et de ce contenu généraux, dans les hymnes de saint Siméon, on peut distinguer quelques éléments particuliers : théologico-dogmatique, moral-ascétique et historico-biographique. Ainsi, dans certains hymnes de Saint-Père, il aborde des sujets de nature dogmatique ou généralement théologique, traitant, par exemple, de l'incompréhensibilité du Divin (hymnes 41 et 42), de St. La Trinité (36, 45 et autres hymnes), de la lumière divine et de ses actions (40 et 37 hymnes), de la création du monde (44 hymnes), de l'image de Dieu dans l'homme (34 et 43 hymnes), sur le baptême, la communion et le sacerdoce (hymnes 3, 9, 30 et 38), sur le Jugement dernier, la résurrection et la vie future (hymnes 42, 46 et 27), etc. Relativement peu d'hymnes présentent des instructions morales de nature générale - pour tous les croyants, ou spécifiques - pour les moines (ce sont des hymnes : 13, 18 - 20 et 33). Il y a des hymnes qui ont aussi une valeur historique : dans l'un, par exemple, des hymnes (50e) de saint Siméon donne une description détaillée des différentes classes de sa société contemporaine, en particulier du haut et du bas clergé, dans un autre hymne (37e) il dessine l'apparence spirituelle de son aîné, Siméon le Révérencieux ou Studite. Enfin, il existe des hymnes qui contiennent des indications sur certains faits de la vie de Siméon le Nouveau Théologien lui-même (voir 26, 30, 32, 35, 53 et d'autres hymnes). Dans ce cas, il convient de noter particulièrement l'hymne 39, où le révérend Siméon parle de l'attitude de ses parents, frères et connaissances à son égard et de la merveilleuse direction de la Providence de Dieu dans sa vie. Cependant, le matériel externe et factuel pour la biographie du révérend. Très peu de Siméon est rapporté dans les hymnes, tandis que les caractéristiques et les événements relatifs à la vie intérieure de Siméon sont dispersés dans presque tous les hymnes. C’est précisément, pourrait-on dire, la base commune, le fond ou le schéma commun à tous les hymnes de Siméon, c’est-à-dire le fait qu’ils décrivent tous la vie intérieure du saint. Père, ses expériences, pensées, sentiments, visions, contemplations et révélations, ce qui a été pensé, ressenti, souffert, vu et appris par lui à travers une expérience directe, vivante et constante. Dans les hymnes du révérend Siméon, il n'y a même pas l'ombre de quoi que ce soit d'artificiel, inventé, composé ou dit pour l'embellissement ; toutes ses paroles viennent directement de l'âme, du cœur et révèlent, autant que possible, sa vie la plus intime en Dieu, la hauteur et la profondeur de ses expériences mystiques. Les hymnes de Siméon sont le fruit de l'expérience spirituelle la plus directe, le fruit du sentiment religieux le plus vibrant et d'une inspiration pure et sainte. Contempler Dieu, tantôt à l'extérieur de vous-même, comme une douce lumière divine, tantôt à l'intérieur de vous-même, comme le soleil couchant, conversant directement avec Dieu, comme entre vous, et recevant des révélations de Lui par l'Esprit Saint, vous séparant du monde visible et devenant à la limite du présent et de l'avenir 6, étant enchanté du ciel, du paradis et étant hors du corps, brûlant intérieurement de la flamme de l'amour divin et entendant, enfin, au plus profond de l'âme, une voix qui commande pour écrire et raconter votre Contemplations et révélations merveilleuses, le révérend Siméon a involontairement pris la plume et a exprimé ses pensées, ses sentiments et ses expériences élevées sous une forme poétique et inspirée. Le caractère extraordinaire de la contemplation, la force du sentiment et la plénitude du bonheur et de la béatitude en Dieu n'ont pas donné à Siméon l'occasion de garder le silence et l'ont forcé à écrire. « Et je voulais », dit-il, garder le silence (oh si je pouvais !), mais un terrible miracle remue mon cœur et ouvre mes lèvres souillées. Celui qui a maintenant brillé dans mon cœur obscur, qui m'a montré des actes merveilleux que les yeux n'ont pas vus, qui est descendu en moi, me fait parler et écrire, même si je ne le veux pas. 7 etc "En moi", écrit Siméon dans un autre hymne, un feu brûle pour ainsi dire, et je ne peux pas rester silencieux, ne portant pas le grand fardeau de vos dons. Toi qui as créé des oiseaux gazouillant de différentes voix, accorde-le, demande encore le saint. Père, une parole aussi pour moi qui suis indigne, afin que je puisse dire à tous, par écrit et non par écrit, ce que Tu m'as fait par miséricorde sans bornes et par Ton amour pour les hommes seuls. Car c'est au-delà de la raison, terrible et grand, que vous m'ayez donné à un étranger, à un ignorant, à un mendiant » 8, etc. En général, le révérend Siméon déclare à plusieurs reprises dans les hymnes qu'il ne peut pas supporter le silence et jeter dans l'oubli ce qui est vu et accompli en lui quotidiennement et à chaque heure 9. Si tel est le cas, alors les hymnes de saint Siméon ne peuvent pas être considérés comme simplement la libre créativité poétique d'un écrivain ; il faut y voir quelque chose de plus. Siméon lui-même a reconnu le don de « chanter... des hymnes, à la fois nouveaux et anciens, divins et cachés », comme un don gracieux de nouvelles langues, 10 c'est-à-dire qu'il a vu dans ce don quelque chose de similaire à l'ancienne glossolalie paléochrétienne. Par conséquent, Siméon se considérait uniquement comme un outil et ne considérait pas son talent spirituel comme quelque chose de spécial. « Ma bouche, la Parole », écrit-il, dit ce qu'on m'a enseigné, et je chante aussi des hymnes et des prières écrites depuis longtemps par ceux qui ont reçu ton Esprit Saint » 11 . Le révérend Siméon voulait raconter dans des hymnes les actes merveilleux de la miséricorde et de la bonté de Dieu révélés en lui et sur lui, malgré tout son caractère pécheur et son indignité. En toute franchise, sans épargner son orgueil, saint Le Père révèle dans les hymnes toutes ses faiblesses et passions spirituelles, passées et présentes, ses péchés en actes et en pensées, se flagellant et se damnant sans pitié pour eux 12. D'autre part, il décrit sans aucun déguisement les visions et révélations qui lui ont été accordées par Dieu, ainsi que la gloire et la déification qui lui ont été accordées par la grâce de Dieu 13 . Présentant le spectacle d'une âme, tantôt se repentant et déplorant ses chutes, tantôt proclamant à toutes les merveilleuses miséricordes et bénédictions de Dieu, les hymnes de saint Siméon sont comme ses notes autobiographiques, et à cet égard ils ne peuvent être comparés qu'à la « Confession » du bienheureux. Augustin, qui a été écrit par ce dernier également dans le but de confesser ses péchés et de glorifier Dieu 14 et est, d'une part, une sorte de repentance publique d'Augustin, et de l'autre, un hymne de louange et d'action de grâce à Dieu pour sa conversion. Hymnes du Rév. Siméon est aussi une confession de l'âme, seulement écrite non pas sous cette forme, non pas sous la forme d'une autobiographie séquentielle, mais sous la forme de dialogues fragmentaires, de prières et de réflexions 15. Les deux œuvres racontent l'histoire de deux âmes, imprégnées de la conscience la plus profonde de leur dépravation pécheresse et de leur dépravation, inspirées par des sentiments respectueux d'amour et de gratitude envers Dieu et se confessant, pour ainsi dire, devant le visage et la présence de Dieu lui-même. "Confession" bl. Augustin est une œuvre inimitable et immortelle en termes de puissance de foi et d’extraordinaire sincérité et profondeur de sentiment. Cependant, si nous gardons à l’esprit les idées et les sentiments exprimés par le révérend Siméon dans ses hymnes, ils devraient alors être placés encore plus haut que les Confessions d’Augustin. Augustin est un homme d'une grande foi ; il vit de foi et d'espérance et est rempli d'amour pour Dieu, en tant que son Créateur et bienfaiteur, en tant que Père céleste 16, qui l'a illuminé de la lumière de sa connaissance et, après de nombreuses années d'esclavage des passions, l'a appelé des ténèbres du péché à cette merveilleuse lumière de son 17. Mais le révérend Siméon est plus haut qu'Augustin : il a surpassé non seulement l'ordre de la foi et de l'espérance, non seulement la peur servile, mais aussi l'amour filial pour Dieu. Non seulement en contemplant la Lumière Divine devant ses yeux, mais aussi en l'ayant dans son cœur, comme un trésor indescriptible, en tant que Créateur tout entier et Roi du monde et du royaume des cieux lui-même, il se demande en quoi d'autre il devrait croire et en quoi d'autre il devrait espérer. « Ne voyez-vous pas, mes amis », s'exclame Siméon, qu'est-ce que le Seigneur et combien il est merveilleux ! Oh, ne ferme pas les yeux en regardant la terre ! 19, etc. Âme du Révérend. Siméon, en tant qu'épouse, est blessé par l'amour pour son divin époux - le Christ et, ne pouvant pas le voir et le retenir pleinement, se fond du chagrin et de l'amour pour lui et ne peut jamais se calmer à la recherche de son bien-aimé, jouir de la contemplation de sa beauté et se contenter de l'amour pour lui, l'aimant non pas avec la mesure de l'amour dont dispose l'homme, mais avec un amour surnaturel 20. Le révérend Siméon est beaucoup plus proche de Dieu qu'Augustin : il contemple non seulement Dieu, mais il l'a aussi en lui son cœur et parle avec lui comme entre eux, et reçoit de Lui la révélation de mystères ineffables 21. Augustin est frappé par la grandeur du Créateur, sa supériorité sur les créatures, en tant qu'Être immuable et éternel sur l'être conditionnel, temporaire et mortel, et cette conscience de la supériorité incommensurable du Créateur sépare Augustin de Dieu par une ligne presque infranchissable 22. Et le Révérend Siméon est conscient de cette supériorité du Créateur sur créatures, mais il n'est pas tant frappé par l'immuabilité et l'éternité du Divin que par son incompréhensibilité, son insaisissable et son ineffabilité. Allant encore plus loin qu'Augustin dans la connaissance de Dieu, il voit que la Divinité dépasse le concept non seulement des êtres humains, mais aussi des esprits immatériels, qu'elle est au-dessus même de l'essence elle-même, comme la plus essentielle, et que son existence même est incompréhensible aux créatures, comme incréées 23 . Cependant, Siméon, malgré cela et réalisant beaucoup plus profondément qu'Augustin son péché et sa dépravation, si profondément qu'il se considère pire non seulement que tous les hommes, mais aussi tous les animaux et même les démons 24, malgré tout cela, le révérend Siméon, par la grâce de Dieu, se voit exalté aux sommets de la grandeur, se contemple à proximité immédiate du Créateur, comme si un autre Ange, fils de Dieu, ami et frère du Christ et de Dieu par grâce et adoption 25. Se voyant complètement déifié, orné et brillant de la gloire divine dans tous ses membres, Siméon est rempli de crainte et de respect pour lui-même 26 et dit hardiment : "Nous devenons membres du Christ, et le Christ nos membres. Et ma main est la plus malheureuse et mon pied est le Christ. Je suis pitoyable - à la fois la main du Christ et le pied du Christ. " Je bouge ma main, et ma main est tout le Christ... Je bouge mon pied, et maintenant il brille, tout comme Lui" 27. Augustin ne s'est pas élevé à une telle hauteur, et en général, dans ses "Confessions" et ses discours sur ces hautes contemplations et la déification dont le Vénérable s'est vu accorder. Siméon 28. En fin de compte, à propos de la « Confession » du Bienheureux. Augustin et à propos des hymnes divins de saint Siméon doivent dire que l'autobiographie de l'enseignant occidental surpasse l'œuvre caractérisée du Père oriental dans son harmonie et, peut-être, sa grâce littéraire 29 (bien que les hymnes de saint Siméon soient loin d'être dépourvus d'une sorte de beauté poétique), mais dans la force du sentiment religieux, la profondeur de l'humilité et la hauteur de sa contemplation et de sa déification, représentées dans les hymnes, saint Siméon est de loin supérieur au Bl. Augustin dans ses Confessions. La dernière œuvre dépeint, pourrait-on dire, l’idéal de sainteté auquel le christianisme occidental pourrait jamais parvenir ; tandis que dans les hymnes divins de saint Siméon, le Nouveau Théologien reçut un idéal de sainteté encore plus élevé, caractéristique et apparenté à notre Orthodoxie orientale. Augustin, tel qu'il apparaît dans ses Confessions, est un homme incontestablement saint, qui pense, parle et vit tout à fait comme un chrétien, mais qui n'a pas encore complètement renoncé à la sagesse terrestre et n'est pas libéré des liens de la chair. Tour. Siméon n'est pas seulement un saint, mais aussi un être céleste dans la chair, touchant à peine la terre avec ses pieds, mais planant dans le ciel avec son esprit et son cœur ; c'est un homme céleste et un ange terrestre, non seulement renoncé à toute sagesse charnelle, mais aussi aux pensées et sentiments terrestres, parfois non retenus même par les liens de la chair, non seulement sanctifié par l'âme, mais aussi déifié par le corps. Chez Augustin, malgré toute l'impeccabilité morale de son apparence spirituelle, nous voyons encore beaucoup de choses qui nous ressemblent : terrestres, matérielles, charnelles, humaines ; tandis que le révérend Siméon nous étonne par son détachement du monde, de tout ce qui est terrestre et humain, par sa spiritualité et, nous semble-t-il, par ses sommets de perfection inaccessibles. À propos de la « Confession » du Bienheureux. Augustin a écrit et dit beaucoup de choses élogieuses et louables, non seulement en Occident, mais aussi ici en Russie. À propos des hymnes divins, saint Personne n'a dit ni écrit quoi que ce soit sur Siméon le Nouveau Théologien, et pas seulement ici, mais aussi en Occident. On trouve des allations dans les hymnes à la piété particulière de saint Siméon, des fleurs luxuriantes dont l'âme-épouse désire se parer et des parfums qui surpassent tous les arômes ; Ils parlent de Dieu, selon lui, non seulement de manière édifiante, mais aussi délicieusement, bien que souvent plus avec frénésie 30. « Les hymnes captivants (de Siméon), dans lesquels il dépeint ses aspirations et son bonheur, écrit Gaulle, dans leur puissance immédiate dépassent de loin tout ce que la poésie chrétienne grecque a jamais produit. » 31 C'est presque tout ce que l'on peut trouver sur les hymnes de saint Siméon dans la littérature occidentale. Mais ce serait trop peu pour les décrire. Afin de mieux mettre en valeur le contenu et les mérites des hymnes divins de St. Siméon, nous avons essayé de les comparer avec l'autobiographie la plus remarquable de toute la littérature mondiale - « Confession » du Bienheureux. Augustin. Mais le révérend Siméon ne donne pas dans les hymnes une autobiographie de son existence terrestre, mais plutôt une description de ses ravissements célestes au paradis, dans la lumière inaccessible - c'est la demeure de Dieu, et une histoire sur ces contemplations divines, verbes ineffables et mystères cachés qu'il a eu l'honneur de voir, d'entendre et de connaître là-bas. Dans les hymnes du Révérend Siméon, on n'entend pas la voix d'un mortel parlant des choses terrestres et des choses terrestres, mais plutôt la voix d'une âme immortelle et déifiée, parlant de la vie qui est supra-terrestre, égale aux anges, céleste et divine. Hymnes du révérend Siméon est l'histoire d'une âme qui ne parle pas tout à fait avec un langage humain ordinaire, mais soit avec des soupirs et des gémissements repentants, soit avec des exclamations et des réjouissances joyeuses ; une histoire écrite non pas avec de l'encre, mais plutôt avec des larmes, des larmes soit de chagrin et de contrition, soit de joie et de bonheur en Dieu ; une histoire écrite non seulement sur un parchemin, mais profondément inscrite et imprimée dans l'esprit, le cœur et la volonté de son auteur. Les hymnes du révérend Siméon décrivent l'histoire de l'âme, depuis les ténèbres des péchés montant jusqu'à la lumière divine, depuis les profondeurs de la chute jusqu'au sommet de la déification. Les hymnes du révérend Siméon sont une chronique de l'âme, racontant comment elle a été purifiée des passions et des vices, convaincue par les larmes et le repentir, complètement unie à Dieu, est devenue ignorante du Christ, a participé à sa gloire divine et a trouvé la paix et la félicité en Lui. Dans les hymnes du Rév. Siméon est décrit et capturé comme le souffle ou le battement tremblant de l'âme d'une âme divine pure, sainte, impassible, blessée par l'amour du Christ et fondant loin de lui, enflammée par le feu divin et brûlant à l'intérieur, constamment assoiffée d'eau vive, insatiablement affamée de pain céleste, constamment attirée vers la montagne, vers le ciel, vers la lumière divine et vers Dieu. L'auteur des hymnes divins n'est pas un homme assis dans la vallée de la terre et chantant des chants ennuyeux de la terre, mais comme un aigle, planant tantôt au-dessus des hauteurs terrestres, touchant à peine ses ailes, tantôt volant loin dans le vaste bleu transcendantal du ciel et de là apportant des motifs et des chants célestes. Comme Moïse du mont Sinaï ou comme un être céleste venu des hauteurs du ciel, le révérend Siméon parle dans ses hymnes de ce qui n'est pas vu par les yeux du corps, ni entendu par les oreilles sensuelles, ni embrassé par les concepts et les mots humains, et non contenu par la pensée rationnelle ; mais ce qui dépasse toutes les idées et tous les concepts, tout l'esprit et la parole, et ce qui n'est connu que par l'expérience : contemplé avec des yeux mentaux, perçu par des sentiments spirituels, connu par un esprit purifié et béni et exprimé en mots seulement en partie. Tour. Siméon a essayé de dire dans les hymnes quelque chose sur l'ordre non pas de l'existence terrestre et des relations terrestres, mais sur le monde d'un autre monde, céleste, où il a pénétré en partie, alors qu'il vivait encore sur terre dans la chair, sur l'Être divin inconditionnel, éternel, sur la vie des hommes impassibles et également angéliques et des forces désincarnées, sur la vie des porteurs d'esprit, sur les choses célestes, mystérieuses et ineffables, sur ce que l'œil ne peut pas voir. a vu, l'oreille n'a pas entendu, et ce qui n'est pas entré dans le cœur humain (I Cor. 2:9), et ce qui nous est donc complètement incompréhensible, étonnant et étrange. Le révérend Siméon, avec ses hymnes, arrache notre pensée de la terre, du monde visible et l'élève au ciel, vers un autre monde, surnaturel, invisible ; le retire du corps, de l'environnement quotidien de la vie humaine pécheresse et passionnée et l'élève dans le royaume de l'Esprit, dans le royaume de certains autres phénomènes inconnus de nous, dans l'atmosphère remplie de grâce de pureté, de sainteté, d'impartialité et de lumière divine. Dans les hymnes de Siméon, le lecteur découvre, pour ainsi dire, ces profondeurs de la connaissance divine qui ne sont expérimentées que par l'Esprit de Dieu et qui, même pour un instant, ne sont pas sans danger pour la pensée humaine limitée et faible. Dans les Hymnes Divins, le Révérend Siméon a un tel détachement du monde, une telle spiritualité, une telle profondeur de connaissance spirituelle, une hauteur de perfection si vertigineuse, à laquelle l'homme n'a presque jamais atteint. Si tel est le contenu des hymnes de Siméon, s’il y a tant de choses qui nous sont inhabituelles et incompréhensibles, alors pour le lecteur des hymnes il y a un double danger : soit ne pas comprendre saint Siméon, soit, pire encore, le comprendre et le réinterpréter. Pour certains lecteurs, une grande partie des hymnes semblera sans aucun doute étrange et incompréhensible, incroyable et impossible, et certains même seront une tentation et une folie. Pour ces lecteurs, le révérend Siméon peut apparaître dans les hymnes comme une sorte de rêveur séduit et frénétique. Nous considérons qu'il est de notre devoir de dire ceci à ces lecteurs : le domaine de la connaissance de la personne humaine en général, et en particulier de toute personne privée, est trop limité et étroit ; une personne ne peut comprendre que ce qui est accessible à sa nature créée, ce qui s'inscrit dans le cadre des relations espace-temps, c'est-à-dire notre existence terrestre actuelle. De plus, pour chaque individu, seul ce qu'il a vécu et appris de sa propre petite expérience est clair et compréhensible. Si tel est le cas, alors quiconque doute et ne croit pas a le droit de dire ceci à propos d'un phénomène incompréhensible et miraculeux pour lui : il m'est incompréhensible à l'heure actuelle, et rien de plus. Ce qui est incompréhensible pour l'expérience privée d'une personne peut être compréhensible pour une autre en vertu de son expérience personnelle ; et ce qui est incroyable pour nous à l'heure actuelle deviendra peut-être accessible et possible pour nous dans le futur. Afin de ne pas être en proie à un doute et à une incrédulité oppressants ou à ne pas rester dans la complaisance stupide d'un sage imaginaire qui sait tout, chacun doit penser trop modestement à la fois à lui-même et à la sphère de la connaissance humaine en général, et ne pas généraliser du tout sa petite expérience à l'universel et à l'universel. Le christianisme en tant qu’évangile du royaume de Dieu, le royaume des cieux sur terre, a toujours été et sera une tentation et une folie pour la sagesse charnelle et pour la sagesse païenne de ce monde. Cela a été dit il y a longtemps et prédit par le Christ lui-même et ses apôtres 32 . Et le révérend Siméon le Nouveau Théologien, qui, selon lui, essayait seulement de renouveler l'enseignement évangélique et la vie évangélique chez les gens et qui dans ses hymnes n'a révélé que ces profonds secrets qui sont cachés et cachés dans l'âme aimant Dieu et le cœur croyant d'une personne, répète également à plusieurs reprises que les choses qu'il écrit dans les hymnes sont non seulement inconnues des pécheurs obsédés par les passions (hymne 34), mais aussi généralement incompréhensibles, ineffables, inexprimables, indescriptibles, indescriptibles, dépassant tout esprit et toute parole (hymnes : 27, 32, 40, 41, etc.) et que, étant en partie incompréhensibles pour lui 33, ils le font trembler au moment où il les écrit et en parle 34. De plus, le Rév. Siméon lui-même, pour ainsi dire, met en garde ses lecteurs lorsqu'il déclare que sans expérience, il est impossible de connaître les choses dont il parle 35, et que quiconque essaierait de les imaginer et de les imaginer dans son esprit serait trompé par son imagination et ses propres fantasmes et s'éloignerait de la vérité 36. De même, le disciple de Siméon Nikita Stiphatus, dans sa préface aux hymnes, qui dans la présente traduction est précédée des hymnes, dit que la hauteur de la théologie de Siméon et la profondeur de sa connaissance spirituelle ne sont accessibles qu'à des hommes impartiaux, saints et parfaits, avertit en termes très forts les lecteurs spirituellement inexpérimentés de ne pas lire les hymnes, afin qu'au lieu d'en bénéficier, ils ne reçoivent pas de préjudice 37 . Tout lecteur prudent, pensons-nous, conviendra avec nous que nous sommes soit complètement étrangers à l'expérience spirituelle, soit trop imparfaits en elle, et nous reconnaissant comme tels et voulant toujours nous familiariser avec les hymnes de saint Siméon, rappelons-nous, avec le lecteur, qu'avec notre pensée rationnelle, nous ne pouvons pas comprendre et imaginer ce qui est complètement impensable et super-rationnel, nous n'essaierons donc pas de pénétrer dans une zone interdite et étrangère ; mais soyons extrêmement prudents et attentifs afin qu'avec nos idées terrestres basses nous ne vulgarisions en aucun cas les tableaux et les images que dessine le saint. Siméon dans ses hymnes, afin de ne pas jeter une ombre terrestre sur la pureté cristalline de l'âme de saint. Le Père, pour son amour saint et impartial pour Dieu, ne peut même pas comprendre sensuellement ces expressions et mots qu'il a trouvés pour ses pensées et sentiments les plus sublimes dans le langage humain extrêmement pauvre et imparfait. Lecteur, ne nions pas, lecteur, à cause de notre manque de foi et de notre incrédulité, les merveilleux miracles dans la vie de ceux qui, selon le Christ, peuvent déplacer des montagnes avec leur foi (Matt. 17 :20, 21 :21) et faire même quelque chose de plus grand que ce que Christ a fait (Jean 14 :12) ; Ne tachons pas, par notre propre impureté et notre dépravation, la blancheur éblouissante de l’impartialité atteinte par l’homme vénérable. Siméon et les hommes porteurs d'esprit comme lui. La seule façon de comprendre au moins certaines des hautes contemplations et des expériences extraordinaires de saint Siméon est, pour le lecteur, de suivre le chemin de l'expérience spirituelle ou l'observance la plus précise de toutes les instructions que le Vénérable lui-même donne. Siméon, à la fois dans ses paroles et en partie dans les hymnes divins. Jusqu'à ce que toutes ces instructions soient scrupuleusement exécutées par nous, nous convenons, lecteur, que vous et moi n'avons pas le droit de juger un homme aussi grand que le révérend Siméon le Nouveau Théologien, et du moins ne nions pas la possibilité de toutes les choses incroyables et merveilleuses que nous trouvons dans ses hymnes. Pour les lecteurs qui ne sont pas étrangers à l'expérience spirituelle et qui sont familiers avec les phénomènes de ce qu'on appelle l'illusion spirituelle, lors de la lecture des hymnes de saint Siméon, ils peuvent éprouver un autre type de perplexité. Le révérend Siméon décrit si ouvertement ses visions et ses contemplations, enseigne si hardiment à tout le monde, dit de lui-même avec tant d'assurance qu'il a reçu le Saint-Esprit et que Dieu lui-même parle par ses lèvres, dépeint de manière si réaliste sa propre déification, qu'il est naturel pour le lecteur de penser : n'est-ce pas charmant ? Ne devrions-nous pas considérer comme charmantes toutes ces contemplations et révélations de Siméon, toutes ses paroles et discours inspirés, c'est-à-dire qu'il ne s'agit pas d'une véritable expérience chrétienne et d'une vie véritablement spirituelle, mais de phénomènes illusoires et faux, représentant des signes de séduction et d'activité spirituelle incorrecte ? Et de fait, l’auteur des hymnes proposés dans la traduction n’était-il pas dans l’illusion ? après tout, il dit lui-même que de son vivant certains le considéraient comme fier et séduit 38 . – Non, répondons-nous, il ne l’était pas, et pour les raisons suivantes. Dans les hymnes du Rév. Siméon est frappé non seulement par la hauteur de ses contemplations et de ses révélations, mais aussi par la profondeur de son humilité et de son abaissement. Le révérend Siméon dénonce et se reproche constamment ses péchés et méfaits passés et présents ; Il se fustige surtout sans pitié pour les péchés de sa jeunesse, calculant avec une franchise étonnante tous ses vices et crimes. avec la même franchise, il avoue ces moindres accès de vanité et d'orgueil qui étaient tout à fait naturels chez Siméon à l'époque où, pour sa vie sainte et son enseignement, il commençait à jouir d'une renommée et d'une renommée universelles et attirait à lui de très nombreux auditeurs avec ses conversations (hymne 36). Décrivant ses extraordinaires contemplations, le Révérend Siméon s'exclame en même temps : « Qui suis-je, ô Dieu et Créateur de tout, et qu'ai-je fait de bien dans la vie... pour que Tu me glorifies, méprisé, avec une telle gloire ? 40, etc. En général, tous les hymnes de Siméon, du début à la fin, sont empreints de l’auto-reproche et de l’humilité les plus profondes. Se qualifiant constamment d'étranger, de mendiant, d'illettré, de pitoyable, de méprisable, de percepteur d'impôts, de voleur, de prodigue, de méchant, de vil, d'impur, etc. etc. 41, le révérend Siméon dit qu'il est complètement indigne de la vie, qu'il regarde indignement le ciel, piétine indignement la terre, regarde indignement ses voisins et parle avec eux 42. En disant qu'il est devenu tout péché 43, le révérend Siméon se dit le dernier de tous les hommes, et de plus, il ne se considère pas comme un homme 44, mais comme le pire de toutes les créatures : les reptiles, les bêtes et tous les animaux, même le pire des les démons eux-mêmes 45. Une telle profondeur d'humilité, incompréhensible pour nous, est un indicateur de l'extraordinaire hauteur de la perfection, mais elle n'est en aucun cas impensable chez une personne trompée. Le révérend Siméon, comme il le dit lui-même, n'a jamais désiré ni recherché cette gloire divine et ces grands dons que Dieu lui a accordés, mais, se souvenant de ses péchés, il n'a cherché que la rémission et le pardon 46 . De plus, alors qu'il était encore dans le monde, le révérend Siméon détestait du fond du cœur la gloire du monde et fuyait tous ceux qui lui en parlaient 47 . Mais lorsque plus tard cette gloire, contre son gré, lui vint à lui, le révérend Siméon pria Dieu de cette manière : « Ne me donne pas, ô Maître, la vaine gloire de ce monde, ni les richesses de la perdition... ni un trône élevé, ni l'autorité... 48 unis-moi aux humbles, aux pauvres et aux doux, afin que moi aussi je devienne humble et doux ; et... daigne-moi ne pleurer que mes péchés et ne me préoccuper que de ton juste jugement..." 49. La biographie de Siméon et de son élève Nikita Stifat parle du Vénérable. Simeone, qu'il avait pris grand soin et veillait constamment à ce que ses exploits restent inconnus de tous. Si Siméon offrait parfois des leçons et des exemples de sa vie et de sa propre expérience dans des conversations destinées à l'édification des auditeurs, il ne parlait jamais de lui directement, mais à la troisième personne, comme d'un autre (mots 56 et 86). Seulement en quatre mots, placés en dernier dans l'édition grecque et la traduction russe (89e, 90, 91 et 92), le révérend Siméon, remerciant Dieu pour toutes ses bonnes actions, parle clairement des visions et des révélations qu'il a eues. Dans l'un de ces mots, il remarque : "Je n'ai rien écrit pour me montrer. À Dieu ne plaise... Mais, me souvenant des dons que Dieu m'a faits, indignes, je le remercie et le glorifie comme un Maître bienveillant et bienfaiteur... et, pour ne pas cacher le talent qu'Il m'a donné, comme un mauvais et indigne serviteur, je prêche Sa miséricorde, je confesse la grâce, je montre à tous le bien qu'Il m'a fait, afin de nous motiver, vous et moi, par la parole d'enseignement - à efforcez-vous de recevoir pour vous ce que j'ai reçu. (mot 89). Dans le dernier de ces mots, vous lisez : « Je voulais vous écrire ceci, mes frères, non pas pour devenir célèbres et être glorifiés par les gens. Cela n'arrivera pas ! Car une telle personne est insensée et étrangère à la gloire de Dieu. Mais je l'ai écrit pour que vous puissiez voir et connaître l'amour incommensurable de Dieu", etc. "Voici", dit plus loin Siméon à la toute fin du mot, je vous ai révélé les mystères qui étaient cachés en moi; car je vois que la fin de ma vie est proche. "... (Parole 92) De cette dernière remarque de saint. Le père peut voir que les quatre paroles indiquées de Siméon ont été écrites et prononcées par lui, évidemment, peu de temps avant sa mort. Quant aux hymnes de saint Siméon, il est peu probable qu'ils aient été connus de beaucoup de son vivant, à l'exception de quelques hymnes seulement, très peu nombreux. Les hymnes du révérend Siméon, comme indiqué ci-dessus, ne sont rien de plus que ses mémoires ou notes de cellule, probablement écrits pour la plupart à l'époque où saint Siméon entra dans le silence - dans l'isolement. Le révérend Siméon n'a pas écrit ses hymnes pour une autre raison (qui est également mentionnée ci-dessus), mais parce qu'il ne pouvait pas garder le silence sur ses merveilleuses visions et contemplations, il ne pouvait s'empêcher de répandre, au moins dans un livre ou sur un parchemin, les pensées et les sentiments qui excitaient et remplissaient son âme. Nikita Stifat écrit dans la vie de Siméon que St. Au cours de sa vie, son père lui a raconté, en tant qu'élève le plus proche, tous ses secrets et lui a remis tous ses écrits afin qu'il les publie plus tard 50. Si Nikita, publiant les hymnes de St. Siméon, a jugé nécessaire de leur écrire une préface spéciale avec un avertissement aux lecteurs spirituellement inexpérimentés, alors à partir de là, on peut sans aucun doute conclure que les hymnes de St. Les œuvres de Siméon sont restées inconnues de son vivant et n'ont été publiées pour la première fois qu'après la mort de Siméon par son disciple. Les Hymnes divins de Siméon décrivent des visions et des révélations relativement rares dans les écrits d'autres pères. Mais il ne faut pas en conclure qu’ils n’existaient pas dans la vie des autres saints. ascètes; D'autres saints, sans aucun doute, ont reçu des visions et des révélations similaires, seul saint Siméon, selon le talent qui lui a été donné, a parlé de ses contemplations et de ses expériences avec une clarté, une franchise et des détails extraordinaires, tandis que d'autres saints ont soit gardé complètement le silence sur leurs expériences spirituelles, soit n'en ont raconté que très peu. Cependant, il est également certain que le révérend Siméon a reçu des talents et des contemplations extraordinaires, que tous les ascètes n'ont pas reçus. Si le révérend Siméon dans ses hymnes parle avec autant d'assurance de lui-même et dénonce si hardiment tout le monde, c'est bien sûr parce qu'il a reçu en abondance la grâce de Dieu et un sens inhabituellement réel de l'infidélité de ses expériences, confirmé par les nombreuses années d'expérience ascétique de saint. Père, ils lui ont donné une grande audace et lui ont donné le droit de parler exactement de cette manière, tout comme l'apôtre parlait de lui-même. Pavel 51. Tout cela est attesté, par exemple, par des passages forts des hymnes et des paroles de saint Siméon : « Bien qu'ils disent, écrit Siméon, que moi, ton serviteur, je suis séduit, je ne croirai jamais, te voyant, mon Dieu, et contemplant ton visage le plus pur et le plus divin, et en percevant tes divines idées, et étant éclairé par l'Esprit dans mes yeux intelligents » 52. Ou encore : « Je proclame hardiment, dit Siméon, que si je ne le fais pas philosophez et dites ce que les Apôtres et les saints pères, si je ne répète pas seulement les paroles de Dieu prononcées dans l'Évangile..., laissez-moi être anathème de la part du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, par le Saint-Esprit..., et vous ne boucherez pas simplement vos oreilles pour ne pas entendre mes paroles, mais vous me lapiderez et me tuerez comme une personne impie et impie" 53. Dans les hymnes du Révérend Siméon, il y a beaucoup de choses merveilleuses, extraordinaires et même incroyables et étranges. pour nous; mais c'est parce que nous sommes nous-mêmes loin du royaume de Dieu et que ni dans nos concepts ni dans nos vies nous n'avons intériorisé la folie de la prédication chrétienne, mais nous pensons et vivons aussi d'une manière semi-païenne. Enfin, comme preuve finale que les visions et les contemplations de Siméon n’étaient pas charmantes, signalons ses miracles et sa glorification. Au cours de sa vie, le révérend Siméon a fait des prédictions et effectué plusieurs guérisons miraculeuses, et peu de temps après sa mort, il a accompli de nombreux types de miracles. Toutes ces prédictions et miracles de saint Siméon sont décrits en détail dans sa vie 54, qui raconte également la découverte des reliques de saint Siméon ; ce dernier s'est produit trente ans après la mort du révérend 55. Tout cela pris ensemble nous assure que le révérend Siméon n'était en aucun cas dans l'illusion, mais que ses visions, ses contemplations et toutes ses expériences spirituelles sont une vie véritablement remplie de grâce en Christ, un mysticisme véritablement chrétien, et ses discours et ses enseignements, contenus à la fois dans des paroles et dans des hymnes, sont une expression naturelle et le fruit d'une vie chrétienne véritablement spirituelle. Le révérend Siméon non seulement lui-même était étranger à l'illusion spirituelle, mais il a également enseigné et enseigne aux autres à la reconnaître et à s'enfuir. Sage grâce à une longue expérience et connaisseur subtil du travail spirituel, le Révérend. Siméon dans le mot « à propos de trois manières d'attention et de prière » indique les manières correctes et incorrectes de faire la prière. Dans ce mot, Siméon lui-même exprime les signes exacts du prélest et parle de ses différents types 56. Après cela, toutes les raisons de soupçonner Siméon le Nouveau Théologien d'illusion sont perdues. Les hymnes divins du révérend Siméon ont été écrits, comme indiqué ci-dessus, sous une forme poétique en vers 57, mais pas sous la forme d'une poésie ancienne et classique. Les anciens Grecs observaient avec précision la quantité dans la poésie, c'est-à-dire la longueur et la brièveté des syllabes ; mais plus tard, chez les Grecs, la stricte observance de la quantité commença à être perdue de vue. Au Xe siècle, à Byzance, les poèmes dits politiques 58 sont nés, apparemment de la poésie populaire, dans laquelle on constate un mépris de la quantité ; dans ces versets, ligne après ligne, seul le même nombre de syllabes et une direction d'accentuation connue sont observés. Le vers le plus courant de ce type est le iambique de 15 syllabes, dont on pense probablement qu'il provient d'une imitation de l'iambique ou du trochée octogonal (c'est-à-dire 16 syllabes). Le vers politique de 12 syllabes est moins courant. Les poèmes politiques tirent leur nom du fait qu'ils sont devenus civils à Byzance - accessibles au public et couramment utilisés (πολίηκός - civil, public) contrairement à la poésie classique, qui chez les Grecs n'est ensuite devenue accessible qu'à quelques-uns. Ce type de vers, utilisé dans la littérature grecque dans des œuvres destinées à l'usage public, est à ce jour, dans tous les pays grecs, presque la seule mesure poétique des chants populaires 59 . Le révérend Siméon a écrit ses hymnes, à l'exception de quelques-uns, précisément dans les versets politiques 60, qui à son époque étaient déjà devenus d'usage général. Sur les 60 hymnes donnés dans la présente traduction des hymnes de Siméon, la grande majorité sont écrits en vers politiques typiques de 15 syllabes, une minorité significative en vers de 12 syllabes (14 hymnes au total), et seulement 8 hymnes sont écrits en octomètre iambique 61 . Si les hymnes de Siméon sont écrits sous forme de vers poétiques, alors on ne peut pas rechercher une exactitude dogmatique dans la présentation des vérités de la foi, ni généralement traiter strictement les mots et expressions individuels de l'auteur. Les hymnes du révérend Siméon sont une expression lyrique de ses sentiments profondément religieux, et non une présentation sèche et calme de la doctrine chrétienne et de l'enseignement moral. Dans les hymnes du moine Siméon s'exprime librement, naturellement, comme un parolier - un poète, et non comme un dogmatique, recherchant non seulement la clarté et la précision de la pensée, mais aussi la beauté de la forme. Puisque Siméon avait besoin de donner à ses pensées une forme poétique et devait constamment calculer le nombre de syllabes dans un vers et observer un certain rythme d'accentuation, nous ne trouvons donc pas toujours dans les hymnes une présentation complète, claire et distincte des pensées. Dans les mots ou les conversations, Siméon s'exprime généralement plus simplement, plus clairement et plus définitivement ; c'est pourquoi les hymnes de saint Siméon doivent être comparés à ses paroles. Dans les catalogues et les descriptions de diverses bibliothèques, les hymnes de saint Siméon le Nouveau Théologien se trouvent dans des manuscrits assez anciens, à partir du XIIe siècle et plus tard ; de tels manuscrits sont disponibles à la Bibliothèque nationale de Paris, à Venise, à Patmos, en Bavière, etc. 62. Nous disposions de manuscrits des monastères d'Athos, dont nous indiquerons ici les plus précieux. Sans parler des manuscrits contenant des extraits des hymnes de Siméon 63, dont les manuscrits grecs se trouvent également dans notre Bibliothèque synodale 64, citons les manuscrits athonites dans lesquels se trouvent des recueils d'hymnes de saint Siméon. Il s'agit du manuscrit dionysiatique n° 220 (dans le catalogue Lambros vol. I, n° 3754), qui contient, ainsi que la vie et les paroles de saint Siméon et ses 12 hymnes, principalement de contenu moral, ascétique et édifiant, et plusieurs extraits d'autres hymnes ; mais ce manuscrit n'est pas ancien : il date du XVIIe siècle, et les hymnes qu'il contient sont tous disponibles dans l'édition grecque imprimée. Nous avons trouvé une collection similaire d'hymnes au nombre de 11 dans deux manuscrits du monastère Athos Panteleimon n° 157 a et 158 ​​(catalogue Lambros vol. II, nos. 5664 et 5665), qui sont d'autant moins précieux qu'ils appartiennent au XIIIe siècle. Le manuscrit du même monastère n° 670 (dans le catalogue Lambros, vol. II, n° 6177) s'est avéré très précieux pour nous, non pas en lui-même, puisqu'il est d'une date très postérieure - le 19e siècle, mais en tant que copie du Codex de Patmos du 14e siècle n° 427, qui contient presque exclusivement les œuvres de Siméon le Nouveau Théologien 65. Ce manuscrit de Patmos, et sa copie nommée, contiennent principalement les hymnes de saint Siméon, qui sont précédés d'une préface aux hymnes de l'élève de Simeonov Nikita Stifat et d'une table des matières complète des hymnes au nombre de 58. Le nombre d'hymnes indiqué est probablement la collection la plus complète d'entre eux, car dans les descriptions des manuscrits où le nombre d'hymnes de saint Siméon est nettement inférieur à 66, et depuis Allatius, qui s'est familiarisé avec le hymnes de Siméon issus des manuscrits occidentaux, ne les indique ni plus, ni moins, ainsi que 58, et dans le même ordre que dans le manuscrit de Patmos 67. C'est cette copie du Codex de Patmos que nous avons utilisée pour notre traduction, que nous citons constamment dans les notes des hymnes (par souci de brièveté, nous l'appelons simplement le Manuscrit de Patmos). Malheureusement, dans celui-ci, comme dans le Codex de Patmos lui-même, tous les hymnes n'ont pas survécu, mais seulement les 35 ou même 34 premiers, tandis que le reste n'a pas été conservé en raison de la perte de la fin du code. Cependant, cette perte n'est pas si significative et importante, compte tenu du fait que tous les hymnes perdus du manuscrit de Patmos, du 35e à la fin, se trouvent dans le texte original de l'édition grecque des œuvres de Siméon, à l'exception d'un seul hymne 53, qui, malheureusement, nous est resté inconnu 68. Cependant, il convient de noter que le manuscrit de Patmos, même dans son intégralité, ne nous donne pas encore le nombre total de tous les vénérables écrits. Les hymnes de Siméon : un des panégyristes de Siméon dit de lui qu'il a composé des vers au nombre de 10 752 69, alors que le nombre total de vers contenus dans les 60 hymnes traduits par nos soins est égal, d'après notre calcul, à environ dix mille ; Cela signifie que plus de sept cents ou environ huit cents versets de Siméon nous restent inconnus. Traduire les hymnes du révérend Siméon en russe que nous avions initialement à partir de leur traduction latine de la Patrologie de Min (ser. gr. t. CXX coll. 507 - 6021), une traduction faite par Pontanus et contenant 40 chapitres ou 70 hymnes. L'édition grecque imprimée des œuvres de Siméon le Nouveau Théologien, qui contient le texte original de 55 hymnes dans la 2ème partie, nous avons d'abord pu voir et acheter uniquement sur Athos. Après avoir comparé notre traduction avec le texte original des hymnes et l'avoir corrigé, nous avons laissé presque tous les hymnes de la traduction latine sous la même forme externe dans laquelle ils ont été traduits du latin, c'est-à-dire en prose (puisqu'ils ont été traduits en prose en latin). Les mêmes hymnes qui devaient être traduits directement de l'original, nous avons trouvé plus pratique de traduire le verset par le vers 71 ; on s'est donc tout naturellement retrouvé dans une hétérogénéité dans la forme externe de la traduction, qui ne pouvait cependant être évitée, puisqu'il fallait faire des insertions et des ajouts depuis la traduction latine vers le texte original 72 . Ces insertions et ajouts dans notre traduction sont généralement pris entre parenthèses et notés dans les notes sous la ligne, tout comme ce qui n'est pas dans la traduction latine par rapport à notre texte grec, nous avons également essayé de le noter sous la ligne. Dans cette traduction, les parenthèses ( ) indiquent non seulement les emprunts à la traduction latine, mais aussi les mots et expressions qui, bien que ne figurant pas dans le texte grec, y sont directement impliqués ou cachés dans le sens des mots grecs ; entre crochets [ ] nous mettons les mots introduits par nécessité pour la clarté et le sens du discours et qui, étant absents dans l'original, ne peuvent être impliqués qu'avec la plus grande probabilité. La base de cette traduction russe des hymnes est le texte grec original de l'édition grecque des œuvres de Siméon le Nouveau Théologien 73. Mais comme cette édition est très imparfaite en raison de nombreuses fautes de frappe et autres omissions, le texte latin des hymnes 74 nous a beaucoup aidé lors de la traduction. mais une copie du manuscrit de Patmos nous a rendu un service incomparablement grand : en comparant le texte des hymnes qu'il contient avec le texte grec imprimé, nous en avons, d'une part, corrigé ses erreurs de relecture 75, préférant souvent son texte à celui imprimé, et deuxièmement, lui avons emprunté des vers absents de l'édition grecque, et parfois des grands inserts entiers 76, qui sont tout de même notés lors de la traduction dans les notes de bas de page. En outre, du manuscrit de Patmos, nous avons traduit la préface des hymnes de saint Paul. Siméon, écrit par son disciple Nikita Stiphatus, qui dans l'édition grecque des œuvres de Siméon n'est pas imprimé dans l'original, mais dans le dialecte grec moderne, et trois autres hymnes : 57, 58 et 59, dont deux sont dans la traduction latine, et un - le dernier n'est imprimé nulle part. Le texte original de la préface de Nikita Stifat, les trois hymnes indiqués et un autre petit - le tout dernier 60ème hymne, tiré du manuscrit athonite xénophien du 14ème siècle. N° 36 (voir catalogue Lambros vol. I, n° 738), imprimé avec cette traduction en Annexe I (qui, comme l'Annexe II, n'est pas disponible avec tous les exemplaires de cette publication). Ainsi, ce qui a été traduit ici en russe, mais n'a pas encore été publié sous forme imprimée, est entièrement donné dans le texte original, en tant que première annexe de cette édition. Les quatre derniers hymnes de notre traduction : 57 à 60 n'ont pas été inclus dans l'édition grecque des œuvres de Siméon 77 pour des raisons très évidentes : l'hymne 57 est de nature privée et, sans aucun doute, a été écrit par saint Siméon à l'occasion de la mort d'un de ses proches ; dans l'hymne 58, des pensées très ouvertes et très audacieuses sont exprimées sur la déification complète de l'homme, qui sont cependant étroitement liées à l'ensemble du système théologique de saint Siméon et trouvent des parallèles ailleurs dans ses œuvres 78 ; 59, l'hymne n'est rien de plus qu'un long message, écrit uniquement en vers sur un incident particulier de la vie de saint Siméon 79, et ressemble plus à un traité théologique qu'à un hymne ; 60, l'hymne est en fait une petite épigramme d'une des paroles de saint Siméon. Bien que tous ces hymnes ne soient pas inclus, disons-nous, dans l'édition grecque des œuvres de Syméon le Nouveau Théologien, leur authenticité ne peut faire aucun doute. Les hymnes 57 et 58 se trouvent non seulement dans le manuscrit de Patmos, mais sont également indiqués par Allation dans la table des matières complète des hymnes de Siméon et existent, en outre, dans une traduction latine parmi d'autres hymnes de Siméon 80. Cet hymne 59 a été écrit par le révérend Siméon - cela est clairement démontré par sa vie, dans certaines listes dont il est même inclus dans son intégralité 81. Enfin, l'hymne portant le nom de Siméon le Nouveau Théologien se retrouve dans de nombreux manuscrits, dans lesquels il est généralement placé avec le célèbre mot de Siméon « sur trois formes d'attention et de prière » 82. De plus, il faut dire que dans tous ces hymnes se développe l'idée favorite de Syméon le Nouveau Théologien. Il semble plutôt que l’on puisse douter de l’authenticité du 54e hymne, qui est une prière à la Sainte Trinité. Cette prière en traduction slave se trouve dans certains vieux psaumes manuscrits et imprimés, mais non pas sous le nom de Syméon le Nouveau Théologien, mais de Syméon Métaphraste. Voici une raison. Une autre raison de douter que cette prière appartienne à Siméon le Nouveau Théologien est que, bien qu'elle soit écrite en vers politiques (12 syllabes), elle a une forme assez unique, qu'on ne retrouve pas dans d'autres hymnes de Siméon, consistant en la répétition répétée du même vers au début de la prière et dans le parallélisme constant de très nombreuses expressions et mots tout au long du texte ultérieur de la prière. Cependant, ni l’un ni l’autre ne suffisent à nier l’authenticité de cet hymne ou de cette prière de Siméon. Comment cette prière aurait pu être inscrite par erreur avec le nom de Syméon Métaphraste, nous en avons parlé dans la note (à la page 245). A cet endroit, en faveur de l'attribution de cette prière à Siméon le Nouveau Théologien, nous ajoutons ce qui suit : une analyse précise du contenu de cette prière montre que du début à la fin elle se compose non seulement de pensées, mais aussi d'expressions, particulièrement caractéristiques de Siméon le Nouveau Théologien, 84 et ne contient presque rien de nouveau par rapport à ce qui est dit dans d'autres hymnes de Siméon. En deuxième annexe à cette traduction des hymnes de Siméon, nous proposons (non disponible dans tous les exemplaires) un index thématique, non seulement des hymnes, mais ensemble des paroles de saint Siméon, qui ont été traduites en russe par l'évêque. Feofan et publié en deux éditions, ces dernières n'ayant pas d'index 85. Nous invitons les lecteurs à prévisualiser les modifications placées à la fin du livre, portant principalement sur la traduction 86, et à apporter les corrections appropriées dans le texte du livre. Nikita Stifat, moine et prêtre du monastère Studite, sur le livre d'hymnes divins du Vénérable Père Siméon 87 Le très sublime, s'élevant au-dessus des sens (contenu) de ce qui est écrit ici, et la hauteur de la théologie et la profondeur de sa connaissance directe ne sont pas, je pense, pour tout le monde, compréhensibles et accessibles, car, étant éclairés par les reflets divins d'une lumière inaccessible au-dessus de toute compréhension humaine, il faut, pour comprendre les choses proposées, ceux qui, avec un esprit sain et des sentiments spirituels, par le souffle de l'Esprit, sont inspirés par l'esprit vers les hauteurs et ont une manière de penser claire, tous complètement tournés. au ciel et pénétrant dans les profondeurs de Dieu. C'est pourquoi, tout en respectant (mon) maître 88, j'ai jugé très opportun, très utile et approprié d'avertir ceux qui voudraient s'appuyer ici avec leur esprit, afin que certains, mal bien sûr et sans expérience, perçoivent les choses divines et suprasensibles, par l'observation inexpérimentée des profondeurs de l'Esprit et ayant un esprit non entraîné par l'exercice des choses divines, ne se causeraient pas de ces choses un préjudice au lieu d'un bénéfice. Ainsi, il faut savoir que celui qui préfère s'incliner vers les écrits des théologiens, attiré par l'amour de la lecture, doit avant tout, en étant fidèle, physiquement et spirituellement, fuir le monde et tout dans le monde en général, en renonçant à la jouissance temporaire des plaisirs - donc poser une bonne base sur le roc solide de la foi en pratiquant et en observant les commandements du Christ et y bâtir habilement une maison de vertus ; se dépouiller du vieil homme qui se dégrade dans ses convoitises, et revêtir l'homme sain, qui est renouvelé en Christ, ayant, bien sûr, atteint la plus haute perfection possible, étant parvenu à un homme parfait, à la mesure de l'âge de l'accomplissement du Christ. He must also be pre-cleansed, pre-illuminated and enlightened by the Spirit; first see every creature with the pure eye of the mind, having first learned to clearly predict its words and movements; to become beyond visible base things, that is, above all flesh and feelings. Puis, ayant clairement ouvert la bouche, attirant avec force la grâce de l'Esprit, et ayant été rempli de là des bénédictions de la lumière, proportionnellement à la purification, théologisez clairement sur les réflexions sacrées qui étaient en lui d'en haut. Et ainsi, ayant pour ainsi dire un esprit clairvoyant, inclinez-vous devant ce qui est écrit ici. Je parle d'une œuvre qui appartenait à l'esprit le plus sublime et théologique du bienheureux Père Siméon. Par conséquent, quiconque est encore attiré par sa poitrine et son ventre, c'est-à-dire par ses pensées terrestres et ses désirs matériels, étant lié par les liens d'un sentiment mondain séduisant, qui est impur et très endommagé dans les sentiments de l'esprit, nous l'avertissons de ne pas oser lire ce qui est écrit ici, afin que, en regardant les rayons du soleil avec du pus dans les yeux, il ne soit pas aveuglé, perdant même cette faible vision de ses yeux (qu'il avait). Car il faut d'abord se purifier de toute maladie et impureté de pensées, et ainsi s'approcher du Soleil pur et sur-infini et brillant dans l'infini et converser avec lui - à la fois avec ce qui est une image sensuelle selon nous, et avec le Soleil de vérité et les rayons rationnels et mentaux qui en proviennent, car l'exploration des profondeurs de l'Esprit n'est caractéristique que de ceux qui sont illuminés par le haut, bien sûr, de purification avec la lumière immatérielle de Dieu et qui ont acquis un esprit et une âme complètement illuminés. Pour d'autres, il est très utile et décent de se frapper à la poitrine, en demandant grâce d'en haut. Ainsi, celui qui peut vraiment étudier les paroles de ce Père Divin et explorer leur profondeur doit regarder avec compréhension sa frénésie et sa déification, comment lui, étant pour ainsi dire en dehors de la chair, du corps et de tous les sentiments, a été admiré par l'esprit de la terre au ciel et à Dieu, a reçu miraculeusement les révélations divines et a vu en lui les actions de la Lumière divine agissant en lui d'une manière appropriée à Dieu ; comment lui, possédé par l'amour (ἔρωτι) pour Dieu, comme blessé par lui, l'invoqua et l'appela par divers noms divins, imitant en cela le grand Denys et de la même manière étant enlevé de la terre avec lui. Puisque dans ce dernier c'était pareil : expérimentant les actions de la Lumière Divine, cet homme très intelligent, comme lui 89, chantait glorieusement Dieu, comme. l'auteur de toutes choses, en plusieurs noms de toutes choses ayant (en Lui) la cause des choses, l'appelant « tantôt bon, tantôt beau, tantôt sage, tantôt bien-aimé, tantôt le Dieu des dieux, tantôt le Seigneur des seigneurs, tantôt le Saint des Saints, tantôt l'éternel, tantôt l'existant et l'auteur des siècles, tantôt celui qui donne la vie, tantôt celui qui donne la sagesse, tantôt l'esprit, tantôt la Parole, tantôt le dirigeant, tantôt contenant tous les trésors de toute connaissance, tantôt la puissance, tantôt le puissant, tantôt le Roi des rois, tantôt l'ancien des jours, tantôt sans âge et immuable, tantôt salut, tantôt justice, tantôt sanctification, tantôt rédemption, tantôt surpassant tout en grandeur, tantôt apparaissant dans le souffle subtil du vent, tantôt dans les âmes et les corps, et chez ceux en qui Lui-même habite, ainsi que dans le ciel et sur la terre, étant toujours et partout identique à Lui-même, (καὶ ἅμα ἐν ταὐτῷ τὸν αὐτόν) étant dans le monde et étant pré-mondain, super-céleste, super-essentiel, étant le soleil, l'étoile, le feu, l'eau, le souffle de rosée, le nuage, la pierre et le rocher - tout ce qui existe et n'étant rien de ce qui existe » 90. C'est pourquoi Denys lui-même, le grand dans les choses divines, dans l'essai « Sur les noms divins », comme la frénésie en Dieu de ce Père divin, comme s'il en était le témoin à travers ses écrits, dit exactement la même chose : « Ainsi, la Cause de tout, existant au-dessus de tout, convient aussi bien à l'anonymat qu'à tout ce à quoi appartiennent les noms existants, de sorte qu'elle soit définitivement le roi de toutes choses, et que tout soit autour d'elle et d'elle, comme en dépendraient la cause, le commencement et la fin, et elle-même, selon le dicton, était « tout en tous » (1 Cor. 15 : 28) ; et dans la justice le fondement (ὑπόστασις) 91 de tout est chanté. qui est loué et nommé en conséquence parmi toutes les choses existantes. Par conséquent, les théologiens honorent non seulement ces noms divins, empruntés à ses actions providentielles privées, déjà commises ou encore prévues, mais aussi à de tels phénomènes divins qui ont éclairé les mystères et les prophètes qui ont jamais été dans les églises sacrés ou ailleurs. Conformément à l'une ou l'autre raison et force, ils nomment la Bonté ci-dessus formée et ci-dessus nommée, y attachant des images et des ressemblances d'homme, ou de feu, ou d'ambre, chantant ses yeux et ses oreilles, son visage et ses cheveux, ses bras et sa colonne vertébrale, ses ailes et ses épaules, son dos et ses jambes, y attachant des couronnes et des sièges, des tasses et des bols et quelques autres images mystérieuses »92. Oui, cet homme divin (Siméon), ayant complètement purifié son âme, sur laquelle ses écrits crient plus fort qu'une forte trompette, a été récompensé par de grandes révélations, des contemplations ineffables, des conversations mystérieuses et des voix divines miraculeusement proclamées d'en haut - bref, il a été récompensé par la grâce apostolique, complètement enflammée par l'Esprit Divin, du feu divin. C'est pourquoi, même sans avoir pleinement goûté à la connaissance extérieure des sciences, par l'éloquence des paroles, l'abondance des noms (divins) et la prudence, il s'est élevé au-dessus de tout rhéteur et sage jusqu'au sommet de la sagesse, comme véritablement sage dans les choses divines et comme théologien très connaisseur dans les dogmes. Et ce n’est pas étonnant. "Car la sagesse de Dieu, selon les paroles du Sage, dans sa pureté traverse et pénètre tout. Elle est le souffle de la puissance de Dieu et la pure effusion de la gloire du Tout-Puissant... Elle est seule, dit-il, mais elle peut tout et, étant en elle, renouvelle tout et, passant de génération en génération en âmes saintes, prépare les amis de Dieu et les prophètes ; car Dieu n'aime personne sauf celui qui vit dans la sagesse" (Sagesse Sol. 7, 24 – 25. 27 – 28). C'est pourquoi, ayant désiré la sagesse, il a aimé sa bonté, et l'ayant aimé selon Salomon, il a cherché par les travaux de la sagesse et de l'ascétisme et l'a trouvée. L'ayant trouvé, il se multiplia avec larmes et non sans difficulté, c'est pourquoi la compréhension lui fut donnée. Il l'appela avec une foi ferme, et l'Esprit de sagesse descendit sur lui ; de là, tout au long de sa vie, il reçut d'elle une lumière inépuisable et non artificielle. Et grâce à lui, toutes les bénédictions de la vie éternelle et les innombrables richesses de sagesse et de connaissance lui sont parvenues. En vérité, ayant simplement appris de Dieu les mystères ineffables, il les a communiqués sans envie à tous à travers ses écrits pour une joie et un bénéfice spirituels communs. Il n'est pas devenu comme un serviteur insensé qui a caché le talent que Dieu lui a donné, mais, en tant qu'intendant fidèle, il n'a pas sagement enterré, selon ce qui est écrit, la richesse de sagesse inépuisable qu'il a reçue de Dieu. « Sans ruse, dit-il, j'ai appris, et... j'enseigne sans envie, je ne cache pas sa richesse » (Sagesse Sol. 7 :13) 93 . Par conséquent, sa langue est d'argent allumé, son âme est pleine de vérité, ses lèvres, comme un vrai juste, ont vu une parole sublime, et sa gorge a déversé des courants gracieux et la sagesse ineffable de Dieu. Cela venait de sa très grande humilité et pureté. « Car les lèvres des humbles, dit Salomon, apprennent la sagesse ; et la sagesse repose dans le cœur bon de l’homme, mais dans le cœur de l’insensé elle ne se connaît pas » (Proverbes 11 :2 ; 14 :33). En fait, étant rempli d'humilité, il avait constamment un souci sincère de la sagesse de Dieu, qui, selon ce qui a été dit, est généralement connue des humbles de cœur, et non des sages insensés du monde. Et la lumière de Dieu a vraiment toujours été son souffle. Ayant cette dernière en tête, comme une lampe, il parlait et écrivait très clairement avec une connaissance de ce que ses yeux voyaient intelligemment, comme un oracle. Ce que je dis, dit-il, c'est ce que mes yeux ont vu 94 . Et en disant cela, il chantait très clairement la Divinité des choses existantes, comme étant la propriété commune de toutes choses. Car « le Bien ne reste pas incommunicable à tout ce qui existe, comme le dit Denys, le grand dans les choses divines, mais il apparaît en lui-même constamment décemment au moment où le rayon supra-essentiel éclipse 95 par l'illumination correspondante de chacune des choses existantes, et élève les esprits mentaux à une possible contemplation de lui-même, à la communication et à l'assimilation, comme le suivant légalement et sacrément décemment » 96. Ainsi, suivant en tout les théologiens qui l'ont précédé, Siméon chantait les choses cachées de la Divinité au-dessus de l'esprit et de la nature (dans des hymnes), non pas en explorant et en révérence sacrée de l'esprit, comme le dit Denys à propos des théologiens, mais en honorant complètement les sacrements ineffables avec un silence prudent, dans des pensées sacrées il s'étendait vers les rayons qui l'illuminaient. Et richement éclairé et éclairé par eux, il fut imprégné d'images et d'impressions supra-mondaines d'eux pour les hymnes et les hymnes sacrés initiés par Dieu et dignes de Dieu, devint capable de contempler la Lumière initiée par Dieu accordée à travers eux, selon son état, et avec amour (ἐρωτικῶς) glorifiait le bienfaiteur du Seigneur, en tant qu'auteur de chaque principe sacré et manifestation de lumière 97 . C'est l'ancienne forme de manifestation de la Sagesse primordiale. Car la grâce descendante de l'Esprit d'en haut, qui, grâce à une purification extrême, coexistait avec les anciens hommes fidèles, qui philosophaient depuis les temps anciens la philosophie de leurs pères, éveillaient ainsi leur esprit vers des hymnes divins et diverses sortes de poésies remplies d'amour. Par conséquent, ils sont miraculeusement apparus à leurs contemporains comme des poètes - des compilateurs de chants, d'hymnes et de mélodies divines ; Ils le devenaient généralement et y parvenaient sagement non pas grâce à l'apprentissage des connaissances et à l'exercice parfait des sciences, mais grâce à la philosophie, qui explore les propriétés de l'âme, à partir de son ascétisme extrême et de la préservation des principales vertus. Cher (lecteur), qu'il se convainque de ce qui a été dit à partir du document écrit, en se tournant vers Philon le Juif, en quelque sorte vers son œuvre, inscrite ainsi : « Sur la vie contemplative ou sur ceux qui prient » 98 ; il y apprendra l'authenticité de nos paroles. Pour confirmer ce qui a été dit, nous en retiendrons un certain petit dicton, où il dit ceci : « Ainsi, ils ne contemplent pas seulement les objets sublimes avec l'observation d'un esprit pur, mais composent aussi des chants et des hymnes en vers et mélodies divers, nécessairement inscrits des nombres les plus sacrés » 99. Ce sont vraiment des esprits illuminés surnaturellement en raison de l'union la plus bienheureuse avec lui, parce qu'il est le créateur de tout ce qui existe, alors que lui-même n'est rien de l'existence, comme étant suressentiellement éloigné de tout. 102. Ainsi, sachant cela, le divin Père Siméon, en théologien sage, a chanté la nature divine et surnaturelle, tantôt comme sans nom, tantôt comme cause de chaque nom nommé, théologiquement parlant d'elle comme étant avant tout sans nom. D'une part, rassemblant à partir de divers enseignements théologiques ce qui fait l'objet de cet ouvrage, et utilisant à ses propres fins ce qui a été dit, comme s'il s'agissait d'une sorte d'échantillon, il s'est mis sur la voie du développement de noms divins intelligents. D’autre part, considérant avec un esprit clairvoyant les images et les contemplations révélées, certifiées par la tradition divine de l’Apôtre, il ajouta le « saint des saints ». Et sans envie, il montra les visions divines sacrément envisagées par lui à ceux qui, par la volonté du destin, le suivirent, du premier au second et du plus faible, proportionnellement à leur condition, enseignant la dignité des objets sacrés à ceux qui participaient consciemment et pleinement à la perfection sacerdotale. « Il évitait les plaisanteries et les moqueries de ceux qui n'étaient pas initiés aux mystères de ces objets, ou mieux encore, de ceux-là mêmes qui se révélaient tels, étant lui-même exempts d'un tel athéisme » 103, sans s'épuiser pendant qu'il était (et apparaissait) vivant, et en suivant en cela le grand Denys, qui écrit à Timothée : « Prenez garde, dit-il, de ne pas tourner en dérision le Saint des Saints. sacrements de Dieu avec une connaissance intelligente et invisible, gardant ces sacrements incommunicables et immaculés des imparfaits et ne les communiquant de manière sacrée qu'à ceux initiés parmi les prêtres aux lumières sacrées. C'est ainsi que la théologie nous a trahis, nous, adorateurs de Dieu »104. Par conséquent, nous, ayant appris cela de lui et connaissant la hauteur, la profondeur et l'étendue de sa sagesse, à travers la parole parlée et réelle (notre), nous excommunions ceux qui sont complètement stupides et non initiés aux sacrements, ne voulant pas épuiser ces sujets pour eux, et ne les révélant clairement qu'à ceux, bien sûr, qui ont les oreilles sacrément ouvertes en raison de leur souci de la morale et de la compréhension divine, simplement pour dire - aux saints dans la vie et à la connaissance supérieure. Après tout, c’est ce que désire le divin Paul, écrivant à Timothée : « Alors confie-le à des personnes fidèles qui sauront l’enseigner aux autres. » (2 Tim. 2:2). Ainsi, ceux qui sont passés des actes sages à la contemplation et sont parvenus aux profondeurs des pensées théologiques, qu'ils se tournent avec foi vers cette étude de l'âme, et je suis sûr qu'ils en recevront trois fois de grands bénéfices. Pour les autres, dont l'esprit est dispersé sur de nombreux sujets différents et obscurci par les ténèbres de l'ignorance, qui n'ont jamais su ce que signifient l'action, la contemplation et la révélation des mystères divins, qu'ils s'abstiennent de lire ce qui est écrit ici. Car ceux qui ont un esprit qui ne peut pas s'accommoder de discours et de révélations sublimes piétinent et profanent généralement les objets divins, ne pouvant lever leur regard vers quoi que ce soit qui nous dépasse. Alors qu'à la vie angélique toute âme, étant immortelle et intelligente, ne s'élève que bien, après avoir finalement été purifiée par l'aide de la puissance divine, selon les paroles du gardien sacré Denys, qui dit ainsi : « De même que dans un certain cercle 105 il y a un corps non errant, ainsi pour lui-même (c'est-à-dire âmes) pour mettre en danger et livrer la théologie pleine d'amour à des oreilles incrédules et faibles, réduites au silence par l'envie et l'incrédulité, ou pour mieux dire, à des âmes couvertes des épaisses ténèbres de l'ignorance et piétinées par des mulets et des ânes ou des dragons et des serpents, impures, dis-je, et des passions désastreuses, parce que les objets saints sont incommunicables à quiconque mène une vie de chien et de porc. À ceux-là, ils ne sont pas donnés comme un oracle ; Bien sûr, on ne leur lance pas de mots. A ceux qui s'élèvent par une purification extrême à un état similaire de sainteté, ces objets sont communiqués avec un plaisir inexprimable et divin pour eux, et comme ils sont des lumières claires et des produits du feu divin, ils sont assimilés par la sagesse et la sublimité dirigées vers eux. Qu'il en soit ainsi. Après que l'âme vraiment divine et la plus pure de notre mentor se soit élevée à une telle hauteur et ait été récompensée par de telles visions et une telle grâce des pêcheurs - les Apôtres, ayant atteint, grâce à la légèreté de son esprit ardent, le Bien le plus primordial de tous (biens) ; maintenant toutes les âmes des justes, montant à la même hauteur, participent abondamment à ses idées. Que proclament publiquement ses créations : les effusions d'amour (ἔρωτες) dans ses hymnes divins, sinon que son âme sainte s'est dissoute avec Celui qui est saint par nature, et avec les saints antiques, comme la lumière avec la lumière, le feu avec le feu et le rayon avec le soleil, comme secondaire avec un primaire, comme image et ressemblance avec son Prototype et la Vérité elle-même ? Comment ne pas chanter avec des hymnes cette âme qui, étant digne de tous les hymnes et paroles de louange, les surpasse ainsi que toute la gloire terrestre et humaine ensemble ? Que l'envie, qui envie toujours le bien, tombe, et que Siméon soit loué, très digne d'hymnes et de toutes sortes de louanges. C'est pour cette raison que nous avons exposé de la manière la plus étendue, avec des témoignages sacrés, cette parole dirigée contre ceux qui font des reproches aux saints 109 . Après tout, si ces révélations et ces voix ne sont pas les voix de Dieu et de l'âme déifiée, qui était au-delà de tous les sentiments du monde et entièrement sainte, alors presque rien d'autre parmi les actes humains, accomplis par nous avec tout zèle, ne semblera acceptable à Dieu et louable aux hommes, bien que pour la sagesse et la connaissance de Dieu la plus élevée, l'ego ne soit pas glorieux et célèbre. Ainsi, ces (lignes) des hymnes divins du professeur remplis d'amour sont offertes par nous pour le bien de ceux qui sont possédés par l'envie du bien, l'incrédulité et l'ignorance, afin que ceux qui les rencontrent pour la première fois deviennent meilleurs, devenant finalement au-dessus de l'envie et de la calomnie, et glorifient, dans la mesure du possible, celui qui a glorifié Dieu dans ses actes, ses paroles et sa contemplation, sanctifiant dans ses membres ce nom qui est au-dessus de tout nom, ou, comme non ceux qui ont ont goûté aux bénédictions (spirituelles) et sont totalement incapables, en raison de leur ennuyance inhérente, d'avoir des contemplations sublimes, ne prendraient pas (ces hymnes) en main et n'examineraient pas avec curiosité ce qui est écrit ici. Siméon le Nouveau Théologien, St. Le début des hymnes divins, c'est-à-dire l'introduction. (Prière - appel, de la composition.) 110 Et où te cacheras-Tu 113, n'ayant nulle part Ton lieu de repos ? ou pourquoi te cacherais-tu, résolument (τῶν πάντων τινά), sans te détourner de personne, sans dédaigner personne ? Alors, demeure en moi maintenant, Maître, et demeure et demeure en moi, Ton serviteur, le Bon, inséparablement et inséparablement jusqu'à la mort, afin qu'à mon exode et après l'exode je sois en Toi, le Bon, et règne avec Toi, le Dieu qui existe au-dessus de tout. Reste, Maître, et ne me laisse pas seul, afin que mes ennemis, cherchant toujours à dévorer mon âme, étant venus et te trouvant demeurant en moi, s'enfuient complètement et ne soient pas fortifiés contre moi, te voyant, le plus fort de tous, reposant à l'intérieur, dans la maison de mon humble âme. Hé, Maître, tout comme tu t'es souvenu de moi quand j'étais dans le monde, et que tu m'as toi-même choisi, sans te connaître, en me séparant du monde et en me plaçant devant la face de ta gloire, ainsi maintenant, par ta demeure en moi, garde-moi toujours debout et immobile à l'intérieur. De sorte qu'en te contemplant continuellement, moi, le mort, je vivrais et, t'ayant, moi, toujours pauvre, je serais riche et plus riche que tous les rois et, te mangeant et te buvant et te revêtant d'heure en heure, je jouirais maintenant et dans l'avenir de bénédictions indicibles. Car tu es tout bien et toute joie, et il te revient la gloire de la Sainte Trinité, consubstantielle et vivifiante, vénérée, connue, adorée dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit, qui est servie par tous les fidèles maintenant, toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Cette publication est intitulée comme suit : Θεολόγου τά εὑρισκόμενα, διῃρημένα εἰς δύω ὡν τὸ πρῶτον ?? ? κυρίου Λιονυσίου Ζαγοραίου, τοῦ ἐνασκήσοντος ἐν τῇ νήςῳ Πιπέρι, τῇ κειμένη ἀπ??αντι τοῦ ἁγίου Ὄρους τὸ δὲ δεὑτερον περιέχει ἑτέρους λόγους αὐτοῦ διὰ ατίχων πολιτικπνυ ὠφελίμους μετ’ ἐπιμελείας πολλῆς διορθωθέντα, καὶ νῦν πρῶτον τύηοις ἐκδοθέντα εἰς κοινὴν ὀρθοδόξων ὠφέλειαν. ’Ενετίηοιν. 1790. La deuxième édition grecque exactement la même de l’ouvrage. Siméon N.-B. publié en 1886. Dans la vie manuscrite de Saint-Pétersbourg, dont dispose l'auteur de ces lignes. Siméon N.-B. (copies du codex du monastère athonite Panteleimon n° 764 = n° 6271 dans le catalogue Lambros vol. II, p. 428) à la page 28 on lit : ἀποστολικῆς ἀξιωθεὶς δωρεᾶας, τοῦ λόγου τῆς διδασκαλίας φημὶ, ὁργανον ἦν καὶ ὡρᾶτο τοῦ Πνεύματος μυσυικῶς κρουόμενον ἄνωθεν πῇ μὲν τῶν θείων ὖμνων τοὺς ἔρωτας ἐν ἀμέτρῳ μέτρῳ συνέταττε πῇ δὲ τοὺς λόγους τῶν ἐξηγήσεων ἐν πυκυότητι ἔγραφε νοημάτων καὶ ποτε μὲν τοὺς Comment utiliser votre appareil ἐξάκουστος πᾶσιν ἐγίνετο. Les hymnes de notre vie manuscrite de Siméon sont mentionnés aux pages 91 et 118. Voir aussi K. Hotl : Enthusiasmus und Busagewalt beim Griechischen Mönchtum. Leipzig 1898 s. 27. Ces codes sont répertoriés ci-dessous à la page XXV dans la première note. Épouser. surtout le mot 45 et l'hymne 58 ; mots 60 à 61 et 34 de l'hymne ; 89 mots et hymnes : 2, 17, 46 et 51 ; paroles : 86, 90 – 92 et hymnes : 3, 32, 40, etc. Nous entendons par « prière à Sainte Trinité » et « prière à Notre Seigneur I. X. à propos de la Sainte communion », qui étaient inclus dans la procession vers la Sainte communion, en particulier la seconde. Voir les notes de ces prières aux pages 245 et 250 de ce document. traduction d'hymnes. Voir surtout les hymnes : 1, 2, 4, 6, 13, 21, 39, 46, etc. En grec. éd. créativité Simeon NV. (ci-après nous citons partout la deuxième édition de ἐν Σύρῳ (1886) μέρος II, λόγος I, σελίς. 3 2 (le petit chiffre en dessous signifie colonne) ; λ. 2, σ. 7 1 – 2 ; λ. 4, σ. 13 1 ; λ. 6, σ. 13 1 – 2 ; λ. 13. σ. 21 2 : λ. 21, σ. 32 1 ; λ. 39, σ 59 1 – 2 : λ. 46, σ. 69 2 . В настоящ. русск. переводе стр. 27 hymne, en grec. éd. μ, II, σ. 39 2; dans la traduction russe page 118. 39 hymne. en grec éd. σ. 58 : dans la traduction russe page 172. Voir aussi en grec, éd., μ. II, 8, σ, 15 2 ; λ. 21, σ. 32 1 ; λ. 32, σ. 46 1 ; λ. 47, σ. 75 1. Pour la traduction russe, voir hymnes : 8, 21, 32 et 56 ; pp. 54, 99, 137 et 256. Voir l'hymne 49, en grec. éd. o. 75 2 – 76 1 ; dans la traduction russe p. 225. 9 hymne, en grec. éd. σ. 17 2; dans la traduction russe p. 59 ; Cantique du mercredi 56, page 254. Voir hymnes : 2, 8, 31, 36, 39, etc. : en grec. éd. σσ. 5 2, 14 2 – 15 1, 45 1 – 2, 52 2 – 53 3, 57 2 – 58 1 ; dans la traduction russe, pp. 24, 50 – 51, 135 – 136, 155 – 156, 171, etc. Voir surtout les hymnes : 1, 7, 27, 28, 32, 40, 58, etc. ; dans" éd. grec. σσ. 3 1 – 4 2 . 14 1, 39 1, 42 1 2, 46 1, 59 2 ; dans la présente traduction pp. 19 – 21, 48, 118. 123-124, 137-138, 177 – 178. 201, etc. Confessionum Liber. Moi, p. 6 ; ibid. s. 13, I, X, p. 2. 3. 4. Député. lat. t. XXXII, coll. 664-665, 671, 779-781. En russe. créativité en traduction, partie I (2e édition Kiev, 1901), pp. 8, 19, 269-273. Voir cantiques : 2, 31, 39 ; et grec éd. σσ. 52, 442, 591 ; dans la traduction actuelle pp. 24, 132, 175. Hymne : 31, 39, 49, etc. : en grec. éd. σσ. 45 1, 59 1-2, 76 1 ; dans la traduction russe pp. 133-131, 175-176, 225-226, etc. 28 hymne, en grec. éd. σ. 41 2 ; dans la traduction russe pp. 123 – 124. 58 hymne, p. 261 ; faisant foi pour son texte voir Annexe I ; Latin, traduit MR. gr. t. CXX Divinorum amorum c, XV. col. 532B. À quel point l'idée d'une déification complète de l'homme, développée par Siméon et plus loin dans le 58e hymne cité ci-dessus, est étrangère et inacceptable pour toute la pensée chrétienne occidentale, on peut le voir par le fait qu'une partie très significative de cet hymne est complètement omise par le traducteur latin, qui dans la note qu'il a faite à cette occasion dit entre autres choses : Porro apud Symeonem sequebatur hic disputatio de membris nostris in membra Christi transformatis, deque Christi membris in nostra conversis, quam quietio praetermittendam, Latinisque auribus non satis dignam censuimus. Député... col. 531D, note 19. Le langage d'Augustin dans les Confessions, malgré sa concision, se distingue par son extraordinaire caractère ludique, ses métaphores fréquentes, ses antithèses, etc. Deo Allatius : De Sytneonum scriptis=MP. gr. t. CXX Symeon Junior, Xotitia. col. 310A. Herzog – Hauck : Realencyklopadie b. 19 Leipzig 1907 9. 319. Mf. 11, 25-27 ; 13, 11 – 15 ; Jean 14, 16-17 ; 1 Cor. 1, 18-25 ; 2, 4 – 15, etc. Ainsi, par exemple, le révérend Siméon apprend que bien qu'il ait vu Dieu et contemplé la lumière divine, la méthode de contemplation lui restait incompréhensible. Hymne 1, σ. 4 ; 6 hymne, σ. 13 2 ; en traduction russe pp. 21, 47 ; mer page 112. Hymnes 39, 39 ; Éd. grec. σσ. 56 1, 59 1; dans la traduction russe pp. 166, 176. Hymne 22, σ. 33 2 – 34 1 ; hymne 41, σ. 63 1 – 2, en russe. traduction pp. 103-104, 192-194 ; Mer, hymne 59, pp. 289-270, 8 hymne, σ. 16 2 – 17 1 ; dans la traduction russe, pp. 56-57. Nous invitons les lecteurs à lire particulièrement attentivement ce que Nikita dit au début et à la fin de la préface, aux pages 1 à 3 et 9 à 12. Hymne 51, σ. 80 1 ; dans la traduction russe, pp. 237 – 228 ; mer mot 87, en grec. éd. µ. Je, σ. 501 1 ; dans la traduction russe numéro II, p. 459. Voir la note cinq ci-dessus à la page VI. 58 hymne, p. 258 ; grec authentique pour le texte de cet hymne voir Annexe I ; Traduction latine M. gr. t. CXX Divinorum amorum p. XVe col. 530A. Voir surtout les hymnes : 8, 9, 31, 39 et bien d'autres. etc.; en grec éd. σσ. 14 2 – 15 1, 18 2, 45 1 – 2, 57 2 – 58 1, 58 1, 59 1 ; dans" traduction russe pp. 50 – 51. 61 – 62, 135 – 136, 171, 172, 175. Hymnes : 31, 33, 54, etc. ; en grec éd. σσ. 45 1, 47 1, 88 1 en russe. traduction pp. 133, 135, 139, 247 ; Mer cantique 8, page 31. Hymne 30, σ. 43 1 ; hymne. 31, σ. 45 1 ; dans la traduction russe pp. 128, 135. Hymne 53. en grec. éd. σ. 82 2 ; dans la traduction russe page 244. Voir la note trois ci-dessus à la page IX. Mot 90 ; en grec éd. µ. Je, σ. , 514 1 ; en traduction russe Mots vol. II, p. 484. 39 hymne, en grec. éd. µ. Je, μ. 58 1 traduction russe actuelle pp. 172-174. De la vie de saint Siméon, on sait que le patriarche Serge a promis un jour, sous certaines conditions, de placer Siméon dans l'une des métropoles les plus importantes, ce que Siméon a catégoriquement refusé. Dans notre copie manuscrite de la vie de σ. 85 et suiv.; dans l'op. Holly, voir la partie 22. 32 hymne, P. 81 2 ; dans la traduction russe pp. 242-243. Dans notre copie manuscrite de la vie de Siméon σσ. 114-115 ; dans la traduction russe de la vie pp. 52 – 53 (l'éd. cité ci-dessus). 1 Cor. 2, 16 ; 7, 40, etc.; mer 89 mot de Siméon. numéro II, p. 476. 51 hymnes et grec. éd. µ. II, σ. 80 1 ; dans la traduction actuelle page 288. 89 mots, en grec. éd. µ. Je, σ. 510 2 ; dans la traduction russe numéro II, p. 477. V. notre copie manuscrite de la vie de σσ. 93-110, 112-114, 123-137 ; en grec moderne abrégé. traduction voir σσ. 16 1 – 19 1, 19 2, 21 – 23 et en russe. traduction de ce dernier pp. 40-50, 52, 57-64. « Après trente ans, est-il dit dans la vie de saint Siméon, après la mort de ce glorieux Père, selon sa prophétie, la découverte de ses restes sacrés est révélée... Ainsi, à la fin du cinquième acte d'accusation, en 6560, ses restes sont soudainement usés [pleins] de toute grâce et parfum... sanctifiant par le toucher et le baiser » (σ. 112) lit ainsi ; .... ἀνακομιδὴ τῶν ἰερῶν τοῦτου λειψάνων... Τοένυν καὶτῆς πέμπτης τελειωθείσης ἰνδίκτου κατὰ τὸ ς φ’ ξ" ἐτος, ἀνακομίζονται ἀροσδοκήτως τὰ πάσης χάριτος καὶ εὐωδίας αὐτοῦ λείψανα... τῇ προσφαύσει καὶ τῷ ἀσπασμῷ ἄγιάζοντα Β nouvelle traduction grecque de la vie, voir σ 19 2 et en russe » 51 – 52 pp. À propos de la glorification ecclésiale de la mort de saint Siméon. en témoigne, en outre, la mention répétée dans sa vie (principalement dans la description de ses miracles posthumes) du tombeau des reliques de Siméon, de la fête en son honneur, de son icône, etc. Voir grec. éd. créativité Siméon NB. µ. Moi, je. 68, notamment σσ. 364 2 – 365 1 ; en pycc. traduction de Mots vol. II, p. 180-181. Tous sauf le Ἀοχή τῶν θείων ὕμνων ou introduction, écrite en prose. L'empereur Constantin Porphyrogénète (règne 912-959), dans son essai sur les cérémonies de la cour byzantine, cite, entre autres, une chanson folklorique du printemps, qui est un vers politique en 15 syllabes. Voir Krumbacher : Geshichte der Byzantlnischen Literatur... München 1697, s. 255. Sur les poèmes politiques, voir Krumbacher cit. Op. s. 650-651 ; ainsi que député. gr. t. CXX. Symeon Junior, Notitia, col. 305ABCD. Nikita dit dans la vie de saint Siméon qu'il a écrit des hymnes ἐν ἀμέτρῷ μέτρῳ, c'est-à-dire sans respecter le nombre de syllabes. Voir ci-dessus à la page. J'en note un. Il y a plusieurs autres hymnes » : les 12, 39 et 15, écrits pour moitié en vers politiques de 12 syllabes et pour moitié en vers politiques de 15 syllabes ; L'hymne de 59 est également écrit en vers politiques de 12 syllabes, mais à la fin il y a 15 syllabes par vers. Vous trouverez ci-dessous des exemples de ces mètres poétiques sur lesquels le révérend Siméon a écrit ses hymnes. Vers politique de 15 syllabes Je suis là. ὥ Χριστὲ, πάσης παρανομίας (3ème hymne) Vers politique de 12 syllabes. Δίδου μοί, Xqιστὲ, καταφιλεῖν σοὺς πόδας, Δίδου μοι τὰς σὰς κατασπάζεσθαι χεῖρας... (8ème hymne) Πῶς ὑμνήσω, πῶς δοξάσω, πῶς ἀξίως εὐφημήσω Τὸν πολλἀ παραδραμόνια ἁμαρτήματα Θεόν μου... (2e hymne"). Voir Paris. 76 242 codex XIIe siècle (catalogue Omont vol. [1], les hymnes de Siméon sont répertoriés ici cum notis musicis ; Paris. Suppl, gr. Code n° 103. XIVe siècle (même catalogue vol. III) ; Marcien. code n° 494. XIIIe siècle ; Monac. code n° 177. XVIe siècle et code n° 526. XVe siècle. (Catalogue Hardt’A vol. II et V), etc. Il s'agit des manuscrits athonites répertoriés au catalogue Lambros sous les numéros 7676 89, 4677, 4833, 5457, 5665, etc. Ainsi dans le manuscrit n° 419 (d'après la description de Vladimir), feuille 308 vol. il y a un petit extrait de l'hymne 59 (d'après notre récit) et là sur la feuille 365 vol. ― 366 hymnes en prose ont été réécrits et combinés en une première moitié du 19e et une deuxième moitié du 18e hymne ; dessiné à la main n° 423, l. 223 avant la parole de Siméon sur les trois formes d'attention et de prière, est racontée une épigramme en vers, qui est dans notre traduction sous le nom 60 de l'hymne ; enfin, en main. 76 434, ch. 379 rév. Le petit 5ème hymne a été réécrit en pauvre cursive grecque. Quant aux manuscrits n° 74 306 et 307, qui sont des recueils liturgiques uniques du moine athonite Fikara, dans lesquels, à en juger par la description, on s'attendrait à quelque chose des hymnes ou des hymnes de saint Siméon. puis ces manuscrits ne contiennent que quelques petits extraits des chapitres, et non des hymnes de Siméon : dans le premier manuscrit il y a un passage (fol. 158 vol.), et dans le second trois passages (fol. 259 vol.), qui parlent de la nécessité de glorifier et de remercier Dieu. Voir Σακκελίωνος : Ιιατμιακὴ βιβλιοθήκη σ. 188-9. Ainsi, par exemple, dans le code. Monac. Le n° 526 ne recense que 37 hymnes de Siméon ; voir le catalogue de Hardt vol. V. page 316. Voir M. gr. t, CXX. Symeon Junior, Notitia (Leo Allatius de Symeonum scriptis ; coll. 300 – 305. Dans le manuscrit de Patmos. et Allaius ne donne que le titre de cet hymne ; le voici : ὅπως ὑπο τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἐλλαμπόμενος ὁ θεῖoς οὔτος Πατὴρ ὡμίλει θεῷ, καὶ ὑπ' ἐκείνου ἐμυσταγωγεῖτα τὰ θεῖτά τε C'est vrai. Voir Patrologie Minya Notitia à propos de Siméon NB. col. 309C. Ces 40 chapitres représentent une traduction des 38 hymnes eux-mêmes, puisque le premier chapitre est une traduction de Άρχή τῶν θεἰων ὕμνων ou une introduction écrite en prose, et le dernier 40 chapitre est une traduction du 91ème mot de Siméonov. Cette forme est encore plus proche, je pense, de l'original que les lignes continues de prose : dans la traduction originale, le lecteur peut voir plus clairement le parallélisme fréquent des expressions en poésie, la répétition de certains mots, l'omission d'autres et d'autres caractéristiques du discours poétique. Les insertions et les ajouts dans la traduction latine se sont produits parce que le traducteur a parfois transmis l'original de manière plus détaillée et descriptive, et parfois, bien sûr, à partir des divergences, insertions et omissions qui étaient présentes dans son original grec. Nous avons utilisé la deuxième édition, publiée en 1886. Les hymnes y sont imprimés (comme dans la première édition) dans la deuxième partie sur deux colonnes, avec un nombre de pages spécial. Ce qui, à son tour, est loin d’être exempt de fautes de frappe : voir, par exemple. coll. 532B, 538B, 570D, 577D. 579C etc. Nous avons pu corriger notre traduction des hymnes non seulement grâce à la traduction latine du manuscrit de Patmos, mais aussi grâce à l'ancienne traduction slave des hymnes, disponible dans l'un des manuscrits de la bibliothèque de la Maison diocésaine de Moscou, qui nous a été indiquée par une personne (à qui nous exprimons ici notre sincère gratitude) à une époque où notre traduction des hymnes était déjà terminée et à moitié préparée pour l'impression. Ce manuscrit, daté de 1835, contient une traduction de 55 hymnes imprimés dans l'édition grecque. créativité Siméon NB., une copie exacte de la traduction trouvée dans le manuscrit (1834) Moscou. Bibliothèque synodale de la collection Simonov n° 28 (voir N. Popov : Manuscrits du numéro M. S. B., II, M. 1910 pp. 32 – 38). Bien que la traduction des hymnes contenus dans ces manuscrits soit une traduction trop littérale du grec. texte, pourtant nous, en comparant notre traduction des hymnes avec celle lors de l'impression, avons évité à certains endroits des inexactitudes et des erreurs. Voir Hymne 40, présent. traduction p. 180, note 1 ; 49 hymne, p. 228, note 1, etc. Le 58e hymne est imprimé dans l'édition grecque, uniquement comme la seconde moitié du 47e hymne ; voir les notes aux pp. 223, 252-253 présentes. traduction. Voir, par exemple, le 45ème mot de Siméon ; en grec, éd. μέρος I, a – 218, 221 1 – 2 ; dans le numéro de traduction russe I, éd. 2e M. 1892, pp. 383 – 388, 394 – 308. Voir ici. note de traduction : première page 265. Pour bien comprendre ce message, vous devez connaître la vie de saint Siméon. en particulier, l'attitude du destinataire de ce message à son égard, ce qui a précédé la rédaction du message et ce qui s'est passé après. Voir M. gr. t. CXX. Symeon Junior : Divinorum amorum c. X n XV, coll. 521 et 529-533 ; cp. Notitia col. 301AB. Il est placé, par exemple, dans notre copie manuscrite citée ci-dessus de la vie de saint Siméon, tirée du manuscrit d'Athonsk. Monastère Panteleimon n° 764 (dans le catalogue Lambros vol. II. N° 6271). Ces manuscrits (pas encore tous) sont indiqués dans la deuxième note de la page 279 du présent document. traduction. Voir, par exemple, le psautier avec le Moscou ultérieur. Bibliothèque synodale n° 406 (description de Gorsky et Nevostruev, département III. partie 1, p. 421) ou le psautier de la bibliothèque fondamentale de l'Académie M.D. n° 9 (description de l'archimandrite Léonid, numéro II, p. 316 suiv.), dans lequel Siméon Métaphrast est mélangé à Siméon NB. (voir fiches 838, 839 vol.). Dans ce dernier psautier, il est particulièrement remarquable que la prière à la Sainte Trinité : « À propos du Père, du Fils et de l'âme »... y est placée immédiatement après la prière de communion : « Des lèvres profanes »..., appartenant sans doute à Siméon NB., mais ces deux prières, non seulement la première, mais aussi la seconde, y sont attribuées à tort à Siméon Métaphraste. Ainsi, par exemple, Siméon dans cette prière appelle Dieu « une beauté aux multiples amours, qui n'a pas de saturation », « Lumière à trois rayons », « trois brillants et un roi », se demande « des pluies de larmes », se dit « impur et indécent, méchant et méchant, obscurci et souillé », etc. Nous suggérons également de comparer la ligne de cette prière aux pages 245 4e, 7e et 9e du début de la prière et les pensées correspondantes et phrases aux pages 61 et 62 du présent. traduction; à la page 246, lignes 9 à 8 à partir de la fin et du bas et aux pages 50 à 51 : à la page 247, lignes 5 à 8 à partir du début et aux pages 133, 135, 244 ; sur la même page 247, lignes 6 à 3 à partir de la fin et page 135 : à la page 248, ligne 12 à partir du haut et plus loin et pages 75, 134 ; sur la même page 248, lignes 4 à 1 à partir de la fin et pp. 139 à 140, etc. Ainsi, l'index joint à cette édition peut être appelé un index de toutes les œuvres de Siméon le Nouveau et du Théologien existant en traduction russe. Il ne cite cependant pas les douze paroles de saint Siméon, publiées par Optina Pustyn. mais presque tous ces mots sont inclus dans les 92 mots publiés en deux éditions. De nombreuses erreurs et inexactitudes dans la traduction sont signalées notamment dans la préface des hymnes de Nikita Stifat ; tous ont été remarqués lors de l'impression du texte grec original de la préface et de sa comparaison avec la traduction déjà imprimée de la préface. L'article proposé n'est rien d'autre qu'une préface aux hymnes de saint Siméon le Nouveau Théologien, écrits par son disciple Nikita Stifat. Son texte original, à partir duquel cette traduction a été réalisée, a été emprunté au manuscrit de la bibliothèque du monastère russe de Saint-grand martyr Panteleimon sur le Mont Athos n° 670, pp. 63 – 79 (voir catalogue Lambros vol. II, p. 412). Ce manuscrit est la dernière copie, réalisée à la fin du siècle dernier, d'un codex du XIVe siècle situé dans la bibliothèque du monastère de Patmos de Saint-ap. Jean l'Évangéliste pour le n° 427 (voir catalogue de Sakkelion, pp. 188-189). Cette préface de Nikita Stifat était connue d'autres listes et auteurs occidentaux. Voir M. gr. t. CXX. Nicétas pectorat. Notitia r. 845 Notitia altera p. 847. Dans la traduction grecque moderne, il est placé dans l'édition des ouvrages. Révérend Siméon NB : Τοῦ ὁσίου καὶ θεοφύρου πατρὸς ἡμῶν Συμεὼν τοῦ νέου θεολόγου τὰ εὐρισκόμενα διῃρημένα εἰς δύο. 'Εν Σύρῳ 1886. σσ. 24 – 27. Dionysii Areopagitae : De divinis nominibus c. 1, §VI. Député. gr. t. III, col. 596 avant JC. Ce passage commence avec Denys comme ceci : ἐκ πάντων τὡν αίτιατῶν ὑμνωσιν ὠς ἀγαθὸν, ὢς καλόν etc. Dans le texte de l'op. Meilleure lecture de Dionysia : ὑποστάτις – créateur. De divin. nomin. c. 1, §§ VII – VIII, coll. 597AB. L'auteur ici a évidemment en tête un passage du 89ème mot du Révérend Siméon NB. Voir ses « Paroles » en russe. numéro de traduction II (deuxième éd.), pp. 478 – 479. Tel est l'esprit général de l'enseignement de saint Siméon, qui très souvent dans ses paroles et ses hymnes se réfère à son expérience directe. ἰδοῦσαν – une faute de frappe, au lieu de ἱδρῦσαν, comme dans le texte De divin. nomin. De divin. nomin. c. I, §II, col. 588CD. Ibid. § ΙΙΙ, col. 589B. Pris avec quelques modifications, insertions et réarrangements. Une autre inscription du même ouvrage de Philon (c'est-à-dire « Sur la vie de contemplation ») se lit correctement : Ἰκέται ἢ περὶ ἀρετῶν, c'est-à-dire plaider ou pour les vertus. Voir pp. 65 – 66 dans l'éd. Philo : A propos de la vie contemplative. Oxford 1895. Dans le sens et conformément au texte " De divin. nomin, devrait se lire ἐνούμενοι, au lieu de ἑμνούμενοι. De divin. nomia. c. 1, § V, col. 593 avant JC. À propos de changements mineurs tirés de Denys ; De divin. nomin. c. 1, § VIII, col. 597C. Dionysii Areopagitae : De eccles. hiérarchie. c. 1, § 1. Député. gr. t. III, col. D72A. C'est-à-dire l'atmosphère ou le système planétaire. De divin. nomin. Avec. IV, § IX, col. 705A. Nikita Stifat retravaille légèrement ce passage qui, dans la traduction de Denys, se lit comme suit : « Le mouvement circulaire de l'âme consiste en son entrée de l'extérieur en elle-même et en une collection uniforme de ses forces mentales, qui, lui étant données comme à un corps non errant dans un certain cercle, la détournent de nombreux objets extérieurs et les rassemblent d'abord en elle-même, puis dans un état de simplicité, en l'unissant avec des forces unies entre elles. » Autres mots tirés du même ouvrage de Denys, seulement à un endroit différent - légèrement plus haut : p. IV, § II, col. 696C, Nikita ne le donne pas non plus textuellement, mais avec quelques changements et avec une omission importante au début. Denys n'a pas ici ἐν αὐτῇ, mais σφῷν. Il y a une faute de frappe ici dans notre manuscrit : vous devez lire non pas ἀπὸ κατηγόρων, mais άγιοκατηγόρον. C'est du moins ainsi que L. Allyatsy a lu le mot. Voir Nicétas pectorat. Notitia altera. MG. gr. t. CXX, p. 849. Tiré du même manuscrit de la Bibliothèque de Patmos (ou en fait une copie de celle-ci), d'où la préface de Nikita Stifata. Pages 93 – 96. Dans la traduction latine des hymnes de Siméon, c'est la première gloire. inscrit : Procatio mystica, qua Spiritus sanctus invocatur. Député. gr. t. CXX. Symeonis Junioris : Divinorum amorum, sive sacrarum commentationum, liber singularis c. 1.col. 507 – 510. Toutefois, cette prière ne s’adresse guère au seul Saint-Esprit, puisqu’elle se terminerait alors par une doxologie sous une forme un peu différente. La présente introduction aux hymnes est écrite en prose, tandis que les hymnes de Siméon eux-mêmes sont en vers. En latin, il n’existe pas de traduction pour cette expression. Littéralement : semelle, sandale, chaussure. Selon le sens et conformément aux traductions latines, c'est la deuxième personne qui doit apparaître ici, et non la première, comme en grec. texte manuscrit. En latin, il n’existe pas de traduction pour ce mot. Vous pourriez être intéressé par :