უფალი ფარისევლებს საყვედურობს არა მათ მიერ დადგენილ გარეგნულ ბრძანებებს და ქცევის წესებს, არამედ მათზე დამოკიდებულების გამო, რომ ისინი მხოლოდ ღმერთის გარეგნულ თაყვანისცემაზე დადგნენ და არ აინტერესებდნენ, თუ რა იყო მათ გულში. გარეგანის გარეშე შეუძლებელია. უმაღლესი შინაგანი მოითხოვს გარეს, როგორც გამოხატულებას და როგორც მის სამოსს. ფაქტობრივად, ის არასოდეს არის მარტო, არამედ ყოველთვის კავშირშია გარედან; მხოლოდ ცრუ თეორიებშია ისინი გამიჯნული. მაგრამ ისევ აშკარაა, რომ მარტო გარეგანი არაფერია; მისი ღირებულება დამოკიდებულია მასში რაიმე შინაგანის არსებობაზე, ასე რომ, თუ ის არ არსებობს, მაშინ მაინც არ გქონდეთ. იმავდროულად, ჩვენ ხარბად ვართ გარეგნობისა და გარეგნობის მიმართ, რომლებშიც შინაგანი არის წარმოსახული და რომლებშიც იგი გარკვეულ ფორმას იღებს, იმ დონემდე, რომ გარეგნულის შესრულების შემდეგ, მშვიდად ვრჩებით და არ ვფიქრობთ იმაზე, არის თუ არა შინაგანი. და რადგანაც შინაგანი უფრო რთულია, ვიდრე გარეგანი, ძალზედ ბუნებრივია ამ უკანასკნელზე ჩარჩენა, პირველზე ხელის გაწვდომის გარეშე. როგორ შეიძლება ეს? თქვენ უნდა მართოთ საკუთარი თავი და გაითვალისწინოთ შინაგანი, ყოველთვის დაიძაბოთ მისკენ გარეგნული გზით, ხოლო გარეგნულთან ერთად, საკითხი მხოლოდ მაშინ მიიჩნიოთ, როცა შინაგანი გარეგნულთან არის შერწყმული. სხვა გზა არაა. საკუთარი თავის მიმართ ყურადღება, სიფხიზლე და სიფხიზლე ერთადერთი ბერკეტებია ჩვენი ჯიუტი და თვითშეპყრობილი ბუნების ასამაღლებლად. მშვენიერია, რომ ვისაც შინაგანი აქვს, არასოდეს ტოვებს გარეგანს, თუმცა მას დიდ მნიშვნელობას არ ანიჭებს.