Pan zarzuca faryzeuszom nie ustanowione przez nich zewnętrzne porządki i zasady postępowania, ale ich uzależnienie od nich, to, że skupili się wyłącznie na zewnętrznym czczeniu Boga, nie dbając o to, co było w ich sercach. Nie jest to możliwe bez tego, co zewnętrzne. Najwyższe wewnętrzne wymaga tego, co zewnętrzne jako wyrazu i jako jego szaty. W rzeczywistości nigdy nie jest sam, ale zawsze w jedności z zewnętrzem; Tylko w fałszywych teoriach są one rozdzielone. Ale znowu jest oczywiste, że samo to, co zewnętrzne, jest niczym; jego wartość zależy od obecności w nim czegoś wewnętrznego, więc jeśli tego nie ma, to przynajmniej tego nie ma. Tymczasem jesteśmy zachłanni pozorów i pozorów, w których wyobraża się sobie to, co wewnętrzne i w czym przybiera ono określoną formę, do tego stopnia, że ​​spełniwszy to, co zewnętrzne, pozostajemy spokojni, nie zastanawiając się, czy to, co wewnętrzne jest, czy nie. A ponieważ to, co wewnętrzne, jest trudniejsze od tego, co zewnętrzne, bardzo naturalne jest utknięcie w tym drugim, bez sięgania po to pierwsze. Jak to możliwe? Musisz panować nad sobą i pamiętać o tym, co wewnętrzne, zawsze dążyć do tego poprzez to, co zewnętrzne, a w przypadku tego, co zewnętrzne, uważać sprawę za materię tylko wtedy, gdy to, co wewnętrzne, łączy się z tym, co zewnętrzne. Nie ma innego sposobu. Dbałość o siebie, trzeźwość i czujność to jedyne dźwignie pozwalające podnieść naszą tęgą i pochłoniętą sobą naturę. To cudowne, że ktoś, kto ma to, co wewnętrzne, nigdy nie opuszcza tego, co zewnętrzne, chociaż nie przywiązuje do tego dużej wartości.