Господь докоряє фарисеїв не за зовнішні, заведені в них порядки та правила поведінки, а за пристрасть до них, за те, що вони зупинилися на одному зовнішньому шануванні Бога, не переймаючись тим, що на серці. Без зовнішнього не можна. Найвище внутрішнє вимагає зовнішнього як висловлювання і як вбрання свого. Насправді воно й не буває ніколи одне, а завжди у союзі із зовнішнім; лише у хибних теоріях відокремлюють їх. Але знову ж таки очевидно, що одне зовнішнє – ніщо; ціна його від присутності в ньому внутрішнього, так що якщо цього немає, то хоч і не будь. Тим часом, ми ласі на зовнішність і видимість, в яких уявляється внутрішнє і в яких воно набуває певної форми до того, що, виконавши зовнішнє, ми залишаємося покійними, не думаючи про те, чи буває тут внутрішнє чи ні. Оскільки внутрішнє важче, ніж зовнішнє, то дуже натурально застрягти на останньому, не простягаючись до першого. Як же бути? Треба правити собою і мати на увазі внутрішнє, завжди до нього напружуватися крізь зовнішнє, і при зовнішньому вважати справу справою тільки тоді, коли в ньому внутрішнє поєднується із зовнішнім. Іншого способу немає. Увага до себе, тверезість і неспання – це єдині важелі для підняття дебелого і ласого на часткове єство нашого. Чудово, у кого є внутрішнє, той ніколи зовнішнього не залишає, хоча особливої ​​ціни йому не надає.