Житија светих

Основно дело Светог Димитрија Ростовског „Житија светих“ („Чети-Минеја“) је обимна збирка хагиографских текстова, организованих по месецима и данима црквеног календара, који обухватају житије православних светаца, мученика, преподобних, прелата и других светитеља Божијих. Месеци часова и минијације постали су општеприхваћени у Руској православној цркви и сада чине већину наших црквених календара. Рад на композицији трајао је више од 20 година (1684-1705). У 12 томова (за сваки месец у години) аутор је систематизовао и обрадио материјале из грчких, латинских, пољских и црквенословенских извора: боландистички зборник „Ацта санцторум“, „Де пробатис санцторум хисториис“ Лоренса Суријуса, житије светог Симеона Метафраста, дело Петра Скарге „Зуемптивоти лист“ Менаион-Фоурс, Кијевско-печерски патерикон итд. Дело садржи 765 чланака, не рачунајући сећања (кратке, често једнофразне белешке о личностима и догађајима који нису тема већих чланака): житија светих, Слова за велике празнике (укупно 22), синаксари за Господње, Богородичине и друге празнике, појединачне историјске расправе, 2 чланка посвећена су календару (арх.). Житија се према времену и месту подвига светих деле у четири групе: старозаветни живот и подвизи (24 житија), општехришћански (571 житија), руски (65 житија), југословенски (4 житија). Сваки живот укључује биографске податке, описе чуда и подвига вере, моралне поуке (теме вере, покајања, побожности, борбе против греха, љубави према ближњем, жеље за светошћу, ишчекивања Страшног суда). За сваки чланак светитељ је користио више извора, трудећи се да прикупи што више података, које је спајао у једну целину и додавао своје преписе. Збирка садржи и елементе научног референтног апарата: везе ка изворима, назнаке сличних заплета у житијима и чуда разних светаца, референце које се претварају у истраживање. Језик Четија-Мење није сув и академски, већ живахан, живописан и упућен срцу читаоца. Светитељ користи живописне слике и метафоре преузете из Светог писма, природе или свакодневног живота. На пример, мученик се упоређује са ратником који добија битку, или земљорадником који жање жетву. Житија су препуна дијалога између мученика и њихових прогонитеља, између светаца и Бога. Ово оживљава причу и помаже читаоцу да „чује“ ликове. Свети Димитрије има за циљ не само да исприча, већ и да увери читаоца у истинитост вере и потребу подражавања светитељима. Тако говори мученика постају теолошки трактати у малом. У њима светитељи доказују бесмисленост идолопоклонства, истину монотеизма и Христову божанственост. Аутор приказује унутрашњи свет јунака: њихову борбу са страхом, сумњама, молитвеном спремношћу и крајњом одлучношћу. Опис ове унутрашње борбе чини светитеље причљивим и разумљивим, а њихову победу достојном угледања. „Житија светих“ Светог Димитрија Ростовског имала су огроман утицај на духовни, културни и књижевни живот руског народа. Они су били главни извор за свакодневно штиво у црквама, манастирима и домовима, обликујући верску свест народа. У Синодалној Русији они су коришћени у школама и богословијама, формирајући национални идентитет заснован на хришћанским идеалима. Публикација представља предреволуционарну прераду рада на руски, спроведену под уредништвом В.О. Кључевског 1904-1911. Житија светих на руском језику, изнесена према руководству Четија-Мење Светог Димитрија Ростовског Оригинал (2010) Увод • јануар • фебруар • март • април • мај • јун • јул • август • септембар • октобар • новембар • децембар Истог дана сећање на монаха Силвестра Печерског, настављача летописа по Нестору (првог руског летописца), који је живео у 12. веку и непокварен почива у оближњој Антонијевој пећини. Истог дана успомена на монаха Теоктиста, игумана у Кукуму Сикелијском (†800). Истог дана спомен монаха Макарија, ђакона печерског 1. Истог дана, успомена на светог мученика Анастасија, ђакона печерског, који се упокојио крајем 12. века и почива у пећини Светог Антонија. Истог дана успомена на светог Теодосија Тотемског Истог дана је успомена на преподобног оца нашег Петра Галатијског, који се упокојио око 429. Сећа се и 22. фебруара и 25. новембра под именом Петар Столпник и Безмолвни. Истог дана је успомена на светог мученика Јадора, који је пострадао под царем Декијем 2. Истог дана спомен светог племенитог великог кнеза Георгија Всеволодовича 3. Пренос моштију светог племенитог кнеза Михаила Всеволодовича Черниговског и његовог бојара Теодора Истог дана спомен на Светог равноапостолног Кирила, учитеља Словена Истог дана спомен монаха Пафнутија и његове кћери Ефросиније Истог дана успомена на свете мученике Маркила и Антонија, огњем за Христа спаљене. Истог дана сећање на монаха Агатона, пустињака египатског, који се упокојио у 5. веку. Истог дана успомена на мученика Троадија, младића који је пострадао под царем Декијем у граду Неокесарији. Истог дана сећање на свете Зенона и Зоила, који су умрли у свету. Истог дана успомена на преподобну Пиаму Богородицу, која је живела у земљи Египатској и имала дар проницљивости; умро 337. Истог дана се у миру упокојио сећање на Светог Григорија, епископа града Констанције, на острву Кипар. Истог дана, упокоје се и светог племенитог кнеза московског Данила Александровича, 1303. године. Истог дана, убиство блаженопочившег кнеза Василија (Василка) Константиновича Ростовског од Татара, 1238. године. Успомена на светог мученика Онисија, који је живео и пострадао у исто време са мучеником Кононом Исавријским. Успомена на светог мученика Евлампија, мачем посекованог. Успомена на свету мученицу Ираиду, време и место њене погибије су непознати. Пренос моштију светог благородног кнеза Теодора Смоленског и Јарославског и његове деце Давида и Константина у Саборну цркву Спасо-Јарославског манастира. Спомен светих – 19. септембар. Мошти су пронађене 1463. године. Истог дана успомена на свету мученицу Христину, пострадалу у 4. веку у Персиди. Истог дана упокојење светог Теогноста, митрополита кијевског и све Русије. Истог дана, успомена на светог мученика Јулијана Аназауријског, који је пострадао у Антиохији, за време владавине Максимијана, у 3. веку. Истог дана у пећи је спаљен спомен на светог мученика Александра, папу римског, по наредби цара Хадријана, 119. године, 3. маја. На исти дан упокојења упокојио се 1516. године свети Серапион, архиепископ новгородски. Истог дана спомен преподобног оца нашег Зосиме, Епископа сиракузског. Истог дана спомен на Свету Еввулу, мајку Светог Пантелејмона, која је живела у 3. веку. и умрла пред муком свог сина (пре 305). Истог дана спомен преподобног оца нашег Макарија Исповедника, који је претрпео тамницу и муке због поштовања светих икона, и упокојио се у Афусији код Цариграда, око 830. године. Истог дана спомен на свете мученике Геронтија и Василида, који су страдали од мача, и спомен на праведног Ахаза. Истог дана, убиство светог мученика Аврамија Бугарског, 1299. године. Истог дана спомен монаха Илирика Чудотворца и светих мученика: Елпидифора, Дије, Висонија и Галика. Истог дана успомена на Светог Ђорђа Нечујног. Истог дана спомен преподобних отаца Феона, Симеона и Форвина. Истог дана 120 мученика у Персији, у ИВ веку. спалио краљ Сапор. Истог дана успомена на Светог равноапостолног Методија Истог дана успомена на светог ђакона Руфина, свету мученицу Аквилину и са њима 200 војника који су страдали у Синопу око 310. године. Истог дана успомена на преподобног оца нашег Данила Перејаславског. Истог дана сећање на свете мученике: епископа Дизаја, презвитера Маријава, Авдија и осталих 270 пострадалих од персијског цара Сапора 362–364. Истог дана, у Сапору око 380. године пострадао је спомен светих мученика Јакова презвитера, Азадана и Авдикија ђакона, у Персији. Истог дана сећање на монаха Фармуфија, који је живео у 4. веку. у истој пустињи где се монах Јован Фармуфије трудио у бунару и хранио га. На исти дан спомена преподобних мученика Мене, Давида и Јована, прободених стрелама Сарацена у Палестини. Истог дана спомен на светог мученика Леонида и са њим светих жена: Харисеје, Нунехије, Василисе и Теодоре, које пострадаше у Коринту и потопљене у мору 251. године. Истог дана је успомена на светог оца нашег Максимијана, патријарха цариградског, који је управљао Црквом за време Теодосија Млађег, који се упокојио у миру две и по године 481. године, 12. априла. Истог дана спомен на свету мученицу краљицу Александру и свете мученике Анатолија и Протолеона. Истог дана сећање на монаха Печерског Саву, који се подвизавао, по свој прилици, почетком КСИИИ века. Његове мошти се налазе у Антонијевим пећинама. Истог дана успомена на свете мученике Диодора и Родопског ђакона, који су пострадали под Диоклецијаном, у Афродизији Каријској. Истог дана празнује се успомена на свештеномученика Макарија, митрополита кијевског, кога су Татари убили 1497. године у селу Стриголов, Минска губернија. Истог дана успомена на светог Исидора, Христа јуродивог, Ростовског чудотворца, упокојеног 1474. године. Истог дана је спомен преподобног оца нашег Никите, пустињака печерског, тада епископа новгородског, који се упокојио 1108. године. Истог дана успомена на оца нашег Исаију, епископа ростовског, упокојеног 1090. године. Истог дана, убиство светог благородног царевића Димитрија, чудотворца московског и целе Русије, 1591. године. Истог дана успомена на светог Исаију Печерског чудотворца, који се упокојио 1115. године. Истог дана славимо помен нашег оца Георгија, епископа митиленског, који је постављен за епископа 842. године. Истог дана помен светих мученика Вита, Модеста и Кристентија, пострадалих за време Диоклецијанове владавине. Истог дана празнује се пренос моштију светог Јефрема Перекопског, новгородског чудотворца, који се упокојио 26. септембра 1523. године. Пренос моштију обављен је 16. маја 1545. године. Истог дана, успомена на преподобног Корнилија Комелског, вологдског чудотворца, који се упокојио 1537. године у основаном манастиру Комел (5 версти од града Грјазовеца), где почивају његове свете мошти. Истог дана, упокојење Светог Довмонт-Тимотеја, кнеза Московског, 1299. године. Истог дана, успомена на преподобног Касијана, грчког чудотворца угличког, који се упокојио 2. октобра 1504. године. Истог дана празнује се и проналазак (1164. године) моштију светог Леонтија, епископа Ростовског, чудотворца. Истог дана, успомена на Светог Пајсија Галичког, некадашњег архимандрита Успенског Николајевског манастира (код града Галича), који се упокојио 1460. године. Истог дана празнује се и трећи проналазак преподобне главе светог Јована Крститеља (за овај догађај видети под 24. фебруара) Истог дана сећање на свете мученице Аверкије и Јелене, према неким споменицима, деце апостола Алфеја. Свети Аверкије пострада за Христа, везан наг међу пчелама и рањен од њихових убода; његова сестра Елена је убијена камењем. Истог дана празнује се и проналазак моштију Светог Макарија Каљазинског. Погледајте његов живот под 17. мартом Истог дана, успомена на светог мученика Теодота Анкирског, мачем посеченог 303. године (видети његов живот под 18. мај. Истог дана спомен на свете мученице: Текле, Марте и Марије, пострадалих у Персији 346. године. Истог дана, упокојење светог Кирила, игумана Белозерског, 1427. године. Истог дана, упокојење светог Арсенија Коневског, новгородског чудотворца, 1447. године. Истог дана, упокојење светог Онуфрија Малског 1492. године. Истог дана спомен преподобних Онуфрија и Авксентија Вологдских, који су се подвизавали крајем 15. века. и почетком 16. века. Истог дана сећање на свете Васијана и Јону Пертоминске, који су се удавили у Белом мору 1561. године. Истог дана, упокојење светог Андроника Московског, 1395. године. Истог дана помињемо оца нашег Јону, такође међу светима, Митрополита московског и све Русије, чудотворца. Истог дана успомена на светог мученика Тигрија презвитера и мученика Евтропија чтеца, који су пострадали почетком В века у Цариграду. Истог дана успомена на светог Тихона Мединског (Калушког). Истог дана помињемо свете мученике, седморо браће по телу Орентија, Фарнакија, Ероса, Фирма, Фирмина, Киријака и Лонгина, ратнике који су пострадали под Диоклецијаном и Максимијаном на обалама Црног мора. Истог дана спомен на светог оца нашег Дионисија, архиепископа суздалског, који се упокојио 1384. године. На данашњи дан успомена на преподобне оце Сергија и Германа, валаамске чудотворце, упокојених око 1353. године. Истог дана успомена на светог Петра, царевича Ордског, Ростовског чудотворца († 29. јуна 1290). Истог дана, упокојење светог Фотија, митрополита кијевског и све Русије, 1431. године. Истог дана успомена на Светог Анатолија Печерског, у 12. веку. На овај исти дан сјећамо се светог оца нашег Антонија, патријарха цариградског, који се упокојио 458. године. Истог дана сећање на племените кнезове Василија и Константина Јарославске, у 13. веку. Истог дана сећање на свете мученике Диомеда, Евлампија, Асклипиодота и Голиндукија, који су пострадали под Трајаном у ИИ веку. Истог дана сећање на свете Јоване и Лонгина, јареншке чудотворце, утопили су се у Белом мору и пронађени су близу мора око 1544–1545. Истог дана, упокојење блаженог Јована, московског јуродивог, 1589. године. Истог дана је и упокојење Светог Никодима Кожеозерског (Хозјугског), који се упокојио 1640. године. Истог дана пренос моштију светог Филипа, митрополита московског Истог дана, прослава сећања на блаженопочившег великог кнеза Андреја Богољубског, убијеног 1174. године. Истог дана успомена на преподобног кандила, иринопољског чудотворца. Истог дана, проналазак моштију светог Сергија, игумана Радоњешког, чудотворца, 1422. године. Истог дана, успомена на свете мученике Исавријанског ђакона, Инокентија, Филикса, Ермије, Василија и Перегрина, који су дошли из града Атине и пострадали за име Христово од војсковође Трипонтија у македонском граду Аполонији, под царем Нумеријаном (3-284). Заједно са њима, обезглављени су и два градоначелника Руфус и Руфинус. Истог дана откривене су часне мошти свете девојке Јулијане, принцезе Олшанске. Истог дана, упокојење преподобне Ефросиније, у свету Евдокије, велике кнегиње московске, 1407. године. Истог дана сећање на праведног Прокопија Устјанског. Истог дана, упокојење праведног Прокопија Устјушког, Христа ради светог јуродива, 1303. године. Истог дана је спомен на Светог великомученика Кирила (видети о њему 6. септембра Истог дана и упокојење светих: Арсенија Новгородског (1570. године) и Симона Воломског (1641. године). Истог дана, успомена на свете мученике Теодора Варјага и његовог сина Јована, пострадалих у Кијеву 983. године. Истог дана успомена на преподобномученика Онисима Чудотворца, који пострада под Диоклецијаном и сконча у Малој Азији, у Магнезији. Истог дана, упокојење Светог Стефана Махришког (1406), који је основао манастир на месту Махришћа, 12 верста од града Александрова, Владимирска губернија. Истог дана, упокојење светог равноапостолног великог кнеза кијевског Владимира (1015), у светом крштењу Василија. Истог дана успомена на светог мученика Авудима, који је пострадао под Диоклецијаном. Истог дана извршен је пренос преподобних моштију светог Лазара, који је постио у гори Галицијској (спомен на њега празнује се 7. новембра). Истог дана је и упокојење преподобног Иринарха, игумана Соловецког. Истог дана је и упокојење Светог Романа Олеговича, кнеза Рјазанског, пострадалог у Орди 1270. године. Истог дана, проналазак часних моштију светог мученика Атанасија Брестског. Истог дана сећање на Печерског монаха Онуфрија, који се подвизавао у 12. веку. Истог дана, упокојење светог Макарија Желтоводског 1444. године. Истог дана, упокојење блаженог Николаја, Христа јуродивог, Кочанова у Великом Новгороду 1392. године. Истог дана је успомена на светог мученика Стефана, папу римског, који се мученички упокојио 257. године 2. августа за владавине Валеријана. Истог дана, успомена на блаженог Василија, који се подвизавао у манастиру Спасокаменном на острву Кубенском, округа Вологда. На исти дан упокојења светог Антонија Римљанина у Новгороду 1147. г. Истог дана, спомен преподобномученице Евдокије, која је пострадала у Персији код Сапора, око 362-364. Истог дана, успомена на светог мученика Елевтерија, који је служио као чувар кревета (кувикулар) на Максимијановом двору и по његовој заповести мачем за Христа посечен. Истог дана спомен на свете мученике: Кантидија и Кантидијана, каменоване у Египту, и Сивела, побијеног у Египту стрелама. Истог дана спомен свете праведне Ноне, мајке светитељке Истог дана сећање на светог Јова Ушчелског, који је основао манастир у селу Ушчеље у Архангелској губернији и који су га разбојници 1628. године 5. августа убили и 6. сахранили. Истог дана успомена на Светог Григорија, печерског иконописца у КСИИ веку, који се упокојио у Антонијевој пећини. Истог дана спомен на свете мученике Елевтерије и Леониду, бачене у огањ због исповедања Исуса Христа. Истог дана сећање на монаха Григорија Синаита, који је живео у време владавине Михаила ИКС Палеолога и Андроника, краљева грчких, који су написали многе духовне књиге и умрли у првој половини 14. века. Истог дана сећање на монаха Псоја, ученика Пахомија Великог, који се подвизавао у Египту у ИВ веку. Истог дана, упокојење блаженопочившег Лаврентија Христа ради светог јуродивог Калушког 1515. године. Истог дана спомен на свете мученике Памфила и Капитона. Истог дана извршен је пренос преподобних моштију нашег преподобног оца Максима Исповедника, помен 21. јануара. Истог дана, проналазак моштију блаженопочившег Максима Московског, Христа јуродивог. Истог дана упокојење (1783. године) и проналазак (1861. године) моштију светог оца нашег Тихона, Епископа Вороњешког, Задонског Чудотворца. Истог дана сећање на монаха Аркадија, ученика Јефрема Новоторжског. Истог дана је успомена на светог мученика Маркела, епископа Апамије, којег су око 389. године спалили идолопоклоници ради разарања паганског храма. У исти дан спомен на свете мученице: Павла и Јулијану, сестру његову; њихов спомен празнује се четвртог дана месеца марта (под овим датумом је детаљно описано и њихово страдање). Истог дана спомен на свете мученике: Тирса, Левкија и њихове чете, који су пострадали под царем Декијем (249–251) у Кесарији Битинској; Њихов спомен празнује се четрнаестог дана децембра месеца (под овим датумом се може прочитати и прича о њиховом страдању). Истог дана спомен на свете патријархе цариградске Јована и Георгија. Јован је био патријарх од 669. до 674., Георгије од 678. до 683. године, оба под царом Константином Погонатом (668–685). Истог дана, успомена на преподобног Аврамија вредног Печерског, који се подвизавао у Антонијевој пећини око. КСИИ век Истог дана сећање на монаха Аврамија, Смоленског чудотворца (умро у првој половини 13. века). Истог дана, успомена на Светог Георгија Лимнеота, исповедника који је подвизавао иконоборачког цара Лава ИИИ Исавријанца (717–741). Истог дана сећање на монаха Арсенија Комелског, вологдског чудотворца, који се упокојио 1550. године. Истог дана пренос моштију светог Петра, митрополита, Чудотворца све Русије (1479. године). Истог дана сећање на монаха Саве, у Венефалеху (овај крај и време живота монаха Саве су непознати). Истог дана сећање на свету мученицу Анфису, која је бачена у бунар због исповедања имена Христовог (не зна се време њених подвига и место њене погибије). Истог дана, проналазак моштију светог племенитог кнеза Данила Александровича Московског, 1652. Његове мошти почивају у Московском Данилову манастиру (помињање светог блаженопочившег кнеза Данила празнује се 4. марта). Истог дана спомен на свете мученике Еввентија и Максима ратнике. О њима видети 5. септембар, где се Еввентиј иначе зове Иувентин. Истог дана страдање мученика Марина старијег, који је пострадао под Диоклецијаном у граду Тарсу. Истог дана спомен на светих седам младића Ефеских: Максиминијана, Јамвлиха, Мартинијана, Дионисија, Антонина, Константина (Егзакустодијана) и Јована. Њихов спомен се празнује 4. августа. Године 1870. говорило се да су св. омладинци умрли 4. августа, а пробудили се под царем Теодосијем Млађим 22. октобра. Истог дана сећање на мученика Марка и њему сличне побијене после разних мука због проповедања о Христу у Азији. Истог дана спомен на светог блаженопочившег кнеза Михаила Тверског Истог дана успомена на Светог Митрофана, првог епископа Вороњешког Менаион-Цхети Светог Димитрија Ростовског дуго је и увек служио као омиљено штиво руског православног народа. Изложени на словенском језику, Менаион-Цхети су дистрибуирани у бројним примерцима током 17. и 19. века. Њихово штампање траје до данас, а захтеви за њима не престају. Али последњих година, заједно са овим захтевима, Московска синодална штампарија почела је да добија изјаве о жељи да Менаион-Чети има на руском језику. Број оваквих изјава се сваке године повећава, што је јасан доказ хитне потребе за оваквом публикацијом. Да би задовољио ову потребу, управник Московске синодалне штампарије С. Д. Воит преузео је на себе одговорност за издавање Менаион-Цхетеих у преводу на руски. Његова молба за ово, пошто је наишла на просвећено саосећање и енергичну подршку господина главног тужиоца Светог Синода К. П. Победоносцева, његовог друга П. И. Остроумова, овенчан је успехом, а у мају 1900. Свети синод је дозволио Московској синодској штампарији да започне прво издање Менаион-Цхетии на руском језику. За израду ове обимне публикације основана је Комисија у Московској штампарији, у коју су улазила многа свештенства и световна лица, углавном са вишим богословским образовањем 1*. Председавајући Комисије је Његово Преосвештенство Епископ Можајски Партеније, коме је, по дефиницији Светог Синода, поверена цензура новог издања Менаион-Четијског. Према израђеном плану, публикација је заснована на тексту Менаион-Цхетих Светог Димитрија. Поред тога, у оним случајевима када Менаион само указује на успомену на неког свеца, подаци о њему су позајмљени из Пролога. Текст житија светих пропраћен је разним објашњењима. Публикација ће обухватити и житије локално поштованих руских, јужнословенских и грузијских светаца. Што се тиче руских светаца, Комисија ће морати поново да састави многа житија, користећи у ту сврху рукописе који се налазе у разним библиотекама и манастирима нашег отачаства. Пошто састављање нових житија захтева дуготрајно истраживање и односе са различитим институцијама, како се не би одлагало објављивање дугоочекиваног издања, одлучено је да се житија руских светаца штампају у засебним издањима, која ће потом бити комбинована у посебне треће књиге, поред четири месеца, али за сада наредне месечне књиге ће садржати потпуна и међумесецна житија која се налазе у Ментијус Деметрији. У одабиру и обради хагиографског материјала при састављању житија руских светитеља Комисија користи упутства професора Московске богословске академије и Московског универзитета В. О. Кључевског. Професор истог Универзитета М.И. У издању учествује и Соколов, који је на себе преузео рад на састављању житија руских светитеља – ростовско-јарославских и неких словенских светитеља. Уреднички рад на издавању Мења-Четих поверен је помоћнику управника штампарије А. С. Орлову и директору штампарије А. Н. Соловјову. „Животи и похвале светих су као господарење звездама: као што звезде, утврђене својим положајем на небу, просветљују све под небом, оне су увек видљиве од Индијанаца, нити су скривене од Скита, осветљавају земљу, и светле мору, и воде светле мору, и оне воде, иако још увек знамо за пловидбу, ми још увек знамо за пловидбу. њихова светла доброта, лепота и господство светих, чак и ако је суштина њихових моштију затворена у гробовима, али њихове моћи на небесима на земљи нису одређене: ми се дивимо њиховим животима и дивимо се слави којом Бог прославља оне који Му угађају. Сетите се својих учитеља који су вам проповедали реч Божију, и гледајући на крај живота свог, угледајте се на њихову веру Приче и записи о животу и делима светих подвижника и исповедника, који су разним подвизима угађали Богу, постоје у хришћанској Цркви од првих времена њеног постојања. Почетак ових прича поставио је свети јеванђелист Лука, који је у књизи Дела светих апостола описао подвиге и страдања првих ученика нашег Спаситеља и других Његових следбеника. Нешто раније, свети апостол Павле је у једној од својих посланица дао хришћанима заповест да се сећају својих учитеља, који су својим животом и мучеништвом запечатили веру у Христа. По узору на богонадахнутог приповедача и придржавајући се заповести првоврховног апостола, хришћани су увек пажљиво чували податке о животу и делима светих. Први по времену били су записи и легенде о светим мученицима. У ширењу и успостављању хришћанства мучеништво је било веома важно. Чврстоћа и непоколебљивост страдалника, који су храбро отишли ​​у смрт за своју веру, толико су снажно утицали на срца пагана да су се често и сами мучитељи, видећи помиреност својих жртава, обраћали хришћанству. Дакле, крв хришћанских мученика била је, по Тертулијановом изразу, семе нових хришћана. Управо бележећи дане упокојења светих мученика, хришћани су се ових дана сабрали да прославе њихов спомен. „Забележите дане“, писао је свети Кипријан Картагински свом свештенству, „у које умиру исповедници Христови, да бисмо имали прилику да славимо и њихов спомен заједно са сећањем на мученике“. У ту сврху хришћанска црква је имала посебне писаре који су записивали све што се дешавало хришћанима по затворима и судовима. Као што је познато, за време првог гоњења хришћана, такве писаре је поставио свети Климен у разним областима Рима. Упркос чињеници да је паганска власт претила овим писарима смртном казном, писање се наставило непрекидно током прогона хришћана 2*. Ови записи, у којима се понекад могу наћи детаљни подаци о питањима судија мучитеља и одговорима страдалника на њих, познати су као дела мучеништва. Међу таквим делима има читавих судских предмета који су састављени током суђења мученицима. Ово су копије званичних судских списа, које су хришћани по високој цени куповали од пагана. Дани погибије мученика обележавани су не само у оним црквама којима су ови мученици припадали, већ и у свим осталим, пошто су хришћани сваке цркве обавештавали друге цркве о мученицима, међу њима и страдалима. Тако је Смирнска црква, у којој је мученички пострадао Свети Поликарп, послала поруку о томе Филаделфијској цркви и затражила да се ова порука пренесе и другим црквама. Описи страдања светих мученика били су веома поштовани. Читани су на црквеним састанцима по Светом писму. Као што се може закључити из мучеништва Светог Игњатија Богоносца, овај обичај је постојао већ у ИИ веку. И древно житије мученика Јевстратија указује на време читања страдања светих – управо на Јутрењу после псаламског певања. А 418. године Картагински сабор је одредио правило - о данима сећања на мученике читати у цркви о њиховом страдању. Када су прогони хришћана престали, а Црква Христова заузела доминантан положај у држави, у њој су се појавили брижни и разборити људи, који су себи поставили за циљ да сакупе све записе и приче о мученицима. Први од ових сакупљача био је Јевсевије Памфил, епископ Цезареје 3*. Прво је сакупио животе палестинских мученика који су страдали под царем Диоклецијаном. Затим се, према легенди, обратио Константину Великом са захтевом да испише мученичке радње из свих правосудних институција Грчко-римског царства. По царском указу, сви такви случајеви послани су Јевсевију, и он је на основу ових аката саставио „Зборник древних мученика“. Зборник је садржао приче о мученицима, епископима, исповедницима, светим женама и девицама из свих епархија. Састојао се, по некима, од двадесет, а по другима од шеснаест књига. Али већ почетком 7. века Јевсевијева збирка је била толика реткост да се копије из ње нису могле наћи ни у Александријској ни у Римској цркви. Не чуди после овога што Јевсевијево дело у целини није доспело до нас, а само неки његови делови се могу наћи код других писаца. По свој прилици, Јевсебијева књига је убрзо по појављивању распрострањена и допуњавана од каснијих сакупљача и састављача житија, тако да је убрзо изгубила првобитни облик и име свог првог састављача. Поред тога, због тешкоће и високе цене преписивања целе Јевсевијеве књиге, она је подељена на делове, који се у каснијим временима налазе у писању различитих земаља. Поред Јевсевија, свети Маруфа, епископ Месопотамски, познат је по скупљању житија светих. Он је историјском тачношћу описао страдања мученика који су пострадали у Персији. „Што се тиче“, каже свети Маруфа, „мученика, чије сам муке, пресуде и погибије описао, и сам сам био очевидац некима од њих, будући да су страдали у моје време. Историју ранијих мученика писао сам по приповедању остарелих епископа и истинољубивих, верних презвитера, који су и сами били очевици времена које су заузели своје време.“ Проширивши и утврдивши Цркву Своју крвљу мученика, који су храбрим трпљењем и безбројним страдањима сведочили истину своје вере 4 *, Господ наш Исус Христос указао је и друге путеве за спасење и прослављење Својих следбеника. После тешких гоњења која су уздрмала, али нису уништила Цркву Христову, Господ јој је дао мир и спокојство и у то време открио у њој своје нове свете. Међу хришћанима су се појавили велики подвижници, једни су се прославили својим учењем и проповедањем речи Божије, једни светошћу живота и поучавањем других у врлине, једни постом и добровољним умртвљивањем тела и страсти, неки разним другим делима и делима. Као што су пажљиво и детаљно описана страдања хришћанских мученика, тако ни дела нових подвижника нису остала у забораву. Појавила се нова серија црквених прича о светитељима Божијим. Ове приповетке налазимо, поред неких црквеноисторијских дела, у разним мање-више кратким збиркама, као што су патерикон, синаксар и слично 5*. Један број грчких патерикона, који су ишли под општим називом πατερικα, γερονιτικα, μοναχικα βιβλια, састављен је током 15.–16. века. Најпознатији од њих: 1) Велики Лимонар 6* Египатски, који до нас није сачуван, од кога су настали скит и азбучни патерикон (изреке светих стараца); 2) Лавсаик, који говори о египатским подвижницима, чије је животе у 5. веку описао очевидац, епископ Паладије, за владара Кападокије Лавса; 3) Историја богољубаца, односно сиријских подвижника, коју је саставио Теодорит Кирски († 457); 4) Интервју (или Дијалог), који садржи приче о животу и чудима италијанских подвижника, који је око 593. године написао свети Григорије Велики, који је из овог дела назван Двоговорником, а сто шездесет пет година после тога преведен са латинског на грчки; 5) Духовна ливада, која садржи изреке, чуда и подвиге преподобних отаца Палестине, Египта и Сирије, коју је сакупио монах Јован Мошус († 622). Сви наведени споменици - мученички чинови, збирке података о подвижницима и друго - послужили су као основа за месечнике, синаксаре и Менаион-четворке, односно читања о житијима и подвизима светитеља распоређених по месецима. Из грчких месечника и синаксара је познато следеће: 1) Месечник, састављен вољом цара Василија (у Кс–КСИ веку); 2) Петров Синаксар, по саставу старији од Василијевог Месјатслова (најстарији рукопис 1249); 3) Кларомонтски синаксар КСИ–КСИИ века, по саставу сличан петровском синаксару. Поред тога, постојале су две врсте стиховних синаксара, названих тако јер су пре сваке легенде садржале два или три стиха у част светитеља. Стихови синаксари су састављени у КСИИ–КСИИИ веку на основу поменутих нестишких. Према Теодору Студиту, крајем 8. века у хришћанској цркви је већ постојало дванаест књига Менаион-Цхетс. Њихов садржај је био разнолик. Поред житија, почели су да уносе речи најпознатијих црквених отаца о великим празницима. Неки мученички чинови или древне приче о подвижницима почели су да се претварају у речи хвале. Поред тога, неки древни животи су почели да се представљају у новом, елегантнијем и лепшем стилу. У овој последњој врсти дела славни Симеон Метафраст је својим делима надмашио све. У име цара Константина 7*, имао је, колико је то било могуће, да прикупи све древне житије и да их распореди по месецима и датумима. Вођен великом ревношћу за славу светих подвижника, Симеон не само да је сабрао приче о њима, већ је многе од њих прерадио, делимично их скратио и, што је најважније, древни, тешки и у великој мери неразумљиви говор заменио чистим и бољим слогом који му је био савремени 8 *. Неки од житија које је Симеон прерадио броје око пет стотина. Осим тога, он је поново саставио сто двадесет и две биографије. Житијима светих Метафраст је додао похвалне и поучне речи о празницима Господњим, Богородичиним и неким светитељима, изабраним из дела великих отаца и учитеља Цркве. И у старохришћанској и у руској цркви строго се поштовао обичај читања житија светих током богослужења. Чешће је било читање на Јутрењу, по шестој песми канона, после кондака и икоса, са којима је кратки животни пролог имао веома блиску везу 9*. Услед тога је Пролог у словенском преводу већ врло рано постојао у Руској цркви. Првобитно се звао синаксар, затим је на основу свог првог члана – προλογος, односно предговора – назван пролог. Постојале су три врсте словенских пролога. Први је заснован на грчком месечнику цара Василија, који су у другој половини 11. века допунили студијски монах Илија (у спомен Петровог синаксара) и Константин, митрополит мокисијски (шездесет пет обимних легенди). Другу врсту пролога саставили су Словени на основу првог и древног Мена-Четија. Трећи је стих, преведен у 14. веку са најстаријег облика грчког стиха Пролог 10*. Словенски превод Менаион-Цхетеих такође треба приписати првим вековима словенског писања. Истина, из овог времена није сачувано свих дванаест књига Менаион-Цхетеи: наиме, из 11. века сачувана је једна мартовска књига у јужнословенском списку, из 12. века - извод из 11. маја *. Али на основу спискова из 15. века (нема 13. и 14. века), које понављају и сами стари, треба мислити да су Словени у Кс–КСИ веку имали комплетан превод Менаион-Цхетии за свих дванаест месеци. Словенски превод је направљен са грчког Мена, на који су у незнатном утицају ревизија Метафраста. Патерикони су се врло рано појавили у словенским преводима. У словенским рукописима се углавном користи назив патерикона Скитског, равнодушно за патериконе различите композиције, иако се Лимонар у већини случајева назива синајски патерикон или Цветник. Руски рукописи Синајског патерикона и Скита датирају из 12.–13. века и били су познати многим писцима 13. века. Од 16. века патерикони су сачувани у многим списковима и били су у широкој употреби. Први пут у Русији патерикон - Духовна ливада је објављен 1628. Интервју Светог Григорија Двоеслова превео је 1671. Симеон Полоцки. У античко доба, солемники (βιβλια πανηγυρικα) су превођени са грчког на словенски. Подијељени су у два типа. Први - Менаион - по редоследу својих чланака је суседан Месечним Менаионима; то су њени чланци који су распоређени по празницима по месецима и датумима целе године, почев од септембра. Овај типик садржи речи хвале за Господње и Богородичине празнике, житија светаца и легенде о настанку празника и црквених слава. Друга врста свечаности – Триод – има чланке распоређене по реду Посног и обојеног Триода, односно по седмицама, од Недеље митара и фарисеја до недеље Свих Светих. Већина чланака овог типа састоји се од учења о значењу недеље и неколико речи хвале. Солемнизам Менаион, преведен у Бугарској, дошао је у Русију веома рано, јер постоји његова руска копија која датира из 12. века. Историја промена у церемонијалу Менаион у Русији своди се углавном на: 1) до смањења грчких живота, 2) допунити руским чланцима, 3) да се споји са Триодним солемнистом. У 18. веку састављен је нови, по узору на древне менејске свечаности, делом на основу штампаних пролога и јеванђеља. Свечани Триодни је преведен и на Бугарску. Промена церемонијала ове врсте у Русији се своди на: 1) уз додатак речи Кирила, епископа туровског (КСИИ век), и 2) до увода у КСВ век речи Григорија Цамблака (најстарији рукопис у библиотеци грофа Уварова, 1473–1477 12*). Истовремено, са постепеним растом Руске Цркве, постепено су се умножавала житија руских светитеља. Први састављачи њих били су: Јаков Черноризец (Мних) (1074–1088), коме припада житије светих Бориса и Глеба, и монах Нестор, који је написао две легенде – једну о светим Борису и Глебу, а другу о монаху Теодосију Печерском. У писању 15. века јавља се Печерски патерикон, састављен по угледу на грчке патериконе 13*. Била је то збирка кратких, чудесних прича о подвижницима Печерског манастира и о самом манастиру. Патерикон је заснован на причама владике Симона 14* и монаха Печерског манастира Поликарпа. Симонових четрнаест приповедака написано је у облику писма Поликарпу. Девет њих говори о печерским чудотворцима, а пет о чудима која су пратила изградњу главне печерске цркве. Збирку Симонових приповедака, засновану на његовим сопственим причама, допунио је Поликарп, који је написао једанаест прича, такође у виду писма архимандриту Акиндину Печерском. Ови главни делови патерикона су накнадно, заједно са неким каснијим чланцима, допуњени делима ранијег времена: житије светог Теодосија, које је написао Нестор, стављено на чело патерикона, и предања „због којих је назван Печерски манастир“ и о првим монасима Печерским, преузетим из Првосвештеника и приписаном истом у Нестору. саставио неки постриг и ученик монаха Теодосија, вероватно Силвестар, који је тада био игуман Михољског манастира у Кијеву. Многобројни примерци Печерског патерикона који су доспели до нас сведоче да је то била омиљена књига наших предака 15*. Житија руских светаца у почетку су имала првенствено карактер записа или „сећања“ светитеља. Била је то сува, сажета прича, само повремено оживљена говором лика или позајмљивањем из Библије. Али са умножавањем преведених грчких житија и посебно под утицајем црквених беседничких дела, као што су речи хвале и поуке о светитељским празницима, од 15. века житија руских светаца добијају нови изглед. Прво од ових дела било је житије светог митрополита Петра, које је саставио свети Кипријан. „Праведнику је слава“, каже састављач у предговору житија, „а ја, привучен љубављу према пастиру, желим да принесем неку малу похвалу светитељу“. Са таквим погледом на биографију светитеља, као похвалну реч, Кипријан је сматрао да је претходни живот светог Петра сувише једноставан и сувопаран, не испуњавајући такав задатак. Стога је поново написао опширнији и бујнији живот, окончавши га свечаном похвалном речју светитељу. Овај нови правац у области житија руских светитеља даље је потврдио и развио монах Епифаније 16*. У житијима Стефана Пермског и Сергија Радоњешког, које је он саставио, ораторске технике су коришћене у изобиљу, а обим је дат „добром говору“, или елоквенцији. Најистакнутија личност у састављању житија руских светаца био је Пахомије Логотет 17*. У црквеном свету савремене Русије важио је за представника књижевног учења, који је надмашио све у интелигенцији и мудрости. Стога су се велики кнез, митрополит, епископ новгородски и игуман Тројице-Сергијевог манастира - сви обратили Пахомију са молбом да пише о овом или оном светитељу. Пахомије је у својим делима успоставио ону монотону књижевну форму хагиографије, коју су касније много опонашали руски „писци“ хагиографија. Ново доба у историји руске хагиографије чини деловање митрополита Макарија 18*. Његово време је углавном било богато новим житијима руских светаца. Ово обиље објашњава се канонизацијом многих светитеља на Саборима 1547. и 1549. године. После првог од ових Сабора, епархијски епископи су сабрали житије, каноне и чудеса нових великих чудотвораца и, сведочивши им на Сабору 1549. године, установили прослављање многих сажитија и новопечених канона по овим руским ћивотима. Али Макаријев главни посао био је његов Велики Менаион-Чети. Док је још био новгородски архиепископ, Макарије је преузео на себе задатак да прикупи сву духовну литературу свог времена или, по сопственим речима, „све књиге које се могу наћи у руској земљи“. О овом свом делу говори и сам Макарије: „Ове свете велике књиге написао сам у Великом Новгороду, пошто сам тамо био архиепископ, и писао сам их и сакупљао и сабирао их на једном месту дванаест година 19*, са много имања и много разних чиновника, не штедећи сребра и свакојаких почасти, али још више, много се труда и страног дела, и много труда и изреке у руски језик захтевало. нас је дао да разумемо, можемо да их исправимо колико год можемо, али неки остају неисправљени у њима до данас и то је препуштено нама који смо у стању да их исправимо уз Божију помоћ.” Макарије је у Москви проширио своју колекцију значајним бројем дела која нису била део њеног првобитног новгородског састава. Садржај Макарјевског Мења-Четеја је веома разнолик. У њима су под сваким бројем постављена два пролога 20 *, који садрже кратке податке о животу или мукама светитеља, о дневном празнику и разним малим наставцима поучног штива који нису везани за дан празника; затим се постављају детаљна житија светитеља, наративи о проналаску моштију, које су раније постојале у бројним збиркама или одвојено, речи хвале и свечаности, смештене у посебне збирке зване солемнисти. Поред тога, Макарјевски менаони садрже и друга дела духовне литературе позната у то време, већину књига Светог писма, многа дела светих отаца, као и словенских и руских јерараха и духовних писаца, патерикон (између њих и Кијево-Печерског) и слично 21 *. Уопште, то је била комплетна енциклопедија руског духовног образовања тог времена. Године 1600. у Московском чудотворном манастиру завршили су састављање Четја-Минеја, у тринаест књига, „пре него што је месец новембар био преплетен на два дела“. Тренутно је сачувано само једанаест књига. Њихов садржај је у уводу сваког месеца дефинисан на следећи начин: „И у њима су написане празничне речи и пророчке беседе, и апостолске муке и похвале, и житија свих светих, и муке светих мученика и светих мученика, и животи и дела светих и дела светих, и богострадајућих и славоносних отаца. дела светих, и са новим чудотворцима, и у њима је Патерикон кијевских печера, и друге књиге...” Међу овим последњима су, иначе, Синајски патерикон и римски саговорник папе Григорија Великог. Чудовски се разликују од Чети-Мења митрополита Макарија по одсуству пролога и мање позајмица из славља; Постоје и нови чланци који нису ушли у Макаријеву збирку. Век касније од Макарјевског Менаона, 1627–1632, састављен је Менаион-Чети монаха Тројице-Сергијевог манастира Германа Тулупова. Они су укључивали скоро искључиво житије и приче руских светаца. Готово у исто време, свештеник Цркве Рођења у Сергијевом Посаду Јован Миљутин је радио на Менаионима. Са своје троје деце, током осам година (1646–1654), преписао је житије светих. „Свето писмо“, каже он у предговору, „је из монашког Менаион-Четија“, то јест из Менаиона Тројичне лавре, који је саставио Герман Тулупов. Неки додаци су направљени из штампаног Пролога из 1642–1643. Јован Миљутин није само сакупљао чланке, већ их је и ревидирао. У његовим Менајима има много чланака и житија руских светаца, којих нема у Макарјевским Менајима. У послеговору сваког месеца ставља се следећи катрен: „Висина небеса је непроверљива, ширина и дужина земље је неопипљива, дубина мора је неизмерна, чуда светих су безбројна и несхватљива“ 22 *. Док су у северној Русији споменици античког писања, а међу њима и житија светитеља, сачувани неповређени, јужноруска црква је, услед татарских најезди, као и пољских и литванских пустошења, била лишена многих драгоцених духовних књига, а са њима и житија светих. Дакле, љубитељи душеспасоносног читања овде су морали да се задовоље западним мартиролозима, преведеним на пољски и који се у великој мери не слажу са духом православља. Желећи да отклони такве тужне непријатности, кијевски митрополит Петар Могила 23 * био је веома забринут за објављивање житија светих на словенском језику. У ту сврху одлучио је да направи нови превод грчких биографија и већ је преписао житије Симеона Метафраста са Свете Горе. Али прерана смрт чувеног кијевског првосвештеника није му дозволила да доврши свој планирани посао. После њега, архимандрит Кијево-печерске лавре Инокентије Гисел 24* се веома старао о објављивању житија светих. Поред материјала за ово дело, које је већ припремио Петар Могила, Иноћентије је од московског патријарха Јоакима тражио и великог Менаион-Цхети Макаријевог, чија су му прва три месеца послата. Али због војних превирања тог времена, која му нису дозвољавала да се мирно бави научним пословима, Иноћентију није суђено да оствари ово велико дело. Његов наследник, архимандрит Варлаам 25*, потпуно саосећајући са предложеним објављивањем житија светих, уложио је све напоре да то спроведе. Он се, међутим, није усудио да сам преузме овај посао, већ је почео да тражи особу која би била способнија за то и мање заокупљена другим стварима. Његов избор је пао на монаха Батуринског Крупичког манастира Димитрија (у свету Данила Туптала) и представљао је еру у историји руске хагиографије. Даровит и необично вредан и скроман ученик Кијевске школе, приморан војним приликама да га напусти пре завршетка курса, Димитрије се у раној младости замонашио. Рано напустио школу, одржавао је живу везу са религиозним расположењем народа и осетљиво схватао његове духовне потребе. Са склоношћу ка самоћи и контемплативним усмерењем духа, са жарком љубављу према научним истраживањима, Димитрије је у манастиру налазио довољно разоноде да самостално заврши школовање које је започео у школи и негује своје дивне таленте. Када му је архимандрит Варлаам приступио са својим предлогом, Димитрије је већ био чувени проповедник у Западној Русији, коме су се епископи и манастири надметали да слушају његове искрене речи. Деметрије је започињао поверени му посао, као и сваки важан подухват, са несебичним ентузијазмом и неповерењем у сопствене снаге. „Вредни човек је, писао је о њему, архимандрит Варлаам, „и после дугог, скромног одрицања, полажући наду у Божију помоћ и у молитве Пречистог живота Мајке и свих светих, да доврши поверено му дело. Из наратива самог Димитрија јасно је да је он понекад седео на послу до јутрења, што се настављало у његовим сновима, у значајним визијама 26 *. Свети Димитрије је започео своје велико дело 1684. Године 1685. дошло је до коначног потчињавања Кијевске митрополије, која је до тада била зависна од цариградског патријарха, Московској патријаршији. Овај последњи је одмах захтевао да се све најважније акције јерархијских и научних предузећа у Кијевској митрополији одвијају само уз његов благослов. С обзиром на то, када је за Светог Димитрија била потребна следећа четвртина Макаријеве менаје (месеци: децембар, јануар и фебруар), архимандрит Варлаам је, тражећи од патријарха да пошаље ове књиге, обећао да ће му предати нова житија светих на благослов и ревизију. Убрзо је, међутим, патријарх захтевао да се Менаја врати назад. Пошиљајући хитно потребне књиге у Москву, свети Димитрије је послао следеће писмо патријарху (1688): „Пред вашом светошћу, оче наш и архипастире, и ја сам овца ваше паше, и последња, и најмање позната, овим мојим злим писањем (сам не бих могао) долазим и падам пред ноге ваших светих, да се удостојим свог пресветог архипастира, познатог и проглашеног по имену Св. књиге у Батуринском манастиру и даље држе у мојим недостојним рукама и са пажњом. Примивши од њих многа добра и сагласивши се са житијима светих записаним у њима, са благодарношћу и признањем дајем их твојим светињама, као у светом послушању, предате ми од Малоруске Цркве, уз Божију помоћ, подвизах се, по снази својој у слабости која се остварује, безнадежно прописано од митрополије Макарије и друге митрополије Московске и све б. Хришћански историчари, он је писао житија светих шест месеци, почев од септембра првог дана до последњег фебруара, у складу са светитељима у тим великим књигама у свим причама и причама и делима које су чинили светитељи, у својим трудовима и страдањима. А о већ записаним житијима светих углавном говоре неки племенити људи, а посебно у Светој Печерској лаври. Сада, по доброј вољи и жељи многих, желимо да објавимо, на духовну корист хришћана, због чега нас посебно узбуђују чести записи Високопреосвећеног архимандрита Печерског. За такву ствар Црква Божија (како ја мислим) није непристојна, тражим Ваш врховни архипастирски благослов. Да, вођен, поучен и потпомогнут вашим архипастирским благословом, моћи ћу добро да довршим посао који ми је постављен, дајући црквеном расуђивању и објављивању ових шест писаних месеци, чак и када уз Божију помоћ и благослов вашег архипастирског буду завршени и објављени, тада ћемо (ако Господу буде по вољи и живимо) ми и ми ћемо се са својим другим залагати за починак наш свете књиге“. Међутим, на ово писмо није било одговора. Затим је следеће, 1689. године, Кијевска лавра почела да штампа прву четвртину Менаион-Цхетеи и завршила је исте године, преузимајући на себе трошкове и одговорност. Архимандрит Варлаам, супротно свом обећању, није послао патријарху рукописе припремљене за објављивање, већ је њихово коначно разматрање препустио себи и старешинама катедрале. Патријарх је одмах послао оптужно писмо, у коме је изразио негодовање због штампања књиге без његовог разматрања и благослова, указао је на неколико грешака у публикацији и наредио да се они листови на којима је било грешака замене другим исправљеним и да се убудуће, без његове дозволе, не штампају друге књиге Менаион-Чета. Ови замери су се, међутим, односили само на издаваче. Што се тиче састављача Менаиона, он је крајем исте 1689. године лично добио благослов од патријарха да настави свој рад. А следеће, 1690. године, Варлаам, већ митрополит кијевски, донео је Димитрију из Москве благослов и похвално писмо новог патријарха Адријана. У свом захвалном одговору, Свети Димитрије је замолио патријарха да му поново пошаље Макарјевске минеије за децембар, јануар и фебруар. „Да је ваше архипастирство удостојило“, писао је, „да пристанете ради светих живота које пишемо, и заповеди вам да ове свете књиге три изговорена месеца пошаљете на неко време мојој недостојности, ја бих се потрудио, уз помоћ Божију, севши са њима преко ноћи, да привучем многа добра у свет и објавим их“. Добивши тражене књиге, свети Димитрије је убрзо припремио за објављивање другу четвртину Менаона (децембар, јануар и фебруар) и 9. маја 1692. сам је донео у штампарију Кијевопечерске лавре. Али књига је објављена тек у фебруару 1695. Разлог за ову спорост је вероватно била пажљива ревизија ових књига од стране митрополита Варлаама. Осим тога, сам састављач, пошто је добио „Боландове књиге“ из Данцига, желео је да упореди текст припремљен за објављивање са њима и да га пажљивије обради. У предговору другој четвртини Четименије, Свети Димитрије је исправио неке сумњиве одломке и грешке прве. Књиге су послате у Москву патријарху, коме је Свети Димитрије, између осталог, писао да доноси књигу у знак благодарности за велику милост архипастира, који се удостојио да писаним благословом охрабри „недостојног“ састављача, како би се трудио да испуни поверено му послушање које му је поверено житијем и снагом свога писања, трудећи се да „саубиствује“. Пишем црквеном расуђивању, много више богомудром Епископу, Његовом Високопреосвештенству Митрополиту кијевском Варлааму, ово је ваш архипастирски благослов“, писао је даље свети Димитрије, „Усудио сам се да у ову књигу ставим нову ради њеног бољег украса и несумњиве вероватноће светих чудесних дела, који су садржани у његовом светитељу и многим другим светитељима. прикупљено.” Свети Димитрије је тражио исти благослов од Патријарха и за следећи, трећи део књиге, да би митрополит кијевски Варлаам „читао разборито, чак и као грешни имам, журећи ка Господу, са вашим архипастирским благословом, писао, као што је читао прве две тромесечне књиге, а о томе је пре свега писао Ваше великопреосвештенство са својим великим Еминовим задатком. Менаион-Четворци блаженог Макарија, митрополита московског и целе Русије, који се налазе у катедралној катедрали Ваше Светости, три месеца – март, април, мај – усрдно захтевајући, понизно се молим, навели су Вашу Светост да ми их пошаље на неко време, баш као и прве месеце које ми шаљемо, пишемо ми за све душе. После овога, Свети Димитрије је добио ново писмо одобрења од патријарха Адријана, који је написао: „Молимо се Господу, и преосталих шест месеци, да на неки начин подржи сву љубав твог сина, радећи са разборитошћу да се ово дело које је Богу и Цркви угодно, и Цркви корисно изврши, и благосиљамо Тебе за ово и увек за меру нашег сина хришћанског. опште добро и наша молба, стремите се... у вечну славу и у вечни помен оних који су их од почетка зачели, јер желимо да у здрављу и благостању и благостању... живите савршен живот и удостојите се на небесима пред Богом постављеним лицем светих пред Господом.” Одушевљен и охрабрен, Димитрије је почео да припрема за објављивање трећу четвртину Менаион-Цхетеи, која је штампана 1700. Последњи квартал је завршен у Ростову, међу великим архипастирским делима, и објављен је септембра 1705. године. Менаион-Цхетих Светог Димитрија, поред житија светих, обухватао је синаксаре за празнике Господње и Богородице, за свечаности поводом преноса моштију, као и поучне речи, чији је садржај позајмљен из историје празника; ове речи припадају или неком од древних отаца Цркве, или самом светом Димитрију. Као што се види из два списка „учитеља, писаца, историчара и приповедача“ постављена испред прве и друге четврти Менаион-Цхетих, Свети Димитрије је користио многе и различите изворе. Ови спискови садрже дуги низ најпознатијих отаца и учитеља Цркве, чији су списи до нас дошли на грчком или латинском – древни црквени историчари и многи савременици и очевици описаних догађаја. Осим тога, Свети Димитрије и у свом Житију указује на изворе које је користио. У овим одређеним индикацијама најчешће се појављује име Симеона Метафраста. Што се тиче житија руских и словенских светитеља, Свети Димитрије их је позајмио из Макарјевског Менаион-Четеја, Пролога, Печерског патерикона и разних збирки Кијево-Печерске лавре и других руских манастира. Поред наведених приручника, светом Димитрију су при руци била „Житија светих“ Сурија 27 * и „Дела светих“, која су издали боландисти 28 *. Прво од ових дела било је важно јер је садржало житије оних који су познати по имену Метафраст, а друго, које се појавило много касније од првог, садржало је грчке оригинале прича о светитељима. При састављању своје Менаион-Цхетиа, Свети Димитрије је често дословно преводио изворне приповетке на словенски језик или је кориговао старословенски говор како би га учинио разумљивим, без икаквих промена садржаја. Али углавном је морао да саставља приче из разних извора. У таквим случајевима, зближавајући различите материјале у једну целину, Свети Димитрије је или допуњавао оно што је у једном извору недостајало другим, или је мењао форму оригинала, претварајући, на пример, погребну или похвалну реч у просту историјску причу, или је наводио доказе других историчара да би потврдио причу, или их је само указивао. Врло често је свети Димитрије скраћивао оригинални текст. Скраћенице су се састојале од изостављања предговора и закључака, а понекад и неких детаља у опису догађаја и околности светитељевог живота. Препознајући ове редукције као неопходне, Деметрије о томе говори на овај начин у предговору друге четврти свог Менаион-Цхетии: „Све што је написано у овој књизи, као и у првој, писано је скраћено, и као из великих поплављених река, из историје многих цркава у малој посуди, ова књига је извучена. Да је неко хтео да напише све свете подвиге, приче и чуда у једном, раширеном говору, онда цео његов живот не би био довољан за њега, чак ни за давног писца, и за писца овог човека. слабости, све је овде написано, да би се живот неког светитеља у његовом сећању могао читати без лењости Чак и ако су људи ослабљени кратком речју, они се не труде да поштују или слушају, још више ако дуго читају и охладе. за два-три дана, чак и ако их се ревносно поштује, дакле, ради кривице, сведено је на ову књигу, која описује јединствено деловање светих, али оставља да се продужи вишак речи и говора. Још док је светитељ био заузет последњом књигом Менаион-Цхетеи, архимандрит Кијево-Печерске лавре Јоасаф Кроковски га је замолио да преузме нови посао. О томе је сам светитељ писао свом пријатељу Богослову 29* овако. „Знам вама у част“, ​​писао је мојој недостојности отац архимандрит Печерски, желећи да се прва тромесечна књига Септемврије, Октоврије и Ноемврије почне поново исправљати за друго штампање, потпуније од првог, са додатком житија оних светих који су пропали. Услед таквог захтева, светитељ није престао да се стара о унапређењу свог дела све до своје смрти и унео неке исправке у њега. Ове исправке су унете у друго издање Менаион-Цхетии, које је Кијевска лавра започела годину дана након смрти светитеља. Прва четвртина је штампана 1711. године, а друга 1714. године – обе под архимандритом Атанасијем Миславским; трећи је пуштен 1716. под архимандритом Јоаникијем Сењутовичем. Што се тиче четвртог, пре него што је штампање завршено, постало је жртва пламена током пожара који је потпуно уништио кијевску штампарију и библиотеку 1718. године. Двеста година је писмена Русија свих држава читала верски, а неписмена Русија је слушала Четију-Минеју св. Димитрија Ростовског, налазећи у њима непресушни извор моралног називања и црквено-историјског знања и са поштовањем изговарајући име њиховог састављача. Године 1741. Кијево-Печерска лавра је намеравала да поново почне са штампањем Менаион-Цхетии Светог Димитрија Ростовског. Непосредно пре тога, Лавра је добила уредбу Светог Синода да се „не штампа више ништа осим претходних црквених издања; и ове старе црквене књиге треба оверити истим црквеним књигама пре штампања великоруским печатима, да у њима нема раздора или посебног језика; „Не издавати друге књиге, ни претходна ни нова издања, тако да без дозволе Колегијума, без дозволе супротстављање Цркви Источне Цркве и великоруским печатом неслагања могло би се појавити у таквим књигама“. Као резултат таквог наређења, Кијевско-печерски архимандрит Тимофеј Шчербацки се обратио Светом Синоду са молбом да Лаври дозволи штампање трећег издања Менаиона. Дозвола је дата, али под условом да „ове књиге житија светих отаца, пре објављивања, архимандрита са другим научницима како у Светом писму тако и у црквеним историјама од стране вештих људи са свим опасним испитивањима да се поуздано испитају и ако се ишта противно Светом писму нађе и у њима, и у њима се налази и децрели црква, и децрели црква. учитељи и историчари вере достојни не одобравају, али се испостављају веома сумњивим, онда напоменути на крају живота светитеља о коме се прича, или, ако је могуће, исправити што се тиче прозодије и дијалекта, свакако ћемо се у свему сложити са великоруским књигама. Добивши такав указ, архимандрит је одговорио да нема довољан број способних људи којима би могао поверити овај посао, као ни све древне књиге са којима је било потребно упоредити житија светих, пошто је библиотека Лавре без трага изгорела 1718. године. Свети Синод је наредио архимандриту да састави и пошаље регистар ових књига, имајући у виду да ће се оне наћи у Москви или у Синодалној, или у Штампарским библиотекама. Регистар, међутим, није састављен. У међувремену, Свети синод и Висока школа иностраних послова примили су од Митрополије црногорске молбу да се убрза издавање Менаион-Четиха. „И сада“, писао је митрополит, „сви српски, бугарски, далматински и хрватски народи искрено желе да набаве такве књиге, само немају одакле“. Да би задовољио ту жељу, Свети Синод је одлучио да објави и сам Менаион-Чети и поверио је њихову ревизију ректору Новгородске Богословије архимандриту Јоасафу Миткевичу (касније Епископу белоградском) и ректору Богословије Александра Невског јерођакону Никодиму Пученкову, који је тада живео у Санкт Петербургу. У помоћ су им, поред разних наставних и историјских књига, дате и Напомене о пролозима јеромонаха Стефана Прибиловича 30*, изводи послати из Кијевске лавре и примедбе митрополита ростовског Арсенија 31*, који је у исто време добио налог да напише житије светог Димитрија. Јоасаф и Никодим су започели да испуњавају поверени им задатак 6. новембра 1755. године, а посао су завршили до октобра следеће 1756. године. Њихове исправке су се састојале од увођења словенско-руских речи уместо малоруских речи, замене простог говора уздигнутијим слогом, и потпуног елиминисања неких нарр израза, па чак и целих. Поред ових амандмана, сматрало се да је потребно извршити исправку у Менаиа-Цхетии „према великоруској граматици, према својствима словенског дијалекта, мењајући редослед исказа и завршетака“. Овај посао је у потпуности био поверен типографским референтним радницима. 31. децембра 1756. године почело је штампање у Московској штампарији и 1759. године изашло је синодско издање Менаион-Четиха, које се до сада понављало без измена. Јоасаф и Никодим су у име Светог Синода саставили посебан предговор за ново издање Менаион-Цхетс-а, које се штампа и до данас. У овом предговору, између осталог, стоји и питање читалаца: „Да ли је могуће ико после Светог Димитрија, великог човека у разуму и учењу, светости живота, и најзад прослављеног нетрулежношћу и чудесима, ишта исправити?“ У одговору на ово, детаљно је објашњено „ради винарства те Менаион-Цхетс исправљао је Свети Синод“. Указујући на дела Јевсевија Кесаријског, Симеона Метафраста, митрополита Макарија, састављачи предговора кажу: „И свети Димитрије Христов са свом смиреношћу признаје своје превиде и грешке у првој књизи, и исправивши је сам, предаје за друге сматрајући сазнања и исправке историјске истине у својим књигама. да ли се једно друго може надмашити најпоузданијим доказима.” Стари хришћани су, читајући житија светих, свој главни циљ видели у њиховим моралним и поучним користима. Да би се одупрели свим претњама, против свих завођења од мучитеља током једног или другог гоњења, хришћани су се назидали и укрепљивали високим примерима трпљења, оданости и љубави према Богу, које су налазили у мученичким делима. По завршетку гоњења и хришћани су са великом ревношћу читали житија светих – да би се заштитили од искушења света. Духовна и морална корист древних житија светих јасно је осликана следећим речима: „Да Црква Божија није видела корист у њима, не би их ни прихватила: суштина није у лукавом лажном говору, ни у раскалашном говору, него у свему имају здраве и смирене речи које могу да сатре срце и дотакну душу онима који желе да буду слатки за душу: спасен.” Тако је било у древној Цркви, а овако је било и код нас. Шта је руски читалац тражио у животима људи, о томе нам говори један од писаца древних руских живота. „Житија светих“, каже он, „уневају страх Божији у душу, одгоне неустрашивост, уводе престанак зла, уводе прихватање добра; јер ово је светлост живота светих и просветљење душа наших“. У једној староруској збирци налазимо следећи молитвени апел: „Кажи ми незнану и тајну мудрост Твоју, јер се у Тебе уздам, Боже, да просветлиш ум и мисао мој светлошћу ума Твога, не само да поштујем оно што је написано, него и да стварам, да не бих читао учење и житије светих као грех, него на обнову и на просветљење моје. живот вечни“. Свети Димитрије је приметио да су у његово време многи, устајући из сна, сматрали својом дужношћу да се, међу молитвама, обраћају Господу са молитвеним позивима и светитељу дана, покушавајући истовремено да се сете главних догађаја његовог живота, иако из кратких одломака пролога 32 *. Заиста, они који траже духовно поучавање и изграђивање увек ће наћи у житијима светих обиље хране да задовоље своје жеље. Поучне су разноврсне манифестације силе Божије у неустрашивој храбрости и непобедивом трпљењу мученика, у знамењима и чудима која се на њима и кроз њих врше. Поучна је и снага убеђења којом учење вере износе њени браниоци. У одговорима мученика на суђењу чује се живи глас онога који исповеда истину вере, са пуним поверењем у њено божанско достојанство, са спремношћу да своје исповедање запечати самом крвљу. Исповедници вере су мало говорили у одбрану исповедане истине, говорили су једноставно; али њихови одговори су били тако искрени, тако чврсти да само огорчени мучитељи нису могли да виде како истина дише у њима. Као што се у Светом писму отаца и учитеља Цркве, у житијима светих и описима мучеништва, могу наћи потврде и откривења разних догматских истина и побијање лажних учења. У житијима светих архијереја и подвижника који су бранили Православље од јеретика и пострадали за верност учењу Цркве, види се јасан приказ догмата за које су пострадали, и опомена од грешака супротних овим догматима. У том погледу посебно су поучни животи и страдања бранилаца иконопоштовања. У житијима светих често се могу наћи разлози за решавање разних тешкоћа са којима се хришћанин сусреће у свом животу. Стога, старци подвижници увек имају погодне примере из живота светих људи за сваки изузетан случај у животу. Сетимо се да је и сам Господ, да би решио питање фарисеја, да ли је могуће да гладни у суботу мељу класје, указао на пример Давида. Из овога произилази да је могуће руководити се примерима светих људи у свакој сумњи у дозвољеност или недозвољеност било каквих радњи које нису јасно назначене у закону. Уопште, житија светих представљају богату ризницу, из које свако може узети све што му је потребно за успех у духовном животу. „Књиге житија светих“, каже се у предговору Менаиона Четвртог, „приносе ти се, побожни читаоче, на корист твоје душе; само је сада потребна марљивост и жеља за читањем, а читајући их не можеш а да се не изненадиш и не одаш почаст мудрости и величини Божијој. Видиш како је другачији пут принео Свој човек. Људи свих чинова и сталежа наћи ће довољно примера за себе у овим књигама: највиши ауторитети – себи слични помазаници Божији, који су милосрдно и истином управљали својим царством, бранили Цркву Христову и узнемиривали је; пастири Цркве Христове – велики црквени учитељи и светитељи који су добро пали и борили се за веру, сада се радујући са Начелником Пастиром; изабравши усамљенички живот – постнике, молитвенике, добровољце и друге који су по потреби заузели Царство Небеско и сада уживају у његовој радости; војсковође и ратници – подвижници, који су, служећи царевима земаљским, служили и небеским и, добивши победе над физичким непријатељима, победили су своје духовне, сада тријумфују са Подвижником Христом; судије и грађански владари – они који љубе истину и хвале се милосрђем на суду, не примајући мито и образ, него судећи подједнако и сиромашнима и бедницима: трговци – не среброљубиви и жељни добити, него они који су купили Царство Небеско праведним стицањем; простодушни – себи слични у праведности душе, у невиним трудовима и хришћанским врлинама, који су провели живот и доспели на места где многи са свом својом славом и сјајем не допиру. Остаје само да свако имитира сопствени пример и следи предложени пут.” Живео је и радио у 12. веку. Његове мошти почивају у Антонијевој пећини. Деције је владао од 249–251. Погинуо у борби са Татарима на р. Град 4. марта 1238. Његове свете мошти почивају у Владимирској катедрали. Комисију чине: протојереј П. А. Смирнов, свештеници: И. В. Арсењев, Н. В. Арсењев, М. И. Бељачев, Н. Миловски. М., Муретов С. Д., Полозов А. А., Пјатикрестовски А. М., Пиатницки П. И., Соловиов И. Р., Стракхов С. В., Фудел И. И. - Господа: Богоиавленски С. К., Верзхболовицх М. О., Дорофеев В. П. Ит, З. П., Дорофеев В. П., И. П. Кедров Н. И., Погозхев Е. Н., Погорелов В. А., Розанов Н. П., Струзхентсов М.И., Трусх К.А., Усхаков Д.Н. - Господо: Касаткин С.В., Молцханов С.И., Покровски А.А., Сахаров С.М., Ставболевски А.М., Сакхаров С.М. С.И., Троицки Н.И. (последњих осам учествује у уређивачком раду). Од давнина је општеприхваћено да је било десет прогона хришћана, и то од следећих царева: Нерон (54–68), Домицијан (81–96), Трајан (98–117), Марко Аурелије (161–180), Септимије Север (193–212), Максимин (193–212), Максимин (59–26) (26). Валеријан (253–259), Аурелијан (270–276) и Диоклецијан (284–305). У ствари, било је мање од десет општих, распрострањених прогона и много више приватних и случајних. Сви древни хришћани су узрок гоњења видели у злоби ђавола, који се борио против хришћанске цркве и покушавао да заустави њено ширење прогоном хришћана као једном од најефикаснијих средстава. Ово гледиште је у својој „Историји“ изнео Јевсевије из Цезареје. Што се тиче римске државе, са њене тачке гледишта, било је много разлога за прогон хришћана. Хришћани су вређали Цезарово величанство, одбијајући да часте царске слике либацијама и тамјаном; били су отпадници од државних божанстава и исповедници законом забрањене вере. Пагани су сматрали да су чудесна исцељења дело магије које је законом забрањено. Хришћанство је било потпуно порицање паганског система: религије, државе, начина живота, морала, друштвеног и породичног живота. Цареви и владари су хришћане сматрали завереницима и бунтовницима, који пољуљају темеље државе и друштва; свештеници су изазивали непријатељство према њима, пошто су хришћани поткопавали поверење у њих: образовани људи, који су поштовали науку и уметност, видели су у хришћанству дивље и опасно сујеверје; необразована руља, слепо везана за идоле и паганске празнике, сматрала је хришћане за атеисте и ревносно је помагала да се против њих изврше казне и пагански закон. Јевсевије (268–340), који је дуго времена био на епископској столици у Цезареји Палестинској и био близак многим великим догађајима свог времена, познат је као отац црквене историје и уопште теолог, чији су списи били веома цењени у хришћанској цркви. Одликовао се великом ученошћу, на коју је велики утицај имао Јевсевијев пријатељ, презвитер Цезарејске цркве Памфил. Њихово пријатељство било је толико блиско и искрено да је Јевсевије у знак сећања на свог пријатеља додао своје име свом и постао познат под именом Јевсевије Памфил. На грчком се мученик зове μαρτυς, што значи сведок (за истину), због чега се записи о мученицима називају мартиролозима. Патерик (πατερικον – подразумева се βιβλιον) на руском значи отаџбина, односно књига о очевима или о очевима. Тако се називају збирке које се састоје од кратких прича о подвижницима или њиховим морализирајућим речима. – Синаксар (од грч. συναγω – сабирање, зближавање) – збирка за читање на црквеним састанцима хришћана, која садржи приповетке о подвизима светитеља и страдањима мученика, као и читава житија, касније названа прологом. Лимонар - од грчке речи λειμων - ливада, пашњак. Цар Константин 7 је владао од 912. до 959. године и одликовао се љубављу према научним радовима. Под њим је 957. године велика кнегиња Олга примила свето крштење у Цариграду. За то је Симеон добио име Метафраст, што значи: препричавач, преводилац. Симеон је рођен у Цариграду, стекао је више световно и богословско образовање, служио је као секретар цара, обављао најважније дипломатске послове, био је велики логотет Цариградске цркве, патрициј и господар царства. У Грчкој цркви Симеон Метафраст је канонизован. Кондак – укратко у наративном облику преноси главне одлике светитељеве делатности; Икос, на основу ових особина, излаже хвалу светитељу, започињајући свако обележје возгласом: „Радуј се“. Најдревнија житија руских светаца по својој структури су обична кондака и икос. Најстарији спискови првог типа су следећи: 1) Лобковски (у библиотеци Московског Единоверческог манастира), који садржи септембарско полугодиште; датира из 1262. године; 2) Софија (у библиотеци Петроградске богословске академије) писана пре 1250. године садржи и септембарску половину; 3) Типографски (у библиотеци Московске синодалне штампарије) 13–14 век, садржи легенде и успомене од 24. марта до 25. августа. Највећа збирка (више од 30 бројева) словенских пергаментних пролога налази се у истој библиотеци Московске синодалне штампарије. Најстарији списак другог типа је типографски из 14. века; најстарији примерак стиха Пролога је српски из 1370. године (у библиотеци Московског Единоверческог манастира). Штампани Пролог је састављен за сва три наведена типа. Његово прво издање је објављено 1641. године - једно септембарско полугодиште; Цео Пролог је први пут објављен 1642–1643. У штампи је био подвргнут неколико исправки и допуна. Менаион из 11. века - месец март - пронађен је у манастиру Супрасл у близини града Бјалистока, Гроднонска губернија, и зато се обично назива „Супраслски рукопис“; Менаион 12. века - месец мај - налази се у библиотеци московске Успенске катедрале. Триодни свечани објављен је 1647. године („Књига, глагол Соборник“). 1700. ово издање је исправљено из грчких и словенских књига. Луг Духовни, Лавсаик, Азбучни патерикон итд. Најстарији рукопис Печерског патерикона је из 1406. године; преписана је за Арсенија, епископа Тверског, и сада се чува у Царској јавној библиотеци. Свети Симон, монах Печерског манастира, игуман манастира Рођења Христовог у Владимиру, од 1215. године – епископ Владимирско-суздаљски, упокојио се 1226. године. Мошти његове почивају у Кијевским пећинама; спомен му је 10. мај. Током свог вековног постојања, Кијево-печерски патерикон је претрпео бројне ревизије, које су извршили личности Печерске лавре. Најважнији од њих: 1) 1460. године његови чланови су допуњени и доведени у ред по наредби свештенства, а затим повељодавца Печерског манастира Касијана; 2) 1847–1866. године патерикон је ревидиран и допуњен летописним чланцима по налогу архимандрита Кијевопечерске лавре Јосифа Тризне; 3) 1661. године, са благословом Инокентија Гизела, архимандрита исте Лавре, објављена је; ова врста патерикона представља низ потпуно довршених житија печерских подвижника, због чега су поруке и наративи античког патерикона подељени на делове који садрже податке о једном или другом подвижнику, и међусобно су се допуњавали; 4) али раније од руског издања из 1661. године, Кијевски патерикон је у скраћеном облику на пољском објавио Силвестар Косов, епископ мстиславски, ошански и могиљевски, 1635. године, по жељи митрополита Петра Могиле, да би се супротставио латинополитским писцима који су се противили да се печерским писцима противи да је печерски хороскоп. просвећени хришћанском вером од папе, а не од источних патријараха. Епифаније Мудри, ученик светог Сергија, живео је крајем 14. – почетком 15. века; био у Цариграду, Светој Гори и Јерусалиму; упокојио се 1420. године у чину јеромонаха и исповедника Тројице-Сергијеве лавре. Пахомије је по рођењу био Србин, светогорски монах, који се појавио у Москви око 1440. У Тројичкој лаври је провео двадесет година, где је радио на састављању житија и преписивању књига. Новгородски архиепископ Јона га је позвао у своју канцеларију да састави житија новгородских светаца. Макарије (1482–1564) – митрополит сверуски, ученик монаха Пафнутија Боровског, 1526. године од архимандрита Можајског Лужецког манастира постављен је за архиепископа новгородског, а 1542. године устоличен за митрополита московског. Уживао је љубав Ивана Грозног и поштовање свих његових савременика, ма којој партији припадали. Макарије заузима истакнуто место у историји руске цркве и књижевности. Најважнији догађаји у његовом управљању Московском митрополијом: 1) Црквени сабори 1547. и 1549. године, 2) Стоглаварска катедрала 1551. и 3) отварање 1563. прве штампарије у Москви. Да би прикупио древне и саставио нова житија руских светаца, Макарије је окупио око себе многе личности, међу којима је и сам био не само вођа и уредник, већ и ревносни сарадник. Односно 1529–1541. Макаријеве речи које су овде цитиране налазе се у такозваном Летописцу, приложеном Менаиону. Из истог Хроничара јасно се види да је један од епископа, Менаиус, укључен у Успенску катедралу 1552. године и вероватно је завршен отприлике у то време. Стога се верује да је састављање Менаиона трајало најмање двадесет година. Друга врста пролога, састављена код Словена, је стих. Од познатих спискова Макарјевљеве Менаје, најзначајнији су следећи: 1) Царски, који је Макарије поклонио цару Ивану Грозном и који се вероватно првобитно чувао у царским одајама, налази се у Московској синодалној библиотеци. 2) Успење, које је Макарије дао Успенском саборном храму, налази се тамо; 3) Софија, коју је Макарије поклонио новгородској катедрали Свете Софије 1541. године, налази се у библиотеци Петроградске богословске академије. Од ових спискова, само један је потпуно потпун – наиме Успенски. У Царском недостају март и април, а у Софији само седам месеци (септембар - новембар, фебруар, мај - јул). Макарјевске минионе сада објављује Археографска комисија при Министарству народног образовања. Чудовски и Миљутинов минеј чувају се у Московској синодалној библиотеци, а Тулуповски у библиотеци Тројице-Сергијеве лавре. Петар Могила (1596–1647), син владара Молдавије и Влашке, изабран је 1627. за архимандрита Кијевопечерског, а 1633. хиротонисан за митрополита. Инокентије Гизел, пореклом из Пруске, у младости се преселио у Кијев, прешао у православље, потом био ректор Кијевске школе, а од 1656. до смрти архимандрит Кијевопечерске лавре. Варлаам Јасински, дипломац кијевске школе, а затим њен ректор и ректор Кијевске лавре, био је учен човек. Године 1690. посвећен је у чин кијевског митрополита. Погледајте у овој књизи житије светог Димитрија 21. септембра. Лоренс Суријус, монах из Келна, објавио је своје прво дело: Витае Сенеторум Ориентис ет Оццилентис, 1569–1575. Године 1618. појавило се 4. издање. Боландисти су били учени монаси у Антверпену који су се бавили истраживањем и објављивањем житија светаца, које је 1643. започео Џон Боланд. Болландистичка публикација (Ацта Санцторум) укључивала је наративе о свим свецима Источне и Западне Цркве. Боландисти су највећим делом објављивали оригиналне и античке споменике о животу и делима светаца. У почетку су грчке нарације стављали само у латински превод, а затим су сами почели да додају грчке оригинале. Објављивању аката обично претходи опсежна критичка истраживања о почетку славе у славу светитеља, о времену његовог живота и смрти, о времену преноса моштију. Као што се види из белешки на маргинама Пролога које су припадале Светом Димитрију, похрањених у библиотеци Московске богословске академије, користио је првих шест томова боландистичког издања (месеци јануар – мај). директора Штампарије у Москви. Учитељ Кијевске, затим Московске академије и, на крају, јеромонах Александро-Невске лавре. Арсеније Мацеевич (1697–1772), управљао је Ростовском епархијом од 1742. до 1765. године. Ова околност је, иначе, подстакла Светог Димитрија да започне ново дело под насловом Скраћени мартирологиј. У предговору каже: „Сабирајући са разних места житија светих у четири тромесечне књиге укратко, са намером да их још више скраћујем, по редоследу месеца, сабраћу их у ову малу књигу и назвати их, по древном обичају, мучеништвом. Овај рад је, из непознатих разлога, стао на самом почетку. Можда ће вас занимати: