Żywoty Świętych

Podstawowe dzieło św. Demetriusza z Rostowa „Żywoty świętych” („Cheti-Minea”) to obszerny zbiór tekstów hagiograficznych, uporządkowanych według miesięcy i dni kalendarza kościelnego, obejmujących życie prawosławnych świętych, męczenników, wielebnych, prałatów i innych świętych Bożych. Miesiące Godzin i Menajonów zostały powszechnie przyjęte w Rosyjskim Kościele Prawosławnym i obecnie stanowią większość naszych kalendarzy kościelnych. Prace nad kompozycją trwały ponad 20 lat (1684-1705). W 12 tomach (na każdy miesiąc roku) autor usystematyzował i przetworzył materiały ze źródeł greckich, łacińskich, polskich i cerkiewno-słowiańskich: zbiór bollandowski „Acta sanctorum”, „De probatis sanctorum historiis” Wawrzyńca Suriusza, żywot św. Symeona Metafrasta, dzieło Piotra Skargi „Żywoty świętych”, Lista Wniebowzięcia Wielkich Menaionów-Czwórek, Księga Kijowsko-Peczerska Paterikon itp. Praca zawiera 765 artykułów, nie licząc wspomnień (krótkie, często jednozdaniowe notatki o osobach i wydarzeniach, które nie są przedmiotem większych artykułów): żywoty świętych, wyrazy na najważniejsze święta (w sumie 22), synaxari na święta Pańskie, Matki Bożej i inne, indywidualne dyskusje historyczne, 2 artykuły poświęcone są zagadnieniom kalendarzowym (marzec). Według czasu i miejsca ascezy świętych życie dzieli się na cztery grupy: życie i czyny Starego Testamentu (24 życia), ogólne chrześcijanie (571 żyć), Rosjanie (65 żyć), Jugosławie (4 życia). Każde życie zawiera informacje biograficzne, opisy cudów i wyczynów wiary, nauki moralne (motywy wiary, pokuty, pobożności, walki z grzechem, miłości bliźniego, pragnienia świętości, oczekiwania na Sąd Ostateczny). Do każdego artykułu święty korzystał z kilku źródeł, starając się zebrać jak najwięcej informacji, które łączył w jedną całość i dodawał własne transkrypcje. W zbiorze znajdują się także elementy aparatu odniesienia naukowego: linki do źródeł, wskazania podobnych wątków w życiu i cudach różnych świętych, odniesienia mające charakter badawczy. Język Czetich-Menii nie jest suchy i akademicki, ale żywy, kolorowy i adresowany do serca czytelnika. Święta posługuje się żywymi obrazami i metaforami zaczerpniętymi z Pisma Świętego, przyrody czy życia codziennego. Na przykład męczennika porównuje się do wojownika wygrywającego bitwę lub rolnika zbierającego żniwo. Żywoty pełne są dialogów pomiędzy męczennikami i ich prześladowcami, pomiędzy świętymi a Bogiem. To ożywia historię i pomaga czytelnikowi „usłyszeć” bohaterów. Św. Demetriusz ma na celu nie tylko opowiedzieć, ale także przekonać czytelnika o prawdzie wiary i konieczności naśladowania świętych. W ten sposób przemówienia męczenników stają się traktatami teologicznymi w miniaturze. Święci udowadniają w nich bezsens bałwochwalstwa, prawdę monoteizmu i boskość Chrystusa. Autorka ukazuje wewnętrzny świat bohaterów: ich walkę ze strachem, wątpliwościami, modlitewną gotowością i ostateczną determinacją. Opis tej wewnętrznej walki sprawia, że ​​święci są bliscy i zrozumiałi, a ich zwycięstwo godne naśladowania. „Żywoty świętych” św. Demetriusza z Rostowa wywarły ogromny wpływ na życie duchowe, kulturalne i literackie narodu rosyjskiego. Stanowiły główne źródło codziennej lektury w kościołach, klasztorach i domach, kształtując świadomość religijną ludności. W Rosji synodalnej używano ich w szkołach i seminariach, kształtując tożsamość narodową opartą na ideałach chrześcijańskich. Publikacja przedstawia przedrewolucyjne przetwarzanie pracy na język rosyjski, prowadzone pod redakcją V.O. Klyuchevsky'ego w latach 1904-1911. Żywoty świętych w języku rosyjskim, sporządzone według wskazówek Czetyiha-Menii św. Dymitra Rostowskiego Oryginał (2010) Wprowadzenie • styczeń • luty • marzec • kwiecień • maj • czerwiec • lipiec • sierpień • wrzesień • październik • listopad • grudzień W tym samym dniu wspomnienie mnicha Sylwestra z Peczerska, następcy kroniki po Nestorze (pierwszym kronikarzu rosyjskim), który żył w XII wieku i niezniszczalny spoczywa w pobliskiej jaskini Antoniego. W tym samym dniu wspomnienie mnicha Teoktistusa, opata w Kukum na Sycelii (†800). W tym samym dniu wspomnienie mnicha Makariusza, diakona Peczerska 1. W tym samym dniu wspomnienie Świętego Męczennika Anastazego, diakona peczerskiego, który zmarł pod koniec XII wieku i spoczywa w jaskini św. Antoniego. W tym samym dniu wspomnienie św. Teodozjusza z Totemskiego W tym samym dniu wspomnienie naszego czcigodnego ojca Piotra z Galacji, zmarłego około 429 roku. Wspomina się go także 22 lutego i 25 listopada pod imieniem Piotra Stylity i Cichego. W tym samym dniu przypada wspomnienie świętego męczennika Jadora, który cierpiał pod rządami cesarza Decjusza 2. W tym samym dniu wspomnienie świętego szlacheckiego wielkiego księcia Georgija Wsiewołodowicza 3. Przeniesienie relikwii świętego szlacheckiego księcia Michaiła Wsiewołodowicza z Czernigowa i jego bojara Teodora W tym samym dniu wspomnienie św. Równego Apostołom Cyryla, nauczyciela Słowenii W tym samym dniu wspomnienie mnicha Pafnutiusa i jego córki Eufrozyny W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników Marcellusa i Antoniego, spalonych ogniem za Chrystusa. Tego samego dnia wspomnienie mnicha Agathona, pustelnika egipskiego, zmarłego w V wieku. W tym samym dniu wspomnienie męczennika Trodiusza, młodzieńca, który cierpiał pod rządami króla Decjusza w mieście Neocezarei. W tym samym dniu wspomnienie świętych Zenona i Zoilusa, którzy zmarli na świecie. W tym samym dniu wspomnienie Czcigodnej Piamy Dziewicy, która mieszkała w kraju egipskim i posiadała dar wglądu; zmarł w 337. Tego samego dnia zmarła w spokoju pamięć św. Grzegorza, biskupa miasta Konstancji na Cyprze. Tego samego dnia spoczynek świętego szlachetnego księcia moskiewskiego Daniila Aleksandrowicza w 1303 r. Tego samego dnia doszło do zamordowania przez Tatarów błogosławionego księcia Wasilija (Wasilki) Konstantynowicza z Rostowa w 1238 r. Wspomnienie świętego męczennika Onizjusza, który żył i cierpiał w tym samym czasie, co męczennik Konon z Izaurii. Wspomnienie świętego męczennika Eulampiosa, ściętego mieczem. Pamięć świętej męczennicy Iraidy, czas i miejsce jej śmierci są nieznane. Przeniesienie relikwii świętego szlacheckiego księcia Teodora ze Smoleńska i Jarosławia oraz jego dzieci Dawida i Konstantyna do kościoła katedralnego klasztoru Spaso-Jarosław. Wspomnienie Świętych – 19 września. Relikwie odnaleziono w 1463 roku. W tym samym dniu wspomnienie świętej męczennicy Krystyny, która cierpiała w IV wieku w Persidzie. W tym samym dniu spoczynek św. Teognosta, metropolity kijowskiego i całej Rosji. W tym samym dniu wspomnienie świętego męczennika Juliana z Anazaurii, który cierpiał w Antiochii za panowania Maksymiana w III wieku. Tego samego dnia, 3 maja 119 roku, na rozkaz cesarza Hadriana, w piecu spalono pamięć świętego męczennika Aleksandra, papieża Rzymu. W tym samym dniu spoczynku w roku 1516 zmarł święty Serapion, arcybiskup Nowogrodu. W tym samym dniu wspomnienie naszego czcigodnego ojca Zosimy, biskupa Syrakuz. W tym samym dniu wspomnienie świętej Evvuli, matki św. Panteleimona, żyjącej w III wieku. i zmarła przed męką syna (przed 305 r.). W tym samym dniu wspomnienie naszego czcigodnego ojca Makarego Wyznawcy, który za kult świętych ikon cierpiał więzienie i tortury, a zmarł w Afuzji koło Konstantynopola około 830 r. W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników Geroncjusza i Bazylidesa, poległych od miecza, oraz wspomnienie sprawiedliwego Achaza. Tego samego dnia doszło do zabójstwa świętego męczennika Abramiusza z Bułgarii w 1299 r. W tym samym dniu wspomnienie mnicha Illyricusa Cudotwórcy oraz świętych męczenników: Elpidiphorosa, Diyi, Visonii i Galiki. W tym samym dniu wspomnienie św. Jerzego Cichego. W tym samym dniu wspomnienie czcigodnych ojców Feony, Symeona i Forvina. Tego samego dnia w Persji w IV wieku zginęło 120 męczenników. spalony przez króla Sapora. W tym samym dniu wspomnienie Świętego Metodego Równego Apostołom W tym samym dniu wspomnienie świętego diakona Rufina, świętego męczennika Akwiliny, a wraz z nimi 200 żołnierzy poległych w Sinope około 310 r. W tym samym dniu wspomnienie naszego czcigodnego ojca Daniila z Pereyaslavla. W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników: biskupa Disausa, prezbitera Mariava, Avdiesa i pozostałych 270, którzy cierpieli z rąk perskiego króla Sapora w latach 362–364. Tego samego dnia pamięć świętych męczenników prezbitera Jakuba, Azadana i diakona Awdikii w Persji ucierpiała w Sapor około 380 roku. Tego samego dnia wspomnienie mnicha Farmufiusa, żyjącego w IV wieku. na tej samej pustyni, gdzie mnich Jan Farmufius pracował przy studni i ją karmił. W tym samym dniu wspominamy czcigodnych męczenników Menasa, Dawida i Jana, przeszytych strzałami Saracenów w Palestynie. W tym samym dniu wspomnienie świętego męczennika Leonidasa, a wraz z nim świętych kobiet: Chariessy, Nunekhii, Wasilisy i Teodory, które cierpiały w Koryncie i utonęły w morzu w 251 roku. W tym samym dniu przypada wspomnienie naszego świętego ojca Maksymiana, patriarchy Konstantynopola, który rządził Kościołem za panowania Teodozjusza Młodszego, który spoczywał w pokoju przez dwa i pół roku w 481 r., 12 kwietnia. W tym samym dniu wspomnienie świętej męczennicy królowej Aleksandry oraz świętych męczenników Anatolija i Protoleona. Tego samego dnia wspomnienie mnicha Savvy z Peczerska, który najprawdopodobniej pracował na początku XIII wieku. Jego relikwie znajdują się w jaskiniach Antoniego. W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników Diodora i Diakona Rodopiana, którzy cierpieli za Dioklecjana, w Afrodyzji w Carii. Tego samego dnia obchodzone jest wspomnienie Hieromęczennika Makarego, metropolity kijowskiego, zamordowanego przez Tatarów w 1497 r. we wsi Strigołow w guberni mińskiej. Tego samego dnia wspomnienie świętego Izydora, Chrystusa Błazna dla Błazna, Cudotwórcy z Rostowa, który spoczął w 1474 r. Tego samego dnia wspomnienie naszego czcigodnego ojca Nikity, pustelnika Peczerska, ówczesnego biskupa nowogrodzkiego, zmarłego w 1108 r. W tym samym dniu wspomnienie naszego ojca Izajasza, biskupa rostowskiego, który spoczął w 1090 r. Tego samego dnia w 1591 roku doszło do morderstwa świętego szlachcica Carewicza Demetriusza, cudotwórcy Moskwy i całej Rosji. Tego samego dnia wspomnienie św. Izajasza Cudotwórcy z Peczerska, zmarłego w 1115 r. W tym samym dniu wspominamy naszego ojca Jerzego, biskupa Mityleny, który został mianowany biskupem w 842 roku. W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników Wita, Modesta i Kryscentii, którzy cierpieli za panowania Dioklecjana. Tego samego dnia obchodzone jest przeniesienie relikwii św. Efraima z Perekopu, nowogrodzkiego cudotwórcy, zmarłego 26 września 1523 roku. Przeniesienie relikwii nastąpiło 16 maja 1545 roku. Tego samego dnia wspomnienie Czcigodnego Korneliusza z Komela, cudotwórcy z Wołogdy, który zmarł w 1537 roku w założonym przez siebie klasztorze Komel (5 wiorst od miasta Gryazowiec), gdzie spoczywają jego święte relikwie. Tego samego dnia spoczynek św. Dowmonta-Tymoteusza, księcia moskiewskiego, w 1299 r. W tym samym dniu wspomnienie Czcigodnego Kasjana, greckiego cudotwórcy z Uglich, zmarłego 2 października 1504 r. Tego samego dnia obchodzone jest odkrycie (w 1164 r.) relikwii cudotwórcy św. Leoncjusza, biskupa rostowskiego. Tego samego dnia wspomnienie św. Paisiusa z Galiczów, byłego archimandryty klasztoru Wniebowzięcia Mikołajów (niedaleko miasta Galich), zmarłego w 1460 roku. Tego samego dnia obchodzone jest trzecie odkrycie czcigodnej głowy św. Jana Chrzciciela (o tym wydarzeniu patrz pod 24 lutego) W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników Averky'ego i Eleny, według niektórych pomników, dzieci apostoła Alfeusza. Święty Averky cierpiał dla Chrystusa, nagi przywiązany między pszczołami i owrzodzony przez ich użądlenia; jego siostra Elena została zabita kamieniami. Tego samego dnia obchodzone jest odkrycie relikwii św. Makarego z Kalyazin. Zobacz jego życie pod 17 marca W tym samym dniu wspomnienie świętego męczennika Teodota z Ancyry, ściętego mieczem w 303 r. (patrz jego życie pod 18 maja W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników: Tekli, Marty i Marii, które cierpiały w Persji w 346 r. Tego samego dnia spoczynek św. Cyryla, opata Biełozerskiego, w 1427 r. Tego samego dnia spoczynek św. Arseniusza Konevskiego, nowogrodzkiego cudotwórcy, w 1447 r. Tego samego dnia spoczynek św. Onufrego z Malskiego w 1492 r. W tym samym dniu wspomnienie Czcigodnych Onufrego i Auksencjusza z Wołogdy, którzy pracowali pod koniec XV wieku. i początek XVI w. W tym samym dniu wspomnienie świętych Wasjana i Jonasza z Pertomina, którzy w 1561 roku utonęli w Morzu Białym. Tego samego dnia spoczynek św. Andronika z Moskwy w 1395 r. W tym samym dniu wspominamy naszego ojca Jonasza, także wśród świętych, metropolitę moskiewskiego i całej Rusi, cudotwórcę. W tym samym dniu wspomnienie świętego męczennika Tygrysa prezbitera i męczennika Eutropiusza czytelnika, który cierpiał na początku V wieku w Konstantynopolu. W tym samym dniu wspomnienie św. Tichona z Medyna (Kaługa). W tym samym dniu wspominamy świętych męczenników, siedmiu braci według ciała Orentiusa, Pharnaciasa, Erosa, Firmosa, Firminusa, Cyriacusa i Longinusa, wojowników, którzy cierpieli pod dowództwem Dioklecjana i Maksymiana nad brzegiem Morza Czarnego. W tym samym dniu wspomnienie naszego świętego ojca Dionizego, arcybiskupa Suzdal, zmarłego w 1384 r. W tym dniu wspominamy Czcigodnych Ojców Sergiusza i Hermana, cudotwórców Walaama, którzy zmarli około 1353 roku. Tego samego dnia wspomnienie św. Piotra, Carewicza Hordy, Rostowskiego Cudotwórcy (zm. 29 czerwca 1290 r.). Tego samego dnia spoczynek św. Focjusza, metropolity kijowskiego i całej Rusi, w 1431 r. Tego samego dnia wspomnienie św. Anatolija z Peczerska w XII wieku. W tym samym dniu wspominamy naszego świętego ojca Antoniego, patriarchę Konstantynopola, który zmarł w 458 roku. Tego samego dnia wspomnienie szlachetnych książąt Wasilija i Konstantyna Jarosławia w XIII wieku. W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników Diomedesa, Eulampiusza, Asklipiodota i Golindukhi, którzy cierpieli pod Trajanem w II wieku. Tego samego dnia wspomnienie świętych Jana i Longinusa, cudotwórców Yarengi, utonęło w Morzu Białym i zostało odnalezionych w pobliżu morza około 1544–1545. Tego samego dnia spoczynek bł. Jana Błazna Moskwy w 1589 r. Tego samego dnia spoczynek św. Nikodema z Kożeozerska (Chozyugskiego), zmarłego w 1640 r. W tym samym dniu nastąpi przeniesienie relikwii św. Filipa, metropolity moskiewskiego Tego samego dnia obchodzono wspomnienie błogosławionego wielkiego księcia Andrieja Bogolubskiego, zamordowanego w 1174 r. W tym samym dniu wspomnienie Czcigodnej Lampy, cudotwórcy Irinopola. Tego samego dnia odkrycie relikwii św. Sergiusza, opata Radoneża, cudotwórcy, w 1422 r. W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników, diakona Izauryjskiego, Innocentego, Filixa, Hermiasza, Bazylego i Peregrynusa, którzy przybyli z miasta Aten i cierpieli dla imienia Chrystusa z rąk wodza wojskowego Tryponcjusza w macedońskim mieście Apollonia, pod panowaniem cesarza Numeriana (283-284). Razem z nimi ścięto także dwóch burmistrzów Rufusa i Rufinusa. Tego samego dnia odnaleziono czcigodne relikwie św. Julianny dziewicy, księżnej Olszańskiej. Tego samego dnia spoczynek Czcigodnej Eufrozyny na świecie Evdokii, Wielkiej Księżnej Moskwy, w 1407 roku. Tego samego dnia wspomnienie sprawiedliwego Prokopiusa z Ustyańskiego. Tego samego dnia odpoczynek sprawiedliwego Prokopiusa z Ustyuga, Chrystusa ze względu na świętego głupca, w 1303 r. W tym samym dniu wspomnienie Świętego Hieromęczennika Cyryla (zobacz o nim 6 września W tym samym dniu spoczynek świętych: Arseniusza z Nowogrodu (w 1570 r.) i Szymona z Wołomska (w 1641 r.). W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników Teodora Waregów i jego syna Jana, pomordowanych w Kijowie w 983 r. W tym samym dniu wspomnienie Czcigodnego Męczennika Onezyma Cudotwórcy, który cierpiał za Dioklecjana i zmarł w Azji Mniejszej, w Magnezji. Tego samego dnia spoczynek św. Stefana z Makhrishche (1406), który założył klasztor na miejscu Makhrishche, 12 wiorst od miasta Aleksandrow w prowincji Włodzimierz. W tym samym dniu spoczynek świętego, równego apostołom, wielkiego księcia kijowskiego Włodzimierza (1015), na chrzcie świętym Bazylego. W tym samym dniu wspomnienie świętego męczennika Avudimosa, który cierpiał za Dioklecjana. W tym samym dniu przeniesienie czcigodnych relikwii św. Łazarza, który pościł na górze galicyjskiej (jego wspomnienie obchodzone jest 7 listopada Tego samego dnia spoczynek Czcigodnego Irinarchy, opata Sołowieckiego. Tego samego dnia spoczynek świętego Romana Olegowicza, księcia Riazania, zamęczonego w Hordzie w 1270 roku. Tego samego dnia odnaleziono czcigodne relikwie świętego męczennika Atanazego z Brześcia. W tym samym dniu wspomnienie mnicha Onufrego milczącego z Peczerska, który pracował w XII wieku. Tego samego dnia spoczynek św. Makariusza z Żełtowodzka w 1444 r. Tego samego dnia spoczynek błogosławionego Mikołaja, Chrystusa Błazna dla Błazna, Kochanowa w Nowogrodzie Wielkim w 1392 r. W tym samym dniu przypada wspomnienie świętego męczennika Szczepana, papieża Rzymu, który zginął męczeńską śmiercią w roku 257 2 sierpnia za panowania Waleriana. Tego samego dnia wspomnienie błogosławionego Wasilija, który pracował w klasztorze Spasokamenny na wyspie Kubensky w okręgu Wołogdy. W tym samym dniu spoczynku św. Antoniego Rzymianina w Nowogrodzie w 1147 r. W tym samym dniu wspomnienie Czcigodnego Męczennika Eudokii, który cierpiał w Persji pod Sapor, około 362-364 r. W tym samym dniu wspomnienie świętego męczennika Eleutheriusa, który pełnił funkcję łoża (kuvularnego) na dworze Maksymiana i na jego rozkaz został ścięty mieczem dla Chrystusa. W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników: Kantydiusza i Kantydiana, ukamienowanych w Egipcie oraz Siwelusa, zabitych w Egipcie strzałami. W tym samym dniu wspomnienie świętej sprawiedliwej Nonny, matki świętej Tego samego dnia wspomnienie św. Hioba Uszczelskiego, który założył klasztor we wsi Uszczele w obwodzie archangielskim i został zabity przez zbójców w 1628 r. 5 sierpnia i pochowany 6 sierpnia. Tego samego dnia wspomnienie św. Grzegorza, malarza ikon z Peczerska z XII w., odpoczywającego w Jaskini Antoniego. W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników Eleutheriusa i Leonidasa, wrzuconych w ogień za wyznanie Jezusa Chrystusa. W tym samym dniu wspomnienie mnicha Grzegorza z Synaju, żyjącego za panowania Michała IX Paleologa i Andronika, królów greckich, który napisał wiele ksiąg duchowych i zmarł w pierwszej połowie XIV wieku. W tym samym dniu wspomnienie mnicha Psoi, ucznia Pachomiusza Wielkiego, który w IV wieku ascetował w Egipcie. Tego samego dnia spoczynek błogosławionego Wawrzyńca Chrystusa za świętego głupca z Kaługi w 1515 r. W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników Pamphilusa i Kapitona. W tym samym dniu przeniesienie czcigodnych relikwii naszego czcigodnego ojca Maksyma Wyznawcy, upamiętnione 21 stycznia Tego samego dnia odkryto relikwie bł. Maksyma moskiewskiego, Chrystusa przez wzgląd na Błazna. Tego samego dnia spoczynek (w 1783 r.) i odkrycie (w 1861 r.) relikwii naszego świętego ojca Tichona, biskupa Woroneża, Cudotwórcy z Zadońska. W tym samym dniu wspomnienie mnicha Arkadego, ucznia Efraima z Noworża. W tym samym dniu wspomina się świętego męczennika Marcellusa, biskupa Apamii, który został spalony około 389 roku przez bałwochwalców za zniszczenie pogańskiej świątyni. W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników: Pawła i Juliany, jego siostry; ich pamięć obchodzona jest czwartego dnia miesiąca marca (pod tą datą szczegółowo opisano także ich cierpienia). W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników: Thirsusa, Leucjusza i ich hufców, którzy cierpieli pod rządami cesarza Decjusza (249–251) w Cezarei Bitynskiej; Ich pamięć obchodzona jest czternastego dnia miesiąca grudnia (pod tą datą można przeczytać także historię ich cierpień). W tym samym dniu wspomnienie świętych patriarchów Konstantynopola Jana i Jerzego. Jan był patriarchą od 669 do 674, Jerzy od 678 do 683, obaj za panowania cesarza Konstantyna Pogonata (668–685). W tym samym dniu pamięć Czcigodnego Abramiusza pracowitego Peczerska, który pracował w Jaskini Antoniego ok. XII wiek W tym samym dniu wspomnienie mnicha Abramiusza, cudotwórcy smoleńskiego (zm. w pierwszej połowie XIII w.). W tym samym dniu wspomnienie św. Jerzego Limneota, spowiednika pracującego pod rządami obrazoburczego cesarza Leona III Izauryjczyka (717–741). Tego samego dnia wspomnienie mnicha Arseniusza z Komela, cudotwórcy z Wołogdy, zmarłego w 1550 r. Tego samego dnia przeniesienie relikwii św. Piotra, metropolity, cudotwórcy całej Rosji (w 1479 r.). Tego samego dnia wspomnienie mnicha Sawy w Venefaleh (teren ten i czas życia mnicha Sawy nie są znane). Tego samego dnia wspomnienie świętej męczennicy Anfisy, wrzuconej do studni za wyznanie imienia Chrystusa (czas jej wyczynów i miejsce śmierci nie są znane). Tego samego dnia odkryto relikwie świętego szlacheckiego księcia Daniila Aleksandrowicza z Moskwy w 1652 r. Jego relikwie spoczywają w moskiewskim klasztorze Daniłow (odpoczynek świętego błogosławionego księcia Daniela obchodzony jest 4 marca). W tym samym dniu wspomnienie świętych męczenników Ewwencjusza i Maksyma wojowników. O nich można przeczytać w artykule 5 września, gdzie Evventiy nazywany jest inaczej Iuventin. Tego samego dnia rozpoczęły się cierpienia męczennika Marina Starszego, który cierpiał za Dioklecjana w mieście Tars. W tym samym dniu wspomnienie świętych siedmiu młodzieńców z Efezu: Maksyminiana, Jamblicha, Martyniana, Dionizego, Antonina, Konstantyna (Eksakustodiana) i Jana. Ich pamięć obchodzona jest 4 sierpnia. W 1870 r. mówiono, że św. Młodzieniec zmarł 4 sierpnia, a obudził się za cara Teodozjusza Młodszego 22 października. W tym samym dniu wspomnienie męczennika Marka i jemu podobnych, zamordowanych po różnych mękach za głoszenie o Chrystusie w Azji. W tym samym dniu wspomnienie Świętego Błogosławionego Księcia Michaiła z Twerskiego W tym samym dniu wspomnienie św. Mitrofana, pierwszego biskupa Woroneża Menaion-Cheti św. Demetriusza z Rostowa od dawna i niezmiennie stanowi ulubioną lekturę rosyjskiego prawosławia. Sporządzone w języku słowiańskim Menaion-Cheti były rozpowszechniane w licznych egzemplarzach w XVII i XIX wieku. Ich druk trwa do dziś, a popyt na nie nie ustaje. Jednak w ostatnich latach wraz z tymi żądaniami do Moskiewskiej Drukarni Synodalnej zaczęły napływać oświadczenia o chęci umieszczenia „Menaion-Cheti” w języku rosyjskim. Liczba tego typu wypowiedzi z roku na rok wzrasta, co stanowi wyraźny dowód na pilną potrzebę takiej publikacji. Aby zaspokoić tę potrzebę, dyrektor Moskiewskiej Drukarni Synodalnej, S. D. Voit, wziął na siebie odpowiedzialność za wydanie Menaion-Cheteyh w tłumaczeniu na język rosyjski. Swoją petycję w tej sprawie spotkał się z oświeconą sympatią i energicznym wsparciem ze strony Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu K. P. Pobedonostsewa, jego towarzysza P. I. Ostroumowa, zostało uwieńczone sukcesem i w maju 1900 roku Święty Synod zezwolił Moskiewskiej Drukarni Synodalnej na rozpoczęcie pierwszego wydania Menaion-Chetiy w języku rosyjskim. Do wydania tej obszernej publikacji powołano w Drukarni Moskiewskiej Komisję, w skład której weszło wielu duchownych i osób świeckich, głównie z wyższym wykształceniem teologicznym 1*. Przewodniczącym Komisji jest Jego Eminencja Partenius, Biskup Mozhaisk, któremu zgodnie z definicją Świętego Synodu powierzono cenzurę nowego wydania Menaion-Chetiy. Według opracowanego planu publikacja opiera się na tekście Menaion-Chetih św. Demetriusza. Ponadto w tych przypadkach, gdy Menaion wskazuje jedynie na wspomnienie świętego, informacje o nim zapożycza się z Prologu. Tekstowi żywotów świętych towarzyszą różne objaśnienia. W publikacji znajdą się także życiorysy czczonych lokalnie świętych rosyjskich, południowosłowiańskich i gruzińskich. Jeśli chodzi o świętych rosyjskich, Komisja będzie musiała ponownie skompilować wiele żywotów, wykorzystując w tym celu rękopisy znajdujące się w różnych bibliotekach i klasztorach naszej ojczyzny. Ponieważ kompilacja nowych żywotów wymaga długich badań i kontaktów z różnymi instytucjami, aby nie opóźniać publikacji długo oczekiwanego wydania, zdecydowano się wydrukować żywoty rosyjskich świętych w postaci odrębnych wydań, które następnie zostaną połączone w specjalne trzecie księgi, oprócz czterech miesięcy, ale na razie kolejne miesięczniki będą zawierać pełne i pośrednie żywoty znalezione w Menaion-Cheti Demetriusza z Rostowa. Przy wyborze i przetwarzaniu materiału hagiograficznego przy opracowywaniu żywotów rosyjskich świętych Komisja korzysta z instrukcji profesora Moskiewskiej Akademii Teologicznej i Uniwersytetu Moskiewskiego V. O. Klyuchevsky'ego. Profesor tej samej uczelni M.I. W publikacji bierze także udział Sokołow, który podjął się opracowania żywotów rosyjskich świętych - Rostowa-Jarosławia i niektórych świętych słowiańskich. Prace redakcyjne nad publikacją Menya-Chetycha powierzono zastępcy kierownika drukarni A. S. Orłowa i dyrektorowi drukarni A. N. Sołowjowowi. "Życie i chwała świętych są jak panowanie gwiazd: tak jak gwiazdy, ugruntowane przez swoje położenie na niebie, oświecają wszystko pod niebem, są zawsze widoczne dla Hindusów i nie są ukryte przed Scytami, oświetlają ziemię, oświetlają morze i prowadzą żaglowce. Chociaż nie znamy wielu ich imion, wciąż zdumiewa nas ich jasna dobroć. Piękno i panowanie świętych, nawet jeśli istota ich relikwii są zamknięci w grobowcach, lecz ich moc w okręgach niebieskich na ziemi nie jest określona; zdumiewamy się ich życiem i zdumiewamy się chwałą, jaką Bóg wysławia tych, którzy Mu się podobają”. Pamiętajcie o swoich nauczycielach, którzy głosili wam słowo Boże, a patrząc na kres ich życia, naśladujcie ich wiarę Opowieści i przekazy o życiu i czynach świętych ascetów i spowiedników, którzy różnymi czynami zadowalali Boga, istniały w Kościele chrześcijańskim od początków jego istnienia. Początek tych historii dał święty ewangelista Łukasz, który w Księdze Dziejów Apostolskich opisał wyczyny i cierpienia głównych uczniów naszego Zbawiciela i innych Jego naśladowców. Nieco wcześniej święty apostoł Paweł w jednym ze swoich Listów dał chrześcijanom przykazanie, aby pamiętali o swoich mentorach, którzy swoim życiem i męczeństwem przypieczętowali wiarę w Chrystusa. Idąc za przykładem natchnionego przez Boga narratora i przestrzegając przykazania najwyższego apostoła, chrześcijanie zawsze starannie zachowywali informacje o życiu i czynach świętych. Pierwsze w historii pojawiły się zapisy i legendy o świętych męczennikach. W rozprzestrzenianiu się i ustanawianiu chrześcijaństwa bardzo ważne było męczeństwo. Stanowczość i niezłomność cierpiących, którzy odważnie ponieśli śmierć za wiarę, wywierała tak silny wpływ na serca pogan, że często sami oprawcy, widząc rezygnację swoich ofiar, zwracali się na chrześcijaństwo. Zatem krew chrześcijańskich męczenników była, według wyrażenia Tertuliana, nasieniem nowych chrześcijan. Dokładnie zapisując dni śmierci świętych męczenników, chrześcijanie gromadzili się w te dni, aby uczcić ich pamięć. „Zapamiętajcie dni” – pisał św. Cyprian z Kartaginy do swego duchowieństwa – „w których umierają wyznawcy Chrystusa, abyśmy mieli możliwość uczczenia ich pamięci wraz z pamięcią męczenników”. W tym celu Kościół chrześcijański miał specjalnych skrybów, którzy spisali wszystko, co przydarzyło się chrześcijanom w więzieniach i sądach. Jak wiadomo, w czasie pierwszych prześladowań chrześcijan takich skrybów instalował w różnych dzielnicach Rzymu św. Clymaine. Pomimo faktu, że rząd pogański zagroził tym uczonym w Piśmie karą śmierci, pisanie trwało nieprzerwanie przez cały czas prześladowań chrześcijan 2*. Zapisy te, w których czasami można znaleźć szczegółowe informacje na temat pytań sędziów-oprawców i odpowiedzi na nie zadawanych przez cierpiących, nazywane są aktami męczeństwa. Wśród takich aktów znajdują się całe sprawy sądowe zebrane podczas procesu męczenników. Są to kopie oficjalnych akt sądowych, które chrześcijanie nabywali od pogan za wysoką cenę. Dni śmierci męczenników obchodzono nie tylko w tych kościołach, do których ci męczennicy należeli, ale także we wszystkich innych, ponieważ chrześcijanie każdego kościoła informowali inne kościoły o męczennikach, w tym o ofiarach. Dlatego Kościół w Smyrnie, w którym św. Polikarp poniósł męczeńską śmierć, wysłał wiadomość w tej sprawie do Kościoła w Filadelfii i poprosił, aby wiadomość ta została przekazana innym kościołom. Opisy cierpień świętych męczenników cieszyły się dużym szacunkiem. Czytano je na spotkaniach kościelnych zgodnie z Pismem Świętym. Jak można wywnioskować z męczeństwa św. Ignacego Nosiciela Boga, zwyczaj ten istniał już w II wieku. Starożytne życie męczennika Eustracjusza wskazuje także na czas odczytywania cierpień świętych – właśnie w Jutrznię po śpiewaniu psalmów. A w 418 r. Sobór Kartagiński uchwalił zasadę – w dni pamięci męczenników czytajcie w kościele o ich cierpieniach. Kiedy ustały prześladowania chrześcijan, a Kościół Chrystusowy objął dominującą pozycję w państwie, pojawili się w nim ludzie troskliwi i rozważni, którzy postawili sobie za cel zebranie w całość wszelkich przekazów i opowieści o męczennikach. Pierwszym z tych kolekcjonerów był Euzebiusz Pamfil, biskup Cezarei 3*. Najpierw zebrał życie palestyńskich męczenników, którzy cierpieli pod rządami cesarza Dioklecjana. Następnie, według legendy, zwrócił się do Konstantyna Wielkiego z prośbą o spisanie aktów męczeństwa ze wszystkich instytucji sądowych imperium grecko-rzymskiego. Dekretem cesarskim wszystkie takie sprawy zostały przesłane Euzebiuszowi, a on na podstawie tych aktów sporządził „Zbiór starożytnych męczenników”. W zbiorze znalazły się opowieści o męczennikach, biskupach, spowiednikach, świętych żonach i dziewicach ze wszystkich diecezji. Według niektórych składało się z dwudziestu, według innych z szesnastu ksiąg. Jednak już na początku VII wieku zbiór Euzebiusza był na tyle rzadki, że jego kopii nie można było znaleźć ani w kościołach aleksandryjskim, ani rzymskim. Nic więc dziwnego, że dzieło Euzebiusza w całości nie dotarło do nas, a tylko niektóre jego fragmenty można znaleźć u innych pisarzy. Najprawdopodobniej księga Euzebiusza wkrótce po ukazaniu się była rozpowszechniana i uzupełniana przez kolejnych kolekcjonerów i kompilatorów żywotów, tak że wkrótce utraciła swą pierwotną formę i imię swego pierwszego kompilatora. Dodatkowo, ze względu na trudność i wysoki koszt przepisywania całej księgi Euzebiusza, podzielono ją na części, które w późniejszych czasach spotykane są w pismach różnych krajów. Oprócz Euzebiusza św. Marufa, biskup Mezopotamii, znany jest z gromadzenia żywotów świętych. Z historyczną dokładnością opisał cierpienia męczenników cierpiących w Persji. „Jeśli chodzi o męczenników – mówi św. Marufa – o których opisałem męki, wyroki i śmierć, sam byłem naocznym świadkiem niektórych z nich, ponieważ cierpieli za moich czasów. Historię wcześniejszych męczenników spisałem według relacji starszych biskupów i miłujących prawdę, godnych zaufania prezbiterów, którzy sami byli naocznymi świadkami czynów męczenników, które miały miejsce w ich czasach. Poszerzając i ugruntowując swój Kościół krwią męczenników, którzy z odważną cierpliwością i niezliczonymi cierpieniami dawali świadectwo prawdzie swojej wiary 4*, nasz Pan Jezus Chrystus wskazał inne drogi zbawienia i uwielbienia Swoich naśladowców. Po ciężkich prześladowaniach, które wstrząsnęły Kościołem Chrystusowym, ale go nie zniszczyły, Pan obdarzył go pokojem i spokojem i objawił w nim wówczas swoich nowych świętych. Wśród chrześcijan powstali wielcy asceci, niektórzy zasłynęli z nauczania i głoszenia słowa Bożego, niektórzy ze świętości życia i nauczania innych w cnotach, niektórzy z postu i dobrowolnego umartwienia ciała i namiętności, jeszcze inni z różnych innych dzieł i czynów. Tak jak starannie i szczegółowo opisano cierpienia chrześcijańskich męczenników, tak dzieła nowych ascetów nie pozostały w zapomnieniu. Ukazał się nowy cykl opowieści kościelnych o świętych Bożych. Te narracje, oprócz niektórych kościelnych dzieł historycznych, znajdujemy w różnych mniej lub bardziej krótkich zbiorach, takich jak patericon, synaxarion i tym podobne 5*. W XV – XVI wieku powstało wiele greckich paterikonów, które nosiły ogólną nazwę πατερικα, γερονιτικα, μοναχικα βιβλια. Najbardziej znany z nich: 1) Wielki Limonar 6* egipski, który do nas nie przetrwał, z którego wywodzą się patericony Skete i Alphabet (powiedzenia świętych starszych); 2) Ławsaik, opowiadający o egipskich ascetach, których życie opisał w V w. naoczny świadek, biskup Palladiusz, dla władcy Kapadocji, Lavsa; 3) Historia miłujących Boga, czyli ascetów syryjskich, opracowana przez Teodoreta z Cyrusa († 457); 4) Wywiad (lub Dialog), zawierający opowieści o życiu i cudach włoskich ascetów, napisany około 593 roku przez św. Grzegorza Wielkiego, zwanego od tego dzieła Podwójnym Mówcą, a sto sześćdziesiąt pięć lat później przetłumaczony z łaciny na grekę; 5) Łąka Duchowa, zawierająca wypowiedzi, cuda i czyny czcigodnych ojców Palestyny, Egiptu i Syrii, zebrane przez mnicha Jana Moschusa († 622). Wszystkie wymienione zabytki – akty męczeństwa, zbiory informacji o ascetach i inne – stały się podstawą ksiąg miesięczników, synaksarionów i Menaionów-Czwórek, czyli ułożonych według miesięcy czytań o życiu i wyczynach świętych. Z greckich miesięczników i synaksarionów znane są: 1) Księga miesięcy, sporządzona z woli cesarza Wasilija (w X–XI w.); 2) Pietrow Synaksarion, starszy kompozycją od Miesiatsłowa Wasilija (najstarszy rękopis 1249); 3) Synaksarion klaromoński z XI–XII w., zbliżony składem do synaksarionu petrowskiego. Ponadto istniały dwa rodzaje synaksarionów wersetowych, nazwanych tak, ponieważ przed każdą legendą zawierały dwa lub trzy wersety ku czci świętych. Wersety synaxari powstały w XII–XIII w. na podstawie wspomnianych niestychowych. Według Teodora Studyty pod koniec VIII wieku w Kościele chrześcijańskim istniało już dwanaście ksiąg Menaion-Chets. Ich treść była zróżnicowana. Oprócz żywotów zaczęto umieszczać w nich słowa najsłynniejszych Ojców Kościoła z okazji wielkich świąt. Niektóre akty męczeństwa lub starożytne opowieści o ascetach zaczęto przekształcać w słowa pochwały. Ponadto niektóre starożytne życia zaczęto przedstawiać w nowym, bardziej eleganckim i pięknym stylu. W tym ostatnim rodzaju twórczości słynny Symeon Metafrast przewyższył wszystkich swoimi dziełami. Musiał w imieniu cesarza Konstantyna7* zebrać w miarę możliwości wszystkie starożytne żywoty i ułożyć je według miesięcy i dat. Kierowany wielką gorliwością o chwałę świętych ascetów, Symeon nie tylko zebrał o nich opowieści, ale wiele z nich przerobił, częściowo skrócił i, co najważniejsze, zastąpił starożytną, trudną i w dużej mierze niezrozumiałą mowę czystą i lepszą, współczesną mu sylabą 8*. Niektóre życia przerobione przez Symeona liczą około pięciuset. Ponadto ponownie zebrał sto dwadzieścia dwie biografie. Do żywotów świętych Metafrast dodał słowa pochwalne i pouczające dotyczące świąt Pana, Matki Bożej i niektórych świętych, wybranych z dzieł wielkich ojców i nauczycieli Kościoła. Zarówno w starożytnym chrześcijaństwie, jak i w Kościele rosyjskim rygorystycznie przestrzegano zwyczaju czytania żywotów świętych podczas nabożeństw. Częstsze było czytanie w Jutrznię, zgodnie z szóstą pieśnią kanonu, następującą po kontakionie i ikosie, z którą krótki prolog życia miał bardzo ścisły związek 9*. W rezultacie Prolog w tłumaczeniu słowiańskim istniał już w Kościele rosyjskim bardzo wcześnie. Początkowo nazywano go synaxarionem, następnie od pierwszego przedimka – πρόλογος, czyli przedmowy – nazwano go prologiem. Istniały trzy typy prologów słowiańskich. Pierwsza opiera się na greckim księgach miesięcznych cesarza Bazylego, uzupełnionych w drugiej połowie XI w. przez studiańskiego mnicha Eliasza (na pamiątkę synaxarionu Piotra) i Konstantyna, metropolity Mokizji (sześćdziesiąt pięć długich legend). Drugi typ prologu został opracowany przez Słowian na podstawie pierwszego i starożytnego Mena-Cheti. Trzeci to werset przetłumaczony w XIV wieku z najstarszej formy wersetu greckiego Prolog 10*. Słowiańskie tłumaczenie Menaion-Cheteih należy również przypisać pierwszym wiekom pisma słowiańskiego. To prawda, że ​​​​z tego czasu nie zachowało się żadne dwanaście ksiąg Menaion-Chetei: mianowicie z XI wieku zachowała się jedna marcowa księga na liście południowosłowiańskiej, z XII wieku - fragment z 11 maja *. Ale na podstawie spisów z XV wieku (nie ma wieku XIII i XIV), które powtarzają już starożytni, należy sądzić, że w X – XI wieku Słowianie dysponowali pełnym tłumaczeniem Menaion-Chetiy przez wszystkie dwanaście miesięcy. Tłumaczenie słowiańskie powstało z greckiego Mena, na co niewielki wpływ miały rewizje Metafrastusa. Paterikon pojawił się bardzo wcześnie w przekładach słowiańskich. W rękopisach słowiańskich przeważnie używa się nazwy patericon Skitsky, obojętnie dla patericonów różnych kompozycji, chociaż Limonar w większości przypadków nazywany jest patericonem Synaju lub Cwietnikiem. Rosyjskie rękopisy Paterikonu Synaju i Skete pochodzą z XII–XIII w. i były znane wielu pisarzom XIII w. Od XVI wieku paterykony zachowały się na wielu listach i były szeroko stosowane. Po raz pierwszy na Rusi paterikon – Duchowa Łąka ukazał się w roku 1628. Wywiad św. Grzegorza Dwojsłowa został przetłumaczony w roku 1671 przez Symeona z Połocka. W starożytności solemniki (βιβλία πανηγυρικά) tłumaczono z języka greckiego na słowiański. Dzielą się na dwa typy. Pierwsza – Menaion – w kolejności swoich artykułów sąsiaduje z Menaionami Miesięcznymi; to jego artykuły ułożone są w kolejności świąt według miesiąca i daty całego roku, począwszy od września. Typ ten zawiera słowa pochwalne na święta Pańskie i Bogurodzice, żywoty świętych oraz legendy o pochodzeniu świąt i uroczystości kościelnych. Drugi rodzaj uroczystości – Trioda – ma artykuły ułożone w kolejności Triodionu Wielkopostnego i Kolorowego, czyli według tygodni, od Tygodnia Celników i Faryzeuszów do Tygodnia Wszystkich Świętych. Większość artykułów tego typu składa się z nauk dotyczących znaczenia tygodnia i kilku słów pochwały. Uroczystość Menaion, przetłumaczona w Bułgarii, dotarła na Ruś bardzo wcześnie, gdyż istnieje jej rosyjska kopia datowana na XII wiek. Historia zmian w ceremoniale Menaion w Rosji sprowadza się głównie do: 1) do ograniczenia życia greckiego, 2) uzupełnić artykułami rosyjskimi, 3) połączyć się z solemnistą Triody. W XVIII w. opracowano nową, opartą na wzorze starożytnych uroczystości Menain, częściowo na podstawie drukowanych prologów i Ewangelii. Uroczysta Triodny została również przetłumaczona na język bułgarski. Zmiana tego rodzaju ceremonii w Rosji sprowadza się do: 1) do dodania słów Cyryla, biskupa Turowa (XII w.) oraz 2) do wprowadzenia w XV w. słów Grzegorza Tsamblaka (najstarszy rękopis w bibliotece hrabiego Uvarowa, 1473–1477 12*). Jednocześnie wraz ze stopniowym rozwojem Kościoła rosyjskiego biografie rosyjskich świętych stopniowo się mnożyły. Pierwszymi ich kompilatorami byli: Jakub Chernorizets (Mnikh) (1074–1088), do którego należy życie świętych Borysa i Gleba, oraz mnich Nestor, który napisał dwie legendy – jedną o świętych Borysie i Glebie, a drugą o mnichu Teodozjuszu z Peczerska. W pismach z XV wieku pojawia się patericon peczerski, opracowany na wzór greckich patericonów 13*. Był to zbiór krótkich, pełnych cudów opowieści o ascetach klasztoru Peczersk i o samym klasztorze. Paterykon oparty jest na opowieściach biskupa Szymona z Włodzimierza 14* i mnicha z klasztoru Peczerskiego Polikarpa. Czternaście opowieści Szymona spisano w formie listu do Polikarpa. Dziewięć z nich opowiada o cudotwórcach z Peczerska, a pięć o cudach towarzyszących budowie głównego kościoła w Peczersku. Zbiór opowiadań Szymona, oparty na jego własnych opowiadaniach, uzupełnił Polikarp, który napisał jedenaście opowiadań, także w formie listu do archimandryty Akindinusa z Peczerska. Te główne części paterykonu zostały następnie uzupełnione, wraz z niektórymi późniejszymi artykułami, dziełami z czasów wcześniejszych: spisanym przez Nestora życiem św. Teodozjusza, umieszczonym na czele paterykonu oraz legendami, „dla których nazywano go klasztorem peczerskim” i o pierwszych mnichach peczerskich, zaczerpniętych z Kroniki Pierwotnej i przypisanych w paterykonie temu samemu Nestorowi, ale opracowanych przez niektórych tonsurów i uczeń mnicha Teodozjusza, prawdopodobnie Sylwestra, który był wówczas opatem klasztoru św. Michała w Kijowie. Liczne egzemplarze Paterikonu Peczerskiego, które do nas dotarły, świadczą o tym, że była to ulubiona księga naszych przodków 15*. Życie rosyjskich świętych miało początkowo przede wszystkim charakter zapisu, czyli „wspomnienia” o świętym. Była to sucha, skondensowana historia, tylko czasami ożywiana mową bohatera lub zapożyczeniami z Biblii. Jednak wraz z upowszechnieniem się tłumaczeń żywotów greckich, a zwłaszcza pod wpływem kościelnych dzieł oratorskich, takich jak słowa pochwalne i nauki o świętach świętych, od XV wieku życie rosyjskich świętych nabiera nowego wyglądu. Pierwszym z tych dzieł był żywot św. Piotra Metropolity, opracowany przez św. Cypriana. „Chwała należy się sprawiedliwym” – mówi kompilator we wstępie do życia, „a ja, przyciągnięty miłością do pasterza, chcę zanieść świętemu jakąś małą chwałę”. Mając takie spojrzenie na biografię świętego, jako wyraz jego pochwały, Cyprian uznał dotychczasowe życie św. Piotra za zbyt proste i suche, niespełniające takiego zadania. Dlatego napisał ponownie bardziej szczegółowe i kwieciste życie, kończąc je uroczystym słowem uwielbienia świętego. Ten nowy kierunek w życiu rosyjskich świętych został dodatkowo potwierdzony i rozwinięty przez mnicha Epifaniusza 16*. W opracowanych przez niego żywotach Stefana z Permu i Sergiusza z Radoneża obficie stosowano techniki oratorskie, a zakres poświęcono „dobrej mowie”, czyli elokwencji. Najwybitniejszą postacią w sporządzaniu żywotów rosyjskich świętych był Pachomiusz Logothetes 17*. W świecie kościelnym współczesnej Rusi uważany był za przedstawiciela nauki książkowej, przewyższający wszystkich inteligencją i mądrością. Dlatego Wielki Książę, Metropolita, Biskup Nowogrodu i opat klasztoru Trójcy-Sergiusza - wszyscy zwrócili się do Pachomiusza z prośbą o napisanie o tym czy innym świętym. Pachomiusz ustanowił w swoich dziełach monotonną literacką formę hagiografii, którą później chętnie naśladowali rosyjscy „pisarze” hagiografii. Nową erę w historii rosyjskiej hagiografii wyznacza działalność metropolity Makarego 18*. Jego czasy były na ogół bogate w nowe życia rosyjskich świętych. Tę obfitość tłumaczy się kanonizacją wielu świętych na soborach w 1547 i 1549 r. Po pierwszym z tych soborów biskupi diecezjalni zebrali życie, kanony i cuda nowych wielkich cudotwórców i będąc ich świadkami na soborze w 1549 r., ustanowili obchody wielu nowo wybitych rosyjskich świętych zgodnie z tymi życiami i kanonami. Ale głównym zajęciem Makariusa był jego Wielki Menaion-Cheti. Jeszcze będąc arcybiskupem nowogrodzkim, Makary podjął się zadania zebrania całej literatury duchowej swoich czasów, czyli, jak sam to określił, „wszystkich ksiąg, jakie można znaleźć na ziemi rosyjskiej”. Sam Makary tak opowiada o tym swoim dziele: „Te święte wielkie księgi pisałem w Nowogrodzie Wielkim, gdy byłem tam arcybiskupem, pisałem je, gromadziłem i gromadziłem w jednym miejscu przez dwanaście lat19*, z wieloma majątkami i wieloma różnymi urzędnikami, nie szczędząc srebra i wszelkiego rodzaju zaszczytów, ale jeszcze więcej wymagało wiele pracy, aby poprawić przysłowia obce i starożytne, przełożyć na mowę rosyjską i tyle, ile Bóg dał nam zrozumieć, my możemy je poprawić, jak tylko możemy, ale niektóre pozostają w nich nieskorygowane do dziś i to pozostaje nam, którzy jesteśmy w stanie je poprawić z Bożą pomocą”. W Moskwie Makarius powiększył swoją kolekcję o znaczną liczbę dzieł, które nie wchodziły w skład oryginalnej kompozycji nowogrodzkiej. Treść Makaryevsky'ego Menya-Cheteysa jest bardzo zróżnicowana. W nich pod każdym numerem umieszczono dwa prologi 20 *, zawierające krótkie informacje o życiu lub mękach świętego, o dniu święta oraz różne drobne artykuły budujące, niezwiązane z danym świętem; następnie umieszczane są szczegółowe żywoty świętych, opowieści o odnalezieniu relikwii, które wcześniej istniały w licznych zbiorach lub osobno, słowa pochwały i powagi, umieszczone w zbiorach specjalnych zwanych solenistami. Ponadto Menaiony Makaryjewskiego zawierają inne znane wówczas dzieła literatury duchowej, większość ksiąg Pisma Świętego, wiele dzieł świętych ojców, a także słowiańskich i rosyjskich hierarchów i pisarzy duchowych, paterikon (między nimi a Kijowem-Peczerskiem) i tym podobne 21*. Ogólnie rzecz biorąc, była to pełna encyklopedia rosyjskiej edukacji duchowej tamtych czasów. W 1600 roku w Moskiewskim Klasztorze Cudów ukończyli kompilację Chetya-Minea w trzynastu księgach, „zanim miesiąc listopad został spleciony na dwie części”. Obecnie zachowało się tylko jedenaście ksiąg. Ich treść jest określona we wstępie do każdego miesiąca w następujący sposób: „I są w nich zapisane słowa świąteczne i kazania prorockie, męki i uwielbienia apostolskie, żywoty wszystkich świętych, męki świętego męczennika i świętych męczenników, życie i czyny świętych i ojców niosących Boga, i świętych wielebnych żon, cierpienia i czyny świętych, a także nowych cudotwórców, a w nich jest Paterikon kijowski peczer i inne księgi...” Do tych ostatnich, nawiasem mówiąc, należy Patericon z Synaju i rzymski rozmówca papieża Grzegorza Wielkiego. Chudowskich różni się od Czety-Menii metropolity Makarego brakiem prologów i mniejszą liczbą zapożyczeń z uroczystości; Są też nowe artykuły, które nie znalazły się w zbiorze Makariusa. Sto lat później niż Menaion Makaryevsky'ego, w latach 1627–1632, skompilowano Menaion-Cheti mnicha z klasztoru Trójcy-Sergiusza niemieckiego Tulupova. Obejmowały one niemal wyłącznie żywoty i opowieści rosyjskich świętych. Niemal w tym samym czasie nad Menaionami pracował ksiądz kościoła Narodzenia Pańskiego w Siergijewie Posadzie, Jan Milutin. Wraz z trójką dzieci w ciągu ośmiu lat (1646–1654) przepisał żywoty świętych. „Pismo” – mówi we wstępie – „pochodzi z klasztornego Menaion-Chetiy”, czyli z Menaion Ławry Trójcy, opracowanej przez Niemca Tulupova. Niektóre uzupełnienia pochodzą z drukowanego Prologu z lat 1642–1643. John Milyutin nie tylko zbierał artykuły, ale także je poprawiał. W jego Menaionach znajduje się wiele artykułów i żywotów rosyjskich świętych, których nie ma w Menaionach Makaryevsky'ego. W posłowiu do każdego miesiąca umieszczony jest następujący czterowiersz: „Wysokość niebios jest nie do sprawdzenia, szerokość i długość ziemi nieuchwytna, głębokość morza niezmierzona, cuda świętych niezliczone i niepojęte” 22 *. O ile na północnej Rusi zabytki starożytnego pisma, a wśród nich żywoty świętych, zachowały się w nienaruszonym stanie, o tyle Kościół południoworosyjski w wyniku najazdów tatarskich oraz zniszczeń Polski i Litwy został pozbawiony wielu cennych ksiąg duchowych, a wraz z nimi żywotów świętych. Dlatego miłośnicy zbawiającej duszę lektury musieli zadowolić się martyrologiami zachodnimi, przetłumaczonymi na język polski i w dużej mierze niezgodnymi z duchem prawosławia. Chcąc zaradzić takim smutnym niedogodnościom, metropolita kijowski Piotr Mogila 23* bardzo zaniepokoił się publikacją żywotów świętych w języku słowiańskim. W tym celu zdecydował się na nowe tłumaczenie biografii greckich i skopiował już żywoty Symeona Metafrastusa z Góry Athos. Jednak przedwczesna śmierć słynnego kijowskiego arcykapłana nie pozwoliła mu dokończyć zaplanowanego dzieła. Po nim archimandryta Ławry Peczerskiej Innocenty Gisel 24* z wielką starannością publikował żywoty świętych. Oprócz materiałów do tej pracy, przygotowanych już przez Piotra Mogilę, Innocenty poprosił patriarchę moskiewskiego Joachima o wielkiego Menaiona-Cheti Makarego, którego przesłano mu pierwsze trzy miesiące. Ale z powodu ówczesnych zawirowań wojskowych, które nie pozwoliły mu spokojnie angażować się w sprawy naukowe, Innocenty nie był przeznaczony do dokonania tego wielkiego czynu. Jego następca, Archimandryta Warlaam 25*, w pełni sympatyzując z proponowaną publikacją żywotów świętych, dołożył wszelkich starań, aby ją wprowadzić. Nie odważył się jednak sam podjąć tej pracy, lecz zaczął szukać osoby do tego zdolniejszej i mniej zaprzątniętej innymi sprawami. Jego wybór padł na mnicha z klasztoru Baturinsky Krupitsky Dimitri (w świecie Daniil Tuptalo) i stanowił epokę w historii rosyjskiej hagiografii. Zdolny, niezwykle pracowity i skromny uczeń szkoły kijowskiej, zmuszony przez okoliczności wojskowe do opuszczenia go przed ukończeniem kursu, Dymitr już we wczesnej młodości przyjął monastycyzm. Po wcześniejszym opuszczeniu szkoły utrzymywał żywy kontakt z nastrojami religijnymi ludzi i wrażliwie rozumiał ich potrzeby duchowe. Z zamiłowaniem do samotności i kontemplacyjnym kierowaniem duchem, żarliwym zamiłowaniem do zajęć naukowych, Demetriusz znalazł w klasztorze wystarczająco dużo wolnego czasu, aby samodzielnie dokończyć rozpoczętą w szkole edukację i kultywować swoje wspaniałe talenty. Kiedy archimandryta Warlaam zwrócił się do niego ze swoją propozycją, Demetriusz był już znanym kaznodzieją na Rusi Zachodniej, dla którego biskupi i klasztory rywalizowały ze sobą o wysłuchanie jego szczerych słów. Demetriusz przystępował do powierzonej mu pracy, jak rozpoczynał każde ważne przedsięwzięcie, z bezinteresownym entuzjazmem i nieufnością we własne siły. „Pracowity człowiek zaczął” – napisał o nim Archimandryta Varlaam – „nawet po długim, pokornym zaprzeczeniu, pokładając nadzieję w Bożej pomocy i modlitwach Najczystszego Życia Matki i wszystkich świętych, aby dokończyć powierzone mu dzieło”. Z narracji samego Demetriusza jasno wynika, że ​​czasami siedział w pracy aż do jutrzni, co trwało w jego snach, w znaczących wizjach 26*. Św. Demetriusz rozpoczął swoje wielkie dzieło w roku 1684. W roku 1685 nastąpiło ostateczne podporządkowanie Patriarchatu Moskiewskiego Metropolii Kijowskiej, dotychczas zależnej od Patriarchy Konstantynopola. Ten ostatni natychmiast zażądał, aby wszystkie najważniejsze działania przedsiębiorstw hierarchicznych i naukowych w Metropolii Kijowskiej odbywały się wyłącznie za jego błogosławieństwem. W związku z tym, gdy dla św. Demetriusza potrzebna była kolejna ćwiartka Menai Makariewa (miesiące: grudzień, styczeń i luty), archimandryta Warlaam, prosząc patriarchę o przesłanie tych ksiąg, obiecał przedstawić mu nowe biografie świętych do błogosławieństwa i rewizji. Wkrótce jednak patriarcha zażądał odesłania Menai. Wysyłając ekspresem potrzebne księgi do Moskwy, św. Demetriusz wysłał do patriarchy następujący list (1688): „Przed Waszą Świątobliwością, naszym ojcem i arcypasterzem, a ja jestem owcą waszego pastwiska, nawet ostatnią i najmniej znaną, przez to moje złe pisanie (sam nie mogłem tego zrobić) przychodzę i padam do stóp waszych świętych, abym mógł być godny mojego najświętszego Arcypasterza, znanego i ogłaszanego z imienia… Wasza Świątobliwość… raczył pisać o książkach… Te księgi w klasztorze Baturinsky są nadal trzymane w moich niegodnych rękach i z uwagą. Otrzymawszy od nich wiele dobrodziejstw i zgodziwszy się z zapisanymi w nich żywotami świętych, z dziękczynieniem oddaję je do Waszych sanktuariów i uznaję, jak w świętym posłuszeństwie, przekazane mi przez Mały Kościół Ruski, z Bożą pomocą pracowałem według mojej siły w słabości, która się dokonuje, przepisane przez wielkiego błogosławionego Makariusza, metropolitę moskiewskiego i całej Rosji, księgi i od innych historyków chrześcijańskich spisywał żywoty świętych przez sześć miesięcy, począwszy od pierwszego września aż do ostatniego lutego, zgodnie ze świętymi z tych wielkich ksiąg, we wszystkich historiach, historiach i czynach dokonywanych przez świętych, w ich trudach i cierpieniach. A już napisane żywoty świętych są omawiane głównie przez niektórych szlachetnych ludzi, a zwłaszcza w Świętej Ławrze Pechersti. Teraz, zgodnie z dobrą wolą i pragnieniem wielu, chcielibyśmy opublikować dla duchowego dobra chrześcijan, dlatego szczególnie cieszą nas częste pisma Najprzewielebniejszego Archimandryty Peczerskiej. Skoro tak, Kościół Boży (jak sądzę) nie jest nieprzyzwoity, proszę o Wasze najwyższe błogosławieństwo arcypasterskie. Tak, prowadzony, poinstruowany i wspierany przez Twoje arcyduszpasterskie błogosławieństwo, będę mógł dobrze wykonać postawione mi dzieło, poddając się rozumowaniu Kościoła i opublikując te sześć spisanych miesięcy, nawet gdy z Bożą pomocą i błogosławieństwem Twojego arcyduszpasterza zostaną one ukończone i opublikowane, to wtedy (jeśli Pan pozwoli i przeżyjemy) my też będziemy zabiegać o resztę i bić Waszą Świątobliwość czołem. Porozmawiajmy o innych świętych księgach. Jednakże na to pismo nie otrzymano żadnej odpowiedzi. Następnie w następnym roku, 1689, Ławra Kijowska rozpoczęła druk pierwszego kwartału Menaion-Chetei i ukończyła go w tym samym roku, przejmując koszty i odpowiedzialność. Wbrew obietnicy archimandryta Varlaam nie wysłał patriarsze rękopisów przygotowanych do publikacji, lecz pozostawił ich ostateczną ocenę sobie i starszym katedry. Patriarcha natychmiast wysłał list oskarżycielski, w którym wyraził swoje niezadowolenie z powodu wydrukowania księgi bez jego rozpatrzenia i błogosławieństwa, wskazał na kilka błędów w publikacji i nakazał wymianę kartek, na których wystąpiły błędy, na inne, poprawione i odtąd bez jego zgody nie wolno drukować żadnych innych ksiąg Menaion-Chets. Zarzuty te dotyczyły jednak wyłącznie wydawców. Jeśli chodzi o kompilator Menaionu, pod koniec tego samego 1689 roku osobiście otrzymał od patriarchy błogosławieństwo na kontynuację swojej pracy. A już w następnym roku, 1690, Warlaam, już metropolita kijowski, przywiózł Demetriusza z Moskwy błogosławieństwo i list polecający od nowego patriarchy Adriana. W swojej wdzięcznej odpowiedzi św. Demetriusz poprosił patriarchę o ponowne przesłanie mu Menaionów Makaryewskiego na grudzień, styczeń i luty. „Gdyby wasza arcypasterstwo raczyła” – napisał – „ze względu na święte życie, o którym piszemy, zgodzić się i nakazała wam przesłać na pewien czas te święte księgi trzech mówionych miesięcy ku mojej niegodziwości, z pomocą Bożą, usiedwszy z nimi przez noc, postarałbym się wynieść wiele dobrodziejstw i opublikować je w świecie”. Po otrzymaniu zamówionych ksiąg św. Demetriusz wkrótce przygotował do druku drugą ćwiartkę Menaionu (grudzień, styczeń i luty) i 9 maja 1692 roku sam przyniósł ją do drukarni Ławry Peczerskiej. Ale książka została opublikowana dopiero w lutym 1695 roku. Powodem tego powolnego działania była prawdopodobnie staranna rewizja tych ksiąg przez metropolitę Varlaama. Ponadto sam kompilator, otrzymawszy z Gdańska „książki Bollanda”, chciał porównać z nimi tekst przygotowany do publikacji i dokładniej go przetworzyć. We wstępie do drugiej ćwiartki Czety-Menia św. Demetriusz poprawił niektóre wątpliwe fragmenty i błędy pierwszej ćwiartki. Księgi wysłano do Moskwy do patriarchy, do którego św. Demetriusz napisał m.in., że przywiezie księgę na znak dziękczynienia za wielkie miłosierdzie arcypasterza, który raczył zachęcić „niegodnego” kompilatora pisemnym błogosławieństwem, aby starał się wypełnić powierzone mu posłuszeństwo, pracując siłami nad spisywaniem żywotów świętych i „poddając to, co piszę, rozumowi kościelnemu, a tym bardziej Mądry od Boga Biskup, Jego Eminencja Metropolita Kijowski Warlaam. To jest wasze arcypasterskie błogosławieństwo – napisał dalej św. Demetriusz – „odważyłem się umieścić w tej księdze nową, dla jej lepszej dekoracji i niewątpliwego prawdopodobieństwa zawartych w niej świętych cudownych czynów, od św. Symeona Metafrasta i wielu innych zebranych historiografów”. Św. Demetriusz poprosił Patriarchę o to samo błogosławieństwo dla kolejnej, trzeciej części księgi, aby metropolita Warlaam z Kijowa „czytał rozsądnie, nawet jako grzeszny imam, spiesząc do Pana, z arcypasterskim błogosławieństwem, napisać, tak jak czytał pierwsze dwie trzymiesięczne księgi, i o tym Wasza Świątobliwość zechciał specjalnie napisać do Waszej Eminencji. Do zadania stojącego przed mną i wielkimi Menaionami-Czwórkami Błogosławionych Makary, metropolita moskiewski i całej Rosji, którzy znajdują się w katedrze katedralnej kościoła Waszej Świątobliwości, przez trzy miesiące - marzec, kwiecień, maj - usilnie żądając, pokornie modlę się, nakłonił Waszą Świątobliwość, aby przysłała mi je na jakiś czas, tak jak w pierwszych miesiącach wysyłamy mi byah, zgodę na spisanie świętych żywotów. Następnie święty Demetriusz otrzymał nowy list aprobujący od patriarchy Adriana, który napisał: "Prosimy Pana i przez resztę tych sześciu miesięcy, aby w jakiś sposób wspierał całą miłość Twojego syna, pracując dyskretnie, aby wykonać i w końcu doprowadzić to dzieło przyjemne Bogu i Kościołowi, pożyteczne Kościołowi, i za to raz po raz udzielamy błogosławieństw. Ty, jako syn Kościoła i nasi wymierni chrześcijanie, dla dobra wspólnego i naszej prośby, starajcie się... o wieczną chwałę i w wieczności. pamięć o tych, którzy je poczęli od początku, życzymy bowiem, abyście w zdrowiu, pomyślności i pomyślności... prowadzili doskonałe życie i zostali uznani za godnych w niebie w wyznaczonym przez Boga obliczu świętych przed Panem. Zachwycony i zachęcony Demetriusz zaczął przygotowywać do publikacji trzecią ćwiartkę Menaion-Chetei, która została wydrukowana w 1700 r. Ostatnia ćwiartka została ukończona w Rostowie, wśród wielkich dzieł arcyduszpasterskich, i została opublikowana we wrześniu 1705 r. Menaion-Chetih św. Demetriusza, oprócz biografii świętych, zawierał synaxari na święta Pana i Matki Bożej, na uroczystości z okazji przeniesienia relikwii, a także słowa pouczające, których treść zapożyczona jest z historii święta; słowa te należą albo do jednego ze starożytnych ojców Kościoła, albo do samego św. Demetriusza. Jak widać z dwóch list „nauczycieli, pisarzy, historyków i narratorów” umieszczonych przed pierwszą i drugą ćwiartką Menaion-Chetih, św. Demetriusz korzystał z wielu i różnych źródeł. Listy te zawierają długą serię najsłynniejszych ojców i nauczycieli Kościoła, których pisma dotarły do ​​nas w języku greckim lub łacińskim - historycy starożytnego kościoła oraz wielu współczesnych i naocznych świadków opisanych wydarzeń. Ponadto św. Demetriusz już w swoich Żywotach wskazuje źródła, z których korzystał. W tych szczególnych oznaczeniach najczęściej pojawia się imię Symeona Metafrastusa. Jeśli chodzi o życie świętych rosyjskich i słowiańskich, św. Demetriusz zapożyczył je z Makaryjewa Menaion-Chetey, Prologów, Peczerskiego Patericon i różnych zbiorów Ławry Kijowsko-Peczerskiej i innych rosyjskich klasztorów. Oprócz wymienionych podręczników św. Demetriusz miał pod ręką „Żywoty świętych” Suriusza 27 * i „Dzieje świętych”, opublikowane przez Bollandystów 28 *. Pierwsze z tych dzieł było o tyle ważne, że zawierało żywoty osób znanych pod imieniem Metafrast, natomiast drugie, które ukazało się znacznie później niż pierwsze, zawierało greckie oryginały opowieści o świętych. Pisząc Menaion-Chetia, św. Demetriusz często dosłownie tłumaczył oryginalne narracje na język słowiański lub poprawiał starosłowiańską mowę, aby była zrozumiała, bez żadnych zmian merytorycznych. Ale przeważnie musiał komponować historie z różnych źródeł. W takich przypadkach, łącząc różne materiały w jedną całość, św. Demetriusz albo uzupełniał braki w jednym źródle z drugiego, albo zmieniał formę oryginału, zamieniając np. Bardzo często św. Demetriusz skracał tekst oryginalny. Skróty polegały na pomijaniu przedmów ​​i wniosków, a czasem nawet niektórych szczegółów w opisie wydarzeń i okoliczności życia świętego. Uznając te redukcje za konieczne, Demetriusz mówi o tym w ten sposób we wstępie do drugiej ćwiartki swego Menaion-Chetiy: "Wszystko, co jest napisane w tej księdze, podobnie jak w pierwszej, jest napisane skrótem i jak z wielkich wezbranych rzek, z historii wielu kościołów w małym naczyniu, została narysowana ta księga. Gdyby ktoś chciał spisać wszystkie święte czyny, historie i cuda w jednej, rozciągniętej mowie, to nie wystarczyłoby mu całe życie, tak jak to się stało starożytnemu pisarzowi kościelnemu. Oprócz tego i ze względu na ludzką słabość wszystko zostało napisane tutaj, aby życie pamięci jakiegoś świętego można bez lenistwa czytać bez lenistwa, nawet jeśli krótkie słowo osłabia ludzi, nie zadają sobie trudu, aby czcić i słuchać, tym bardziej, jeśli czytają przez długi czas i stają się oziębliwi. Istota żywotów wielu świętych jest tak obszerna w wielkich Czytaniach i innych rękopiśmiennych księgach, wypełnionych mnóstwem zapisanych słów, jak gdyby ledwo dało się z nich cokolwiek odczytać w ciągu dwóch lub trzech dni, nawet jeśli ktoś je pilnie czci zredukowane do tej księgi, która opisuje pojedyncze działanie świętych, ale pozostawia nadmiar słów i przemówień”. Nawet gdy święty był zajęty ostatnią księgą Menaion-Chetei, archimandryta Ławry Kijowsko-Peczerskiej Joasaf Krokowski poprosił go o podjęcie nowej pracy. Sam święty tak pisał o tym swemu przyjacielowi Teologowi 29*. „Wiem na wasz honor” – napisał ojciec Archimandryta Pechersky do mojej niegodziwości, życząc sobie, aby pierwsza trzymiesięczna księga Septemvrii, Octovrii i Noemvrii zaczęła być ponownie poprawiana do drugiego druku, pełniejszego niż pierwszy, z dodatkiem z żywotami tych świętych, którzy zawiedli. W wyniku takiej prośby święty aż do śmierci nie przestawał dbać o udoskonalanie swojego dzieła i wprowadzał w nim pewne poprawki. Poprawki te zostały wprowadzone do drugiego wydania Menaion-Chetiy, które Ławra Kijowska rozpoczęła rok po śmierci świętego. Pierwsza ćwiartka została wydrukowana w 1711 r., druga w 1714 r. - obie za archimandryty Atanazego z Misławskiego; trzeci został wydany w 1716 r. za archimandryty Ioannikiya Senyutowicza. Co do czwartego, to przed ukończeniem druku padł on ofiarą płomieni w czasie pożaru, który w 1718 roku doszczętnie zniszczył kijowską drukarnię i bibliotekę. Przez dwieście lat wykształcona Ruś ze wszystkich stanów czytała religijnie, a niepiśmienna Rosja słuchała Chetya-Minea św. Demetriusza z Rostowa, znajdując w nich niewyczerpane źródło moralnego zbudowania i wiedzy kościelno-historycznej oraz z szacunkiem wymawiając imię ich kompilatora. W 1741 r. Ławra Kijowsko-Peczerska zamierzała ponownie rozpocząć druk Menaion-Chetii św. Demetriusza z Rostowa. Krótko przed tym Ławra otrzymała dekret Świętego Synodu, aby „nie drukować więcej niczego innego niż poprzednie publikacje kościelne; a te stare księgi kościelne należy przed drukiem sprawdzić z tymi samymi księgami kościelnymi, aby nie było w nich niezgody ani specjalnego języka; „Nie publikujcie żadnych innych ksiąg, ani poprzednich, ani nowych wydań, bez ogłoszenia ich w Kolegium Teologicznym i bez uzyskania od niego pozwolenia, aby nie było sprzeciwu wobec Kościoła Kościoła Wschodniego i Wielkiej Rosyjskiej pieczęci niezgody. mogłoby się pojawić w takich książkach.” W wyniku takiego rozkazu archimandryta kijowsko-peczerski Timofey Shcherbatsky zwrócił się do Świętego Synodu z prośbą o zezwolenie Ławrze na wydrukowanie trzeciego wydania Menaionu. Zezwolono, ale pod warunkiem, że „te księgi żywotów świętych, ojców, przed publikacją, archimandryta wraz z innymi naukowcami zarówno w Piśmie Świętym, jak i w dziejach Kościoła, przez wykwalifikowanych ludzi, z całą niebezpieczną wnikliwością, rzetelnie zbadają, a jeśli znajdzie się w nich coś sprzecznego z Pismem Świętym, Przepisami Duchowymi i dekretami, jest to również niewiarygodne, a kościelni nauczyciele i historycy wiary nie aprobują, ale okazują się bardzo wątpliwe, to zwróćcie uwagę na koniec życia świętego, o którym opowiadana jest historia, lub, jeśli to możliwe, popraw ją. Jeśli chodzi o prozodię i dialekt, z pewnością we wszystkim zgodzimy się z księgami wielkorosyjskimi. Po otrzymaniu takiego dekretu archimandryta odpowiedział, że nie ma wystarczającej liczby zdolnych ludzi, którym mógłby powierzyć tę pracę, ani wszystkich starożytnych ksiąg, z którymi trzeba było porównać życie świętych, ponieważ biblioteka Ławry spłonęła w 1718 r. bez śladu. Święty Synod nakazał archimandrycie sporządzenie i przesłanie spisu tych ksiąg, mając na uwadze, że znajdą się one w Moskwie lub na Synodzie, albo w Bibliotekach Drukarskich. Rejestru jednak nie prowadzono. Tymczasem Święty Synod i Kolegium Spraw Zagranicznych otrzymały od Metropolity Czarnogóry prośbę o przyspieszenie publikacji Menaion-Chetih. „Nawet teraz” – napisał metropolita – „narody serbskie, bułgarskie, dalmatyńskie i chorwackie szczerze pragną zdobyć takie książki, tylko nie mają skąd”. Aby zaspokoić to pragnienie, Święty Synod postanowił opublikować sam Menaion-Cheti i powierzył ich rewizję rektorowi nowogrodzkiego seminarium, archimandrycie Joasaphowi Mitkiewiczowi (późniejszemu biskupowi białogradzkiemu) i rektorowi seminarium Aleksandra Newskiego, mieszkającemu wówczas w Petersburgu Hierodeakonowi Nikodimowi Puczenkowowi. Aby im w tym pomóc, oprócz różnych ksiąg dydaktycznych i historycznych, otrzymali Adnotacje do prologów Hieromnicha Stefana Pribylovicha 30*, wyciągi nadesłane z Ławry Kijowskiej oraz uwagi metropolity Arsenyja z Rostowa 31*, któremu w tym samym czasie zlecono spisanie żywota św. Demetriusza. Jozaf i Nikodem rozpoczęli wypełnianie powierzonego im zadania 6 listopada 1755 r., a zakończyli je do października następnego roku 1756. Ich poprawki polegały na wprowadzeniu zamiast małoruskich wyrazów słowiańsko-rosyjskich, zastąpieniu prostej mowy bardziej wzniosłą sylabą oraz całkowitym wyeliminowaniu niektórych wyrażeń, a nawet całych narracji. Oprócz tych poprawek uznano za konieczne dokonanie sprostowania w Menaia-Chetiy „według gramatyki wielkorosyjskiej, zgodnie z właściwościami gwary słowiańskiej, zmieniając kolejność wypowiedzi i końcówek”. Praca ta została w całości powierzona referentom typograficznym. 31 grudnia 1756 r. rozpoczęto druk w drukarni moskiewskiej, a w 1759 r. ukazało się synodalne wydanie Menaion-Chetich, które do dziś powtarzane jest bez zmian. W imieniu Świętego Synodu Jozaf i Nikodem przygotowali specjalną przedmowę do nowego wydania Menaion-Chets, które także drukuje się do dziś. W tej przedmowie znajduje się m.in. pytanie czytelników: „Czy jest możliwe, aby ktokolwiek po św. Demetriuszu, wielkim człowieku w rozumie i nauczaniu, świętości życia, a w końcu uwielbionym przez niezniszczalność i cuda, mógł coś poprawić?” W odpowiedzi wyjaśniono szczegółowo, że „ze względu na winiarstwo te Menaion-Chets zostały poprawione przez Święty Synod”. Wskazując na dzieła Euzebiusza z Cezarei, Symeona Metafrastusa, metropolity Makarego, autorzy przedmowy mówią: „A św. Demetriusz Chrystusowy z całą pokorą przyznaje się do własnych przeoczeń i błędów w pierwszej księdze, a poprawiwszy je samodzielnie, poddaje do kościelnego rozpatrzenia i sprostowania inne znalezione w jego księgach, wiedząc, że wszystkie prawdy historyczne są ze sobą powiązane i można je przewyższyć najpewniejszym dowodem”. Starożytni chrześcijanie, czytając żywoty świętych, swój główny cel widzieli w ich moralnych i budujących korzyściach. Aby stawić czoła wszelkim zagrożeniom, wszelkim pokusom oprawców podczas tego czy innego prześladowania, chrześcijanie budowali się i umacniali wysokimi przykładami cierpliwości, pobożności i miłości do Boga, które odnajdywali w aktach męczeństwa. Po zakończeniu prześladowań chrześcijanie z wielką gorliwością czytali także żywoty świętych – aby uchronić się przed pokusami świata. Duchowe i moralne dobrodziejstwo dawnego życia świętych zostało jasno ukazane w następujących słowach: „Gdyby Kościół Boży nie dostrzegł w nich korzyści, nie przyjąłby ich: istota nie składa się z przebiegłych fałszywych gadek ani kwiecistej mowy, ale pod każdym względem zawierają one zdrowe i pokorne słowa, które mogą zmiażdżyć serce i dotknąć duszy: bo esencja jest słodka i pożyteczna dla tych, którzy naprawdę chcą się zbawić”. Tak było w starożytnym Kościele i tak było u nas. O tym, czego rosyjski czytelnik szukał w życiu ludzi, mówi nam o tym jeden z pisarzy o życiu starożytnych Rosjan. „Życie świętych – mówi – „zaszczepia w duszy bojaźń Bożą, usuwa nieustraszoność, wprowadza zaprzestanie zła, wprowadza akceptację dobra; bo to jest światło życia świętych i oświecenie naszych dusz”. W pewnym starym rosyjskim zbiorze znajdujemy następujący apel modlitewny: „Opowiedz mi o Twojej nieznanej i tajemnej mądrości, bo ufam Tobie, Boże, abyś oświecił mój umysł i myśli światłem swojego umysłu, nie tylko po to, aby czcić to, co jest napisane, ale także tworzyć, abym nie czytał nauk i życia świętych jako grzech, ale dla odnowy i oświecenia oraz dla zbawienia mojej duszy i towarzyszenia do życia wiecznego”. Św. Demetriusz zauważył, że w jego czasach wielu, powstawszy ze snu, uważało za swój obowiązek, wśród modlitw, zwracanie się do Pana z modlitewnymi prośbami i do świętego dnia, starając się jednocześnie przypomnieć sobie główne wydarzenia z jego życia, choć z krótkich fragmentów prologów 32 *. Rzeczywiście, ci, którzy szukają duchowego nauczania i zbudowania, zawsze znajdą w życiu świętych obfity pokarm, który zaspokoi ich pragnienia. Pouczające są różnorodne przejawy mocy Bożej w nieustraszonej odwadze i niezłomnej cierpliwości męczenników, w znakach i cudach dokonywanych na nich i przez nich. Pouczająca jest także siła przekonania, z jaką nauki wiary przedstawiane są przez jej obrońców. W odpowiedziach męczenników na procesie słychać żywy głos wyznawcy prawdy wiary, z pełnym przekonaniem o jej Boskiej godności, z gotowością przypieczętowania swego wyznania samą krwią. Wyznawcy wiary niewiele mówili w obronie wyznawanej prawdy, mówili po prostu; ale ich odpowiedzi były tak szczere, tak stanowcze, że tylko zgorzkniali oprawcy nie mogli zobaczyć tchnącej w nich prawdy. Podobnie jak w Piśmie Świętym ojców i nauczycieli Kościoła, tak w żywotach świętych i opisach męczeństwa można znaleźć potwierdzenie i objawienie różnych prawd dogmatycznych oraz obalenie fałszywych nauk. W życiu świętych hierarchów i ascetów, którzy bronili prawosławia przed heretykami i cierpieli za wierność nauce Kościoła, widać wyraźne przedstawienie dogmatów, z powodu których cierpieli, oraz przestrogę przed błędami sprzecznymi z tymi dogmatami. Pod tym względem szczególnie pouczające jest życie i cierpienia obrońców kultu ikon. W życiu świętych często można znaleźć powody do rozwiązania różnych trudności, jakie chrześcijanin napotyka w swoim życiu. Dlatego asceci starsi zawsze mają odpowiednie przykłady z życia świętych mężów w każdym wyjątkowym przypadku w życiu. Pamiętajmy, że nawet sam Pan, chcąc rozstrzygnąć kwestię faryzeuszy, czy głodni mogą w szabat mielić kłosy, wskazywał na przykład Dawida. Wynika z tego, że w każdej wątpliwości co do dopuszczalności lub niedopuszczalności jakichkolwiek działań, które nie są wyraźnie wskazane w prawie, można kierować się przykładami świętych ludzi. Ogólnie rzecz biorąc, życie świętych stanowi bogaty skarbiec, z którego każdy może wziąć wszystko, czego potrzebuje, aby odnieść sukces w życiu duchowym. „Księgi żywotów świętych” – czytamy we wstępie do Wspomnień IV – „oddawane są tobie, pobożny czytelniku, dla dobra twojej duszy, dopiero teraz wymagana jest pracowitość i chęć czytania, a czytając je, nie możesz powstrzymać się od zdziwienia i uwielbienia mądrości i wielkości Boga. Zobacz, jak inaczej zaproponował człowiekowi drogi prowadzące do swojej chwały. Ludzie wszystkich stopni i stopni znajdą w tych księgach wystarczająco dużo przykładów dla siebie: najwyższe autorytety – podobni do nich pomazańcy Boży, którzy rządzili swoim królestwem z miłosierdziem i prawdą, bronili Kościoła Chrystusowego i doprowadzili do jego wzrostu; pasterze Kościoła Chrystusowego – wielcy nauczyciele kościoła i święci, którzy dobrze upadli i walczyli o wiarę, teraz ciesząc się z Naczelnym Pasterzem; wybrali samotne życie - postnicy, modlitewniki, ochotnicy cierpiący i inni, którzy w potrzebie zdobyli Królestwo Niebieskie i teraz cieszą się jego radością; dowódcy wojskowi i wojownicy - asceci, którzy służąc królom ziemi, służyli także niebiańskim i odnosząc zwycięstwa nad swoimi fizycznymi wrogami, pokonali swoich duchowych, teraz triumfują z ascetycznym Chrystusem; sędziowie i władcy cywilni – ci, którzy miłują prawdę i chełpią się miłosierdziem w sądzie, nie przyjmując łapówek i twarzy, ale sądząc jednakowo biednych i nieszczęsnych: kupcy – nie chciwi i żądni zysku, ale ci, którzy kupili Królestwo Niebieskie sprawiedliwym nabytkiem; zwykli ludzie – podobni do siebie w prostocie duszy, w niewinnej pracy i w cnotach chrześcijańskich, którzy spędzili życie i dotarli tam, gdzie wielu z całą swoją chwałą i przepychem nie dociera. Pozostaje tylko, aby każdy naśladował własny przykład i podążał zaproponowaną drogą”. Żył i pracował w XII wieku. Jego relikwie znajdują się w Jaskini Antoniego. Decjusz panował w latach 249–251. Zginął w bitwie z Tatarami nad rzeką. Miasto 4 marca 1238 r. Jego święte relikwie spoczywają w katedrze Włodzimierza. W skład Komisji wchodzą następujące osoby: arcykapłan P. A. Smirnow, księża: I. V. Arsenyev, N. V. Arsenyev, M. I. Belyachev, N. Milovsky. M., Muretov S. D., Polozov A. A., Pyatikrestovsky A. M., Pyatnitsky P. I., Solovyov I. R., Strakhov S. V., Fudel I. I. - Panowie: Bogoyavlensky S. K., Verzhbolovich M. O., Dorofeev V. P., Zverev A. V., Italinsky A. D., Kedrov N. I., Pogozhev E. N., Pogorelov V. A., Rozanov N. P., Struzhentsov M.I., Trush K.A., Ushakov D.N. - Panowie: Kasatkin S.V., Molchanov S.I., Pokrovsky A.A., Sakharov S.N., Sergievsky N.F., Sobolev A.M., Stavrovsky S.I., Troitsky N.I. (ostatnich osiem bierze udział w pracach redakcyjnych). Od czasów starożytnych powszechnie przyjmuje się, że miało miejsce dziesięć prześladowań chrześcijan, a mianowicie przez następujących cesarzy: Neron (54–68), Domicjan (81–96), Trajan (98–117), Marek Aureliusz (161–180), Septymiusz Sewer (193–211), Maksymin (235–238), Decjusz (249–261), Walerian (253–259), Aurelian (270–276) i Dioklecjan (284–305). W rzeczywistości było mniej niż dziesięć powszechnych, powszechnych prześladowań i znacznie więcej prywatnych i przypadkowych. Wszyscy starożytni chrześcijanie przyczynę prześladowań widzieli w złośliwości diabła, który walczył z Kościołem chrześcijańskim i próbował powstrzymać jego rozprzestrzenianie się, prześladując chrześcijan, jako jeden z najskuteczniejszych środków. Pogląd ten wyraził w swojej „Historii” Euzebiusz z Cezarei. Jeśli chodzi o państwo rzymskie, to z jego punktu widzenia powodów prześladowań chrześcijan było wiele. Chrześcijanie znieważali majestat Cezara, odmawiając czci cesarskich wizerunków libacjami i kadzidłem; byli odstępcami od bóstw państwowych i wyznawcami religii zakazanej przez prawo. Poganie uważali cudowne uzdrowienia za dzieło magii zabronione przez prawo. Chrześcijaństwo było całkowitym zaprzeczeniem systemu pogańskiego: religii, państwa, sposobu życia, moralności, życia społecznego i rodzinnego. Cesarze i władcy uważali chrześcijan za spiskowców i buntowników, wstrząsających podstawami państwa i społeczeństwa; księża wzbudzili wobec nich wrogość, gdyż chrześcijanie podważyli ich zaufanie: ludzie wykształceni, czczący naukę i sztukę, widzieli w chrześcijaństwie dziki i niebezpieczny przesąd; niewykształcony tłum, ślepo przywiązany do bożków i pogańskich świąt, uważał chrześcijan za ateistów i gorliwie pomagał w wykonywaniu na nich kar i pogańskiego prawa. Euzebiusz (268–340), który przez długi czas sprawował stolicę biskupią w Cezarei Palestyny ​​i był bliski wielu wielkich wydarzeń swoich czasów, jest znany jako ojciec historii Kościoła i w ogóle teolog, którego pisma cieszyły się dużym uznaniem w Kościele chrześcijańskim. Wyróżniał się rozległą nauką, na którą duży wpływ miał przyjaciel Euzebiusza, prezbiter kościoła w Cezarei Pamphilus. Ich przyjaźń była tak bliska i szczera, że ​​na pamiątkę przyjaciela Euzebiusz dodał swoje imię do własnego i stał się znany pod imieniem Euzebiusz Pamphilus. W języku greckim męczennik nazywa się μάρτυς, co oznacza świadek (dla prawdy), dlatego też kroniki męczenników nazywane są martyrologiami. Paterik (πατερικόν - dorozumiane βιβλίον) w języku rosyjskim oznacza ojczyznę, czyli księgę o ojcach lub o ojcach. Tak nazywają się zbiory składające się z opowiadań o ascetach lub ich moralizatorskich słów. – Synaxarion (od gr. συνάγω – zbieranie, gromadzenie) – zbiór do czytania na kościelnych spotkaniach chrześcijan, zawierający opowiadania o wyczynach świętych i cierpieniach męczenników, a także całe biografie, zwane później prologiem. Limonar - od greckiego słowa λειμών - łąka, pastwisko. Cesarz Konstantyn VII panował od 912 do 959 i wyróżniał się zamiłowaniem do prac naukowych. Pod jego rządami w 957 r. wielka księżna Olga przyjęła chrzest święty w Konstantynopolu. W tym celu Symeon otrzymał imię Metafrast, co oznacza: opowiadacz, tłumacz. Symeon urodził się w Konstantynopolu, otrzymał wyższe wykształcenie świeckie i teologiczne, pełnił funkcję sekretarza cesarza, wykonywał najważniejsze zadania dyplomatyczne, był wielkim logotetą Kościoła w Konstantynopolu, patrycjuszem i władcą imperium. W Kościele greckim kanonizowany jest Symeon Metafrast. Kontakion – krótko przekazuje w formie narracyjnej główne cechy działalności świętego; Ikos na podstawie tych cech oddaje cześć świętemu, rozpoczynając każdy element okrzykiem: „Radujcie się”. Najstarsze życia rosyjskich świętych w ich strukturze to wspólne kontakia i ikos. Najstarsze spisy pierwszego typu są następujące: 1) Łobkowski (w bibliotece moskiewskiego klasztoru Edinoverchesky), zawierający półrocze września; pochodzi z 1262 roku; 2) Zofii (w bibliotece Akademii Teologicznej w Petersburgu) napisana przed 1250 r., zawiera także połowę września; 3) Typograficzne (w bibliotece Moskiewskiej Drukarni Synodalnej) 13–14 w., zawiera legendy i wspomnienia z okresu od 24 marca do 25 sierpnia. Największy zbiór (ponad 30 numerów) słowiańskich prologów pergaminowych znajduje się w tej samej bibliotece Moskiewskiej Drukarni Synodalnej. Najstarszy spis drugiego typu to typograficzny, z XIV w.; najstarszy egzemplarz wiersza Prolog jest serbski z 1370 r. (w bibliotece moskiewskiego klasztoru Edinoverchesky). Drukowany Prolog został opracowany dla wszystkich trzech powyższych typów. Jej pierwsze wydanie ukazało się w roku 1641 – w jednym półroczu września; Cały Prolog ukazał się po raz pierwszy w latach 1642–1643. W druku podlegał licznym poprawkom i uzupełnieniom. Wzmianka z XI w. - miesiąca marca - została znaleziona w klasztorze supraskim koło Białegostoku, w województwie grodzieńskim, dlatego też nazywana jest potocznie „rękopisem supraskim”; Wspomnienie XII wieku - miesiąca maja - znajduje się w bibliotece moskiewskiej katedry Wniebowzięcia. Trioda solemnnik została opublikowana w 1647 r. („Księga, czasownik Sobornik”). W 1700 r. wydanie to zostało poprawione z ksiąg greckich i słowiańskich. Lug Dukhovny, Ławsaik, Azbuchny Patericon itp. Najstarszy rękopis Patericon Pechersk pochodzi z 1406 roku; został skopiowany dla Arseny'ego, biskupa Tweru i obecnie znajduje się w Cesarskiej Bibliotece Publicznej. Św. Szymon, mnich z klasztoru Peczerskiego, opat klasztoru Narodzenia Pańskiego we Włodzimierzu, od 1215 r. – biskup włodzimierski i suzdalski, zmarł w 1226 r. Jego relikwie spoczywają w jaskiniach kijowskich; jego wspomnienie to 10 maja. Paterikon Kijowsko-Peczerski w ciągu swojego wielowiekowego istnienia podlegał licznym rewizjom, dokonywanym przez postacie Ławry Peczerskiej. Najważniejsze z nich: 1) w 1460 r. uzupełniono i uporządkowano jego artykuły na zlecenie duchownego, a następnie lokatora klasztoru Peczersk, Kasjana; 2) w latach 1847–1866 na zlecenie archimandryty kijowskiej Ławry Peczerskiej Józefa Trizny zrewidowano i uzupełniono o artykuły kronikarskie; 3) w 1661 r., za błogosławieństwem Innocentego Gisela, archimandryty tej samej Ławry, została opublikowana; ten typ paterykonu przedstawia serię całkowicie zakończonych żywotów ascetów peczerskich, dlatego przesłania i narracje starożytnego paterykonu zostały podzielone na części zawierające informacje o tym czy innym ascecie i wzajemnie się uzupełniały; 4) lecz wcześniej niż wydanie rosyjskie z 1661 r. Paterikon kijowski został opublikowany w skróconej formie w języku polskim przez Sylwestra Kossowa, biskupa mścisławskiego, oszańskiego i mohylewskiego, w 1635 r., zgodnie z życzeniem metropolity Piotra Mogili, w celu przeciwstawienia się pisarzom latynopolitańskim, którzy sprzeciwiali się świętości ascetów peczerskich i argumentowali, że Kijów był oświecony wiarą chrześcijańską od czasów starożytnych papieża, a nie od wschodnich patriarchów. Epifaniusz Mądry, uczeń św. Sergiusza, żył na przełomie XIV i XV wieku; był w Konstantynopolu, na górze Athos i w Jerozolimie; zmarł w 1420 r. w randze hieromnicha i spowiednika Trójcy – Ławra Sergiusza. Pachomiusz był z urodzenia Serbem, mnichem z góry Athos, który pojawił się w Moskwie około 1440 roku. Spędził dwadzieścia lat w Ławrze Trójcy, gdzie zajmował się zestawianiem żywotów i przepisywaniem książek. Arcybiskup Jonasz z Nowogrodu wezwał go do swojego biura, aby sporządził biografie świętych Nowogrodu. Makary (1482–1564) – metropolita ogólnorosyjski, uczeń mnicha Pafnutiusa z Borowskiego, w 1526 r. z archimandrytów klasztoru Mozhaisk Łużecki został mianowany arcybiskupem nowogrodzkim, a w 1542 r. intronizowany na metropolitę moskiewskiego. Cieszył się miłością Iwana Groźnego i szacunkiem wszystkich współczesnych, bez względu na to, do której partii należeli. Makary zajmuje poczesne miejsce w historii Kościoła i literatury rosyjskiej. Do najważniejszych wydarzeń w jego zarządzaniu metropolią moskiewską należą: 1) sobory kościelne z 1547 i 1549 r., 2) katedra stu glavy z 1551 r. oraz 3) otwarcie w 1563 r. pierwszej drukarni w Moskwie. Aby zebrać starożytne i opracować nowe żywoty rosyjskich świętych, Makary zgromadził wokół siebie wiele postaci, wśród których sam był nie tylko przywódcą i redaktorem, ale także gorliwym współpracownikiem. To znaczy 1529–1541. Przytoczone tu słowa Makariusza znajdują się w tzw. Kronikniku, dołączonym do Menaionu. Z tego samego kronikarza wynika, że ​​jeden z biskupów, Menaius, został włączony do katedry Wniebowzięcia NMP w 1552 roku i prawdopodobnie mniej więcej w tym czasie została ukończona. Uważa się zatem, że kompilacja Menaionu trwała co najmniej dwadzieścia lat. Drugim typem prologu, komponowanym wśród Słowian, jest wiersz. Spośród znanych spisów Menai Makariewa najważniejsze są: 1) Spisy carskie, podarowane przez Makarego carowi Iwanowi Groźnemu i prawdopodobnie pierwotnie przechowywane w komnatach królewskich, znajdują się w Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej. 2) Znajduje się tam Katedra Wniebowzięcia podarowana przez Makariusza; 3) Zofia, podarowana przez Makariusza nowogrodzkiej katedrze św. Zofii w 1541 r., znajduje się w bibliotece Akademii Teologicznej w Petersburgu. Z tych list tylko jedna jest całkowicie kompletna – mianowicie Uspienski. W Carskim brakuje marca i kwietnia, a w Sofii tylko siedmiu miesięcy (wrzesień - listopad, luty, maj - lipiec). Minaiony Makaryjewa są obecnie publikowane przez Komisję Archeograficzną przy Ministerstwie Edukacji Publicznej. Minaiony Chudowa i Milyutina znajdują się w Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej, a Menaiony Tułupowa w bibliotece Ławry Trójcy-Sergiusza. Piotr Mogila (1596–1647), syn władcy Mołdawii i Wołoszczyzny, w 1627 r. został wybrany archimandrytą kijowskiego Peczerska, a w 1633 r. wyświęcony na metropolitę. Pochodzący z Prus Innocenty Gisel w młodości przeniósł się do Kijowa, przeszedł na prawosławie, był wówczas rektorem szkoły kijowskiej, a od 1656 r. aż do śmierci archimandrytą Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Warłaam Jasiński, absolwent Szkoły Kijowskiej, a następnie jej rektor i rektor Ławry Kijowskiej, był człowiekiem uczonym. W 1690 roku otrzymał stopień metropolity kijowskiego. Zobacz w tej książce życie św. Demetriusza z 21 września. Wawrzyniec Surius, mnich z Kolonii, opublikował swoje pierwsze dzieło: Vitae Senetorum Orientis et Occilentis w latach 1569–1575. W 1618 r. ukazało się wydanie 4. Bollandyści byli uczonymi mnichami z Antwerpii, którzy zajmowali się badaniami i publikacją żywotów świętych, zapoczątkowanymi w 1643 roku przez Johna Bollanda. Publikacja Bollandystów (Acta Sanctorum) zawierała opowieści o wszystkich świętych Kościoła wschodniego i zachodniego. Bollandyści w większości publikowali oryginalne i starożytne pomniki dotyczące życia i czynów świętych. Początkowo narracje greckie umieszczano jedynie w tłumaczeniu łacińskim, a następnie zaczęto dodawać własne greckie oryginały. Publikację aktów poprzedzają zwykle szeroko zakrojone badania krytyczne dotyczące początku obchodów ku czci świętego, czasu jego życia i śmierci, czasu przeniesienia relikwii. Jak wynika z notatek na marginesach Prologu, należących do św. Demetriusza, przechowywanych w bibliotece Moskiewskiej Akademii Teologicznej, korzystał on z pierwszych sześciu tomów wydania Bollandowskiego (miesiące styczeń – maj). Dyrektor Drukarni w Moskwie. Nauczyciel Akademii Kijowskiej, następnie Moskiewskiej i wreszcie hieromnich Ławry Aleksandra Newskiego. Arseny Matseevich (1697–1772) rządził diecezją rostowską od 1742 do 1765 roku. Nawiasem mówiąc, ta okoliczność skłoniła św. Demetriusza do rozpoczęcia nowego dzieła zatytułowanego Skrócona martyrologia. We wstępie do niej czytamy: „Zbierając z różnych miejsc żywoty świętych w czterech trzymiesięcznych księgach, w skrócie z zamiarem jeszcze większego ich skrócenia, zgodnie z kolejnością miesięcy, zbiorę je w tej małej książeczce i nazwam je, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, męczeństwem”. Praca ta z niewiadomych przyczyn została zatrzymana na samym początku. Może zainteresuje Cię: