Wulgata w języku rosyjskim. Nowy Testament

Wulgata („Biblia Powszechnie Przyjęta”) to łacińskie tłumaczenie ksiąg Pisma Świętego, oparte na dziełach Błogosławionego. Hieronim ze Stridona. Z błogosławieństwem papieża Damazego w latach 383-384. lata blzh. Hieronim podjął próbę zrewidowania starołacińskiego tłumaczenia Nowego Testamentu na podstawie oryginalnej greki. Tłumaczył zarówno ze starołaciny, Septuaginty, jak i z przedsoretyjskiego tekstu hebrajskiego. Dzieło to trwało aż do śmierci błogosławionego. Hieronim. Jego dzieła stały się później podstawą klasycznego łacińskiego tłumaczenia Biblii, zwanego Wulgatą. Wulgatę redagowali bł. Alkuin, św. Beda Czcigodny, Teodulf z Orleanu i inni. Krytyczne badania i redakcję Wulgaty zakończono dopiero w 1592 r. Na Soborze Trydenckim w XVI w. Kościół katolicki uznał Wulgatę za natchniony tekst Pisma Świętego, a w XIX wieku. Wulgata wywarła wpływ na rosyjskie synodalne tłumaczenie Biblii. Tłumaczenie to zostało wykonane dla serwisu ABC wiary przez wysoko wykwalifikowanego mediewistę i tłumacza z łaciny Dmitrija Eduardowicza Puczkina. Numeracja rozdziałów i wersetów oraz kolejność ksiąg Pisma Świętego w tym tłumaczeniu jest dokładnie zgodna z Wulgatą. *Nazwa po łacinie to Wulgata. (tłumaczenie Dmitrija Eduardowicza Puszkina) Biblia Sacra Vulgatæ Clementis (Nowy Testament) Wulgata, z łac. Biblia Vulgata – „Biblia Powszechnie Przyjęta” – to łacińskie tłumaczenie ksiąg Pisma Świętego (Biblii), oparte na dziełach błogosławionego Hieronima (342–420). Za błogosławieństwem papieża Damazego w latach osiemdziesiątych XIX w. błogosławiony Hieronim podjął próbę uporządkowania starołacińskiego tłumaczenia. Dzieło to trwało aż do śmierci błogosławionego Hieronima w roku 420 (419). Hieronim przetłumaczył zarówno ze starołaciny, Septuagintę, jak i z przedsoretyjskiego tekstu hebrajskiego. Wulgatę aktywnie redagowali Beda Czcigodny (672–735), następnie Alcuin (735–804) i Teodulf (750(60)–821). Krytyczne studium i redakcję Wulgaty zakończono dopiero w 1592 roku, znanej pod nazwą Biblia Sacra Vulgatæ Clementis. Wszystkie polemiki teologiczne i filozoficzne XVII, XVIII, XIX i XX wieku opierały się właśnie na Wulgacie Clementis, której związek z Wulgatą Hieronima jest podobny do relacji między tekstami Cyryla i Metodego (IX w.) a Biblią elżbietańską z 1751 r. Niniejsza publikacja (tłumaczenie) została wykonana (dla serwisu ABC Wiary) przez wysoko wykwalifikowanego mediewisty i tłumacza z łaciny Dmitrija Eduardowicza Puczkina. Układ niektórych przekazów i kolejność wersetów jest podana zgodnie z Wulgatą i nie może być naruszona. Obecnie przygotowywany jest przekład Wulgaty Hieronima na najstarsze egzemplarze, dokonany przez E. Rosenbluma. Na naszej stronie internetowej można już znaleźć ukończony przekład Rosenbluma z łaciny Ewangelii Mateusza. Prace nad dwoma tekstami (teraz z Waszą pomocą) trwają i zakończą się w momencie ich publikacji. Używanie tego tekstu na innych stronach jest zabronione przez właściciela praw autorskich. Redakcja serwisu ABC Wiary. Wielki tłumacz i interpretator Biblii powiedział kiedyś: „Nieznajomość Pisma Świętego jest nieznaniem Chrystusa” (św. Hieronim ze Stridonu, Comm. in Is., prol.). Staraliśmy się pomóc rosyjskiemu czytelnikowi lepiej poznać Pismo Święte, a tym samym lepiej poznać Chrystusa, odsłaniając nowe aspekty znaczeń Pisma Świętego. Niniejsze wydanie rosyjskiego tłumaczenia Nowego Testamentu sporządzono zgodnie ze wskazówkami Pisma Świętego Wulgaty w wydaniu Klemensa [editio Clementina]. Istnieją trzy rodzaje tłumaczeń Nowego Testamentu: 1) tłumaczenia z ujednoliconego i ustalonego tradycyjnego greckiego tekstu Nowego Testamentu, opartego na rękopisach bizantyjskich i opublikowanego po raz pierwszy na Zachodzie przez Erazma z Rotterdamu w 1516 r. (Poliglota kompluteńska, wielojęzyczna Biblia opublikowana dzięki staraniom kardynała Jimeneza, została wydrukowana wcześniej, ale trafiła do sprzedaży później). Tekst ten nazywa się Textus Receptus. Powstały z niego tradycyjne tłumaczenia dla tzw. krajów tzw. „prawosławnych” i „protestanckich” (tłumaczenie niemieckie dr. M. Lutra, tłumaczenie angielskie W. Tyndale’a [w poprawionej formie zawarte w Biblii króla Jakuba I], tłumaczenia rosyjskie – tłumaczenie Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego z 1821 r. [w poprawionej formie zawarte w Synodalnym Przekładzie Biblii], przekład K. P. Pobiedonoscewa); 2) tłumaczenia z wydań krytycznych greckiego Nowego Testamentu: a) biorąc pod uwagę rękopisy starożytne, w tym pisane w Egipcie (większość współczesnych tłumaczeń zachodnich; w języku rosyjskim - całkiem przyzwoity przekład Nowego Testamentu dokonany przez biskupa Kasjana (Bezobrazowa), a także inne, niegodne wzmianki ze względu na niezgrabność stylu); b) istnieją także tłumaczenia z wydań krytycznych, które w dużej mierze ignorują starożytne rękopisy pisane w Egipcie i rekonstruują tekst zwany tekstem większościowym, gdyż opiera się on na większości rękopisów, nawet późniejszych, co jest pod wieloma względami bliskie ogólnie przyjętym [Textus Receptus] w języku rosyjskim – tłumaczeniom niektórych ksiąg Nowego Testamentu dokonanym przez K. I. Logaczewa; 3) przekłady z Wulgaty, czyli z łacińskiego przekładu Biblii, pochodzącego od św. Hieronima ze Strydonu (większość Nowego Testamentu i niektóre księgi Starego zostały wzięte w formie redakcyjnej z starszych tłumaczeń Biblii na łacinę) – przekładów katolickich z XVI–XIX w. i starsze, a czasem i nowsze. Do przetłumaczenia Nowego Testamentu na łacinę wykorzystano wersję tekstu greckiego, która do nas nie dotarła. Czasem pokrywa się to z tym, co widzimy w wydaniach krytycznych, czasem z tym, co widzimy w Textus Receptus, a często podawana jest wersja unikalna. Uważamy, że w wielu przypadkach rozbieżność nie wynika z błędów w tłumaczeniu łacińskim, jak sądzili badacze protestanccy, ale raczej ze specyfiki tekstu greckiego, jakim dysponowali tłumacze łaciny. Bibliści renesansu przygotowali jednolity drukowany tekst Wulgaty, oczyszczony z błędów pisarskich późnośredniowiecznych skrybów, opublikowany za papieża Klemensa VIII w 1592 roku. Opierali się oczywiście na ogromnym dziele swoich poprzedników – w średniowieczu Wulgatę redagowali bł. Alcuin, św. Beda Czcigodny, Teodulf z Orleanu i inni. Bezpośrednio poprzedzające powyższy tekst znajdowało się wydanie opublikowane w 1590 r. za papieża Sykstusa V. Wydanie z 1592 r. nosiło nazwę „Klementynki”. Jej tekst do 1979 roku uznawany był za oficjalny łaciński tekst Biblii Kościoła katolickiego i katoliccy tradycjonaliści są mu nadal wierni. W XIX i XX w. powstawały wydania krytyczne Wulgaty, rzekomo będące powrotem do starożytnego tekstu św. Hieronima (oksfordzkie wydanie Wordsworth-White, stuttgarckie wydanie Webera-Grysona). Przekład łaciński, zwany Nową Wulgatą (lata 70. XX w.), należy, jeśli mówimy o części Nowego Testamentu, do drugiego typu przekładów; w nim zostają wygładzone różnice między samą Wulgatą a tekstem greckim podanym w wydaniach krytycznych. Zamierzamy następnie przetłumaczyć całą Biblię i we wstępie do niej omówimy cechy tekstowe starotestamentowej części Wulgaty. Nasze tłumaczenie, podobnie jak klasyczne tłumaczenia katolickie z XVI–XIX w., przeznaczone jest dla wszystkich zainteresowanych łacińską kulturą chrześcijańską i daje czytelnikowi możliwość zapoznania się z cechami tekstowymi Wulgaty („Klementyny”). Nie rości sobie pretensji do wartości naukowej ani dokładności, jest interesujący dla mediewistów i może być używany przez tłumaczy chrześcijańskiej literatury łacińskiej na język rosyjski. Do tej pory nie było tłumaczenia trzeciego z typów, które wymieniliśmy na język rosyjski. Niestety, nie było wcześniej rosyjskiego tłumaczenia podobnego do np. angielskiego Nowego Testamentu w Rheims, zawartego w The Douay Rheims Bible (XVI w., redagowanego w XVIII w. przez biskupa Richarda Challonera), polskiego tłumaczenia ks. Jakuba Wujeka SI (XVI w., red. w XX w. ks. Stanisława Stysia SI). Dlatego robi się to w XXI wieku, kiedy rozwiązanie tego problemu dla wielu może wydawać się „spóźnione”, a nawet niepotrzebne. Jeśli chodzi o projekt stylistyczny, staraliśmy się mieścić w ramach rosyjskiej tradycji przekładowej, sięgającej tekstu cerkiewno-słowiańskiego. Nasze tłumaczenie jest pod wieloma względami bliskie już istniejącym rosyjskim tłumaczeniom Nowego Testamentu - Synodalnemu (1876, 1956), K. P. Pobedonostsevowi (1906), Biskupowi Kasjanowi (Bezobrazowowi) (1953). Częstotliwość stosowania słowiańszczyzny kościelnej jest przeciętnie podobna do tej w Biblii synodalnej. Nie chcieliśmy szokować czytelnika, który kocha słowiańskość kościelną i jest przyzwyczajony do Przekładu Synodalnego. Kategorycznie nie akceptujemy fobii wobec słowianizmu kościelnego w duchu V.N. Kuzniecowa. W niektórych wersetach język jest mniej lub bardziej słowiański niż w Przekładzie Synodalnym. W przypadkach podobnych do użycia słowa w Przekładzie Synodalnym z reguły zachowane zostaje użycie słów „to” (to) i „se” (tutaj). Wyrazy aramejskie podane w tekście greckim i łacińskim bez tłumaczenia (mammona [„bogactwo”], amen [„naprawdę” lub „niech tak będzie”] itp.) są zwykle podawane również bez tłumaczenia, ale w transkrypcji cerkiewno-słowiańskiej tradycyjnej dla tłumaczeń rosyjskich (mamona, amen itp.). Jednocześnie sformułowanie „amen dico vobis” [por. gr. „Amin lego imin”, sław. „Amen mówię wam”, angielski. „amen mówię ci” (Biblia Douaya Rheimsa)] zostało przetłumaczone, zgodnie z tradycją poprzednich tłumaczeń na język rosyjski, jako „zaprawdę ci mówię”. Na realia świata starożytnego (monety, ubrania itp.) wskazują przyjęte w rosyjskiej literaturze historycznej grecyzmy i łaciny, nazwy ubrań w Mat. 5:40 przetłumaczone z uwzględnieniem oryginału greckiego. Jednak zamiast łacińskiego słowa „centurion” używa się cerkiewno-słowiańskiej kalki „centurion”, tradycyjnej dla rosyjskich tłumaczeń Biblii. Byłoby strasznym błędem uważać za „zachodnie” wypaczenie języka rosyjskiego, stosowanie niestandardowej pisowni imion (pamiętam anegdotę o młodym człowieku, który tłumacząc coś z niemieckiego napisał „apostołowie Piotr i Paweł”), celowe unikanie słowianizmu kościelnego (nieżyjący już akademik S.S. Averintsev aktywnie z nich korzystał przy tłumaczeniu średniowiecznych tekstów łacińskich). Tłumaczymy na ROSYJSKI! Europejczycy nie zniekształcają swoich języków ojczystych. Wszelkie różnice w tym tłumaczeniu od poprzednich, nawet do tak drobnych rzeczy, niewidocznych dla przeciętnego czytelnika, jak preferencja użycia przyimka „i” lub wstawienia przecinka, można w wielu przypadkach wytłumaczyć koniecznością oddania osobliwości Wulgaty. Natomiast tam, gdzie dosłowne tłumaczenie z łaciny jest zbyt dysonansowe, tłumaczeń dokonano pod wpływem wcześniejszych tłumaczeń rosyjskich. Otóż ​​wydanie angielskiego tłumaczenia Wulgaty, dokonane przez biskupa R. Challonera, w wielu przypadkach zbliża się do Biblii Króla Jakuba, odbiegając od dosłownego tłumaczenia Wulgaty; tutaj jesteśmy całkowicie zgodni z tradycją dawnych tłumaczeń Wulgaty. W szczególności podążamy za rosyjską tradycją tłumaczeniową, sięgającą czasów cerkiewno-słowiańskich i synodalnych, preferując przymiotniki werbalne od dosłownych tłumaczeń wyrażeń typu „który” + czasownik, niedosłownie tłumacząc w niektórych miejscach „kamień” zamiast „skała” itp. Niektórzy czytelnicy nie będą w pełni usatysfakcjonowani, ale staraliśmy się stworzyć tłumaczenie eufoniczne z punktu widzenia elokwencji kościelnej, odpowiednie dla zbudowania wierzącego czytelnika. Niestety, gramatyka i słownictwo języków rosyjskiego i klasycznego (greckiego i łacińskiego) różnią się, a w niektórych przypadkach nie da się przetłumaczyć z taką samą dokładnością, z jaką w niektórych przypadkach tłumaczenie cerkiewno-słowiańskie odpowiada tekstowi greckiemu i łacińskiemu. „W sobotę i dobrze od soboty…” [una sabbatorum...] nie może być przetłumaczone na język rosyjski inaczej niż „w pierwszy [dzień tygodnia] po sobocie…” (Mk 16,2) nie może być przetłumaczone. W wielu przypadkach stosowanie słowiańszczyzny kościelnej spowodowane jest koniecznością dokładnego przekazania tekstu łacińskiego, do czego sięgaliśmy np. przy tłumaczeniu Modlitwy Pańskiej. Możliwości języka rosyjskiego w zakresie tworzenia przekładu z łaciny zbliżonego do dosłownego, a nawet kalki, są lepsze niż wiele współczesnych języków zachodnich, ale gorsze niż cerkiewno-słowiański. Z drugiej strony my, podążając za wieloma zachodnimi tłumaczeniami, zarówno współczesnymi, jak i starożytnymi, w wielu miejscach wolimy niedosłowne tłumaczenie słowa anima [dusza] ze słowem „życie” (patrz np. Matt. 16:25; OK. 9,24), choć zarówno sam tekst łaciński Wulgaty, jak i wcześniejsze tłumaczenia rosyjskie tłumaczone są dosłownie (z greki). W nawiasach kwadratowych podano brakujące w oryginale wyrazy, które wprowadzono dla wyjaśnienia. W nawiasach ukośnych podano komentarze tłumacza w tekście. Niestety możliwości techniczne i finansowe wydawców nie pozwalają na opublikowanie w pierwszym wydaniu dość długiego komentarza tłumacza. Ten komentarz został napisany dawno temu i czeka w przygotowaniu. Być może wydawcy będą mogli udostępnić krótkie fragmenty z niego. Numeracja rozdziałów i wersetów oraz kolejność ksiąg Pisma Świętego w naszym tłumaczeniu jest dokładnie zgodna z Wulgatą, całkowicie pomijając numerację i kolejność wydań oryginałów hebrajskich i greckich oraz wcześniejszych tłumaczeń rosyjskich.