Објаснување на Псалмите

„Објаснување на псалмите“ е најпознатото егзегетичко дело на блажениот. Теодорит Кирски. Напишано е помеѓу 441-449 година. и е последователен приказ на сите псалми. Ова е едно од ретките целосни толкувања на Псалтирот напишани во антиката. Блж. Теодорит пишува дека Светото Писмо е апсолутна вистина, како и самиот Божји збор: „изговорено со благодатта на Сесветиот Дух, користејќи го јазикот на Пророкот наместо орудие“ (поглавје 59). Тој го истакнува високото значење на Псалтирот меѓу другите книги од Светото Писмо. За него оваа книга е првенствено пророчка. Во предговорот, авторот вели дека долго време сакал да пишува за пророштвата на Давид и морал да чита различни толкувања на Псалтирот. Некои беа премногу алегорични, други ги објаснија пророчките пасуси на Псалтирот како референци за минати настани, што е посоодветно за Евреите отколку за христијаните. Тој, напротив, се стреми да ги избегне овие крајности и има намера историски да објасни што се однесува на историјата. Она што е пророштво за Христос, Црквата, Евангелието и апостолите го покажува своето вистинско значење. Блж. Теодорит пишува дека толкувањето на пророчките списи мора да се состои во признавањето дека она што е соопштено од Бог може да биде откриено само од Бог. Егзегетот го сфаќа тоа само до степенот и силата што Господ му ја дава: „Точното толкување на овој постпис го знае само оној што го користел, а можеби и оној кој, како него, примил просветлување на Светиот Дух“ (Предговор). Откровението на старозаветните списи во Новиот завет треба да послужи како непоколеблив водич за коментаторот, бидејќи ова е објаснувањето на Самиот Свети Дух. Зад буквално-алегориското и моралното значење на бл. Теодорит укажал на уште повисоко значење (индикации за скриените догми на христијанската теологија). На пример, Псалм 32 најблиску ја открива историјата на создавањето мир: „Со словото Господово се создадени небесата и со здивот на Неговата уста сета нивна војска“ (Пс. 32:6). Авторот претпоставува постоење на две небеса – видливото и вишото: „Зашто видливото небо е изградено како еден вид покрив над земјата; највисокото небо е за видливото она што е видливото за земјата; и затоа, како што небото се нарекува небо, така се нарекува и небо на небесата“ (поглавје 18). Според блажениот Теодорит, старозаветното откровение веќе предвидува што се случува во Црквата Христова. Царот Давид оддалеку го видел совршенството на Евангелието и го предвидел (Пс. 54:6). Коментарот ја комбинира светоотечката традиција со личните размислувања на авторот, нагласувајќи ја Божествената благодат, милост и правда, како и важноста на покајанието и стремежот за светост. *Насловот на делото на латински е Inter pretatio во Psalmos. Објаснување 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 37 361 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 79 78 73 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 10111211 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 131 391414 144 145 146 147 148 149 150 [857] Пожелно ми беше, пред другите зборови Божји, да го протолкувам пророштвото на големиот Давид, бидејќи учениците на благочестието, и во градовите и во селата, сите го проучуваат со внимание, особено оние што го сакаа подвижничкиот живот го имаат во устата и дење и ноќе, пеејќи му песни на Богот на сите и ги смируваат телесните страсти. [860] За Божествената благодат, спојувајќи ја користа со пријатноста на слаткото пеење, им го понуди на луѓето ова најпосакувано и најпријатно учење. И не е тешко да се забележи дека повеќето луѓе или никогаш не спомнуваат други Божествени списи, или ги спомнуваат, но ретко, туку напротив, многумина, постојано, и во куќите, на фармите и на патиштата, ги потсетуваат духовните химни на вдахновениот Давид, пленувајќи се со хармонијата на песните и во тоа задоволство наоѓаат корист за себе. Затоа, сакав, најнапред, да го протолкувам ова пророштво и во нејзините длабочини да им ги понудам неговите скриени придобивки на разумните трговци, за со пеење и заедно навлегувајќи во смислата на она што се пее, да добијат дополнителна добивка. Но, не ни дозволија да ја исполниме оваа желба од оние кои бараа од нас објаснување на другите Божествени списи. Зашто некои сакаа објаснување за Песната над песните, додека други сакаа да го знаат пророштвото на човекот на желбите *, додека други бараа скриените или нејасните пророштва или на дванаесетте пророци или на божествениот Езекиел да им бидат јасни и разбирливи. Така, бидејќи Богот на сите, Кој ги прави слепите мудри, открива тајни, давајќи му уста на човекот, создавајќи неми и глуви, гледачи и слепци (2. Мој. 4:11), ми даде да го довршам толкувањето на овие Негови Божествени зборови, тогаш, повикувајќи ја на помош Божествената милост, која, според зборовите на слепите, слепите не ги виделе да одат по пат и да ги води. патеки кои не ги виделе. Знаејќи (сп. Ис. 42,16), одамна им дава на глувите да слушаат Божествени зборови и им го отвора видот на очите што се во темнина и магла, да се осмелиме да продолжиме кон ова пророштво. Но, никој да не го смета ова наше дело за непотребно затоа што другите пред нас го предложија толкувањето на псалмите. Откако прочитав различни толкувања и откако открив дека некои одат во алегорија со голема неумереност, додека други прикачуваа пророштва за некои претходни настани, зошто нивното толкување е покорисно за Евреите отколку за учениците на верата, сметав дека е корисно да се избегнат крајностите на двете и дека она што доликува на древните настани, потоа да се применуваат на нив сега, пророштвата за Господа Христовата апостолска црква, за животот на Господа, да не се применува на никакви други настани, како што тоа сакаат да го направат Евреите, кои остануваат во својата злоба и плетат изговори за своето неверување. Бидејќи [861] доказите за самите дела се доволни за да ги наведат оние што сакаат да го најдат до вистинското толкување. Затоа толкувањето на пророштвото не ни е многу тешко, бидејќи едно гледиште на делата јасно го покажува тоа. Исто така, ќе се обидеме да ја избегнеме говорноста колку што можеме, но накратко да ја претставиме за оние кои сакаат нешто корисно. И откако прво ја објаснивме целта на псалмите, потоа ќе продолжиме со толкувањето. Треба да знаете дека пророштвото има тенденција не само да ја предвиди иднината, туку и да ја опише сегашноста, дури и минатото. Зашто божествениот Мојсеј јасно нè научи дека одамна и на самиот почеток се создал и примил постоење од Богот на сите, не примајќи го ова учење од луѓето, туку од благодатта на Духот. Но, тој зборуваше и за сегашноста, како што се: за егзекуциите испратени против фараонот, за давање мана на Израелците, за јадењето месо; Тој го предвидел и идното доаѓање на Господ Христос, распрснувањето на Евреите и спасението на незнабошците. Така, божествениот Давид, кој прв напишал пророштво по Мојсеј, нè потсетува на минатите Божји благослови од секаков вид, а исто така ни навестува што ќе се случи во далечни времиња. Тој не само што изговара пророштва, туку и опомени и закони, и нуди морално или догматско учење, понекогаш жали за несреќите на Евреите, а понекогаш пророчки пее за спасението на незнабошците, на многу места ги предвидува страдањата и воскресението на Господ Христос, а разновидноста на пророштвата им дава големо задоволство на оние што сакаат да ги истражуваат. Некои велат дека не се сите псалми на Давид, но има и други напишани од други. Зошто, вака разбирајќи ги натписите, некои псалми му биле припишувани на Идитум, други на Етам, други на синовите на Кореј, а трети на Асаф, откако дознале од историјата на Летописите дека и тие биле пророци. Не тврдам ништо за ова. Зашто, дали ќе се зголеми користа за мене од фактот дека или сите Давидови псалми или делумно припаѓаат на споменатите претходно, кога е очигледно дека сите тие се напишани со дејство на Божествениот Дух? Знаеме дека историјата на Летописите ги нарекува и божествениот Давид и тие луѓе пророци. Карактеристично за пророкот е да го обезбеди својот јазик како орудие на благодатта на Духот, според она што е кажано во псалмите: мојот јазик е трска на книжник (Пс. 44,2). Сепак, нека надвладее пресудата на мнозинството, а повеќето писатели тврдеа дека псалмите му припаѓаат на Давид. Бидејќи другите ги нарекоа натписите на псалмите лажни, сметам дека е неопходно [864] накратко да зборувам за ова. Мене ми се чини смело да се отфрлат натписите кои постоеле долго време, дури и за време на Птоломеј, кој владеел во Египет по Александар, а кои, како и сите други Божествени списи, биле преведени на грчки од сите седумдесет старешини. И пред овој превод, пред сто и педесет години, прекрасниот Езра, исполнет со Божествена благодат, составил правилен список на светите книги оштетени во античко време од негрижата на Евреите и од злобата на Вавилонците. Ако Езра, со помош на Сесветиот Дух, го обновил споменот на овие книги и старешините, не без Божја вдахновение, ги превеле на грчки на таков начин и ги превел овие натписи покрај другите Божествени списи, тогаш сметам дека е смело и крајно смело да ги наречам лажни и да претпоставувам дека нивниот дух е поголем од заклучоците дека тие се вдахновени. Но, тоа појасно ќе се покаже со објаснувањето на секој псалм посебно. Зборот дијапсалма исто така се толкуваше поинаку. Тоа според едни означува престанок на дејството на Духот, а според други премин од едно во друго пророштво и според други промена на мелодијата. Некој, користејќи го преводот на Акила, го заменил зборот дијапсалма со зборот секогаш, вклучувајќи го во една врска со претходниот стих. Така, на пример, во третиот псалм, по зборовите што со својот глас извикав кон Господа и ме слушнав од Неговата света гора (5) го наоѓаме приложениот збор дијапсалм. Акила го стави тоа во врска: и секогаш ме слушаше од Неговата света гора. Така тој дополнително го поврзува овој збор со претходниот стих, правејќи една мисла од нив. Но, со оглед на тоа дека Седумдесетте и сите други преведувачи на Божественото писмо го користат зборот дијапсалма, препознавам дека е неправедно да се занемарат многумина кои се достојни за почит и да се верува во разбирањето на само еден. Затоа, верувам дека Светото писмо го користи зборот дијапсалма за да значи промена на мелодијата. бидејќи големиот Давид, откако ги состави лицата, му принесуваше химни на Бога, не задоволувајќи ниту една своја потреба, но имајќи ја предвид користа на народот и прецизно презеде мерки така што лицата на пејачите пееја со одредена хармонија, а оние што свиреа на музички инструменти испуштаа согласни звуци, а химните имаат многу промени во мелодијата и звукот на псалтот. може да забележи слична разлика, тогаш, според мене, како што веќе реков, дијапсалма значи [865] промена на мелодијата. Но, точното толкување на овој постпис го знае само оној што го користел, а можеби и оној кој, како него, го примил просветлувањето на Светиот Дух. Оние кои вредно ги читаат псалмите треба да знаат дека не го зачувуваат временскиот редослед и дека на второ место се псалмите што содржат раскажување на постари настани, а оние што содржат раскажување на подоцнежните настани се на прво место. За третиот псалм има натпис на легендата за Авесалом, а сто четириесет и првиот - за Саул. Но, летот од Саул траеше исто колку и летот од Авесалом порано, е познато на секој што знае историја. Мислам дека псалмите ги кажал самиот божествен Давид, а еден од оние што живееле потоа ги довел во нивниот сегашен ред. Го забележав ова за да не го прекинам толкувањето, принудувајќи се да пишувам за ова на средина. Затоа, откако ја заклучивме оваа прелиминарна информација (да речеме, со Бога), толкувањето на секој псалм. Ова се однесува на пророкот Даниел (сп. Даниел 9:23) (Ред.). Можеби ќе ве интересира: