Јеврејска питања о Постанку

Есеј „Јеврејска питања о Књизи постања“ написао је Бл. Јероним Стридонски 391-392. у жанру „питања”, блиском схолији, и има методолошки карактер. Тумачење је направљено на основу разлика између грчких превода и хебрејског текста. Књига је драгоцена за библијску критику и егзегезу. Блзх. Јероним обраћа пажњу на библијску археологију, историју, географију, хронологију и износи апологетске аргументе против разних јереси итд. *Наслов дела на латинском је Либер Куаестионум хебраицарум ин Генесим. 1. Преглед савремених истраживања Поглавље 1 2 3 4 5 6 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 64 375 4 3 45 46 47 48 49 Дело блаженог Јеронима „Јеврејска питања о Књизи постања“ заузима посебно место не само међу светоотачком литературом, већ и међу делима самог Јеронима. Серија „Јеврејских питања“ коју је замислио за сваку од библијских књига остала је неиспуњена и ограничена је само на први том. Међутим, пружа нам и невероватну прилику да завиримо у стваралачку лабораторију творца Вулгате, где се блажени Јероним појављује као лингвиста, филолог, текстуални критичар и егзегет. Ако узмемо у обзир да аутор „Јеврејских питања о Књизи постања” обраћа пажњу и на библијску археологију, историју, географију, хронологију, открива познавање не само хришћанске, већ и рабинске традиције, износи апологетске аргументе против разних јереси итд., онда се може само запитати зашто тако важно и јединствено дело оца још није преведено на руски језик. Верујем да разлог у великој мери лежи у сложености текста и проблематике која се у њему обрађује. Латински текст „Јеврејских питања...” обилује грчким, хебрејским и арамејским фразама и речима, а да би се разумео и адекватно открио садржај дела, неопходно је добро познавање библијске текстуалне критике, хришћанских и рабинских извора и теолошких расправа тог времена. Превазилазећи све наведене потешкоће, дипломац Московске богословске академије, Сергеј Жуков, маестрално се носио са постављеним задатком и направио одличан, разумљив превод, који сведочи не само о високој језичкој обучености (знање класичних и семитских језика, и, што је најважније, руском), већ и о одређеној ерудицији1 у области библиотеке1. Овом публикацијом отварамо серију „Библијска егзегеза“, у оквиру које планирамо објављивање нових превода егзегетичких дела светих отаца и учитеља Цркве, као и савремених истраживања на ову тему. протојереј Леонид Гриликес Значајан број научних истраживања, али углавном страних, посвећен је делу блаженог Јеронима Стридонског „Јеврејска питања о Књизи постања“ („Куаестионес Хебраицае ин Генесим“, у даљем тексту КХГ). Од домаћих радова може се указати само на књигу Е. Иа. Пољанског 2, у којој су дела блаженог Јеронима, укључујући и КХГ, анализирана са становишта њиховог значаја за библијску археологију. Пажљиви читалац ће такође приметити да одређени број коментара на Постање садржаних у Експозиторној Библији коју је уредио Лопухин 3 тачно одговара напоменама блаженог Јеронима датим у КХГ. Међу страним ауторима, монографија посебно посвећена КХГ била је прва средином 19. века. објавио М. Рахмер 4. Књига испитује питање рабинских извора КХГ. Гинзберг 5 и Краусс 6 радили су на истом проблему. Животопису блаженог Јеронима посвећен је низ студија са општом оценом доприноса светог оца хришћанској књижевности. Овде треба истаћи књиге чији су аутори: на немачком – Грутзмацхер 7, на француском – Цаваллера 8 и на енглеском – Келли 9. Посебну вредност има књига Јаи 10, која, иако се директно не тиче КХГ, може послужити као пример научног проучавања егзегетских метода блаженог Јеронима, спроведеног на примеру тумачења Исеове књиге Професора. Фундаментална студија је Браунова 11, која улази у велике детаље о многим аспектима Јеронимове егзегезе, укључујући примере из КХГ. Али највреднији и најинформативнији радови посвећени КХГ-у су тренутно две књиге објављене 90-их година. Први од њих долази из пера А. Камесара 12, научника који је комбиновао дубоко знање о две научне области које се укрштају у КХГ. С једне стране, Камесар је велики специјалиста у области тумачења хебрејске Библије и стручњак за рабинску књижевност, с друге стране, као класични филозоф, показује изузетну ерудицију у грчко-римској књижевности, како паганској, тако и хришћанској. Његово истраживање обилује фасцинантним детаљима и неочекиваним паралелама и има за циљ да одреди место које КХГ заузимају у простору грчко-римске културе. Друга књига је енглески превод КХГ, са детаљним коментаром 13 . Његов аутор, Р. Хејворд, је велики британски библичар и велики стручњак за рабинску књижевност. Изузетна ерудиција аутора монографије омогућила му је да прикупи и представи читаоцима импресивну количину материјала директно или индиректно везаног за КХГ. Сам блажени Јероним је указао на књижевну оригиналност свог дела, описујући га као опус новум, инаудитум там Граецис там Латинис 14. Стога није случајно што су се многи савремени истраживачи, покушавајући да одреде жанр, намену писања, могуће изворе КХГ, суочили са озбиљним проблемима. Кратко упознавање са различитим погледима на ове проблеме омогућиће нам да стекнемо неопходно разумевање саме књиге и приближимо се разумевању природе библијских студија блаженог Јеронима. Чињеницу да КХГ, иако се називају питањима, немају типичну структуру питања и одговора карактеристичну за дела са тим именом, први је приметио Барди 15 . И поред тога што овај аутор идентификује око 220 питања која је блажени Јероним посредно поставио у свом делу, он ипак жанр дела дефинише као коментаре у форми схолија. Према Бардију, трактат се састоји од многих описа разних егзегетских потешкоћа, праћених њиховим решењима. Међутим, Барди је и даље склон да верује да КХГ расправља о стварним питањима која могу настати из поређења хебрејског текста Постанка са грчким преводом Седамдесеторице. Да је облик питања и одговора имао највећи утицај на Светог Јеронима у писању КХГ недавно је показао Камесар 16 . Он је, посебно, навео чињенице које потврђују да се у литератури питања стандардна форма питања и одговора не користи увек стриктно и да се питања могу сакрити, без јасно изражене изјаве. Иако Камесар сматра да се КХГ у целини не може сматрати делом типичним за жанр питања, он ипак показује да се овај жанр могао разумети прилично широко већ у периоду античке књижевности. Дакле, Камесар сугерише да је КХГ креација мешовитог жанра који комбинује форму питања и одговора у свом најопштијем облику са одломцима или схолијом и представља кратку обраду тешких одломака Светог писма. Хејворд 17 скреће пажњу на употребу у КХГ речи као што су питати (куаеро), питати (куаестио), одлучити (солво), одлука (решење), заједно са помињањем различитих јеврејских традиција (традитио, Хебраеи традунт) или хипотеза (цониецтура). Како примећује Хејворд, реч куаестио може значити не само „питање“ већ и процес испитивања, научно испитивање, процену доказа, дискусију о контроверзним мишљењима. Овај аутор на примерима показује да блажени Јероним настоји да своју књигу представи као резултат научног истраживања. Дакле, према Хејворду, КХГ се у неким случајевима може посматрати као студија ауторитативних јеврејских интерпретација унутар мешовитог жанра који је дефинисао Камесар. Сам блажени Јероним у предговору КХГ поставља себи неколико задатака. Прво, он говори о жељи да се промени негативан став својих хришћанских савременика према хебрејском тексту Светог писма, што, по његовом мишљењу, доприноси бољем разумевању Библије и омогућава да се отклоне многе нејасноће грчких и латинских текстова: „_Сврха мојих напора биће, с једне стране, да оповргнем погрешне грешке оних који враћају разне књиге о другим књигама. право значење оних [искривљених] пасуса који су присутни у великом броју у грчким и латинским књигама.” Блажени Јероним даље примећује да је окретање хебрејском оригиналу неопходно да би се разјасниле етимологије оних јеврејских речи које су дате у транслитерацији у грчким и латинским текстовима: „Поред тога“, наставља свети отац, „[мој циљ ће бити] да објасним етимологије назива предмета, имена и места, не узимајући у обзир ништа за ове речи у нашем језику. Споља, такав рад личи на оно што раде савремени текстуални критичари: „А да би се побољшање [текста] лакше схватило, најпре ћу понудити цитате из наших књига, а затим ћу, упоређујући их са другим [узорцима текста], показати шта им недостаје, шта садрже, сувишно, или шта је у њима другачије написано.” У научној литератури савременог доба, Симон 18 је први проговорио о сврси писања КХГ. Он је сугерисао да је настанак овог дела повезан са новим преводом књига Старог завета на латински језик који је блажени Јероним преузео директно са јеврејског. КХГ је стога био извињење Вулгате и критика латинских превода заснованих на Септуагинти. Почетком двадесетог века. Сцхаде 19 је покушао да тврди да први део КХГ одражава уравнотежено виђење њиховог аутора о разликама између Септуагинте и хебрејског текста. Овај истраживач је пошао од претпоставке да је писање КХГ почело предговором у којем блажени Јероним изричито каже да Седамдесеторица нису криви за грешке садржане у њиховом преводу. У првом делу књиге свети отац је заузео неутралан став у погледу карактеристика Септуагинте, али је прекинуо рад на КХГ да би почео да преводи Оригенове бесједе у Јеванђеље по Луки и пише Књигу хебрејских имена (Либер Интерпретатионис Хебраицорум Номинуни). У време када је наставио са радом на КХГ, блажени Јероним је дошао до закључка да није примерено ревидирати стари латински превод заснован на Септуагинти и променио је правац свог научног истраживања ка проучавању хебрејског текста. Тако, у другом делу књиге, аутор КХГ напушта сваки покушај да се Септуагинта сматра стандардом Светог писма и показује своје поштовање према хебрејском оригиналу. Другим речима, рад на КХГ је ојачао одлуку блаженог Јеронима да преведе Стари завет директно са јеврејског. Шадеова хипотеза има много недостатака 20 . Прво, нема доказа да је предговор КХГ-у написан пре остатка књиге. Друго, примедбе у одбрану Септуагинте садржане у предговору КХГ веома су сличне одговарајућим примедбама у предговору Вулгате, у писаној форми у којој је блажени Јероним већ имао чврсто уверење у погледу супериорности јеврејског текста над Септуагинтом. Треће, може се приметити да почетак књиге садржи приличан број критичких изјава о Септуагинти. Камесар показује да они одломци које Шаде представља као „неутралне“ заправо садрже одобравање хебрејског текста 21 . Као што Хејворд примећује, у КХГ не постоји ниједан пример фаворизовања верзије Септуагинте коју је користио блажени Јероним у односу на хебрејски текст 22 . Цаваллера 23, као и Шаде, такође је сматрао да је КХГ прелазно дело. Ово је била полазна тачка на путу ка стварању превода Библије независно од тумачења, с једне стране, и писања потпуних коментара, с друге стране. Када је блажени Јероним почео да обавља други задатак, он је напустио идеју о стварању „јеврејских питања“ на свим књигама Старог завета, како је првобитно планирано, пошто је већина решења филолошких проблема већ била представљена у Вулгати. Грутзмацхер 24 је веровао да су КХГ написане првенствено да би се отклонио сумњичав став према хебрејском тексту Библије који је постојао међу хришћанским савременицима блаженог Јеронима. Овај аутор је на књигу гледао као на богату ризницу агаде, објашњења имена и назива географских објеката користећи податке са хебрејског језика. С тим се слаже Кели 25, који сматра да је блажени Јероним у писању КХГ дао предност хебрејском тексту у односу на Септуагинту. Међутим, Камесар је показао 26 да гледање на КХГ као на „прелазно“ дело занемарује рана римска писма (382–385), у којима је већ приметан заокрет блаженог Јеронима ка идеји да је познавање хебрејског језика неопходно за исправно тумачење Светог писма. Камесар 27 оживео је Симонову стару хипотезу дајући јој значајно исправљен, крајње компликован, али истовремено и строго образложен карактер. По његовом мишљењу, КХГ су написане да би се одбранио нови филолошки систем који је Свети Јероним користио приликом стварања превода Библије. Овај систем је изграђен на преводима Аквиле, Симахуса и Теодотиона, а такође се у великој мери ослањао на рабинска објашњења граматике, синтаксе и значења речи и фраза. Стварање Вулгате захтевало је новум сцрибенди генус 28 . КХГ и били су разумевање таквог новог филолошког приступа тумачењу Светих текстова. Хејворд 29 сматра Камесаров концепт непотпуним. Он пружа занимљиве статистичке податке који доводе у сумњу да ли су КХГ-ови састављени да пруже филолошко оправдање за превођење Старог завета директно са хебрејског. Тако Хејворд броји 99 случајева слагања између КХГ и Вулгате при превођењу исте хебрејске речи или фразе и чак 80 случајева разилажења, од којих у 24 случаја Вулгата следи Септуагинту. Закључак о сврси писања КХГ, до којег долази овај истраживач, јесте да је блажени Јероним на овај начин покушао да оправда своје контакте са носиоцима јеврејске традиције – Јеврејима, који су, како је приметио Хејворд, трпели прогон од хришћанског друштва. КХГ изражава забринутост блаженог Јеронима да занемаривање јеврејске егзегетске традиције може довести до делимичног губитка исправног разумевања не само дословног, већ и светотајинског, репрезентативног значења Светог писма. А израз веритас Хебраица, „јеврејска истина“, који се више пута појављује на страницама КХГ, најбоље показује жељу Светог оца да хришћанским читаоцима открије позитивну страну садржаја јеврејских тумачења. У 19. веку Рахмер 30 , Гинзберг 31 и Краусс 32 бавили су се питањем рабинских извора КХГ. Они су показали да се велики део онога што блажени Јероним представља као „јеврејске традиције“ такође одражава у агадичним коментарима таничног Мидраша, Мидраша Рабе, оба Талмуда и каснијег Мидраша. Понекад се оно што блажени Јероним извештава скоро од речи до речи поклапа са преживелим јеврејским изворима. У другим случајевима он нам даје само општи преглед познате агаде, у комбинацији са материјалима који нису забележени у постојећој рабинској литератури. Барди 33 и Браун 34 су показали да понекад блажени Јероним тврди да је неке информације позајмио из јеврејских извора, иако су у ствари можда долазили из руку других хришћанских писаца. Хаивард 35 детаљно описује очигледне и подразумеване изворе КХГ, а то су: преводи Акуиле, Симмацхус и Тхеодотион (рецентиорес); дела Филона, Јосифа, Оригена, повремено – Светог Амвросија Миланског, блаженог Августина, Тертулијана, свештеномученика Иполита Римског, као и Јевсевија Емеског, Диодора Тарсијског и других егзегета антиохијског правца; Арамејски Таргуми и различита агадичка тумачења, на сличности са којима је указао Рахмер. Истовремено, однос аутора КХГ према различитим изворима није исти. Тако постоји велика симпатија за Таргуме, рецентиорес, у многим случајевима за Јосифа Флавија, и, на пример, оштро негативан став према тумачењима Јевсевија Емеског. Али у сваком случају, Хејворд примећује креативан приступ блаженог Јеронима цитирању извора, наговештавајући опрезан, па чак и критички став према датим информацијама, њихово усавршавање и модификовање у светлу сопственог научног и духовног искуства. Одређивање времена настанка КХГ дато је место у неколико већ поменутих научних студија, посвећених блаженом Јерониму. Према најновијој верзији 36, писање КХГ треба приписати периоду од друге половине 391. до првих месеци 393. Међутим, претходни научници су КХГ датирали нешто раније. Тако Грутзмацхер 37 одређује време писања три дела (Либер Интерпретатионис Хебраицорум Номинум, КХГ, Либер Лоцорум) као период између 386. и 392. године. Цаваллера 38 КХГ датира у 389–392. Кели 39 сугерише да је блажени Јероним радио на стварању 389–391. Оправдање наведеног хронолошког оквира произилази из разматрања знатне количине биографских података, који се могу наћи у назначеној литератури. Текст приредио Д. Валларси, објављен у 23. свесци ПЛ Ј.-П. Мигне (Санцти Еусебии Хиероними Стридоненсис Пресбитери Либер Хебраицарум Куаестионум ин Генесим. Париз, 1865), направљена је на основу пет рукописа 40. Чудно је да је озбиљније критичко издање приредио П. де Лагарде (Леипзиг, 1868. издано у Цорпутрон Цхристиано, репринтаге оф тхе Цорпутрон Цхристиано, репринт. П. Антин (Тоурнаи, 1959), садржи много грешака, штампарских грешака и нетачности, на шта Хаивард и Камесар више пута истичу. Ипак, критички апарат укључен у ово издање је од велике вредности. Превод КХГ-а који смо представили читаоцу направљен је од текста у издању Валарси, који је такође преферирао Хејворд, аутор енглеског превода КХГ-а. На почетку књиге требало би да уведем тему свих наредних радова. Али пре тога сам принуђен да одговарам на увреде упућене мени. Дакле, подржавам извесну иницијативу Теренса, који је прологе својих комедија постављао на сцену у циљу самоодбране. Зато што га је упорно прогањао Луције Ланвин, који личи на мог Лусија, и оптуживао га да је песник-лопов који краде из јавне [књижевне] ризнице. Због махинација својих ривала, исто је морао да доживи и мантуански певач: назван је „крадљивцем антиквитета” јер је неке од Хомерових песама преводио од речи до речи. Одговорио им је да се само уз помоћ највећих напора може отргнути батина из руке Херкула. Па чак и Цицерона, који стоји на врхунцу римске елоквенције, као краљ беседника и као човек захваљујући коме је латински језик заблистао у свој својој лепоти, Грци оптужују да у свом делу има нешто што је подложно искључивању [у корист других аутора]. Стога и не чуди што неопране свиње грцају на мене, бесмисленог малог човека, и газе бисере под ногама. На крају крајева, чак и против људи који су се одликовали великом ученошћу, распламсао се претерани гнев, који су својом славом морали да победе завист других. То им се, међутим, заслужено догодило: њихова елоквенција је грмела у позориштима, у згради Сената, на јавним скуповима, са ростралне платформе; а нескривена храброст увек нађе супарнике, [Хорације, Оде ИИ, 10, 10]. Али иако живим далеко од градова, форума, судова и јавних скупштина, завист ме је, како каже Квинтилијан, и у овој ситуацији обузела, скривена од свих [ДМ 13, 2]. Стога, молим читаоца - Ако је неко мој есеј [Вергилије, Буцолицс ВИ, 9-10] — тако да у књигама „Јеврејска питања“, које намеравам да напишем за цело Свето писмо, он не тражи ни речитост ни реторичку милост. Али нека боље одговори мојим непријатељима уместо мени овако: „Нови рад заслужује повољан став. Уосталом, као што сам ја прост и прилично сиромашан (немам своје богатство, а ако ми други дају, не сматрам да је то достојно да прихватим), тако нека буде знано својим непријатељима да је немогуће да овладају знањем Писма, односно богатством Христовим, као што је немогуће да [ја] овладам богатством овога света. Дакле, сврха мојих напора биће, с једне стране, да оповргнем заблуде оних који праве разна нагађања о јеврејским књигама. А с друге стране, да се врати прави смисао оним [искривљеним] одломцима којих има у великом изобиљу у грчким и латинским књигама. Поред тога, објасните етимологије назива предмета, имена и места који ништа не значе у нашем језику, с обзиром на језик који је матерњи за ове речи. А да би се побољшало [текста] лакше остварило, прво ћу понудити цитате из наших књига. А онда ћу, упоређујући их са другим [узорцима текста], показати шта им недостаје, шта садрже што је сувишно, или шта је у њима другачије написано. Али ја не кривим Седамдесет тумача за грешке, како ме лају моји злобници, и не сматрам да им је мој рад замера. Зато што Птоломеју, краљу Александрије, нису хтели да пренесу све тајне Светог Писма, а посебно оне у којима је обећан Долазак Христов, да се не би створио утисак да су и Јевреји обожавали неког другог бога. Уосталом, овај чувени Платонов следбеник имао је високо мишљење о Јеврејима јер се о њима говорило као о обожаваоцима Једног Бога. Али јеванђелисти, и Господ и Спаситељ наш, као и апостол Павле, изговарају много тога што изгледа да је из Старог Завета, а није садржано у нашим књигама. О овоме ћу детаљније говорити на свом месту. Из овога је очигледно да они текстуални узорци који су у складу са ауторитетом Новог завета заслужују веће поверење. Овде је вредно напоменути да су, према сведочењу Јосифа, који препричава историју Седамдесет тумача, они превели само пет Мојсијевих књига. Ове књиге, са моје тачке гледишта, више су у складу са хебрејским него све друге књиге Светог писма. А они преводиоци који су се појавили касније, мислим на Аквилу, Симахуса и Теодотиона, нуде још више разлика у поређењу са нашим прихваћеним читањем. И на крају (што би такође могло ублажити моје злонамернике), страна роба се испоручује морем само онима који желе да је купе, а они који целог живота не напусте своје село немају прилику да купе балзам, бибер или урме. Не говорим ни о Оригену који се зове Ако можете да упоредите са малим [Виргилије, Георгицс ИВ, 176] - чак је непријатељски расположенији од мог. Јер у својим разговорима достављеним народу он следи општеприхваћени текст, али у писаним радовима, односно у најважнијем делу свог расуђивања, понекад ипак тражи помоћ од страног дијалекта. Чињеница је да је и њега самог, наравно, освојила јеврејска истина, али су га са свих страна окружиле хорде „својих“. Рећи ћу само да бих волео да имам не само огољено непријатељство према његовом имену, већ и [на основу] познавања Писма, да уопште не ценим слике и сенке тих духова за које кажу да плаше децу и тутњају по мрачним угловима. Видети Жуков С. Библијске студије блаженог Јеронима Стридонског у делу „Јеврејска питања о Књизи постања”: Дисертација за степен кандидата теологије. Сергијев Посад, 2005. Полиански Е. Иа. Дела блаженог Јеронима као извор за библијску археологију. Казањ, 1908. Објашњавајућа Библија / Ед. Лопукхина А. П. Т. И: Мојсијево петокњижје. Петерсбург, 1904. Рахмер М. Дие хебраисцхен Традитионен ин ден Веркен дес Хиеронимус дурцх еинен Верглеицхунг мит ден јудисцхен Куеллен, и Дие Куаестионес ин Генесим. Бреслав, 1861. Гинзберг Л. Дие Хаггада беи ден Кирцхенватерн унд ин дер апокрипхисцхен Литератур // Монатссцхрифт фур Гесцхицхте унд Виссенсцхафт дес Јудентхумс 6 (1898), с. 537–550, 7 (1899), 17–22, 61–75, 117–125, 149–159, 217–231, 292–303, 409–416, 461–470, 485–504–505, 47. Краусс С. „Јевреји у делима црквених отаца” // Јевисх Куартерли Ревиев 6 (1984), стр. 225–261. Грутзмацхер Г. Хиеронимус Еине биграпхисцхе Студие зур алтен Кирцхенгесцхицхте, 3 св. (Студиен зур Гесцхицхте дер Тхеологие унд дер Кирцхе; и, Лајпциг, 1901; ии-иии, Берлин, 1906–1908). Цаваллера Ф. Саинт Јероме Са вие ет сон о_еувре. 2 свеска, Париз, 1922. Келли Ј. Н. Д. Јероме, његов живот, списи и контроверзе, Лондон, 1975. Јаи П. Л’Екегесе де Саинт Јероме д’апрес сон „Цомментаире сур Исаие” Париз, 1985. Бровн Д. Вир Трилингуис: студија о библијској егзегези Светог Јеронима. Кампен, 1992. Камесар А. Јероме, Греек Сцхоларсхип, анд тхе Хебрев Библе. Оксфорд, 1993. Хејворд Ц. Т. Р. Хебрејска питања Светог Јеронима о Постанку. Превод са уводом и коментаром. Оксфорд, 1995. Барди Р. „Ла Литтературе патристикуе дес „Куаестионес ет Респонсионес” сур л’Ецритуре Саинте” // Ревуе библикуе 4 Ј (1932), стр. 210–236, 341–369, 515–537: РБ 42 (1933), стр. 14–30, 211–229, 328–352. Камесар, оп. цит., стр. 82–88. Хаивард, оп. цит., стр. 4–7. Симон Р. Хистоире цритикуе ду Виеук Тестамент. Ротердам, 1685. Сцхаде Л. Дие Инспиратионслехре дес хеилиген Хиеронимус. Фреибург и. Б., 1910, с. 149–153. Камесар, оп. цит., стр. 77–80. Хаивард, оп. цит., стр. 9. Цаваллера Ф. Свети Јероним, оп. цит., и, стр. 144–146. Грутзмацхер Г. Хиеронимус, оп. цит., ии, с. 62–63. Келли Ј. Н. Д. Јероме, оп. цит., стр. 155–156. Камесар, оп. цит., стр. 41–43. Хаивард, оп. цит., стр. 10–14. Гинзберг Л., "Дие Хаггада", оп. Оп. Барди Р. "Свети Јероним", оп. цит., стр. 145–164. Бровн, оп. цит., стр. 71–82. Хаивард, оп. цит., стр. 15–23. Ибид., стр. 23–27; Камесар, оп. цит., стр. 73–76. Грутзмацхер Г. Хиеронимус, оп. цит., и, с. 63. Цаваллера Ф. Свети Јероним, оп. цит., ии, стр. 26–28. Келли Ј. Н. Д. Јероме, оп. цит., стр. 153.