Pyetje hebreje mbi Zanafillën

Eseja “Pyetje hebraike mbi librin e Zanafillës” është shkruar nga Bl. Jeronimi i Stridonit në 391-392. në zhanrin e “pyetjeve”, afër shkollës, dhe ka karakter metodologjik. Interpretimi është bërë në bazë të dallimeve midis përkthimeve greqisht dhe tekstit hebraik. Libri është i vlefshëm për kritikën dhe interpretimin biblik. Blzh. Jeronimi i kushton vëmendje arkeologjisë biblike, historisë, gjeografisë, kronologjisë dhe bën argumente apologjie kundër herezive të ndryshme etj. *Titulli i veprës në latinisht është Liber Quaestionum hebraicarum në Genesim. 1. Rishikimi i kërkimeve moderne Kapitulli 1 2 3 4 5 6 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3434 34 35 44 45 46 47 48 49 Vepra e të Bekuarit Jeronimi "Pyetje çifute mbi librin e Zanafillës" zë një vend të veçantë jo vetëm në literaturën patristike, por edhe midis veprave të vetë Jeronimit. Seria e "Pyetje Çifute" që ai konceptoi për secilin nga librat biblik mbeti e parealizuar dhe kufizohet vetëm në vëllimin e parë. Megjithatë, na ofron gjithashtu një mundësi të mahnitshme për të parë laboratorin krijues të krijuesit të Vulgatës, ku i bekuari Jeronimi shfaqet si gjuhëtar, filolog, kritik tekstual dhe interpretues. Nëse marrim parasysh se autori i "Pyetje çifute mbi librin e Zanafillës" i kushton vëmendje edhe arkeologjisë biblike, historisë, gjeografisë, kronologjisë, zbulon familjaritetin jo vetëm me traditën e krishterë, por edhe me traditën rabinike, bën argumente apologjie kundër herezive të ndryshme, etj., atëherë mund të pyesim veten pse një vepër kaq e rëndësishme dhe unike ruse nuk është përkthyer ende në një vepër të mësuar ruse. Unë besoj se arsyeja qëndron kryesisht në kompleksitetin e tekstit dhe çështjet e trajtuara në të. Teksti latin i “Çështjeve çifute...” është i mbushur me fraza dhe fjalë greke, hebraike dhe aramaike, dhe për të kuptuar dhe zbuluar në mënyrë adekuate përmbajtjen e veprës, është e nevojshme njohja e mirë e kritikës tekstuale biblike, burimeve të krishtera e rabinike dhe debateve teologjike të asaj kohe. Duke kapërcyer të gjitha vështirësitë e mësipërme, një i diplomuar në Akademinë Teologjike të Moskës, Sergei Zhukov, e përballoi me mjeshtëri detyrën që i ishte caktuar dhe bëri një përkthim të shkëlqyer e të kuptueshëm, i cili dëshmon jo vetëm për formimin e lartë gjuhësor (zotësi në gjuhët klasike dhe semite, si dhe, më e rëndësishmja, rusisht), por edhe për një erudicion të caktuar dhe disiplinore1 në fushën biologjike. Me këtë botim hapim serinë “Eksegjeza Biblike”, në kuadër të së cilës planifikojmë të botojmë përkthime të reja të veprave ekzegjetike të etërve të shenjtë dhe mësuesve të Kishës, si dhe kërkime moderne mbi këtë temë. Kryeprifti Leonid Grilikhes Një sasi e konsiderueshme kërkimesh shkencore, por kryesisht të huaja, i është kushtuar veprës së të bekuarit Jeronimi i Stridonit "Çështje çifute mbi librin e Zanafillës" ("Quaestiones Hebraicae in Genesim", më tej QHG). Ndër veprat shtëpiake, mund të përmendet vetëm libri i E. Ya. Polyansky 2, në të cilin veprat e të Bekuar Jeronimit, përfshirë QHG, analizohen nga pikëpamja e rëndësisë së tyre për arkeologjinë biblike. Lexuesi i vëmendshëm do të vërejë gjithashtu se një numër i komenteve mbi Zanafillën të përfshira në Biblën Ekspozuese të redaktuar nga Lopukhin 3 korrespondojnë saktësisht me vërejtjet e të Bekuar Jeronimit të bëra në QHG. Ndër autorët e huaj, një monografi kushtuar posaçërisht QHG-së ishte e para në mesin e shekullit të 19-të. botuar M. Rahmer 4. Libri shqyrton çështjen e burimeve rabinike të QHG-së. Ginzberg 5 dhe Krauss 6 punuan për të njëjtin problem. Biografisë së të Lumit Jeronim i janë kushtuar një sërë studimesh me një vlerësim të përgjithshëm të kontributit të Atit të Shenjtë në letërsinë e krishterë. Këtu duhet theksuar librat autorët e të cilëve janë: në gjermanisht - Grützmacher 7, në frëngjisht - Cavallera 8 dhe në anglisht - Kelly 9. Me vlerë të veçantë është libri Jay 10, i cili, megjithëse nuk ka të bëjë drejtpërdrejt me QHG-në, mund të shërbejë si shembull i një studimi shkencor të metodave ekzegjetike të të Bekuarit Jeronimi, duke përdorur shembullin e interpretimit të Librit të një analize të Profetit I. Një studim themelor është Brown's 11, i cili hyn në detaje të shumta në shumë aspekte të ekzegjezës së Jerome, duke përfshirë shembuj nga QHG. Por veprat më të vlefshme dhe më informuese kushtuar QHG janë aktualisht dy libra të botuar në vitet '90. E para prej tyre vjen nga stilolapsi i A. Kamesar 12, një shkencëtar që kombinoi njohuri të thella të dy fushave shkencore që kryqëzohen në QHG. Nga njëra anë, Kamesar është një specialist i madh në fushën e interpretimit të Biblës Hebraike dhe një ekspert i letërsisë rabinike, nga ana tjetër, duke qenë një filozof klasik, ai demonstron erudicion të jashtëzakonshëm në letërsinë greko-romake, pagane dhe kristiane. Kërkimi i tij është i mbushur me detaje magjepsëse dhe paralele të papritura dhe synon të përcaktojë vendin që zënë QHG në hapësirën e kulturës greko-romake. Libri i dytë është një përkthim në anglisht i QHG, i dhënë me koment të detajuar 13 . Autori i tij, R. Hayward, është një studiues i madh biblik britanik dhe një ekspert i madh në letërsinë rabinike. Erudicioni i jashtëzakonshëm i autorit të monografisë e lejoi atë të mbledhë dhe t'u paraqesë lexuesve një sasi mbresëlënëse materialesh të lidhura drejtpërdrejt ose tërthorazi me QHG. Vetë i bekuari Jeronimi vuri në dukje origjinalitetin letrar të veprës së tij, duke e cilësuar si opus novum, inauditum tam Graecis tam Latinis 14. Prandaj, nuk është rastësi që shumë studiues modernë, duke u përpjekur të përcaktojnë gjininë, qëllimin e shkrimit, burimet e mundshme të QHG, janë përballur me probleme serioze. Një njohje e shkurtër me pikëpamje të ndryshme mbi këto probleme do të na lejojë të fitojmë kuptimin e nevojshëm të vetë librit dhe t'i afrohemi më shumë të kuptuarit të natyrës së studimeve biblike të Jeronimit të Bekuar. Fakti që QHG-të, megjithëse quhen pyetje, nuk kanë strukturën tipike pyetje-përgjigje karakteristike të veprave me atë emër, u vërejt për herë të parë nga Bardy 15 . Përkundër faktit se ky autor identifikon rreth 220 pyetje që i luti Jeronimi ka vendosur në mënyrë të tërthortë në veprën e tij, ai përsëri e përcakton zhanrin e veprës si komente në formën e shkollës. Sipas Bardy, traktati përbëhet nga shumë përshkrime të vështirësive të ndryshme ekzegjetike, të ndjekura nga rezolutat e tyre. Megjithatë, Bardy ende priret të besojë se QHG po diskuton çështjet reale që mund të lindin nga krahasimi i tekstit hebraik të Zanafillës me përkthimin greqisht të Të Shtatëdhjetëve. Se forma pyetje-përgjigje kishte ndikimin më të madh te Shën Jeronimi në shkrimin e QHG-së, është treguar së fundmi nga Kamesar 16 . Ai, në veçanti, citoi fakte që konfirmojnë se në literaturën e pyetjeve forma standarde pyetje-përgjigje nuk përdoret gjithmonë në mënyrë strikte dhe se pyetjet mund të fshihen, pa një deklaratë të shprehur qartë. Ndonëse Kamesar beson se QHG në tërësi nuk mund të konsiderohet si një vepër tipike e zhanrit të pyetjeve, ai megjithatë tregon se ky zhanër mund të kuptohej mjaft gjerësisht tashmë në periudhën e letërsisë antike. Kështu, Kamesar sugjeron se QHG është një krijim i një zhanri të përzier që ndërthur formën e pyetjeve dhe përgjigjeve në formën e saj më të përgjithshme me fragmentet ose shkollën dhe është një trajtim i shkurtër i pasazheve të vështira të Shkrimit. Hayward 17 tërheq vëmendjen në përdorimin në QHG të fjalëve të tilla si pyet (quaero), pyetje (quaestio), vendos (solvo), vendim (zgjidhje), së bashku me përmendjen e traditave të ndryshme hebraike (traditio, Hebraei tradunt) ose hipotezave (coniectura). Siç vëren Hayward, fjala quaestio mund të nënkuptojë jo vetëm "pyetje", por edhe procesin e hetimit, kërkimit shkencor, vlerësimit të provave, diskutimit të opinioneve të diskutueshme. Ky autor tregon me shembuj se i Lumi Jeronim përpiqet ta paraqesë librin e tij si rezultat i kërkimit shkencor. Kështu, sipas Hayward, QHG në disa raste mund të shihet si një studim i interpretimeve autoritative hebreje brenda zhanrit të përzier të përcaktuar nga Kamesar. Vetë i bekuari Jeronimi, në parathënien e QHG, i vendos vetes disa detyra. Së pari, ai flet për një dëshirë për të ndryshuar qëndrimin negativ të bashkëkohësve të tij të krishterë ndaj tekstit hebraik të Shkrimit, i cili, sipas tij, kontribuon në një kuptim më të mirë të Biblës dhe lejon dikë që të eliminojë shumë nga paqartësitë e teksteve greke dhe latine: “_Qëllimi i përpjekjeve të mia do të jetë, nga njëra anë, të hedh poshtë gabimet e librave hebraikë dhe të tjerëve që bëjnë gabime të ndryshme për librat hebraikë. kuptimi i vërtetë për ato pasazhe [të shtrembëruara] që janë të pranishme me bollëk të madh në librat grekë dhe latinë.” I bekuari Jeronimi vëren më tej se kthimi te origjinali hebraik është i nevojshëm për të sqaruar etimologjitë e atyre fjalëve hebraike që jepen në transliterim në tekstet greke dhe latine: “Përveç kësaj,” vazhdon babai i shenjtë, “[qëllimi im do të jetë] të shpjegoj etimologjitë e emrave të objekteve, emrave dhe vendeve që nuk kanë asnjë kuptim në gjuhën tonë, duke i konsideruar këto fjalë amtare”. Nga pamja e jashtme, një punë e tillë i ngjan asaj që bëjnë kritikët tekstualë modernë: "Dhe në mënyrë që përmirësimi [e tekstit] të kuptohet më me lehtësi, në fillim do të ofroj citate nga librat tanë. Dhe më pas, duke i krahasuar me [shembuj tekstesh] të tjerë, do të tregoj se çfarë u mungon, çfarë përmbajnë që është e tepërt ose çfarë shkruhet ndryshe." Në literaturën shkencore të kohëve moderne, Simon 18 ishte i pari që foli për qëllimin e shkrimit të QHG. Ai sugjeroi që krijimi i kësaj vepre të shoqërohej me përkthimin e ri të bërë nga i Lumi Jeronimi i librave të Testamentit të Vjetër në latinisht drejtpërdrejt nga hebraishtja. QHG ishte kështu një falje për Vulgatën dhe një kritikë ndaj përkthimeve latine të bazuara në Septuagintën. Në fillim të shekullit të njëzetë. Schade 19 u përpoq të argumentonte se pjesa e parë e QHG pasqyronte pikëpamjen e ekuilibruar të autorit të tyre për ndryshimet midis Septuagintës dhe tekstit hebraik. Ky studiues vazhdoi nga supozimi se shkrimi i QHG filloi me një parathënie ku i bekuari Jeronimi shprehimisht shprehimisht se të Shtatëdhjetët nuk janë fajtorë për gabimet që përmban përkthimi i tyre. Në pjesën e parë të librit, ati i shenjtë mbajti një qëndrim neutral në lidhje me tiparet e Septuagintës, por ai e ndërpreu punën e tij në QHG për të filluar përkthimin e fjalimeve të Origjenit në Ungjillin e Lukës dhe shkrimin e Librit të Emrave Hebraik (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominuni). Në kohën kur ai rifilloi punën në QHG, Jeronimi i bekuar kishte arritur në përfundimin se ishte e papërshtatshme të rishikohej përkthimi i vjetër latinisht i bazuar në Septuagintën dhe ndryshoi drejtimin e kërkimit të tij shkencor drejt studimit të tekstit hebraik. Kështu, në pjesën e dytë të librit, autori i QHG braktis çdo përpjekje për ta konsideruar Septuagintën si standardin e Shkrimit dhe tregon respektin e tij për origjinalin hebraik. Me fjalë të tjera, puna për QHG-në e forcoi vendimin e Lum Jeronimit për të përkthyer Testamentin e Vjetër drejtpërdrejt nga hebraishtja. Hipoteza Schade ka shumë mangësi 20 . Së pari, nuk ka asnjë provë që parathënia e QHG është shkruar përpara pjesës tjetër të librit. Së dyti, vërejtjet në mbrojtje të Septuagintës të përfshira në parathënien e QHG-së janë shumë të ngjashme me vërejtjet përkatëse në parathënien e Vulgatës, me shkrim për të cilin i Lumi Jeronimi kishte tashmë një bindje të fortë në lidhje me epërsinë e tekstit hebraik ndaj Septuagintës. Së treti, mund të vërehet se fillimi i librit përmban një numër të konsiderueshëm deklaratash kritike për Septuagintën. Kamesar tregon se ato pasazhe që Schade i paraqet si "neutrale" në të vërtetë përmbajnë miratimin e tekstit hebraik 21 . Siç vë në dukje Hayward, nuk ka asnjë shembull të vetëm në QHG të favorizimit të versionit të Septuagintës të përdorur nga Jeronimi i Bekuar ndaj tekstit hebraik 22 . Cavallera 23, si Schade, gjithashtu e konsideroi QHG si një vepër kalimtare. Kjo ishte pika fillestare në rrugën drejt krijimit të një përkthimi të Biblës të pavarur nga interpretimi, nga njëra anë, dhe shkrimi i komenteve në shkallë të plotë, nga ana tjetër. Kur i bekuari Jerome filloi të kryente detyrën e dytë, ai braktisi idenë e krijimit të "Pyetje Çifute" në të gjithë librat e Testamentit të Vjetër, siç ishte planifikuar fillimisht, pasi shumica e zgjidhjeve të problemeve filologjike ishin paraqitur tashmë në Vulgatë. Grützmacher 24 besonte se QHG ishin shkruar kryesisht për të eliminuar qëndrimin e dyshimtë ndaj tekstit hebraik të Biblës që ekzistonte midis bashkëkohësve të krishterë të Jeronimit të Bekuar. Ky autor e shihte librin si një thesar të pasur aggadah, shpjegime të emrave dhe emrave të objekteve gjeografike duke përdorur të dhëna nga gjuha hebraike. Kjo është dakord nga Kelly 25, e cila ka pikëpamjen se në shkrimin e QHG, Jeronimi i bekuar i dha përparësi tekstit hebraik mbi Septuagintën. Megjithatë, Kamesar ka treguar 26 se shikimi i QHG-së si një vepër "kalimtare" anashkalon letrat e hershme romake (382-385), në të cilat vërehet tashmë kthesa e marrë nga i Lum Jeronimi drejt idesë se njohja e gjuhës hebraike është e nevojshme për interpretimin e saktë të Shkrimeve të Shenjta. Kamesar 27 ringjalli hipotezën e vjetër të Simonit, duke i dhënë asaj një karakter të korrigjuar ndjeshëm, jashtëzakonisht të ndërlikuar, por në të njëjtën kohë të arsyetuar rreptësisht. Sipas mendimit të tij, QHG-të u shkruan për të mbrojtur sistemin e ri filologjik që përdori Shën Jeronimi kur krijoi një përkthim të Biblës. Ky sistem u ndërtua mbi përkthimet e Aquila, Simachus dhe Theodotion, dhe gjithashtu mbështetej shumë në shpjegimet rabinike të gramatikës, sintaksës dhe kuptimeve të fjalëve dhe frazave. Krijimi i Vulgatës kërkonte një novum scribendi genus 28 . QHG dhe ishin kuptimi i një qasjeje kaq të re filologjike ndaj interpretimit të teksteve të shenjta. Hayward 29 e konsideron konceptin e Kamesar të paplotë. Ai ofron statistika interesante që hedhin dyshime nëse QHG-të janë përpiluar për të ofruar një justifikim filologjik për përkthimin e Dhiatës së Vjetër drejtpërdrejt nga hebraishtja. Kështu, Hayward numëron 99 raste marrëveshjesh midis QHG dhe Vulgatës kur përkthen të njëjtën fjalë ose frazë hebraike dhe deri në 80 raste divergjencash, nga të cilat në 24 raste Vulgata ndjek Septuagintën. Konkluzioni rreth qëllimit të shkrimit të QHG, për të cilin del ky studiues, është se i Lumi Jeronimi u përpoq në këtë mënyrë të justifikonte kontaktet e tij me bartësit e traditës hebraike - hebrenjtë, të cilët, siç theksoi Hayward, pësuan persekutim nga shoqëria e krishterë. QHG shpreh shqetësimin e Lum Jeronimit se neglizhenca e traditës ekzegjetike judaike mund të çojë në një humbje të pjesshme të kuptimit të saktë jo vetëm të kuptimit të mirëfilltë, por edhe të sakramentit, përfaqësues të Shkrimit. Dhe shprehja veritas Hebraica, "e vërteta çifute", e cila shfaqet vazhdimisht në faqet e QHG, tregon më së miri dëshirën e Atit të Shenjtë për t'u zbuluar lexuesve të krishterë anën pozitive të përmbajtjes së interpretimeve hebraike. Në shekullin e 19-të, Rahmer 30, Ginzberg 31 dhe Krauss 32 trajtuan çështjen e burimeve rabinike të QHG. Ata treguan se pjesa më e madhe e asaj që paraqitet nga i Lumi Jeronimi si "tradita çifute" pasqyrohet gjithashtu në komentet agadike të Midrashit Tanik, Midrash Rabba-s, si në Talmudët ashtu edhe më vonë Midrash-in. Ndonjëherë ajo që raporton i Bekuari Jeronimi përkon pothuajse fjalë për fjalë me burimet e mbijetuara çifute. Në raste të tjera ai na jep vetëm një skicë të përgjithshme të një agada të njohur, të kombinuar me materiale të pa regjistruara në literaturën ekzistuese rabinike. Bardy 33 dhe Brown 34 kanë treguar se ndonjëherë i bekuari Jerome pretendon se ka huazuar disa informacione nga burime hebreje, megjithëse në fakt mund të ketë ardhur nga duart e shkrimtarëve të tjerë të krishterë. Hayward 35 detajon burimet e dukshme dhe të nënkuptuara të QHG, të cilat janë: përkthimet e Aquila, Symmachus dhe Theodotion (recentiores); veprat e Filonit, Jozefit, Origjenit, herë pas here - Shën Ambrozi i Milanos, Agustini i Lum, Tertuliani, Hieromartiri Hipolit i Romës, si dhe Eusebius nga Emesa, Diodori i Tarsusit dhe ekzegetë të tjerë të drejtimit antiokian; Targumet aramaike dhe interpretime të ndryshme agadike, ngjashmëritë me të cilat u theksuan nga Rahmer. Në të njëjtën kohë, qëndrimi i autorit të QHG ndaj burimeve të ndryshme nuk është i njëjtë. Kështu, ka simpati të madhe për Targumët, të kohëve të fundit, në shumë raste për Josephus, dhe, për shembull, një qëndrim ashpër negativ ndaj interpretimeve të Eusebius të Emesës. Por në çdo rast, Hayward vë në dukje qasjen krijuese të Jeronimit të Bekuar ndaj citimit të burimeve, duke sugjeruar një qëndrim të kujdesshëm dhe madje kritik ndaj informacionit të dhënë, përsosjen dhe modifikimin e tyre në dritën e përvojës së tij shkencore dhe shpirtërore. Përcaktimi i kohës së krijimit të QHG-së i është dhënë një vend në disa studime shkencore të përmendura më lart, kushtuar të Lumit Jeronim. Sipas versionit më të fundit 36, shkrimi i QHG duhet t'i atribuohet periudhës nga gjysma e dytë e 391 deri në muajt e parë të 393. Megjithatë, studiuesit e mëparshëm e kanë datuar QHG-në disi më herët. Kështu, Grützmacher 37 përcakton kohën e shkrimit të tre veprave (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominum, QHG, Liber Locorum) si periudhën midis 386 dhe 392. Cavallera 38 daton QHG në 389–392. Kelly 39 sugjeron që Jeronimi i bekuar punoi në krijimin në 389–391. Arsyetimi për kuadrin e mësipërm kronologjik vjen nga shqyrtimi i një sasie të konsiderueshme të dhënash biografike, të cilat mund të gjenden në literaturën e treguar. Teksti i redaktuar nga D. Vallarsi, botuar në vëllimin 23 të PL J.-P. Migne (Sancti Eusebii Hieronymi Stridonensis Presbyteri Liber Hebraicarum Quaestionum në Genesim. Paris, 1865), u bë në bazë të pesë dorëshkrimeve 40. Mjaft e çuditshme, botimi kritik më serioz i redaktuar nga P. de Lagarde (Leipzig8pus the Christianaor, 18). patronazhi i P. Antin (Tournai, 1959), përmban shumë gabime, gabime shtypi dhe pasaktësi, siç theksojnë vazhdimisht Hayward dhe Kamesar. Megjithatë, aparati kritik i përfshirë në këtë botim ka një vlerë të madhe. Përkthimi i QHG që i paraqitëm lexuesit është bërë nga teksti në botimin Vallarsi, i cili është preferuar edhe nga Hayward, autori i përkthimit në anglisht të QHG. Në fillim të librit duhet të prezantoj temën e të gjithë punës së mëvonshme. Por para kësaj, unë jam i detyruar t'u përgjigjem fyerjeve që më drejtohen. Kështu, unë mbështes një iniciativë të Terences, i cili vuri në skenë prologët e komedive të tij me qëllim vetëmbrojtjeje. Sepse ai u persekutua me këmbëngulje nga Luscius Lanvin, i cili i ngjan Luscius-it tim, dhe e akuzoi atë si një poet-hajdut që vjedh nga thesari publik [letrar]. Për shkak të makinacioneve të rivalëve të tij, këngëtari Mantuan gjithashtu duhej të përjetonte të njëjtën gjë: ai u quajt "hajduti i antikiteteve" sepse ai përkthente disa nga poezitë e Homerit fjalë për fjalë. Ai u përgjigj atyre se vetëm me ndihmën e përpjekjeve më të mëdha mund të hiqet klubi nga dora e Herkulit. Madje edhe Ciceroni, i cili qëndron në kulmin e elokuencës romake, si mbreti i oratorëve dhe si njeriu falë të cilit gjuha latine shkëlqeu me gjithë bukurinë e saj, grekët akuzojnë se ka në veprën e tij diçka që i nënshtrohet përjashtimit [në favor të autorëve të tjerë]. Prandaj, nuk është për t'u habitur që derrat e palarë më gërhasin mua, një njeri i vogël pa kuptim, dhe shkelin perlat nën këmbët e tyre. Në fund të fundit, edhe kundër njerëzve që dalloheshin nga njohuritë e mëdha, u ndez një zemërim i tepruar dhe atyre iu desh të mposhtnin zilinë e të tjerëve me lavdinë e tyre. Megjithatë, kjo u ndodhi atyre me meritë: elokuenca e tyre gjëmonte në teatro, në godinën e Senatit, në mbledhjet publike, nga platforma rostrale; dhe trimëria e pa maskuar gjen gjithmonë rivalë, [Horaci, Odet II, 10, 10]. Por megjithëse jetoj larg qyteteve, forumit, gjykatave dhe kuvendeve publike, zilia, siç thotë Kuintiliani, edhe në këtë situatë më kapi, e fshehur nga të gjithë [DM 13, 2]. Prandaj, i lutem lexuesit - Nëse dikush është eseja ime [Virgil, Bucolics VI, 9-10]—kështu që në librat e “Çështjeve çifute”, të cilat unë synoj t'i shkruaj për të gjithë Shkrimin e Shenjtë, ai nuk kërkon as elokuencë dhe as hirin retorik. Por le t'u përgjigjet më mirë armiqve të mi në vend të meje kështu: "Puna e re meriton një qëndrim të favorshëm". Në fund të fundit, ashtu si unë jam një njeri i thjeshtë dhe mjaft i varfër (nuk kam pasuritë e mia dhe nëse të tjerët më japin, nuk e konsideroj të denjë ta pranoj), kështu le t'u bëhet e ditur armiqve të mi se është e pamundur që ata të zotërojnë njohurinë e Shkrimeve, domethënë pasurinë e Krishtit, ashtu siç është e pamundur që [unë] të zotëroj pasuritë e kësaj bote. Pra, qëllimi i përpjekjeve të mia do të jetë, nga njëra anë, të hedh poshtë idetë e gabuara të atyre që bëjnë hamendje të ndryshme për librat hebrenj. Dhe nga ana tjetër, për t'u kthyer kuptimin e vërtetë atyre pasazheve [të shtrembëruara] që janë të pranishme me bollëk në librat grekë dhe latinë. Gjithashtu, shpjegoni etimologjitë e emrave të objekteve, emrave dhe vendeve që nuk kanë asnjë kuptim në gjuhën tonë, duke marrë parasysh gjuhën që është vendase e këtyre fjalëve. Dhe në mënyrë që përmirësimi [e tekstit] të mund të arrihet më lehtë, fillimisht do të ofroj citate nga librat tanë. Dhe më pas, duke i krahasuar me [tekst mostra] të tjera, do të tregoj se çfarë u mungon, çfarë përmbajnë që është e tepërt ose çfarë shkruhet ndryshe në to. Por unë nuk i fajësoj të Shtatëdhjetë Interpretuesit për gabime, pasi keqbërësit e mi më lehin, dhe nuk e konsideroj se puna ime është një qortim për ta. Sepse ata nuk donin t'i përcillnin Ptolemeut, mbretit të Aleksandrisë, të gjitha sekretet e Shkrimit, dhe veçanërisht ato në të cilat ishte premtuar Ardhja e Krishtit, për të mos krijuar përshtypjen se edhe hebrenjtë adhuronin ndonjë perëndi të dytë. Në fund të fundit, ky ndjekës i famshëm i Platonit kishte një mendim të lartë për hebrenjtë, sepse ata u folën si adhurues të Zotit të Vetëm. Por ungjilltarët dhe Zoti dhe Shpëtimtari ynë, si dhe Apostulli Pal, thonë shumë që duket se janë nga Dhiata e Vjetër, por që nuk përmbahen në librat tanë. Unë do të flas për këtë më në detaje në vendin tim. Nga kjo është e qartë se ato mostra tekstuale që janë në përputhje me autoritetin e Dhiatës së Re meritojnë besim më të madh. Vlen të përmendet këtu se, sipas dëshmisë së Jozefit, i cili rrëfen historinë e Të Shtatëdhjetë Interpretuesve, ata përkthyen vetëm pesë libra të Moisiut. Këta libra, nga këndvështrimi im, janë më shumë në harmoni me ato hebraike se të gjithë librat e tjerë të Shkrimit. Dhe ata përkthyes që u shfaqën më vonë, dua të them Aquila, Symmachus dhe Theodotion, ofrojnë edhe më shumë dallime në krahasim me leximin tonë të pranuar. Dhe së fundi (që mund t'i zbusë edhe keqbërësit e mi), mallrat e huaja u dërgohen nga deti vetëm atyre që kërkojnë t'i blejnë dhe ata që nuk largohen nga fshati tërë jetën e tyre nuk kanë mundësi të blejnë balsam, piper ose hurma. Nuk po flas as për Origenin, emri i të cilit është Nëse mund të krahasoni me të voglat [Virgil, Georgics IV, 176] - është edhe më armiqësor se i imi. Sepse në bisedat e tij që i jep popullit, ai ndjek tekstin e pranuar përgjithësisht, por në veprat e shkruara, pra në pjesën më të rëndësishme të arsyetimit, ndonjëherë kërkon ende ndihmë nga një dialekt i huaj. Fakti është se ai vetë, natyrisht, u pushtua nga e vërteta hebraike, por ai ishte i rrethuar nga të gjitha anët nga një luzmë "të tijat". Do të them vetëm se do të doja të kisha jo vetëm armiqësi të zhveshur ndaj emrit të tij, por edhe [bazuar] në njohuritë e Shkrimit, në mënyrë që të mos vlerësoja aspak imazhet dhe hijet e atyre fantazmave për të cilat thonë se trembin fëmijët dhe gjëmojnë në qoshe të errëta. Shih Zhukov S. Studimet biblike të të bekuarit Jeronimi i Stridonit në veprën “Çështje çifute mbi librin e Zanafillës”: Disertacion për gradën kandidat për teologji. Sergiev Posad, 2005. Polyansky E. Ya. Veprat e Jeronimit të Bekuar si burim për arkeologjinë biblike. Kazan, 1908. Bibla shpjeguese / Ed. Lopukhina A. P. T. I: Pentateuku i Moisiut. Petersburg, 1904. Rahmer M. Die hebräischen Traditionen in den Werken des Hieronymus durch einen Vergleichung mit den jüdischen Quellen, ï Die Quaestiones in Genesim. Breslau, 1861. Ginzberg L. Die Haggada bei den Kirchenvätern und in der apokryphischen Literatur // Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums 6 (1898), s. 537–550, 7 (1899), 17–22, 61–75, 117–125, 149–159, 217–231, 292–303, 409–416, 461–470, 485–504–472. Krauss S. "Hebrenjtë në veprat e etërve të kishës" // Jewish Quarterly Review 6 (1984), f. 225–261. Grützmacher G. Hieronymus Eine biographische Studie zur alten Kirchengeschichte, 3 vols. (Studien zur Geschichte der Theologie und der Kirche; i, Leipzig, 1901; ii-iii, Berlin, 1906–1908). Cavallera F. Saint Jérômë Sa vie et son o_euvre. 2 vëllime, Paris, 1922. Kelly J. N. D. Jeromë Jeta e tij, Shkrimet dhe Kontradiktat, Londër, 1975. Jay P. L'Exégèse de Saint Jérôme d'après son "Commentaire sur Isaïe" Paris, 1985. Brown D. Vir Trilinguis: një studim në ekzegjezën biblike të Shën Jeronimit. Kampen, 1992. Kamesar A. Jerome, Bursa Greke dhe Bibla Hebraike. Oksford, 1993. Hayward C. T. R. Pyetjet hebraike të Shën Jeronimit mbi Zanafillën. Përkthim me hyrje dhe koment. Oksford, 1995. Bardy R. “La Littérature patristique des “Quaestiones et Responsiones” sur l’Écriture Sainte” // Revue biblique 4 J (1932), f. 210–236, 341–369, 515–537: RB 42 (1933), f. 14–30, 211–229, 328–352. Kamesar, op. cit., f. 82–88. Hayward, op. cit., f. 4–7. Simon R. Histoire critique du Vieux Testament. Roterdam, 1685. Schade L. Die Inspirationslehre des Heiligen Hieronymus. Freiburg i. B., 1910, s. 149–153. Kamesar, op. cit., f. 77–80. Hayward, op. cit., f. 9. Cavallera F. Saint Jerome, op. cit., i, f. 144–146. Grützmacher G. Hieronymus, op. cit., ii, s. 62–63. Kelly J. N. D. Jerome, op. cit., f. 155–156. Kamesar, op. cit., f. 41–43. Hayward, op. cit., f. 10–14. Ginzberg L., "Die Haggada", vep. Op. Bardy R. "Saint Jerome", op. cit., f. 145–164. Brown, op. cit., f. 71–82. Hayward, op. cit., f. 15–23. Po aty, f. 23–27; Kamesar, op. cit., f. 73–76. Grützmacher G. Hieronymus, op. cit., i, s. 63. Cavallera F. Saint Jerome, op. cit., ii, f. 26–28. Kelly J. N. D. Jerome, op. cit., f. 153.