Židovské otázky o Genesis

Esej „Židovské otázky o knihe Genezis“ napísal bl. Hieronyma zo Stridonu v rokoch 391-392. v žánri „otázok“, blízky scholii a má metodologický charakter. Výklad sa robí na základe rozdielov medzi gréckymi prekladmi a hebrejským textom. Kniha je cenná pre biblickú kritiku a exegézu. Blzh. Hieronym venuje pozornosť biblickej archeológii, histórii, geografii, chronológii a ospravedlňujúco argumentuje proti rôznym herézam atď. *Názov diela v latinčine je Liber Quaestionum hebraicarum v Genesim. 1. Prehľad moderného výskumu Kapitola 1 2 3 4 5 6 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 31 4 3 83 3 45 46 47 48 49 Latinský text „Židovských otázok...“ je plný gréckych, hebrejských a aramejských fráz a slov a na pochopenie a primerané odhalenie obsahu diela je potrebná dobrá znalosť biblickej textovej kritiky, kresťanských a rabínskych prameňov a vtedajších teologických diskusií. Absolvent Moskovskej teologickej akadémie Sergej Žukov sa po prekonaní všetkých vyššie uvedených ťažkostí majstrovsky vyrovnal s úlohou, ktorá mu bola pridelená, a vytvoril vynikajúci, zrozumiteľný preklad, ktorý svedčí nielen o vysokej jazykovej príprave (ovládanie klasického a semitského jazyka a, čo je dôležité, aj v ruštine), ale aj o určitej erudícii v oblasti biblických a teologických disciplín 1. Touto publikáciou otvárame sériu „Biblická exegéza“, v rámci ktorej plánujeme publikovať nové preklady exegetických diel svätých otcov a učiteľov Cirkvi, ako aj moderný výskum na túto tému. veľkňaz Leonid Grilikhes Značné množstvo vedeckého, no najmä zahraničného výskumu bolo venované dielu blahoslaveného Hieronyma zo Stridonu „Židovské otázky o knihe Genesis“ („Quaestiones Hebraicae in Genesim“, ďalej QHG). Z domácej tvorby možno poukázať len na knihu E. Ya. Polyansky 2, v ktorej sú rozoberané diela blahoslaveného Hieronyma vrátane QHG z hľadiska ich významu pre biblickú archeológiu. Pozorný čitateľ si tiež všimne, že množstvo komentárov ku Genezis obsiahnutých vo Výkladovej Biblii, ktorú editoval Lopukhin 3, presne zodpovedá poznámkam blahoslaveného Hieronyma v QHG. Zo zahraničných autorov bola v polovici 19. storočia prvá monografia venovaná QHG. vydal M. Rahmer 4. Kniha skúma otázku rabínskych zdrojov QHG. Ginzberg 5 a Krauss 6 pracovali na rovnakom probléme. Biografii blahoslaveného Hieronyma bolo venovaných množstvo štúdií so všeobecným hodnotením prínosu svätého otca pre kresťanskú literatúru. Tu treba poznamenať knihy, ktorých autormi sú: v nemčine - Grützmacher 7, vo francúzštine - Cavallera 8 a v angličtine - Kelly 9. Osobitnú hodnotu má kniha Jay 10, ktorá sa síce netýka priamo QHG, ale môže poslúžiť ako príklad vedeckého štúdia exegetických metód blahoslaveného Hieronýma, uskutočneného na príklade analýzy knihy Izaiáša. Základnou štúdiou je Brownova 11, ktorá ide do veľkých podrobností o mnohých aspektoch Jeromeho výkladu, vrátane príkladov z QHG. Ale najhodnotnejšie a najinformatívnejšie práce venované QHG sú v súčasnosti dve knihy vydané v 90. rokoch. Prvý z nich pochádza z pera A. Kamesara 12, vedca, ktorý spojil hlboké znalosti dvoch vedeckých oblastí, ktoré sa v QHG prelínajú. Kamesar je na jednej strane významným odborníkom v oblasti výkladu hebrejskej Biblie a odborníkom na rabínsku literatúru, na druhej strane ako klasický filozof preukazuje mimoriadnu erudíciu v grécko-rímskej literatúre, pohanskej aj kresťanskej. Jeho výskum je plný fascinujúcich detailov a neočakávaných paralel a jeho cieľom je určiť miesto, ktoré QHG zaberá v priestore grécko-rímskej kultúry. Druhá kniha je anglický preklad QHG s podrobným komentárom 13 . Jej autor R. Hayward je významný britský biblista a veľký odborník na rabínsku literatúru. Mimoriadna erudícia autora monografie mu umožnila zozbierať a čitateľom predstaviť pôsobivé množstvo materiálu priamo či nepriamo súvisiaceho s QHG. Na literárnu originalitu svojho diela poukázal aj sám blahoslavený Hieronym, ktorý ho označil ako opus novum, inauditum tam Graecis tam Latinis 14. Preto nie je náhoda, že mnohí moderní bádatelia, snažiaci sa určiť žáner, účel písania, možné zdroje QHG, čelili vážnym problémom. Krátke oboznámenie sa s rôznymi pohľadmi na tieto problémy nám umožní získať potrebné pochopenie samotnej knihy a priblížiť sa k pochopeniu podstaty biblických štúdií blahoslaveného Hieronyma. Skutočnosť, že QHG, aj keď sa nazývajú otázky, nemajú typickú štruktúru otázok a odpovedí charakteristickú pre diela s týmto názvom, si prvýkrát všimol Bardy 15 . Napriek tomu, že tento autor identifikuje okolo 220 otázok, ktoré blahoslavený Hieronym nepriamo vložil do svojho diela, stále vymedzuje žáner diela ako komentáre vo forme scholia. Podľa Bardyho traktát pozostáva z mnohých opisov rôznych exegetických ťažkostí, za ktorými nasledujú ich uznesenia. Bardy má však stále tendenciu veriť, že QHG diskutuje o skutočných problémoch, ktoré môžu vyplynúť z porovnania hebrejského textu Genezis s gréckym prekladom Sedemdesiatky. To, že forma otázky a odpovede mala najväčší vplyv na svätého Hieronyma pri písaní QHG, nedávno ukázal Kamesar 16 . Uviedol najmä fakty, ktoré potvrdzujú, že v literatúre otázok sa nie vždy striktne používa štandardná forma otázky a odpovede a že otázky môžu byť skryté bez jasne vyjadreného vyjadrenia. Kamesar sa síce domnieva, že QHG ako celok nemožno považovať za dielo typické pre žáner otázok, no napriek tomu ukazuje, že tento žáner bolo možné chápať pomerne široko už v období antickej literatúry. Kamesar teda naznačuje, že QHG je výtvorom zmiešaného žánru, ktorý kombinuje formu otázok a odpovedí vo svojej najvšeobecnejšej forme s excerptami alebo scholiami a je krátkym spracovaním zložitých pasáží Písma. Hayward 17 upozorňuje na používanie v QHG slov ako ask (quaero), otázka (quaestio), rozhodnúť sa (solvo), rozhodnutie (riešenie), spolu so zmienkou o rôznych židovských tradíciách (traditio, Hebraei tradunt) či hypotézach (coniectura). Ako poznamenáva Hayward, slovo quaestio môže znamenať nielen „otázku“, ale aj proces vyšetrovania, vedeckého vyšetrovania, hodnotenia dôkazov, diskusie o kontroverzných názoroch. Tento autor na príkladoch ukazuje, že blahoslavený Hieronym sa snaží prezentovať svoju knihu ako výsledok vedeckého výskumu. Podľa Haywarda teda možno QHG v niektorých prípadoch považovať za štúdiu autoritatívnych židovských interpretácií v rámci zmiešaného žánru definovaného Kamesarom. Sám blahoslavený Hieronym si v predslove ku QHG kladie niekoľko úloh. Po prvé, hovorí o túžbe zmeniť negatívny postoj svojich kresťanských súčasníkov k hebrejskému textu Písma, čo podľa neho prispieva k lepšiemu pochopeniu Biblie a umožňuje odstrániť mnohé nejednoznačnosti gréckych a latinských textov: „Účelom môjho snaženia bude na jednej strane vyvrátiť omyly tých, ktorí o hebrejských knihách vyslovujú iné pravdivé dohady. [skreslené] pasáže, ktoré sú vo veľkom množstve prítomné v gréckych a latinských knihách.“ Blahoslavený Hieronym ďalej poznamenáva, že na objasnenie etymológie tých hebrejských slov, ktoré sú uvedené v prepise v gréckych a latinských textoch, je potrebné obrátiť sa na hebrejský originál: „Okrem toho,“ pokračuje svätý otec, „[mojím cieľom bude] vysvetliť etymológiu názvov predmetov, mien a miest, ktoré v našom jazyku nič neznamenajú, s prihliadnutím na jazyk, ktorý je pre tieto slová pôvodný. Navonok sa takáto práca podobá tomu, čo robia moderní textoví kritici: „A aby bolo možné vylepšenie [textu] pochopiť s väčšou ľahkosťou, najprv ponúknem citácie z našich kníh. A potom ich porovnaním s inými [textovými ukážkami] ukážem, čo v nich chýba, čo obsahujú nadbytočné alebo čo je v nich napísané inak.“ Vo vedeckej literatúre modernej doby Simon 18 ako prvý hovoril o účele písania QHG. Naznačil, že vytvorenie tohto diela bolo spojené s novým prekladom kníh Starého zákona do latinčiny priamo z hebrejčiny, ktorý vykonal blahoslavený Hieronym. QHG bola teda ospravedlnením za Vulgátu a kritikou latinských prekladov založených na Septuaginte. Na začiatku dvadsiateho storočia. Schade 19 sa pokúsil tvrdiť, že prvá časť QHG odráža vyvážený pohľad ich autora na rozdiely medzi Septuagintou a hebrejským textom. Tento výskumník vychádzal z predpokladu, že písanie QHG sa začalo predslovom, kde blahoslavený Hieronym výslovne uvádza, že sedemdesiatnici nie sú vinní za chyby obsiahnuté v ich preklade. V prvej časti knihy svätý otec zaujal neutrálny postoj, pokiaľ ide o črty Septuaginty, ale prerušil prácu na QHG, aby začal prekladať Origenove prejavy do Evanjelia podľa Lukáša a písať Knihu hebrejských mien (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominuni). V čase, keď pokračoval v práci na QHG, blahoslavený Hieronym dospel k záveru, že nie je vhodné revidovať starý latinský preklad založený na Septuaginte a zmenil smer svojho vedeckého bádania smerom k štúdiu hebrejského textu. V druhej časti knihy teda autor QHG upúšťa od akéhokoľvek pokusu považovať Septuagintu za štandard Písma a preukazuje svoju úctu k hebrejskému originálu. Inými slovami, práca na QHG posilnila rozhodnutie blahoslaveného Hieronyma preložiť Starý zákon priamo z hebrejčiny. Schadeho hypotéza má veľa nedostatkov 20 . Po prvé, neexistuje žiadny dôkaz, že predslov ku QHG bol napísaný pred zvyškom knihy. Po druhé, poznámky na obranu Septuaginty obsiahnuté v predhovore k QHG sú veľmi podobné zodpovedajúcim poznámkam v predslove k Vulgáte, o ktorej už bol blahoslavený Hieronym pevne presvedčený o nadradenosti hebrejského textu nad Septuagintou. Po tretie, možno poznamenať, že začiatok knihy obsahuje značné množstvo kritických vyhlásení o Septuaginte. Kamesar ukazuje, že tie pasáže, ktoré Schade prezentuje ako „neutrálne“, v skutočnosti obsahujú schválenie hebrejského textu 21 . Ako poznamenáva Hayward, v QHG nie je jediný príklad uprednostňovania verzie Septuaginty používanej blahoslaveným Hieronymom pred hebrejským textom 22 . Cavallera 23 rovnako ako Schade považovala QHG za prechodné dielo. To bol na jednej strane východiskový bod na ceste k vytvoreniu prekladu Biblie nezávislého od výkladu a na strane druhej k písaniu rozsiahlych komentárov. Keď blahoslavený Hieronym začal vykonávať druhú úlohu, opustil myšlienku vytvorenia „židovských otázok“ vo všetkých knihách Starého zákona, ako sa pôvodne plánovalo, pretože väčšina riešení filologických problémov už bola prezentovaná vo Vulgáte. Grützmacher 24 veril, že QHG boli napísané predovšetkým preto, aby odstránili podozrievavý postoj k hebrejskému textu Biblie, ktorý existoval medzi kresťanskými súčasníkmi blahoslaveného Hieronyma. Tento autor pozeral na knihu ako na bohatú pokladnicu aggadah, vysvetlení názvov a názvov geografických objektov pomocou údajov z hebrejského jazyka. S tým súhlasí aj Kelly 25, ktorý zastáva názor, že pri písaní QHG dal blahoslavený Hieronym prednosť hebrejskému textu pred Septuagintou. Kamesar však ukázal 26, že vnímanie QHG ako „prechodného“ diela prehliada rané rímske listy (382 – 385), v ktorých je už badateľný obrat blahoslaveného Hieronyma k myšlienke, že znalosť hebrejského jazyka je nevyhnutná pre správny výklad Svätého písma. Kamesar 27 oživil starú Simonovu hypotézu a dal jej výrazne korigovaný, mimoriadne komplikovaný, no zároveň prísne zdôvodnený charakter. Podľa jeho názoru boli QHG napísané na obranu nového filologického systému, ktorý svätý Hieronym použil pri tvorbe prekladu Biblie. Tento systém bol postavený na prekladoch Aquily, Simacha a Theodotiona a tiež sa vo veľkej miere spoliehal na rabínske vysvetlenia gramatiky, syntaxe a významov slov a fráz. Vytvorenie Vulgáty si vyžadovalo rod novum scribendi 28 . QHG a boli chápaním takéhoto nového filologického prístupu k interpretácii posvätných textov. Hayward 29 považuje Kamesarov koncept za neúplný. Poskytuje zaujímavú štatistiku, ktorá spochybňuje, či boli QHG zostavené s cieľom poskytnúť filologické zdôvodnenie priameho prekladu Starého zákona z hebrejčiny. Hayward teda počíta 99 prípadov zhody medzi QHG a Vulgátou pri preklade toho istého hebrejského slova alebo frázy a až 80 prípadov nezhody, z ktorých v 24 prípadoch Vulgáta nasleduje Septuagintu. Záver o účele napísania QHG, ku ktorému tento bádateľ prichádza, je taký, že blahoslavený Hieronym sa týmto spôsobom snažil ospravedlniť svoje kontakty s nositeľmi židovskej tradície - Židmi, ktorí, ako poznamenal Hayward, trpeli prenasledovaním zo strany kresťanskej spoločnosti. QHG vyjadruje znepokojenie blahoslaveného Hieronyma, že zanedbanie židovskej exegetickej tradície môže viesť k čiastočnej strate správneho chápania nielen doslovného, ​​ale aj sviatostného reprezentatívneho významu Písma. A výraz veritas Hebraica, „židovská pravda“, ktorý sa opakovane objavuje na stránkach QHG, najlepšie demonštruje túžbu Svätého Otca odhaliť kresťanským čitateľom pozitívnu stránku obsahu židovských interpretácií. V 19. storočí Rahmer 30, Ginzberg 31 a Krauss 32 riešili otázku rabínskych prameňov QHG. Ukázali, že veľa z toho, čo blahoslavený Hieronym predstavuje ako „židovské tradície“, sa odráža aj v agadických komentároch tannicového Midraša, Midraša Rabba, Talmudov a neskôr Midraša. Niekedy sa to, čo uvádza blahoslavený Hieronym, takmer doslovne zhoduje s prežívajúcimi židovskými zdrojmi. V iných prípadoch nám podáva iba všeobecný náčrt známej aggadah v kombinácii s materiálmi, ktoré nie sú zaznamenané v dochovanej rabínskej literatúre. Bardy 33 a Brown 34 ukázali, že niekedy blahoslavený Hieronym tvrdí, že si požičal nejaké informácie zo židovských zdrojov, hoci v skutočnosti môžu pochádzať z rúk iných kresťanských spisovateľov. Hayward 35 podrobne opisuje zjavné a implicitné zdroje QHG, ktorými sú: preklady Aquily, Symmacha a Theodotion (recentiores); diela Filóna, Jozefa, Origena, príležitostne - svätého Ambróza Milánskeho, blahoslaveného Augustína, Tertulliana, hieromučeníka Hippolyta Rímskeho, ako aj Eusebia z Emesy, Diodora z Tarzu a iných exegétov antiochijského smeru; Aramejské targumy a rôzne agadické výklady, na podobnosť s ktorými poukázal Rahmer. Postoj autora QHG k rôznym zdrojom zároveň nie je rovnaký. Prevládajú teda veľké sympatie k Targumom, recentiores, v mnohých prípadoch k Josephusovi a napríklad ostro odmietavý postoj k výkladom Euzébia z Emesy. Hayward si však v každom prípade všíma kreatívny prístup blahoslaveného Hieronýma k citovaniu zdrojov, pričom naznačuje opatrný až kritický postoj k poskytovaným informáciám, ich spresňovanie a modifikáciu vo svetle jeho vlastnej vedeckej a duchovnej skúsenosti. Stanoveniu času vzniku QHG je venované miesto vo viacerých už vyššie spomínaných vedeckých štúdiách, venovaných blahoslavenému Hieronymovi. Podľa najnovšej verzie 36 by sa písanie QHG malo pripisovať obdobiu od druhej polovice roku 391 do prvých mesiacov roku 393. Predchádzajúci vedci však datovali QHG o niečo skôr. Grützmacher 37 teda určuje dobu napísania troch diel (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominum, QHG, Liber Locorum) ako obdobie medzi rokmi 386 a 392. Cavallera 38 datuje QHG do rokov 389–392. Kelly 39 naznačuje, že blahoslavený Hieronym pracoval na stvorení v rokoch 389–391. Zdôvodnenie uvedeného chronologického rámca vyplýva z uvažovania značného množstva biografických údajov, ktoré možno nájsť v naznačenej literatúre. Text upravil D. Vallarsi, uverejnený v 23. zväzku PL J.-P. P. Migne (Sancti Eusebii Hieronymi Stridonensis Presbyteri Liber Hebraicarum Quaestionum v Genesim. Paríž, 1865), bol vytvorený na základe piatich rukopisov 40. Napodiv, serióznejšie kritické vydanie upravené P. de Lagarde (Lipsko, 1868), pretlačené v sérii Corpusa the Christian Antin. 1959), obsahuje veľa chýb, preklepov a nepresností, ako na to opakovane poukazujú Hayward a Kamesar. Napriek tomu má kritický aparát zahrnutý v tomto vydaní veľkú hodnotu. Preklad QHG, ktorý sme čitateľovi predložili, vznikol z textu vo edícii Vallarsi, ktorú preferoval aj Hayward, autor anglického prekladu QHG. Na začiatku knihy by som mal predstaviť tému všetkých nasledujúcich prác. Predtým som však nútený reagovať na urážky namierené na mňa. Podporujem teda istú iniciatívu Terencea, ktorý na javisku inscenoval prológy svojich komédií za účelom sebaobrany. Pretože ho vytrvalo prenasledoval Luscius Lanvin, ktorý sa podobal na môjho Luscia, a obvinil ho, že je básnik-zlodej, ktorý kradne z verejnej [literárnej] pokladnice. Kvôli machináciám svojich rivalov to isté musel zažiť aj mantuánsky spevák: nazývali ho „zlodejom starožitností“, pretože do slova preložil niektoré Homérove básne. Odpovedal im, že len s pomocou najväčšieho úsilia možno klub vyrvať z rúk Herkula. A dokonca aj Cicero, ktorý stojí na vrchole rímskej výrečnosti, ako kráľ rečníkov a ako muž, vďaka ktorému zažiarila latinčina v celej svojej kráse, je Grékmi obviňovaný, že má vo svojom diele niečo, čo je vylúčené [v prospech iných autorov]. Preto sa nemožno čudovať, že na mňa, bezvýznamného človiečika, chrčia neumyté prasatá a pod nohami šliapu perly. Veď aj voči ľuďom, ktorí sa vyznačovali veľkou učenosťou, vzplanul prehnaný hnev a závisť iných museli poraziť svojou slávou. Stalo sa im to však zaslúžene: ich výrečnosť hrmela v divadlách, v budove Senátu, na verejných zhromaždeniach, z tribúny; a neskrývaná odvaha si vždy nájde súperov, [Horác, Ódy II, 10, 10]. Ale hoci žijem ďaleko od miest, fóra, súdov a verejných zhromaždení, závisť, ako hovorí Quintilian, ma aj v tejto situácii prepadla, skrytá pred všetkými [DM 13, 2]. Preto prosím čitateľa - Ak je niekto moja esej [Virgil, Bucolics VI, 9-10] – takže v knihách „Židovských otázok“, ktoré mám v úmysle napísať pre celé Sväté písmo, nehľadá ani výrečnosť, ani rétorickú milosť. Ale nech radšej odpovie mojim nepriateľom namiesto mňa takto: "Nová práca si zaslúži priaznivý postoj." Veď ako som jednoduchý a dosť chudobný človek (nemám svoje bohatstvo, a ak mi ho iní dajú, nepovažujem ho za hodného prijať), tak nech vedia aj moji nepriatelia, že je pre nich nemožné osvojiť si poznanie Písma, čiže Kristovo bohatstvo, tak ako je pre mňa nemožné ovládať bohatstvo tohto sveta. Účelom môjho snaženia teda bude na jednej strane vyvracať mylné predstavy tých, ktorí o židovských knihách robia rôzne dohady. A na druhej strane vrátiť pravý význam tým [skresleným] pasážam, ktoré sú vo veľkom množstve prítomné v gréckych a latinských knihách. Okrem toho vysvetlite etymológiu názvov predmetov, názvov a miest, ktoré v našom jazyku nič neznamenajú, s ohľadom na jazyk, ktorý je pre tieto slová pôvodný. A aby sa zlepšenie [textu] dalo dosiahnuť jednoduchšie, ponúknem najprv citáty z našich kníh. A potom ich porovnaním s inými [textovými ukážkami] ukážem, čo im chýba, čo obsahujú nadbytočné alebo čo je v nich napísané inak. Sedemdesiatim tlmočníkom však nevyčítam chyby, ako na mňa štekajú moji neprajníci, a nepovažujem ich za výčitku. Pretože nechceli sprostredkovať Ptolemaiovi, alexandrijskému kráľovi, všetky tajomstvá Písma a najmä tie, v ktorých bol zasľúbený Príchod Krista, aby nevznikol dojem, že aj Židia uctievali nejakého druhého boha. A napokon (čo môže obmäkčiť aj mojich neprajníkov), cudzí tovar sa doručuje po mori len tým, ktorí si ho chcú kúpiť, a tí, ktorí celý život neopustia svoju dedinu, nemajú možnosť kúpiť si balzam, korenie alebo datle. O Origenovi, ktorý sa volá, ani nehovorím Ak sa dá porovnať s malými [Virgil, Georgics IV, 176] - je ešte nepriateľskejší ako môj. Pretože vo svojich rozhovoroch doručovaných ľudu sa riadi všeobecne uznávaným textom, no v písomných dielach, teda v najdôležitejšej časti svojich úvah, občas predsa len hľadá pomoc v cudzom dialekte. Faktom je, že on sám bol, samozrejme, premožený židovskou pravdou, ale bol zo všetkých strán obklopený hordami „jeho vlastných“. Poviem len, že by som chcel mať nielen nahé nepriateľstvo k jeho menu, ale aj [na základe] znalosti Písma, aby som si vôbec nevážil obrazy a tiene tých duchov, o ktorých hovoria, že strašia deti a hromžia v tmavých kútoch. Pozri Žukov S. Biblické štúdie blahoslaveného Hieronyma zo Stridonu v diele „Židovské otázky o knihe Genesis“: Dizertačná práca pre stupeň kandidáta teológie. Sergiev Posad, 2005. Polyansky E. Ya. Diela blahoslaveného Hieronyma ako prameň pre biblickú archeológiu. Kazaň, 1908. Vysvetľujúca Biblia / Ed. Lopukhina A. P. T. I.: Mojžišov Pentateuch. Petrohrad, 1904. Rahmer M. Die hebräischen Traditionen in den Werken des Hieronymus durch einen Vergleichung mit den jüdischen Quellen, ï Die Quaestiones in Genesim. Vroclav, 1861. Ginzberg L. Die Haggada bei den Kirchenvätern und in der apokryphischen Literatur // Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums 6 (1898), s. 537–550, 7 (1899), 17–22, 61–75, 117–125, 149–159, 217–231, 292–303, 409–416, 461–470, 485–504, 47. Krauss S. „Židia v dielach cirkevných otcov“ // Jewish Quarterly Review 6 (1984), s. 225–261. Grützmacher G. Hieronymus Eine biographische Studie zur alten Kirchengeschichte, 3 zv. (Studien zur Geschichte der Theologie und der Kirche; i, Lipsko, 1901; ii-iii, Berlín, 1906–1908). Cavallera F. Saint Jérômë Sa vie et son o_euvre. 2 zväzky, Paríž, 1922. Kelly J. N. D. Jeromë His Life, Writings and Controversies, Londýn, 1975. Jay P. L’Exégèse de saint Jérôme d’après syn „Commentaire sur Isaïe“ Paríž, 1985. Brown D. Vir Trilinguis: štúdia v biblickej exegéze svätého Hieronyma. Kampen, 1992. Kamesar A. Jerome, Grécke štipendium a Hebrejská Biblia. Oxford, 1993. Hayward C. T. R. Hebrejské otázky svätého Hieronyma o Genesis. Preklad s úvodom a komentárom. Oxford, 1995. Bardy R. „La Littérature patristique des „Quaestiones et Responsiones“ sur l’Écriture Sainte“ // Revue biblique 4 J (1932), s. 210–236, 341–369, 515–537: RB 42 (1933), s. 14–30, 211–229, 328–352. Kamesár, op. cit., str. 82–88. Hayward, op. cit., str. 4–7. Simon R. Histoire critique du Vieux Testament. Rotterdam, 1685. Schade L. Die Inspirationslehre des heiligen Hieronymus. Freiburg i. B., 1910, s. 149–153. Kamesár, op. cit., str. 77–80. Hayward, op. cit., str. 9. Cavallera F. Saint Hieronym, op. cit., i, str. 144–146. Grützmacher G. Hieronymus, op. cit., ii, s. 62–63. Kelly J. N. D. Jerome, op. cit., str. 155–156. Kamesár, op. cit., str. 41–43. Hayward, op. cit., str. 10-14. Ginzberg L., "Die Haggada", op. op. Bardy R. "Svätý Hieronym", op. cit., str. 145–164. Brown, op. cit., str. 71–82. Hayward, op. cit., str. 15-23. Tamže, s. 23–27; Kamesár, op. cit., str. 73–76. Grützmacher G. Hieronymus, op. cit., i, s. 63. Cavallera F. Saint Hieronym, op. cit., ii, str. 26.–28. Kelly J. N. D. Jerome, op. cit., str. 153.