Întrebări evreiești despre Geneză

Eseul „Întrebările evreiești despre cartea Genezei” a fost scris de Bl. Ieronim din Stridon în 391-392. în genul „întrebărilor”, apropiat de scholia, și are un caracter metodologic. Interpretarea se face pe baza diferențelor dintre traducerile grecești și textul ebraic. Cartea este valoroasă pentru critica biblică și exegeză. Blzh. Ieronim acordă atenție arheologiei biblice, istoriei, geografiei, cronologiei și face argumente apologetice împotriva diferitelor erezii etc. *Titlul lucrării în latină este Liber Quaestionum hebraicarum in Genesim. 1. Revizuirea cercetării moderne Capitolul 1 2 3 4 5 6 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 34 34 34 4 3 4 4 3 45 46 47 48 49 Lucrarea Fericitului Ieronim „Întrebări evreiești pe cartea Genezei” ocupă un loc aparte nu numai în literatura patristică, ci și printre lucrările lui Ieronim însuși. Seria „Întrebărilor evreiești” pe care le-a conceput pentru fiecare dintre cărțile biblice a rămas neîmplinită și se limitează doar la primul volum. Cu toate acestea, ne oferă, de asemenea, o oportunitate uimitoare de a privi în laboratorul de creație al creatorului Vulgatei, unde Fericitul Ieronim apare ca lingvist, filolog, critic textual și exeget. Dacă ne gândim că autorul „Întrebărilor evreiești despre cartea Genezei” acordă atenție și arheologiei biblice, istoriei, geografiei, cronologiei, dezvăluie familiaritatea nu numai cu creștinul, ci și cu tradiția rabinică, face argumente apologetice împotriva diferitelor erezii etc., atunci nu se poate decât să se întrebe de ce o lucrare atât de importantă și unică a unui părinte învățat nu a fost încă tradusă în rusă. Consider că motivul constă în mare măsură în complexitatea textului și în problemele abordate în acesta. Textul latin al „Întrebărilor evreiești...” este plin de fraze și cuvinte grecești, ebraice și aramaice, iar pentru a înțelege și a dezvălui în mod adecvat conținutul lucrării, este necesară o bună cunoaștere a criticii textuale biblice, a surselor creștine și rabinice și a dezbaterilor teologice ale vremii. Depășind toate dificultățile de mai sus, un absolvent al Academiei Teologice din Moscova, Serghei Jukov, a făcut față cu măiestrie sarcinii care i-a fost încredințată și a făcut o traducere excelentă, inteligibilă, care mărturisește nu numai o înaltă pregătire lingvistică (competență în limbile clasice și semitice și, de asemenea, important, rusă), ci și o anumită erudiție în domeniul biblic1 și al disciplinei biblice. Prin această publicație deschidem seria „Exegeza Biblică”, în cadrul căreia ne propunem să publicăm noi traduceri ale lucrărilor exegetice ale sfinților părinți și învățători ai Bisericii, precum și cercetări moderne pe această temă. protopop Leonid Grilikhes O cantitate semnificativă de cercetare științifică, dar în principal străină, a fost dedicată lucrării Fericitului Ieronim de Stridon „Întrebări evreiești în cartea Genezei” („Quaestiones Hebraicae in Genesim”, denumită în continuare QHG). Dintre lucrările casnice, se poate indica doar cartea lui E. Ya. Polyansky 2, în care lucrările Fericitului Ieronim, inclusiv QHG, sunt analizate din punctul de vedere al semnificației lor pentru arheologia biblică. Cititorul atent va observa, de asemenea, că o serie de comentarii asupra Genezei cuprinse în Biblia expozitivă editată de Lopukhin 3 corespund exact remarcilor Fericitului Ieronim făcute în QHG. Printre autorii străini, o monografie dedicată în mod special QHG a fost prima la mijlocul secolului al XIX-lea. a lansat M. Rahmer 4. Cartea examinează problema surselor rabinice ale QHG. Ginzberg 5 și Krauss 6 au lucrat la aceeași problemă. O serie de studii au fost dedicate biografiei Fericitului Ieronim cu o evaluare generală a contribuției sfântului părinte la literatura creștină. Aici trebuie remarcate cărțile ai căror autori sunt: ​​în germană - Grützmacher 7, în franceză - Cavallera 8 și în engleză - Kelly 9. De o valoare deosebită este cartea Jay 10, care, deși nu se referă direct la QHG, poate servi ca exemplu de studiu științific al metodelor exegetice ale Fericitului Ieronim, realizat folosind exemplul interpretării lui Isaiah, o analiză a cărții Isaiah. Un studiu fundamental este Brown's 11, care intră în detaliu asupra multor aspecte ale exegezei lui Jerome, inclusiv exemple din QHG. Dar cele mai valoroase și mai informative lucrări dedicate QHG sunt în prezent două cărți publicate în anii 90. Prima dintre acestea vine de la stiloul lui A. Kamesar 12, un om de știință care a combinat cunoștințele profunde ale celor două domenii științifice care se intersectează la QHG. Pe de o parte, Kamesar este un specialist major în domeniul interpretării Bibliei ebraice și un expert în literatura rabinică, pe de altă parte, fiind un filosof clasic, demonstrează o erudiție extraordinară în literatura greco-romană, atât păgână, cât și creștină. Cercetările sale sunt pline de detalii fascinante și paralele neașteptate și își propune să determine locul pe care QHG îl ocupă în spațiul culturii greco-romane. A doua carte este o traducere în limba engleză a QHG, prevăzută cu comentarii detaliate 13 . Autorul său, R. Hayward, este un biblist britanic important și un mare expert în literatura rabinică. Extraordinara erudiție a autorului monografiei i-a permis să culeagă și să prezinte cititorilor o cantitate impresionantă de material direct sau indirect legat de QHG. Însuși Fericitul Ieronim a evidențiat originalitatea literară a operei sale, descriind-o drept opus novum, inauditum tam Graecis tam Latinis 14. Prin urmare, nu întâmplător mulți cercetători moderni, încercând să determine genul, scopul scrierii, posibilele surse ale QHG, s-au confruntat cu probleme serioase. O scurtă cunoaștere a diferitelor puncte de vedere asupra acestor probleme ne va permite să obținem înțelegerea necesară a cărții în sine și să ne apropiem de înțelegerea naturii studiilor biblice ale Fericitului Ieronim. Faptul că QHG-urile, deși numite întrebări, nu au structura tipică de întrebări și răspunsuri caracteristică lucrărilor cu acest nume a fost observat pentru prima dată de Bardy 15 . În ciuda faptului că acest autor identifică aproximativ 220 de întrebări pe care Fericitul Ieronim le-a plasat indirect în opera sa, el încă definește genul operei ca comentarii sub formă de scolie. Potrivit lui Bardy, tratatul constă din multe descrieri ale diferitelor dificultăți exegetice, urmate de rezoluțiile acestora. Cu toate acestea, Bardy încă tinde să creadă că QHG discută problemele reale care pot apărea din compararea textului ebraic al Genezei cu traducerea greacă a celor Șaptezeci. Că formularul de întrebare și răspuns a avut cea mai mare influență asupra Sfântului Ieronim în scrierea QHG a fost recent arătat de Kamesar 16 . El, în special, a citat fapte care confirmă că în literatura de specialitate formularul standard de întrebări și răspunsuri nu este întotdeauna folosit cu strictețe și că întrebările pot fi ascunse, fără o declarație clar exprimată. Deși Kamesar consideră că QHG în ansamblu nu poate fi considerată o lucrare tipică genului întrebărilor, el arată totuși că acest gen putea fi înțeles destul de larg deja în perioada literaturii antice. Astfel, Kamesar sugerează că QHG este o creație a unui gen mixt care combină forma de întrebare și răspuns în forma sa cea mai generală cu excerpta sau scholia și este un scurt tratament al pasajelor dificile ale Scripturii. Hayward 17 atrage atenția asupra folosirii în QHG a unor cuvinte precum ask (quaero), question (quaestio), decide (solvo), decision (solution), împreună cu menționarea diferitelor tradiții evreiești (traditio, Hebraei tradunt) sau ipoteze (coniectura). După cum notează Hayward, cuvântul quaestio poate însemna nu numai „întrebare”, ci și procesul de anchetă, ancheta științifică, evaluarea dovezilor, discuția unor opinii controversate. Acest autor arată prin exemple că Fericitul Ieronim se străduiește să-și prezinte cartea ca rezultat al cercetării științifice. Astfel, potrivit lui Hayward, QHG poate fi văzut în unele cazuri ca un studiu al interpretărilor evreiești autorizate în cadrul genului mixt definit de Kamesar. Însuși Fericitul Ieronim, în prefața la QHG, își stabilește mai multe sarcini. În primul rând, el vorbește despre dorința de a schimba atitudinea negativă a contemporanilor săi creștini față de textul ebraic al Scripturii, ceea ce, în opinia sa, contribuie la o mai bună înțelegere a Bibliei și permite eliminarea multor ambiguități ale textelor grecești și latine: „Scopul eforturilor mele va fi, pe de o parte, să infirm greșelile celor care fac, pe de altă parte, diferitele cărți adevărate. însemnând acele pasaje [distorsionate] care sunt prezente din abundență în cărțile grecești și latine”. Fericitul Ieronim mai observă că este necesară întoarcerea la originalul ebraic pentru a clarifica etimologiile acelor cuvinte ebraice care sunt transliterate în textele grecești și latine: „În plus”, continuă sfântul părinte, „[scopul meu va fi] să explic etimologiile numelor obiectelor, numelor și locurilor care nu înseamnă nimic în limba noastră, luând în considerare aceste cuvinte care sunt native.” În exterior, o astfel de lucrare seamănă cu ceea ce fac criticii textuali moderni: „Și pentru ca îmbunătățirea [textului] să poată fi înțeleasă cu mai multă ușurință, mai întâi voi oferi citate din cărțile noastre. Și apoi, comparându-le cu alte [mostre de text], voi arăta ce lipsește din ele, ce conțin ele care este de prisos sau ce este scris diferit în ele.” În literatura științifică a timpurilor moderne, Simon 18 a fost primul care a vorbit despre scopul scrierii QHG. El a sugerat că crearea acestei lucrări a fost asociată cu noua traducere întreprinsă de Fericitul Ieronim a cărților Vechiului Testament în latină direct din ebraică. QHG a fost astfel o scuză pentru Vulgata și o critică a traducerilor latine bazate pe Septuaginta. La începutul secolului al XX-lea. Schade 19 a încercat să argumenteze că prima parte a QHG a reflectat viziunea echilibrată a autorului lor asupra diferențelor dintre Septuaginta și textul ebraic. Acest cercetător a pornit de la presupunerea că scrierea QHG a început cu o prefață în care Fericitul Ieronim afirmă în mod explicit că cei Șaptezeci nu sunt vinovați de erorile conținute în traducerea lor. În prima parte a cărții, sfântul părinte a luat o poziție neutră în ceea ce privește trăsăturile Septuagintei, dar și-a întrerupt munca la QHG pentru a începe să traducă discursurile lui Origen în Evanghelia după Luca și să scrie Cartea numelor ebraice (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominuni). În momentul în care și-a reluat lucrările la QHG, Fericitul Ieronim ajunsese la concluzia că nu era potrivit să revizuiască vechea traducere latină bazată pe Septuaginta și a schimbat direcția cercetării sale științifice către studiul textului ebraic. Astfel, în a doua parte a cărții, autorul QHG abandonează orice încercare de a considera Septuaginta drept standardul Scripturii și își demonstrează respectul pentru originalul ebraic. Cu alte cuvinte, lucrarea la QHG a întărit decizia Fericitului Ieronim de a traduce Vechiul Testament direct din ebraică. Ipoteza Schade are multe neajunsuri 20 . În primul rând, nu există nicio dovadă că prefața la QHG a fost scrisă înainte de restul cărții. În al doilea rând, remarcile în apărarea Septuagintei cuprinse în prefața la QHG sunt foarte asemănătoare cu remarcile corespunzătoare din prefața Vulgatei, în scris în care Fericitul Ieronim avea deja o puternică convingere cu privire la superioritatea textului ebraic față de Septuaginta. În al treilea rând, se poate observa că începutul cărții conține un număr considerabil de declarații critice despre Septuaginta. Kamesar arată că acele pasaje pe care Schade le prezintă drept „neutre” conțin de fapt aprobarea textului ebraic 21 . După cum notează Hayward, nu există un singur exemplu în QHG de favorizare a versiunii Septuagintei folosită de Fericitul Ieronim față de textul ebraic 22 . Cavallera 23, ca și Schade, a considerat și QHG o lucrare de tranziție. Acesta a fost punctul de plecare pe calea spre crearea unei traduceri a Bibliei independentă de interpretare, pe de o parte, și scrierea de comentarii la scară largă, pe de altă parte. Când Fericitul Ieronim a început să îndeplinească a doua sarcină, a abandonat ideea de a crea „Întrebări evreiești” pe toate cărțile Vechiului Testament, așa cum era planificat inițial, deoarece majoritatea soluțiilor la problemele filologice erau deja prezentate în Vulgata. Grützmacher 24 credea că QHG-urile au fost scrise în primul rând pentru a elimina atitudinea suspectă față de textul ebraic al Bibliei care exista printre contemporanii creștini ai Fericitului Ieronim. Acest autor a văzut cartea ca un bogat tezaur de aggadah, explicații ale numelor și numelor obiectelor geografice folosind date din limba ebraică. Acest lucru este de acord de Kelly 25, care consideră că, în redactarea QHG, Fericitul Ieronim a dat preferință textului ebraic față de Septuaginta. Cu toate acestea, Kamesar a arătat 26 că a vedea QHG ca o lucrare „de tranziție” trece cu vederea scrisorile romane timpurii (382–385), în care se remarcă deja întorsătura luată de Fericitul Ieronim către ideea că cunoașterea limbii ebraice este necesară pentru interpretarea corectă a Sfintelor Scripturi. Kamesar 27 a reînviat vechea ipoteză a lui Simon, dându-i un caracter semnificativ corectat, extrem de complicat, dar în același timp strict argumentat. În opinia sa, QHG-urile au fost scrise pentru a apăra noul sistem filologic pe care l-a folosit Sfântul Ieronim la crearea unei traduceri a Bibliei. Acest sistem a fost construit pe traducerile lui Aquila, Simachus și Theodotion și, de asemenea, sa bazat în mare măsură pe explicațiile rabinice ale gramaticii, sintaxei și semnificațiile cuvintelor și frazelor. Crearea Vulgatei a necesitat un novum scribendi genus 28 . QHG și au fost înțelegerea unei astfel de noi abordări filologice a interpretării textelor sacre. Hayward 29 consideră conceptul lui Kamesar incomplet. El oferă statistici interesante care pun la îndoială dacă QHG-urile au fost compilate pentru a oferi o justificare filologică pentru traducerea Vechiului Testament direct din ebraică. Astfel, Hayward numără 99 de cazuri de acord între QHG și Vulgata atunci când traduce același cuvânt sau frază ebraică și până la 80 de cazuri de divergență, dintre care în 24 de cazuri Vulgata urmează Septuaginta. Concluzia despre scopul scrierii QHG, la care ajunge acest cercetător, este că Fericitul Ieronim a încercat în acest fel să-și justifice contactele cu purtătorii tradiției evreiești - evreii, care, după cum a remarcat Hayward, au suferit persecuții din partea societății creștine. QHG exprimă îngrijorarea Fericitului Ieronim că neglijarea tradiției exegetice evreiești poate duce la o pierdere parțială a înțelegerii corecte nu numai a sensului literal, ci și a celui sacramental, reprezentativ al Scripturii. Iar expresia veritas Hebraica, „adevărul evreiesc”, care apare în mod repetat în paginile QHG, demonstrează cel mai bine dorința Sfântului Părinte de a dezvălui cititorilor creștini latura pozitivă a conținutului interpretărilor evreiești. În secolul al XIX-lea Rahmer 30 , Ginzberg 31 și Krauss 32 au abordat problema surselor rabinice ale QHG. Ei au arătat că o mare parte din ceea ce este prezentat de Fericitul Ieronim drept „tradiții evreiești” se reflectă și în comentariile agadice ale Midrașului tannic, Midraș Rabba, ambele Talmude și mai târziu Midraș. Uneori, ceea ce relatează Fericitul Ieronim coincide aproape cuvânt cu cuvânt cu sursele evreiești supraviețuitoare. În alte cazuri, el ne oferă doar o schiță generală a unei aggadah cunoscute, combinată cu materiale neînregistrate în literatura rabinică existentă. Bardy 33 și Brown 34 au arătat că uneori Fericitul Ieronim pretinde că a împrumutat unele informații din surse evreiești, deși, de fapt, este posibil să fi venit din mâinile altor scriitori creștini. Hayward 35 detaliază sursele aparente și implicite ale QHG, care sunt: ​​traducerile lui Aquila, Symmachus și Theodotion (recentiores); lucrările lui Filon, Iosif, Origen, ocazional - Sfântul Ambrozie din Milano, Fericitul Augustin, Tertulian, sfințitul mucenic Hippolit al Romei, precum și Eusebiu din Emesa, Diodor din Tars și alți exegeți ai direcției antiohiene; Targums aramaici și diverse interpretări agadice, asemănările cu care au fost subliniate de Rahmer. În același timp, atitudinea autorului QHG față de diverse surse nu este aceeași. Astfel, există o mare simpatie pentru Targums, recentiores, în multe cazuri pentru Josephus, și, de exemplu, o atitudine puternic negativă față de interpretările lui Eusebiu de Emesa. Dar, în orice caz, Hayward remarcă abordarea creativă a Fericitului Ieronim în citarea surselor, sugerând o atitudine precaută și chiar critică față de informațiile furnizate, rafinarea și modificarea acestora în lumina propriei experiențe științifice și spirituale. Stabilirea momentului de creare a QHG este dat un loc în mai multe studii științifice deja menționate mai sus, dedicate Fericitului Ieronim. Conform celei mai recente versiuni 36, scrierea QHG ar trebui să fie atribuită perioadei din a doua jumătate a anului 391 până în primele luni ale anului 393. Cu toate acestea, cercetătorii anteriori au datat QHG ceva mai devreme. Astfel, Grützmacher 37 determină momentul scrierii a trei lucrări (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominum, QHG, Liber Locorum) ca fiind perioada cuprinsă între 386 și 392. Cavallera 38 datează QHG la 389–392. Kelly 39 sugerează că Fericitul Ieronim a lucrat la creație în 389–391. Justificarea cadrului cronologic de mai sus rezultă din luarea în considerare a unei cantități considerabile de date biografice, care pot fi găsite în literatura indicată. Text editat de D. Vallarsi, publicat în volumul 23 din PL J.-P. Migne (Sancti Eusebii Hieronymi Stridonensis Presbyteri Liber Hebraicarum Quaestionum in Genesim. Paris, 1865), a fost realizată pe baza a cinci manuscrise 40. În mod ciudat, ediția critică mai serioasă editată de P. de Lagarde (Leipzig, 1868), retipărită în Serie P. 1959), conține multe erori, greșeli de tipar și inexactități, așa cum subliniază în mod repetat Hayward și Kamesar. Cu toate acestea, aparatul critic inclus în această ediție este de mare valoare. Traducerea QHG pe care am prezentat-o ​​cititorului a fost făcută din textul ediției Vallarsi, care a fost preferat și de Hayward, autorul traducerii în limba engleză a QHG. La începutul cărții ar trebui să introduc tema tuturor lucrărilor ulterioare. Dar înainte de asta, sunt forțat să răspund la insultele îndreptate asupra mea. Astfel, susțin o anumită inițiativă a lui Terence, care a pus în scenă prologurile comediilor sale în scop de autoapărare. Pentru că a fost persecutat cu insistență de Luscius Lanvin, care seamănă cu Luscius al meu, și l-a acuzat că este un poet-hoț care fură din vistieria [literară] publică. Din cauza mașinațiunilor rivalilor săi, și cântărețul din Mantuan a trebuit să experimenteze același lucru: a fost numit „hoțul antichităților” pentru că a tradus cuvânt cu cuvânt unele dintre poeziile lui Homer. Le-a răspuns că doar cu ajutorul celor mai mari eforturi poate fi smuls clubul din mâna lui Hercule. Și chiar și Cicero, care se află în vârful elocvenței romane, ca rege al oratorilor și ca omul datorită căruia limba latină a strălucit în toată frumusețea ei, este acuzat de greci că are în opera sa ceva supus excluderii [în favoarea altor autori]. Prin urmare, nu este de mirare că porcii nespălați mormăie spre mine, o persoană mică fără sens, și călcă perle sub picioare. La urma urmei, chiar și împotriva oamenilor care s-au distins prin mare învățătură, a izbucnit mânie exorbitantă și au trebuit să învingă invidia altora cu gloria lor. Acest lucru li s-a întâmplat însă pe merit: elocvența lor a tunat în teatre, în clădirea Senatului, la ședințele publice, de pe platforma rostrală; și vitejia nedissimulata își găsește întotdeauna rivali, [Horace, Ode II, 10, 10]. Dar deși locuiesc departe de orașe, for, curți și adunări publice, invidia, precum spune Quintilian, și în această situație m-a cuprins, ascunsă de toată lumea [DM 13, 2]. Prin urmare, implor cititorul - Dacă cineva este eseul meu [Virgil, Bucolice VI, 9-10] — pentru ca în cărțile „Întrebărilor evreiești”, pe care intenționez să le scriu pentru toată Sfânta Scriptură, să nu caute nici elocvența, nici harul retoric. Dar lasă-l să răspundă mai bine dușmanilor mei în loc de mine așa: „O lucrare nouă merită o atitudine favorabilă”. La urma urmei, așa cum sunt un om simplu și destul de sărac (nu am propriile mele bogății, iar dacă alții îmi dau, nu consider că este vrednic de acceptat), tot așa să știe vrăjmașilor mei că le este imposibil să stăpânească cunoașterea Scripturilor, adică bogăția lui Hristos, așa cum este cu neputință pentru mine să stăpânesc bogățiile acestei lumi. Așadar, scopul eforturilor mele va fi, pe de o parte, să infirm concepțiile greșite ale celor care fac diverse presupuneri despre cărțile evreiești. Și pe de altă parte, să returnăm adevăratul sens acelor pasaje [distorsionate] care sunt prezente din abundență în cărțile grecești și latine. În plus, explicați etimologiile numelor de obiecte, nume și locuri care nu înseamnă nimic în limba noastră, luând în considerare limba care este nativă acestor cuvinte. Și pentru ca îmbunătățirea [textului] să poată fi realizată mai ușor, voi oferi mai întâi citate din cărțile noastre. Și apoi, comparându-le cu alte [eșantioane de text], voi arăta ce lipsește din ele, ce conțin care este de prisos sau ce este scris diferit în ele. Dar nu-i învinovăţesc pe cei Şaptezeci de Interpreţi pentru greşeli, căci răi-mi latră la mine şi nu consider că munca mea este un reproş pentru ei. Pentru că nu au vrut să-i transmită lui Ptolemeu, regele Alexandriei, toate tainele Scripturii, și mai ales cele în care era promisă Venirea lui Hristos, pentru a nu crea impresia că evreii se închinau și la vreun al doilea zeu. La urma urmei, acest celebru urmaș al lui Platon avea o părere înaltă despre evrei, deoarece se vorbea despre ei ca închinători ai Unicului Dumnezeu. Dar evangheliștii, și Domnul și Mântuitorul nostru, precum și Apostolul Pavel, pronunț multe lucruri care par a fi din Vechiul Testament, dar nu sunt cuprinse în cărțile noastre. Voi vorbi despre asta mai detaliat în locul meu. Din aceasta este evident că acele mostre textuale care sunt în concordanță cu autoritatea Noului Testament merită o mai mare încredere. Merită menționat aici că, conform mărturiei lui Iosif, care relatează istoria celor Șaptezeci de Interpreți, aceștia au tradus doar cinci cărți ale lui Moise. Aceste cărți, din punctul meu de vedere, sunt mai în ton cu cele ebraice decât toate celelalte cărți ale Scripturii. Iar acei traducători care au apărut mai târziu, mă refer la Aquila, Symmachus și Theodotion, oferă și mai multe diferențe față de lectura noastră acceptată. Și în cele din urmă (ceea ce poate să-mi înmoaie și pe cei răi), mărfurile străine sunt livrate pe mare doar celor care doresc să le cumpere, iar cei care nu își părăsesc satul toată viața nu au ocazia să cumpere balsam, piper sau curmale. Nici măcar nu vorbesc despre Origen, al cărui nume este Dacă poți compara cu mici [Virgil, Georgics IV, 176] - este chiar mai ostil decât al meu. Pentru că în convorbirile sale adresate oamenilor, el urmărește textul general acceptat, dar în lucrările scrise, adică în cea mai importantă parte a raționamentului său, mai caută uneori ajutor de la un dialect străin. Faptul este că el însuși, desigur, a fost cucerit de adevărul evreiesc, dar a fost înconjurat din toate părțile de hoarde de „ai lui”. Voi spune doar că mi-ar plăcea să am nu doar ostilitate goală față de numele lui, ci și [pe baza] cunoașterii Scripturii, ca să nu prețuiesc deloc imaginile și umbrele acelor fantome despre care se spune că sperie copiii și bubuie în colțurile întunecate. Vezi Jukov S. Studii biblice ale Fericitului Ieronim din Stridon în lucrarea „Întrebări evreiești despre cartea Genezei”: Disertație pentru gradul de candidat la teologie. Sergiev Posad, 2005. Polyansky E. Ya. Lucrările Fericitului Ieronim ca sursă pentru arheologia biblică. Kazan, 1908. Biblia explicativă / Ed. Lopukhina A. P. T. I: Pentateuhul lui Moise. Petersburg, 1904. Rahmer M. Die hebräischen Traditionen in den Werken des Hieronymus durch einen Vergleichung mit den jüdischen Quellen, ï Die Quaestiones in Genesim. Breșlau, 1861. Ginzberg L. Die Haggada bei den Kirchenvätern und in der apokryphischen Literatur // Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums 6 (1898), s. 537–550, 7 (1899), 17–22, 61–75, 117–125, 149–159, 217–231, 292–303, 409–416, 461–470, 485–504, 549. Krauss S. „Evreii în lucrările Părinților Bisericii” // Jewish Quarterly Review 6 (1984), p. 225–261. Grützmacher G. Hieronymus Eine biographische Studie zur alten Kirchengeschichte, 3 vol. (Studien zur Geschichte der Theologie und der Kirche; i, Leipzig, 1901; ii-iii, Berlin, 1906–1908). Cavallera F. Saint Jérômë Sa vie et son o_euvre. 2 vol., Paris, 1922. Kelly J. N. D. Jeromë Viața lui, scrieri și controverse, Londra, 1975. Jay P. L’Exégèse de saint Jérôme d’après son „Commentaire sur Isaïe” Paris, 1985. Brown D. Vir Trilinguis: un studiu în exegeza biblică a Sfântului Ieronim. Kampen, 1992. Kamesar A. Jerome, Bursa grecească și Biblia ebraică. Oxford, 1993. Hayward C. T. R. Întrebările ebraice ale Sfântului Ieronim despre Geneză. Traducere cu introducere și comentariu. Oxford, 1995. Bardy R. „La Littérature patristique des “Quaestiones et Responsiones” sur l’Écriture Sainte” // Revue biblique 4 J (1932), p. 210–236, 341–369, 515–537: RB 42 (1933), p. 14–30, 211–229, 328–352. Kamesar, op. cit., p. 82–88. Hayward, op. cit., p. 4–7. Simon R. Histoire critique du Vieux Testament. Rotterdam, 1685. Schade L. Die Inspirationslehre des heiligen Hieronymus. Freiburg i. B., 1910, s. 149–153. Kamesar, op. cit., p. 77–80. Hayward, op. cit., p. 9. Cavallera F. Sfântul Ieronim, op. cit., i, p. 144–146. Grützmacher G. Hieronymus, op. cit., ii, s. 62–63. Kelly J. N. D. Jerome, op. cit., p. 155–156. Kamesar, op. cit., p. 41–43. Hayward, op. cit., p. 10–14. Ginzberg L., „Die Haggada”, op. op. Bardy R. „Sfântul Ieronim”, op. cit., p. 145–164. Brown, op. cit., p. 71–82. Hayward, op. cit., p. 15–23. Ibid., p. 23–27; Kamesar, op. cit., p. 73–76. Grützmacher G. Hieronymus, op. cit., i, s. 63. Cavallera F. Sfântul Ieronim, op. cit., ii, p. 26–28. Kelly J. N. D. Jerome, op. cit., p. 153.