Pytania żydowskie dotyczące Genesis

Esej „Kwestie żydowskie dotyczące Księgi Rodzaju” napisał bł. Hieronim ze Strydonu w latach 391-392. w gatunku „pytań”, bliskim scholii i ma charakter metodologiczny. Interpretacji dokonuje się na podstawie różnic pomiędzy tłumaczeniami greckimi a tekstem hebrajskim. Książka jest cenna dla krytyki i egzegezy biblijnej. Błż. Hieronim zwraca uwagę na biblijną archeologię, historię, geografię, chronologię i przedstawia przepraszające argumenty przeciwko różnym herezjom itp. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Liber Quaestionum hebraicarum in Genesim. 1. Przegląd współczesnych badań Rozdział 1 2 3 4 5 6 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 40 41 43 44 45 46 47 48 49 Dzieło błogosławionego Hieronima „Kwestie żydowskie dotyczące Księgi Rodzaju” zajmuje szczególne miejsce nie tylko wśród literatury patrystycznej, ale także wśród dzieł samego Hieronima. Seria „Kwestii żydowskich”, którą wymyślił dla każdej z ksiąg biblijnych, pozostała niespełniona i ogranicza się jedynie do pierwszego tomu. Daje jednak także niezwykłą okazję do zajrzenia do laboratorium twórczego twórcy Wulgaty, w którym błogosławiony Hieronim występuje jako językoznawca, filolog, krytyk tekstu i egzegeta. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że autor „Pytań żydowskich o Księgę Rodzaju” zwraca także uwagę na archeologię biblijną, historię, geografię, chronologię, wykazuje znajomość nie tylko tradycji chrześcijańskiej, ale także rabinicznej, wysuwa przepraszające argumenty przeciwko różnym herezjom itp., Można się tylko zastanawiać, dlaczego tak ważne i wyjątkowe dzieło uczonego ojca nie zostało jeszcze przetłumaczone na język rosyjski. Uważam, że przyczyną w dużej mierze jest złożoność tekstu i poruszanych w nim zagadnień. Tekst łaciński „Kwestii żydowskich…” obfituje w zwroty i słowa greckie, hebrajskie i aramejskie, dlatego aby zrozumieć i adekwatnie ujawnić treść dzieła, konieczna jest dobra znajomość krytyki tekstu biblijnego, źródeł chrześcijańskich i rabinicznych oraz debat teologicznych tamtych czasów. Pokonując wszystkie powyższe trudności, absolwent Moskiewskiej Akademii Teologicznej Siergiej Żukow po mistrzowsku sprostał powierzonemu mu zadaniu i wykonał doskonałe, zrozumiałe tłumaczenie, które świadczy nie tylko o wysokim przygotowaniu językowym (biegłość w językach klasycznym i semickim, a także, co ważne, rosyjskim), ale także o pewnej erudycji z zakresu dyscyplin biblijnych i teologicznych 1 . Publikacją tą otwieramy cykl „Egzegeza biblijna”, w ramach którego planujemy publikację nowych przekładów dzieł egzegetycznych świętych ojców i nauczycieli Kościoła, a także współczesnych badań na ten temat. Arcykapłan Leonid Grilikhes Znaczną część badań naukowych, ale głównie zagranicznych, poświęcono twórczości bł. Hieronima ze Stridona „Zagadnienia żydowskie dotyczące Księgi Rodzaju” („Quaestiones Hebraicae in Genesim”, zwanej dalej QHG). Wśród dzieł krajowych wskazać można jedynie książkę E. Ya. Polyansky 2, w którym dzieła błogosławionego Hieronima, w tym QHG, są analizowane pod kątem ich znaczenia dla archeologii biblijnej. Uważny czytelnik zauważy również, że wiele komentarzy do Księgi Rodzaju zawartych w Biblii objaśniającej pod redakcją Lopukhina 3 odpowiada dokładnie uwagom błogosławionego Hieronima zawartym w QHG. Wśród autorów zagranicznych monografia poświęcona QHG była pierwszą w połowie XIX wieku. wydany M. Rahmer 4. Książka bada kwestię źródeł rabinicznych QHG. Ginzberg 5 i Krauss 6 pracowali nad tym samym problemem. Biografii bł. Hieronima poświęcono szereg opracowań, w których dokonano ogólnej oceny wkładu ojca świętego w literaturę chrześcijańską. W tym miejscu należy zwrócić uwagę na księgi, których autorami są: w języku niemieckim – Grützmacher 7, w języku francuskim – Cavallera 8 i w języku angielskim – Kelly 9. Szczególną wartość ma książka Jay 10, która choć nie dotyczy bezpośrednio QHG, może służyć jako przykład naukowego badania metod egzegetycznych bł. Hieronima, przeprowadzonego na przykładzie analizy interpretacji Księgi proroka Izajasza. Podstawowym badaniem jest Brown's 11, które szczegółowo omawia wiele aspektów egzegezy Hieronima, w tym przykłady z QHG. Jednak najcenniejszymi i najbardziej pouczającymi pracami poświęconymi QHG są obecnie dwie książki wydane w latach 90-tych. Pierwsza z nich pochodzi spod pióra A. Kamesara 12, naukowca, który w QHG połączył głęboką wiedzę z dwóch krzyżujących się dziedzin naukowych. Z jednej strony Kamesar jest głównym specjalistą w dziedzinie interpretacji Biblii hebrajskiej i znawcą literatury rabinicznej, z drugiej strony, będąc filozofem klasycznym, wykazuje niezwykłą erudycję w literaturze grecko-rzymskiej, zarówno pogańskiej, jak i chrześcijańskiej. Jego badania, pełne fascynujących szczegółów i nieoczekiwanych podobieństw, mają na celu określenie miejsca, jakie QHG zajmuje w przestrzeni kultury grecko-rzymskiej. Książka druga to angielskie tłumaczenie QHG, opatrzone szczegółowym komentarzem 13 . Jej autor, R. Hayward, jest czołowym brytyjskim biblistą i wielkim znawcą literatury rabinicznej. Niezwykła erudycja autora monografii pozwoliła mu zgromadzić i zaprezentować czytelnikom imponującą ilość materiału bezpośrednio lub pośrednio związanego z QHG. Sam błogosławiony Hieronim zwracał uwagę na literacką oryginalność swojego dzieła, określając je jako opus novum, inauditum tam Graecis tam Latinis 14. Nieprzypadkowo zatem wielu współczesnych badaczy, próbując ustalić gatunek, cel powstania, możliwe źródła QHG, stanęło przed poważnymi problemami. Krótka znajomość różnych poglądów na te problemy pozwoli nam uzyskać niezbędne zrozumienie samej księgi i zbliżyć się do zrozumienia istoty studiów biblijnych bł. Hieronima. Na fakt, że QHG, choć nazywane pytaniami, nie mają typowej struktury pytań i odpowiedzi charakterystycznej dla dzieł o tej nazwie, jako pierwszy zauważył Bardy 15 . Pomimo tego, że autor ten identyfikuje około 220 pytań, które błogosławiony Hieronim pośrednio umieścił w swoim dziele, nadal określa gatunek dzieła jako komentarze w formie scholii. Według Bardy'ego traktat składa się z wielu opisów różnych trudności egzegetycznych, wraz z ich rozwiązaniami. Jednakże Bardy nadal jest skłonny wierzyć, że QHG omawia rzeczywiste problemy, które mogą wyniknąć z porównania hebrajskiego tekstu Księgi Rodzaju z greckim tłumaczeniem Księgi Siedemdziesiątych. Kamesar wykazał ostatnio, że forma pytań i odpowiedzi miała największy wpływ na św. Hieronima przy pisaniu QHG 16 . W szczególności przytoczył fakty potwierdzające, że w literaturze pytań standardowa forma pytań i odpowiedzi nie zawsze jest ściśle stosowana i że pytania można ukrywać bez jasno wyrażonego sformułowania. Choć Kamesar uważa, że ​​QHG jako całości nie można uznać za dzieło typowe dla gatunku pytań, to jednak pokazuje, że gatunek ten mógł być rozumiany dość szeroko już w okresie literatury starożytnej. Kamesar sugeruje zatem, że QHG jest tworem gatunku mieszanego, który łączy formę pytań i odpowiedzi w jej najbardziej ogólnej formie z fragmentami lub scholiami i stanowi krótkie omówienie trudnych fragmentów Pisma Świętego. Hayward 17 zwraca uwagę na użycie w QHG takich słów, jak zapytać (quaero), pytanie (quaestio), zdecydować (solvo), decyzja (rozwiązanie), wraz z wzmianką o różnych tradycjach żydowskich (traditio, Hebraei tradunt) czy hipotezach (coniectura). Jak zauważa Hayward, słowo quaestio może oznaczać nie tylko „pytanie”, ale także proces dociekania, dociekania naukowe, ocenę dowodów, dyskusję na temat kontrowersyjnych opinii. Autor ten pokazuje na przykładach, że bł. Hieronim stara się przedstawić swoją książkę jako wynik badań naukowych. Zatem zdaniem Haywarda QHG można w niektórych przypadkach postrzegać jako studium autorytatywnych interpretacji żydowskich w ramach gatunku mieszanego określonego przez Kamesara. Sam błogosławiony Hieronim we wstępie do QHG stawia sobie kilka zadań. Najpierw mówi o chęci zmiany negatywnego stosunku współczesnych mu chrześcijan do hebrajskiego tekstu Pisma Świętego, co jego zdaniem przyczynia się do lepszego zrozumienia Biblii i pozwala wyeliminować wiele dwuznaczności tekstów greckich i łacińskich: „Celem moich wysiłków będzie z jednej strony obalenie błędów tych, którzy snują różne domysły na temat ksiąg hebrajskich, a z drugiej strony przywrócenie prawdziwego znaczenia tym [wypaczonym] fragmentom, które są obecne w dużych ilościach w księgach greckich i łacińskich”. Błogosławiony Hieronim zauważa dalej, że konieczne jest odwołanie się do oryginału hebrajskiego, aby wyjaśnić etymologię tych hebrajskich słów, które w tekstach greckich i łacińskich podane są w transliteracji: „Ponadto” – kontynuuje ojciec święty – „[moim celem będzie] wyjaśnienie etymologii nazw przedmiotów, nazw i miejsc, które w naszym języku nic nie znaczą, biorąc pod uwagę język rodzimy dla tych słów”. Na zewnątrz taka praca przypomina to, co robią współcześni krytycy tekstu: „A żeby łatwiej było zrozumieć ulepszenie [tekstu], najpierw podam cytaty z naszych książek. A potem, porównując je z innymi [próbkami tekstów], pokażę, czego im brakuje, co zawierają, co jest zbędne lub co jest w nich napisane inaczej”. W literaturze naukowej czasów nowożytnych Simon 18 jako pierwszy wypowiadał się na temat celu pisania QHG. Zasugerował, że powstanie tego dzieła wiązało się z nowym, podjętym przez bł. Hieronima tłumaczeniem ksiąg Starego Testamentu na łacinę bezpośrednio z języka hebrajskiego. QHG było zatem przeprosinami za Wulgatę i krytyką łacińskich tłumaczeń opartych na Septuagincie. Na początku XX wieku. Schade 19 próbował argumentować, że pierwsza część QHG odzwierciedlała wyważony pogląd ich autora na różnice między Septuagintą a tekstem hebrajskim. Badacz ten wychodził z założenia, że ​​pisanie QHG rozpoczęło się od przedmowy, w której błogosławiony Hieronim wyraźnie stwierdza, że ​​Siedemdziesiąty nie ponosi winy za błędy zawarte w ich tłumaczeniu. W pierwszej części księgi Ojciec Święty zajął neutralne stanowisko co do cech Septuaginty, przerwał jednak prace nad QHG, aby rozpocząć tłumaczenie dyskursów Orygenesa na Ewangelię Łukasza i pisanie Księgi Imion Hebrajskich (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominuni). Wznowiwszy prace nad QHG, bł. Hieronim doszedł do wniosku, że niewłaściwą jest rewizja starego łacińskiego tłumaczenia opartego na Septuagincie i zmienił kierunek swoich badań naukowych w stronę badania tekstu hebrajskiego. Tym samym w drugiej części księgi autor QHG porzuca wszelkie próby traktowania Septuaginty jako wzorca Pisma Świętego i okazuje szacunek dla oryginału hebrajskiego. Innymi słowy, prace nad QHG utwierdziły bł. Hieronima w decyzji o przetłumaczeniu Starego Testamentu bezpośrednio z języka hebrajskiego. Hipoteza Schade'a ma wiele wad 20 . Po pierwsze, nie ma dowodów na to, że przedmowa do QHG została napisana przed resztą książki. Po drugie, uwagi w obronie Septuaginty zawarte we wstępie do QHG są bardzo podobne do odpowiadających im uwag we wstępie do Wulgaty, w piśmie, w którym błogosławiony Hieronim miał już silne przekonanie co do wyższości tekstu hebrajskiego nad Septuagintą. Po trzecie, można zauważyć, że początek księgi zawiera znaczną liczbę krytycznych wypowiedzi na temat Septuaginty. Kamesar pokazuje, że te fragmenty, które Schade przedstawia jako „neutralne”, w rzeczywistości zawierają aprobatę dla tekstu hebrajskiego 21 . Jak zauważa Hayward, w QHG nie ma ani jednego przykładu faworyzowania wersji Septuaginty używanej przez błogosławionego Hieronima nad tekstem hebrajskim22. Cavallera 23, podobnie jak Schade, również uważała QHG za dzieło przejściowe. Był to punkt wyjścia na drodze do stworzenia z jednej strony niezależnego od interpretacji przekładu Biblii, a z drugiej – napisania pełnowymiarowych komentarzy. Kiedy bł. Hieronim zaczął realizować drugie zadanie, porzucił pomysł tworzenia „kwestii żydowskich” na wszystkich księgach Starego Testamentu, jak pierwotnie planowano, gdyż większość rozwiązań problemów filologicznych została już przedstawiona w Wulgacie. Grützmacher 24 uważał, że QHG zostały napisane przede wszystkim po to, aby wyeliminować podejrzliwą postawę wobec hebrajskiego tekstu Biblii, jaka panowała wśród chrześcijańskich współczesnych błogosławionego Hieronima. Autor ten postrzegał księgę jako bogatą skarbnicę agadów, objaśnień nazw i nazw obiektów geograficznych wykorzystujących dane z języka hebrajskiego. Zgadza się z tym Kelly 25, który stoi na stanowisku, że pisząc QHG błogosławiony Hieronim przedkładał tekst hebrajski nad Septuagintę. Kamesar wykazał jednak26, że postrzeganie QHG jako dzieła „przejściowego” pomija wczesne listy rzymskie (382–385), w których zauważalny jest już zwrot błogosławionego Hieronima w stronę idei, że znajomość języka hebrajskiego jest konieczna do prawidłowej interpretacji Pisma Świętego. Kamesar 27 wskrzesił starą hipotezę Simona, nadając jej znacznie poprawiony, niezwykle skomplikowany, ale jednocześnie ściśle uzasadniony charakter. Jego zdaniem QHG zostały napisane w obronie nowego systemu filologicznego, którym posługiwał się św. Hieronim przy tworzeniu przekładu Biblii. System ten został zbudowany na tłumaczeniach Akwili, Symachusa i Teodotiona, a także w dużym stopniu opierał się na rabinicznych wyjaśnieniach gramatyki, składni oraz znaczeń słów i wyrażeń. Do powstania Wulgaty potrzebny był rodzaj novum scribendi 28 . QHG i były zrozumieniem takiego nowego, filologicznego podejścia do interpretacji tekstów świętych. Hayward 29 uważa koncepcję Kamesara za niekompletną. Podaje interesujące statystyki, które podają w wątpliwość, czy QHG zostały opracowane w celu dostarczenia filologicznego uzasadnienia dla bezpośredniego tłumaczenia Starego Testamentu z hebrajskiego. Zatem Hayward naliczył 99 przypadków zgodności między QHG a Wulgatą przy tłumaczeniu tego samego hebrajskiego słowa lub wyrażenia i aż 80 przypadków rozbieżności, z czego w 24 przypadkach Wulgata podąża za Septuagintą. Wniosek na temat celu pisania QHG, do którego dochodzi ten badacz, jest taki, że bł. Hieronim próbował w ten sposób uzasadnić swoje kontakty z nosicielami tradycji żydowskiej – Żydami, którzy – jak zauważyła Hayward – cierpieli prześladowania ze strony społeczeństwa chrześcijańskiego. QHG wyraża obawę bł. Hieronima, że ​​zaniedbanie żydowskiej tradycji egzegetycznej może prowadzić do częściowej utraty prawidłowego zrozumienia nie tylko dosłownego, ale także sakramentalnego, reprezentatywnego znaczenia Pisma Świętego. A wyrażenie veritas Hebraica, „prawda żydowska”, które wielokrotnie pojawia się na łamach QHG, najlepiej ukazuje pragnienie Ojca Świętego, aby odsłonić czytelnikom chrześcijańskim pozytywną stronę treści żydowskich interpretacji. W XIX wieku Rahmer 30, Ginzberg 31 i Krauss 32 zajęli się kwestią źródeł rabinicznych QHG. Pokazali, że wiele z tego, co błogosławiony Hieronim przedstawia jako „tradycje żydowskie”, znajduje także odzwierciedlenie w agadycznych komentarzach taninicznego Midraszu, Midraszu Rabby, zarówno Talmudu, jak i późniejszego Midraszu. Czasami to, co donosi błogosławiony Hieronim, pokrywa się niemal dosłownie z zachowanymi źródłami żydowskimi. W innych przypadkach podaje jedynie ogólny zarys znanej agady, w połączeniu z materiałami nie odnotowanymi w zachowanej literaturze rabinicznej. Bardy 33 i Brown 34 wykazały, że czasami bł. Hieronim twierdzi, że zapożyczył pewne informacje ze źródeł żydowskich, chociaż w rzeczywistości mogły one pochodzić z rąk innych pisarzy chrześcijańskich. Hayward 35 szczegółowo opisuje pozorne i domniemane źródła QHG, którymi są: tłumaczenia Aquili, Symmachusa i Teodotiona (recentiores); dzieła Filona, ​​Józefa Flawiusza, Orygenesa, okazjonalnie – św. Ambrożego z Mediolanu, bł. Augustyna, Tertuliana, Hieromęczennika Hipolita z Rzymu, a także Euzebiusza z Emesy, Diodora z Tarsu i innych egzegetów kierunku antiocheńskiego; Targumy aramejskie i różne interpretacje agadyczne, na podobieństwa których wskazał Rahmer. Jednocześnie stosunek autora QHG do różnych źródeł nie jest jednakowy. Stąd wielka sympatia dla Targumów, recentiores, w wielu przypadkach dla Józefa Flawiusza i na przykład ostro negatywny stosunek do interpretacji Euzebiusza z Emesy. W każdym razie Hayward zwraca uwagę na twórcze podejście bł. Hieronima do cytowania źródeł, sugerując ostrożne, a nawet krytyczne podejście do przekazywanych informacji, ich udoskonalenia i modyfikacji w świetle własnego doświadczenia naukowego i duchowego. Ustalenie czasu powstania QHG znalazło miejsce w kilku wspomnianych już opracowaniach naukowych, poświęconych błogosławionemu Hieronimowi. Według najnowszej wersji 36 powstanie QHG należy przypisać okresowi od drugiej połowy 391 r. do pierwszych miesięcy 393 r. Jednakże dotychczasowi badacze datowali QHG nieco wcześniej. I tak Grützmacher 37 określa czas powstania trzech dzieł (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominum, QHG, Liber Locorum) na okres pomiędzy 386 a 392. Cavallera 38 datuje QHG na lata 389–392. Kelly 39 sugeruje, że błogosławiony Hieronim pracował nad stworzeniem w latach 389–391. Uzasadnienie powyższych ram chronologicznych wynika z uwzględnienia znacznej części danych biograficznych, jakie można znaleźć we wskazanej literaturze. Tekst pod redakcją D. Vallarsiego, opublikowany w tomie 23 PL J.-P. Migne (Sancti Eusebii Hieronymi Stridonensis Presbyteri Liber Hebraicarum Quaestionum w Genesim. Paryż, 1865), powstał na podstawie pięciu rękopisów 40. Co dziwne, poważniejsze wydanie krytyczne pod redakcją P. de Lagarde (Lipsk, 1868), przedrukowane w Corpus Christianorum, Series Latina pod patronatem P. Antina (Tournai, 1959) zawiera wiele błędów, literówek i nieścisłości, jak wielokrotnie podkreślają Hayward i Kamesar. Niemniej jednak aparatura krytyczna zawarta w tym wydaniu ma ogromną wartość. Tłumaczenie QHG, które zaprezentowaliśmy czytelnikowi, zostało wykonane z tekstu w wydaniu Vallarsi, które preferowała także Hayward, autorka angielskiego tłumaczenia QHG. Na początku książki powinienem przedstawić temat wszystkich kolejnych prac. Ale wcześniej jestem zmuszony odpowiedzieć na obelgi kierowane pod moim adresem. Popieram zatem pewną inicjatywę Terencjusza, który w samoobronie wystawiał na scenie prologi swoich komedii. Bo był uporczywie prześladowany przez Lusciusa Lanvina, który jest podobny do mojego Lusciusa, i oskarżał go o bycie poetą-złodziejem okradającym skarbiec publiczny [literacki]. W wyniku machinacji rywali tego samego musiał doświadczyć mantuański piosenkarz: został nazwany „złodziejem antyków”, ponieważ dosłownie przetłumaczył niektóre wiersze Homera. Odpowiedział im, że tylko przy największych wysiłkach można wyrwać maczugę z ręki Herkulesa. I nawet Cyceron, stojący na szczycie rzymskiej wymowy, jako król mówców i człowiek, dzięki któremu język łaciński zajaśniał w całej swej krasie, jest przez Greków oskarżany o posiadanie w swoim dziele czegoś podlegającego wykluczeniu [na korzyść innych autorów]. Nic więc dziwnego, że nieumyte świnie chrząkają na mnie, nic nie znaczącego człowieczka, i depczą perły pod nogami. Przecież nawet wobec ludzi, którzy wyróżniali się wielką nauką, wybuchł nadmierny gniew i swoją chwałą musieli pokonać zazdrość innych. Stało się to jednak im zasłużenie: ich wymowa grzmiała w teatrach, w gmachu Senatu, na zebraniach publicznych, z trybuny; a nieskrywane męstwo zawsze znajduje rywali, [Horacy, Ody II, 10, 10]. Ale choć mieszkam daleko od miast, forum, sądów i zgromadzeń publicznych, to zazdrość, jak mówi Kwintylian, nawet w tej sytuacji ogarnęła mnie, ukryta przed wszystkimi [DM 13, 2]. Dlatego proszę Czytelnika – Jeśli ktoś to mój esej [Virgil, Bucolics VI, 9-10] – tak że w księgach „Kwestii żydowskich”, które zamierzam napisać dla całego Pisma Świętego, nie szuka ani wymowy, ani wdzięku retorycznego. Ale niech lepiej odpowie moim wrogom zamiast mnie w ten sposób: „Nowa praca zasługuje na przychylne nastawienie”. Przecież tak jak jestem człowiekiem prostym i raczej biednym (nie mam własnych bogactw, a jeśli inni mi dadzą, nie uważam tego za godne przyjęcia), tak niech wiadome będzie moim wrogom, że nie jest dla nich możliwym opanowanie poznania Pisma Świętego, czyli bogactw Chrystusowych, tak jak nie jest możliwe dla mnie opanowanie bogactw tego świata. Celem moich wysiłków będzie więc z jednej strony obalenie błędnych wyobrażeń tych, którzy domyślają się różnych domysłów na temat ksiąg żydowskich. Z drugiej strony przywrócenie prawdziwego znaczenia tym [zniekształconym] fragmentom, których w księgach greckich i łacińskich jest mnóstwo. Ponadto wyjaśnij etymologię nazw przedmiotów, nazw i miejsc, które w naszym języku nic nie znaczą, biorąc pod uwagę język rodzimy dla tych słów. Aby łatwiej było ulepszyć [tekst], najpierw podam cytaty z naszych książek. A potem, porównując je z innymi [próbkami tekstów], pokażę, czego im brakuje, co jest w nich zbędne, co jest w nich napisane inaczej. Ale nie obwiniam Siedemdziesięciu Tłumaczy za błędy, ponieważ moi nieżyczliwi szczekają na mnie i nie uważam, że moja praca jest dla nich wyrzutem. Nie chcieli bowiem przekazać Ptolemeuszowi, królowi Aleksandrii, wszystkich tajemnic Pisma Świętego, a zwłaszcza tych, w których obiecano przyjście Chrystusa, aby nie stworzyć wrażenia, że ​​Żydzi także czcili jakiegoś drugiego boga. W końcu ten słynny naśladowca Platona miał wysoką opinię o Żydach, ponieważ mówiono o nich jako o czcicielach Jedynego Boga. Jednak ewangeliści, nasz Pan i Zbawiciel, a także apostoł Paweł mówią wiele rzeczy, które wydają się pochodzić ze Starego Testamentu, ale nie są zawarte w naszych księgach. Opowiem o tym szerzej u siebie. Z tego jasno wynika, że ​​na większe zaufanie zasługują te próbki tekstowe, które są zgodne z autorytetem Nowego Testamentu. Warto w tym miejscu wspomnieć, że według świadectwa Józefa, który przytacza historię Siedemdziesięciu Tłumaczy, przetłumaczyli oni jedynie pięć ksiąg Mojżesza. Z mojego punktu widzenia księgi te są bardziej zgodne z księgami hebrajskimi niż wszystkie inne księgi Pisma Świętego. A tłumacze, którzy pojawili się później, mam na myśli Akwilę, Symmacha i Teodocja, oferują jeszcze więcej różnic w porównaniu z naszym przyjętym odczytaniem. I wreszcie (co też może złagodzić moich nieżyczliwych) zagraniczne towary dostarczane są drogą morską tylko tym, którzy chcą je kupić, a ci, którzy przez całe życie nie opuszczą swojej wioski, nie mają możliwości zakupu balsamu, pieprzu czy daktyli. Nawet nie mówię o Orygenesie, który ma na imię Jeśli możesz porównać z małym [Virgil, Georgics IV, 176] – jest jeszcze bardziej wrogi niż mój. Bo w rozmowach prowadzonych z ludem kieruje się ogólnie przyjętym tekstem, ale w dziełach pisanych, czyli w najważniejszej części swojego rozumowania, czasami jeszcze szuka pomocy w obcym dialekcie. Faktem jest, że on sam został oczywiście pokonany przez prawdę żydowską, ale ze wszystkich stron był otoczony przez hordy „swoich”. Powiem tylko, że chciałbym mieć nie tylko jawną wrogość do jego imienia, ale także [opartą na] znajomości Pisma Świętego, aby w ogóle nie cenić obrazów i cieni tych duchów, o których mówi się, że straszą dzieci i dudnią w ciemnych kątach. Por. Żukow S. Studia biblijne bł. Hieronima ze Stridona w pracy „Pytania żydowskie o Księdze Rodzaju”: Rozprawa o stopień kandydata teologii. Siergijew Posad, 2005. Polyansky E. Ya. Dzieła błogosławionego Hieronima jako źródło archeologii biblijnej. Kazań, 1908. Biblia wyjaśniająca / wyd. Lopukhina A. P. T. I: Pięcioksiąg Mojżesza. Petersburgu, 1904. Rahmer M. Die hebräischen Traditionen in den Werken des Hieronymus durch einen Vergleichung mit den jüdischen Quellen, ï Die Quaestiones in Genesim. Wrocław, 1861. Ginzberg L. Die Haggada bei den Kirchenvätern und in der apokryphischen Literatur // Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums 6 (1898), s. 13-13. 537–550, 7 (1899), 17–22, 61–75, 117–125, 149–159, 217–231, 292–303, 409–416, 461–470, 485–504, 529–547. Krauss S. „Żydzi w dziełach ojców Kościoła” // Jewish Quarterly Review 6 (1984), s. 13. 225–261. Grützmacher G. Hieronymus Eine biografische Studie zur alten Kirchengeschichte, 3 tomy. (Studien zur Geschichte der Theologie und der Kirche; i, Lipsk, 1901; ii-iii, Berlin, 1906–1908). Cavallera F. Saint Jérômë Sa vie et son o_euvre. 2 tomy, Paryż, 1922. Kelly JND Jeromë His Life, pisma i kontrowersje, Londyn, 1975. Jay P. L’Exégèse de Saint Jérôme d’après son „Commentaire sur Isaïe” Paryż, 1985. Brown D. Vir Trilinguis: studium egzegezy biblijnej św. Hieronima. Kampena, 1992. Kamesar A. Jerome, stypendium greckie i Biblia hebrajska. Oksford, 1993. Hayward C. T. R. Hebrajskie pytania św. Hieronima dotyczące Księgi Rodzaju. Tłumaczenie ze wstępem i komentarzem. Oksford, 1995. Bardy R. „La Littérature patristique des „Quaestiones et Responsiones” sur l’Écriture Sainte” // Revue biblique 4 J (1932), s. 15. 210–236, 341–369, 515–537: RB 42 (1933), s. 210–236, 341–369, 515–537: RB 42 (1933). 14–30, 211–229, 328–352. Kamesar, op. cyt., s. 82–88. Hayward, op. cyt., s. 4–7. Simon R. Histoire krytyka Vieux Testamentu. Rotterdam, 1685. Schade L. Die Inspirationslehre des heiligen Hieronymus. Fryburg I. B., 1910, s. 1910. 149–153. Kamesar, op. cyt., s. 77–80. Hayward, op. cyt., s. 9. Cavallera F. Św. Hieronim, op. cit., i, s. 144–146. Grützmacher G. Hieronymus, op. cit., ii, s. 62–63. Kelly J. N. D. Jerome, op. cyt., s. 155–156. Kamesar, op. cyt., s. 41–43. Hayward, op. cyt., s. 10–14. Ginzberg L., „Die Haggada”, op. op. Bardy R. „Święty Hieronim”, op. cyt., s. 145–164. Brown, op. cyt., s. 71–82. Hayward, op. cyt., s. 15–23. Ibidem, s. 23–27; Kamesar, op. cyt., s. 73–76. Grützmacher G. Hieronymus, op. cit., i, s. 63. Cavallera F. Św. Hieronim, op. cit., ii, s. 26–28. Kelly J. N. D. Jerome, op. cyt., s. 153.