Еврејски прашања за Битие

Есејот „Еврејски прашања за книгата Битие“ го напиша Бл. Јероним Стридонски во 391-392 година. во жанрот „прашања“, близок до схолија, и има методолошки карактер. Толкувањето е направено врз основа на разликите меѓу грчките преводи и хебрејскиот текст. Книгата е вредна за библиска критика и егзегеза. Блж. Џероним обрнува внимание на библиската археологија, историја, географија, хронологија и дава апологетски аргументи против разни ереси итн. *Насловот на делото на латински е Liber Quaestionum hebraicarum во Genesim. 1. Преглед на современите истражувања Поглавје 1 2 3 4 5 6 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3434 35 44 45 46 47 48 49 Делото на блажениот Јероним „Еврејски прашања за книгата Битие“ зазема посебно место не само меѓу светоотечката литература, туку и меѓу делата на самиот Јероним. Серијата „Еврејски прашања“ што тој ја замисли за секоја од библиските книги остана неисполнета и е ограничена само на првиот том. Сепак, тоа ни дава и неверојатна можност да погледнеме во креативната лабораторија на творецот на Вулгата, каде што блажениот Јероним се појавува како лингвист, филолог, текстуален критичар и егзегет. Ако земеме предвид дека авторот на „Еврејски прашања за книгата Битие“ обрнува внимание и на библиската археологија, историја, географија, хронологија, открива блискост не само со христијанската, туку и со рабинската традиција, дава апологетски аргументи против разни ереси итн., тогаш може само да се запрашаме зошто толку важно и уникатно дело на руски јазик сè уште не е преведено на руски јазик. Сметам дека причината во голема мера лежи во сложеноста на текстот и прашањата кои се обработуваат во него. Латинскиот текст на „Еврејски прашања...“ е преполн со грчки, хебрејски и арамејски фрази и зборови, а за да се разбере и адекватно да се открие содржината на делото, неопходно е добро познавање на библиската текстуална критика, христијанските и рабинските извори и теолошките дебати од тоа време. Надминувајќи ги сите горенаведени тешкотии, дипломецот на Московската богословска академија, Сергеј Жуков, маестрално се справи со задачата што му беше доделена и направи одличен, разбирлив превод, што сведочи не само за висока јазична обука (владеење со класични и семитски јазици, а исто така, најважно, руски), туку и за одредена ерудиција и дисциплина1 во областа на биолошкото поле. Со оваа публикација ја отвораме серијалот „Библиска егзегеза“, во чии рамки планираме да објавиме нови преводи на егзегетичките дела на светите отци и учители на Црквата, како и современи истражувања на оваа тема. Протоереј Леонид Грилихес Значителен дел од научните истражувања, но главно странски, се посветени на делото на блажениот Јероним Стридонски „Еврејски прашања за книгата Битие“ („Quaestiones Hebraicae in Genesim“, во понатамошниот текст QHG). Меѓу домашните дела, може да се посочи само книгата на Е. Ја. Polyansky 2, во кој делата на блажениот Јероним, вклучително и QHG, се анализирани од гледна точка на нивното значење за библиската археологија. Внимателниот читател, исто така, ќе забележи дека голем број од коментарите на Битие содржани во Експозиторната Библија, уредена од Лопухин 3, точно одговараат на забелешките на блажениот Јероним дадени во QHG. Меѓу странските автори, монографија специјално посветена на QHG беше прва во средината на 19 век. објавен M. Rahmer 4. Книгата го испитува прашањето за рабинските извори на QHG. Гинзберг 5 и Краус 6 работеа на истиот проблем. Голем број студии се посветени на житието на блажениот Јероним со општа оценка за придонесот на светиот отец во христијанската литература. Овде треба да се забележат книгите чии автори се: на германски - Grützmacher 7, на француски - Cavallera 8 и на англиски - Kelly 9. Од особена вредност е книгата Jay 10, која, иако директно не се однесува на QHG, може да послужи како пример за научно проучување на егзегетичките методи на блажениот Јероним, направена со помош на анализата на анализата на книгата I, направена со помош на пророкот I. Фундаментална студија е Браун 11, која навлегува во големи детали за многу аспекти на егзегезата на Џером, вклучувајќи примери од QHG. Но, највредните и најинформативните дела посветени на QHG во моментов се две книги објавени во 90-тите. Првиот од нив доаѓа од перото на А. Камесар 12, научник кој комбинирал длабоко познавање на двете научни полиња кои се вкрстуваат во QHG. Од една страна, Камесар е главен специјалист во областа на толкувањето на хебрејската Библија и експерт за рабинска литература, од друга страна, како класичен филозоф, тој демонстрира извонредна ерудиција во грчко-римската литература, паганска и христијанска. Неговото истражување е преполно со фасцинантни детали и неочекувани паралели и има за цел да го одреди местото што го заземаат QHG во просторот на грчко-римската култура. Втората книга е англиски превод на QHG, обезбеден со детален коментар 13 . Нејзиниот автор, Р. Хејворд, е голем британски библиски научник и голем експерт за рабинска литература. Извонредната ерудиција на авторот на монографијата му овозможи да собере и презентира на читателите импресивно количество материјал директно или индиректно поврзан со QHG. Самиот блажен Јероним ја истакнал литературната оригиналност на своето дело, опишувајќи го како opus novum, inauditum tam Graecis tam Latinis 14. Затоа, не случајно многу современи истражувачи, обидувајќи се да го одредат жанрот, целта на пишувањето, можните извори на QHG, се соочиле со сериозни проблеми. Краткото запознавање со различните гледишта за овие проблеми ќе ни овозможи да го стекнеме потребното разбирање на самата книга и да се доближиме до разбирањето на природата на библиските студии на блажениот Јероним. Фактот дека QHG, иако наречени прашања, ја немаат типичната структура на прашања и одговори карактеристични за делата со тоа име, прв го забележал Барди 15 . И покрај тоа што овој автор идентификува околу 220 прашања кои блажениот Јероним индиректно ги поставил во своето дело, тој сепак жанрот на делото го дефинира како коментари во форма на схолија. Според Барди, трактатот се состои од многу описи на различни егзегетски тешкотии, проследени со нивните резолуции. Сепак, Барди сè уште има тенденција да верува дека QHG разговара за вистинските прашања што може да произлезат од споредувањето на хебрејскиот текст на Битие со грчкиот превод на Седумдесетте. Дека формата со прашања и одговори имала најголемо влијание врз свети Јероним при пишувањето на QHG, неодамна покажа и Камесар 16 . Тој, особено, наведе факти кои потврдуваат дека во литературата за прашања стандардната форма прашање-одговор не се користи секогаш строго и дека прашањата може да се сокријат, без јасно изразена формулација. Иако Камесар верува дека QHG како целина не може да се смета за дело типично за жанрот прашања, тој сепак покажува дека овој жанр можел да се разбере доста широко веќе во периодот на античката литература. Така, Камесар сугерира дека QHG е создавање на мешан жанр што ги комбинира формата на прашање и одговор во нејзината најопшта форма со извадок или школа и е краток третман на тешки делови од Светото писмо. Хејворд 17 привлекува внимание на употребата во QHG на зборови како прашај (quaero), прашање (quaestio), одлучи (solvo), одлука (решение), заедно со спомнувањето на различни еврејски традиции (traditio, Hebraei tradunt) или хипотези (coniectura). Како што забележува Хејворд, зборот quaestio може да значи не само „прашање“, туку и процес на истражување, научно истражување, евалуација на докази, дискусија за контроверзни мислења. Овој автор со примери покажува дека блажениот Јероним се труди својата книга да ја претстави како резултат на научно истражување. Така, според Хејворд, QHG во некои случаи може да се гледа како студија на авторитативни еврејски толкувања во рамките на мешаниот жанр дефиниран од Камесар. Самиот блажен Јероним, во предговорот на QHG, си поставува неколку задачи. Прво, тој зборува за желбата да се промени негативниот став на неговите христијански современици кон хебрејскиот текст на Светото писмо, што, според него, придонесува за подобро разбирање на Библијата и овозможува да се отстранат многу нејаснотии на грчките и латинските текстови: „_Целта на моите напори ќе биде, од една страна, да ги побијам грешките на хебрејските книги и да ги побијам различните книги за оние што ги прават хебрејските книги. вистинското значење на оние [искривени] пасуси кои се присутни во големо изобилство во грчките и латинските книги“. Блажениот Јероним понатаму забележува дека е неопходно да се свртиме кон хебрејскиот оригинал за да се разјаснат етимологиите на оние хебрејски зборови што се дадени во транслитерација во грчкиот и латинскиот текст: „Покрај тоа“, продолжува светиот отец, „[мојата цел ќе биде] да ги објаснам етимологиите на имињата на предметите, имињата и местата што не значат ништо на нашиот јазик, а кои се земени во предвид во нашиот јазик“. Однадвор, таквото дело наликува на она што го прават современите текстуални критичари: „И за да може подобрувањето [на текстот] да се сфати со поголема леснотија, прво ќе понудам цитати од нашите книги. А потоа, споредувајќи ги со други [примероци на текст], ќе покажам што недостасува од нив, што содржат што е излишно или што е напишано различно во нив“. Во научната литература на модерното време, Сајмон 18 беше првиот што проговори за целта на пишувањето QHG. Тој сугерираше дека создавањето на ова дело е поврзано со новиот превод на блажениот Јероним на книгите од Стариот завет на латински директно од хебрејски. Така, QHG беше извинување за Вулгата и критика на латинските преводи засновани на Септуагинтата. На почетокот на дваесеттиот век. Шаде 19 се обиде да тврди дека првиот дел од QHG го одразува урамнотеженото гледиште на нивниот автор за разликите помеѓу Септуагинтата и хебрејскиот текст. Овој истражувач тргна од претпоставката дека пишувањето на QHG започна со предговор каде блажениот Јероним експлицитно наведува дека Седумдесетте не се виновни за грешките содржани во нивниот превод. Во првиот дел од книгата светиот отец зазеде неутрален став во однос на карактеристиките на Септуагинтата, но тој ја прекина својата работа на QHG за да започне да ги преведува говорите на Ориген во Евангелието по Лука и да ја пишува Книгата со хебрејски имиња (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominuni). До моментот кога продолжил да работи на QHG, блажениот Јероним дошол до заклучок дека е несоодветно да се ревидира стариот латински превод заснован на Септуагинтата и го променил правецот на неговото научно истражување кон проучувањето на хебрејскиот текст. Така, во вториот дел од книгата, авторот на QHG го напушта секој обид да ја смета Септуагинтата како стандард на Светото писмо и ја покажува својата почит кон хебрејскиот оригинал. Со други зборови, работата на QHG ја зајакна одлуката на блажениот Јероним да го преведе Стариот завет директно од хебрејски. Хипотезата на Шаде има многу недостатоци 20 . Прво, нема докази дека предговорот на QHG е напишан пред остатокот од книгата. Второ, забелешките во одбрана на Септуагинтата содржани во предговорот на QHG се многу слични со соодветните забелешки во предговорот на Вулгата, во писмена форма за кои блажениот Јероним веќе имал силно уверување во однос на супериорноста на хебрејскиот текст над Септуагинтата. Трето, може да се забележи дека почетокот на книгата содржи значителен број критички изјави за Септуагинтата. Камесар покажува дека оние пасуси што Шаде ги претставува како „неутрални“ всушност содржат одобрување на хебрејскиот текст 21 . Како што забележува Хејворд, не постои ниту еден пример во QHG за фаворизирање на верзијата на Септуагинтата што ја користел блажениот Јероним во однос на хебрејскиот текст 22 . Cavallera 23, како и Шаде, исто така сметаше дека QHG е преодно дело. Ова беше почетна точка на патот кон создавање превод на Библијата независен од толкувањето, од една страна, и пишување коментари во целосен обем, од друга страна. Кога блажениот Јероним почна да ја извршува втората задача, тој ја напушти идејата за создавање „еврејски прашања“ на сите книги од Стариот завет, како што беше првично планирано, бидејќи повеќето решенија за филолошките проблеми веќе беа претставени во Вулгата. Grützmacher 24 верувал дека QHG се напишани првенствено за да се елиминира сомнителниот став кон хебрејскиот текст на Библијата што постоел меѓу христијанските современици на блажениот Јероним. Овој автор ја гледал книгата како богата ризница на агада, објаснувања на имиња и имиња на географски објекти користејќи податоци од хебрејскиот јазик. Ова се согласува со Кели 25, кој го зазема ставот дека при пишувањето на QHG, блажениот Јероним му дал предност на хебрејскиот текст пред Септуагинтата. Меѓутоа, Камесар покажа 26 дека гледањето на QHG како „преодно“ дело ги занемарува раните римски букви (382–385), во кои веќе е забележлив пресвртот што го презема блажениот Јероним кон идејата дека знаењето на хебрејскиот јазик е неопходно за правилно толкување на Светото писмо. Камесар 27 ја оживеа старата хипотеза на Сајмон, давајќи ѝ значително поправен, крајно комплициран, но во исто време строго аргументиран карактер. Според неговото мислење, QHG биле напишани за да го одбранат новиот филолошки систем што свети Јероним го користел при создавањето на преводот на Библијата. Овој систем бил изграден врз преводите на Акила, Симах и Теодотон, а исто така многу се потпирал на рабинските објаснувања на граматиката, синтаксата и значењата на зборовите и фразите. Создавањето на Вулгата бараше novum scribendi genus 28 . QHG и беа разбирањето на таков нов филолошки пристап кон толкувањето на Светите текстови. Хејворд 29 смета дека концептот на Камесар е нецелосен. Тој дава интересни статистички податоци кои фрлаат сомнеж за тоа дали QHG биле составени за да обезбедат филолошка оправданост за преведување на Стариот завет директно од хебрејски. Така, Хејворд брои 99 случаи на договор меѓу QHG и Вулгата при преведување на истиот хебрејски збор или фраза и дури 80 случаи на дивергенција, од кои во 24 случаи Вулгата ја следи Септуагинтата. Заклучокот за целта на пишувањето QHG, до кој доаѓа овој истражувач, е дека блажениот Џером се обидел на овој начин да ги оправда своите контакти со носителите на еврејската традиција - Евреите, кои, како што забележа Хејворд, претрпеле прогонство од христијанското општество. QHG ја изразува загриженоста на блажениот Јероним дека занемарувањето на еврејската егзегетичка традиција може да доведе до делумно губење на правилното разбирање не само на буквалното, туку и на светотаинското, репрезентативно значење на Светото писмо. А изразот veritas Hebraica, „еврејска вистина“, кој постојано се појавува на страниците на QHG, најдобро ја покажува желбата на Светиот Отец да им ја открие на христијанските читатели позитивната страна на содржината на еврејските толкувања. Во 19 век Рамер 30 , Гинзберг 31 и Краус 32 се осврнале на прашањето за рабинските извори на QHG. Тие покажаа дека голем дел од она што е претставено од блажениот Јероним како „еврејски традиции“ исто така се рефлектира во агадичните коментари на таничниот Мидраш, Мидраш Раба, и Талмудите и подоцна Мидраш. Понекогаш она што го известува блажениот Јероним се совпаѓа речиси од збор до збор со преживеаните еврејски извори. Во други случаи, тој ни дава само општ преглед на позната агада, комбинирана со материјали кои не се запишани во постоечката рабинска литература. Барди 33 и Браун 34 покажаа дека понекогаш блажениот Џероним тврди дека позајмил некои информации од еврејски извори, иако всушност тие можеби потекнуваат од рацете на други христијански писатели. Хејворд 35 ги детализира очигледните и имплицираните извори на QHG, кои се: преводите на Аквила, Симахус и Теодотон (recentiores); делата на Филон, Јосиф Флавиј, Ориген, повремено - свети Амвросиј Милански, блажениот Августин, Тертулијан, свештеномаченикот Хиполит Римски, како и Евсебиј Емезаски, Диодор Тарсовски и други егзегети од антиохиската насока; Арамејски таргуми и разни агадски толкувања, сличностите со кои ги истакна Рамер. Во исто време, ставот на авторот на QHG кон различни извори не е ист. Така, постои голема симпатија за Таргумите, поновите, во многу случаи и за Јосиф Флавиј, и, на пример, остро негативен став кон толкувањата на Евзебиј од Емеса. Но, во секој случај, Хејворд го забележува креативниот пристап на блажениот Џером кон цитирање извори, сугерирајќи внимателен, па дури и критички став кон дадените информации, нивно префинетост и измена во светлината на неговото сопствено научно и духовно искуство. На одредувањето на времето на создавање на QHG му е дадено место во неколку научни студии веќе споменати погоре, посветени на блажениот Јероним. Според најновата верзија 36, пишувањето на QHG треба да се припише на периодот од втората половина на 391 до првите месеци од 393 година. Меѓутоа, претходните научници го датирале QHG нешто порано. Така, Grützmacher 37 го одредува времето на пишување на три дела (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominum, QHG, Liber Locorum) како период помеѓу 386 и 392 година. Cavallera 38 го датира QHG до 389–392 година. Кели 39 сугерира дека блажениот Јероним работел на создавањето во 389–391 година. Оправдувањето за горенаведената хронолошка рамка произлегува од разгледувањето на значителен број биографски податоци, кои можат да се најдат во посочената литература. Текст уреден од D. Vallarsi, објавен во том 23 од PL J.-P. Migne (Sancti Eusebii Hieronymi Stridonensis Presbyteri Liber Hebraicarum Quaestionum in Genesim. Paris, 1865), е направен врз основа на пет ракописи 40. Доволно чудно, посериозното критичко издание изменето од P. de Lagarde (Leipzig8pus the Christianaor reprinted, 18). покровителство на П. Антин (Tournai, 1959), содржи многу грешки, печатни грешки и неточности, како што постојано истакнуваат Хејворд и Камесар. Сепак, критичкиот апарат вклучен во ова издание е од голема вредност. Преводот на QHG што му го претставивме на читателот е направен од текстот во едицијата Vallarsi, кој исто така го претпочита Хејворд, авторот на англискиот превод на QHG. На почетокот на книгата треба да ја воведам темата на сите последователни трудови. Но, пред тоа, јас сум принуден да одговарам на навредите упатени кон мене. Така, поддржувам одредена иницијатива на Теренс, кој на сцената ги постави пролозите на своите комедии со цел самоодбрана. Затоа што беше упорно прогонуван од Лусиус Ланвин, кој наликува на мојот Лусиус, и го обвинуваше дека е поет-крадец кој краде од јавната [книжевна] ризница. Поради махинациите на неговите ривали, мантуанскиот пејач исто така мораше да го доживее истото: го нарекуваа „крадец на антиквитети“ затоа што превел некои од песните на Хомер од збор до збор. Тој им одговори дека само со најголеми напори клубот може да се оттргне од раката на Херкулес. Па дури и Цицерон, кој стои на врвот на римската елоквентност, како крал на ораторите и како човек на кого латинскиот јазик блескаше со сета своја убавина, Грците го обвинуваат дека во своето дело има нешто што е предмет на исклучување [во корист на другите автори]. Затоа, не е чудно што неизмиени свињи грофтаат по мене, бесмислена мала личност, и газат бисери под нивните нозе. На крајот на краиштата, дури и против луѓето кои се одликуваа со големо учење, се разгоре преголем гнев и тие мораа да ја победат зависта на другите со својата слава. Сепак, тоа им се случи заслужено: нивната елоквентност грмеше во театрите, во зградата на Сенатот, на јавните состаноци, од ростралната платформа; а нескриената храброст секогаш наоѓа ривали, [Хорас, Оди II, 10, 10]. Но, иако живеам далеку од градовите, форумот, судовите и јавните собири, зависта, како што вели Квинтилијан, дури и во оваа ситуација ме надмина, скриена од сите [ДМ 13, 2]. Затоа, го молам читателот - Ако некој е мојот есеј [Виргилиј, Буколици VI, 9-10] - така што во книгите „Еврејски прашања“, кои имам намера да ги напишам за целото Свето писмо, тој не бара ниту елоквентност ниту реторичка благодат. Но, подобро нека одговори на моите непријатели наместо мене вака: „Новата работа заслужува поволен став“. На крајот на краиштата, како што сум едноставен и прилично сиромашен човек (немам сопствено богатство, а ако другите ми даваат, не сметам дека е достојно да го прифатам), така нека им биде познато на моите непријатели дека е невозможно да го совладаат знаењето на Светото писмо, односно богатството на Христос, исто како што е невозможно [јас] да го совладам богатството на овој свет. Значи, целта на моите напори ќе биде, од една страна, да ги побијам заблудите на оние кои прават разни нагаѓања за еврејските книги. А од друга страна, да се врати вистинското значење на оние [искривени] пасуси кои се присутни во големо изобилство во грчките и латинските книги. Дополнително, објаснете ги етимологиите на имињата на предметите, имињата и местата што не значат ништо во нашиот јазик, земајќи го предвид јазикот што е мајчин на овие зборови. И за да може полесно да се постигне подобрување [на текстот], прво ќе понудам цитати од нашите книги. А потоа, споредувајќи ги со други [текст примероци], ќе покажам што им недостига, што содржат што е излишно или што е поинаку напишано во нив. Но, јас не ги обвинувам Седумдесетте толкувачи за грешки, бидејќи моите лошо добронамерници ми лаат и не сметам дека мојата работа е срам за нив. Затоа што не сакаа да му ги пренесат на Птоломеј, кралот на Александрија, сите тајни на Светото писмо, а особено оние во кои е ветено Христовото доаѓање, за да не се создаде впечаток дека и Евреите обожаваат некој втор бог. На крајот на краиштата, овој славен следбеник на Платон имал високо мислење за Евреите затоа што за нив се зборувало дека се обожаватели на Единствениот Бог. Но, евангелистите и нашиот Господ и Спасител, како и апостол Павле, изговараат многу што се чини дека е од Стариот Завет, но не е содржано во нашите книги. За ова ќе зборувам подетално на мое место. Од ова е очигледно дека оние текстуални примероци кои се во согласност со авторитетот на Новиот завет заслужуваат поголема доверба. Овде вреди да се спомене дека, според сведочењето на Јосиф, кој ја раскажува историјата на Седумдесетте толкувачи, тие превеле само пет книги на Мојсеј. Овие книги, од моја гледна точка, се повеќе во склад со хебрејските отколку сите други книги на Светото писмо. А оние преведувачи кои се појавија подоцна, мислам на Акила, Симах и Теодотон, нудат уште повеќе разлики во споредба со нашето прифатено четиво. И конечно (што може да ги омекне и моите лошо добронамерници), странската стока по море се доставува само до оние што сакаат да ја купат, а оние што не го напуштаат своето село цел живот немаат можност да купат балзам, бибер или урми. Не зборувам ни за Ориген, чие име е Ако може да се спореди со мали [Виргилиј, Георгис IV, 176] - е уште понепријателски од мојот. Затоа што во разговорите што му се доставуваат на народот, тој го следи општоприфатениот текст, но во пишаните дела, односно во најважниот дел од своето расудување, понекогаш сè уште бара помош од туѓ дијалект. Факт е дека тој самиот, се разбира, беше освоен од еврејската вистина, но од сите страни беше опкружен со орди „свои“. Само ќе кажам дека би сакал да имам не само голо непријателство кон неговото име, туку и [засновано на] познавање на Писмото, за воопшто да не ги ценам сликите и сенките на оние духови за кои велат дека ги плашат децата и татнеат во темни ќошиња. Види Жуков С. Библиски студии на блажениот Јероним Стридонски во делото „Еврејски прашања за книгата Битие“: Дисертација за степенот на кандидат за теологија. Сергиев Посад, 2005 година. Полјански Е. Ја. Делата на блажениот Јероним како извор за библиската археологија. Казан, 1908 година. Објаснувачка Библија / Ед. Лопухина А.П.Т.И: Мојсеевиот пентатеух. Петербург, 1904 година. Rahmer M. Die hebräischen Traditionen in den Werken des Hieronymus durch einen Vergleichung mit den jüdischen Quellen, ï Die Quaestiones in Genesim. Бреслау, 1861 година. Ginzberg L. Die Haggada bei den Kirchenvätern und in der apokryphischen Literatur // Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums 6 (1898), с. 537–550, 7 (1899), 17–22, 61–75, 117–125, 149–159, 217–231, 292–303, 409–416, 461–470, 485–504–472. Краус С. „Евреите во делата на црковните отци“ // Еврејски квартален преглед 6 (1984), стр. 225–261. Grützmacher G. Hieronymus Eine biographische Studie zur alten Kirchengeschichte, 3 том. (Studien zur Geschichte der Theologie und der Kirche; i, Лајпциг, 1901; ii-iii, Берлин, 1906–1908). Cavallera F. Saint Jérômë Sa vie et son o_euvre. 2 тома, Париз, 1922 година. Кели Џ. Н. Д. Џероме Неговиот живот, пишувања и контроверзии, Лондон, 1975 година. Jay P. L'Exégèse de saint Jérôme d'après son „Commentaire sur Isaïe“ Париз, 1985 година. Браун D. Vir Trilinguis: студија во библиската егзегеза на Свети Џером. Кампен, 1992 година. Камесар А. Џером, Грчка стипендија и хебрејска Библија. Оксфорд, 1993 година. Хејворд C. T. R. Хебрејските прашања на Свети Џером за Битие. Превод со вовед и коментар. Оксфорд, 1995 година. Bardy R. „La Littérature patristique des „Quaestiones et Responsiones“ sur l’Écriture Sainte“ // Revue biblique 4 J (1932), стр. 210–236, 341–369, 515–537: RB 42 (1933), стр. 14–30, 211–229, 328–352. Камесар, оп. цит., стр. 82–88. Хејворд, оп. цит., стр. 4–7. Simon R. Histoire critique du Vieux Testament. Ротердам, 1685 година. Schade L. Die Inspirationslehre des heiligen Hieronymus. Фрајбург и. Б., 1910, с. 149–153. Камесар, оп. цит., стр. 77-80. Хејворд, оп. цит., стр. 9. Cavallera F. Saint Jerome, op. цит., јас, стр. 144–146. Grützmacher G. Hieronymus, op. cit., ii, s. 62–63. Кели Џ. Н. Д. Џером, оп. цит., стр. 155–156. Камесар, оп. цит., стр. 41–43. Хејворд, оп. цит., стр. 10–14. Гинзберг Л., „Умри Хагада“, оп. оп. Барди Р. „Свети Џером“, оп. цит., стр. 145–164. Браун, оп. цит., стр. 71–82. Хејворд, оп. цит., стр. 15–23. Исто, стр. 23–27; Камесар, оп. цит., стр. 73–76. Grützmacher G. Hieronymus, op. цит., јас, с. 63. Cavallera F. Saint Jerome, op. cit., ii, стр. 26–28. Кели Џ. Н. Д. Џером, оп. цит., стр. 153.