Questions juives sur la Genèse

L'essai «Questions juives sur le livre de la Genèse» a été écrit par le Bl. Jérôme de Stridon en 391-392. dans le genre des « questions », proche des scholies, et présente un caractère méthodologique. L'interprétation se fait sur la base des différences entre les traductions grecques et le texte hébreu. Le livre est précieux pour la critique et l’exégèse biblique. Blzh. Jérôme s'intéresse à l'archéologie biblique, à l'histoire, à la géographie, à la chronologie et présente des arguments d'excuse contre diverses hérésies, etc. *Le titre de l'ouvrage en latin est Liber Quaestionum hebraicarum in Genesim. 1. Revue de la recherche moderne Chapitre 1 2 3 4 5 6 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 40 41 43 44 45 46 47 48 49 L'ouvrage du bienheureux Jérôme « Questions juives sur le livre de la Genèse » occupe une place particulière non seulement parmi la littérature patristique, mais aussi parmi les œuvres de Jérôme lui-même. La série de « Questions juives » qu'il a conçue pour chacun des livres bibliques est restée inachevée et se limite au seul premier volume. Mais c’est aussi une formidable opportunité de s’intéresser au laboratoire créatif du créateur de la Vulgate, où le bienheureux Jérôme apparaît comme linguiste, philologue, critique textuel et exégète. Si l'on considère que l'auteur des «Questions juives sur le livre de la Genèse» prête également attention à l'archéologie biblique, à l'histoire, à la géographie, à la chronologie, révèle une familiarité non seulement avec la tradition chrétienne, mais aussi avec la tradition rabbinique, avance des arguments apologétiques contre diverses hérésies, etc., alors on ne peut que se demander pourquoi une œuvre aussi importante et unique d'un père érudit n'a pas encore été traduite en russe. Je pense que la raison réside en grande partie dans la complexité du texte et des questions qui y sont abordées. Le texte latin des « Questions juives... » regorge de phrases et de mots grecs, hébreux et araméens, et pour comprendre et révéler de manière adéquate le contenu de l'ouvrage, une bonne connaissance de la critique textuelle biblique, des sources chrétiennes et rabbiniques et des débats théologiques de l'époque est nécessaire. Surmontant toutes les difficultés ci-dessus, Sergueï Joukov, diplômé de l'Académie théologique de Moscou, s'est acquitté magistralement de la tâche qui lui était assignée et a réalisé une excellente traduction intelligible, qui témoigne non seulement d'une formation linguistique élevée (maîtrise des langues classiques et sémitiques, et aussi, surtout, du russe), mais aussi d'une certaine érudition dans le domaine des disciplines bibliques et théologiques 1 . Avec cette publication, nous ouvrons la série « Exégèse biblique », dans le cadre de laquelle nous envisageons de publier de nouvelles traductions des œuvres exégétiques des saints pères et maîtres de l'Église, ainsi que des recherches modernes sur ce sujet. Archiprêtre Léonid Grilikhes Une quantité importante de recherches scientifiques, mais principalement étrangères, ont été consacrées à l'ouvrage du bienheureux Jérôme de Stridon « Questions juives sur le livre de la Genèse » (« Questions Hebraicae in Genesim », ci-après QHG). Parmi les ouvrages domestiques, on ne peut que citer le livre d'E. Ya. Polyansky 2, dans lequel les œuvres du bienheureux Jérôme, dont QHG, sont analysées du point de vue de leur signification pour l'archéologie biblique. Le lecteur attentif remarquera également qu'un certain nombre de commentaires sur la Genèse contenus dans la Bible Expository éditée par Lopukhin 3 correspondent exactement aux propos du Bienheureux Jérôme tenus dans QHG. Parmi les auteurs étrangers, une monographie spécifiquement dédiée au QHG fut la première au milieu du XIXe siècle. » a publié M. Rahmer 4. Le livre examine la question des sources rabbiniques de QHG. Ginzberg 5 et Krauss 6 ont travaillé sur le même problème. De nombreuses études ont été consacrées à la biographie du bienheureux Jérôme avec une évaluation générale de l'apport du Saint-Père à la littérature chrétienne. Il convient de noter ici les livres dont les auteurs sont : en allemand - Grützmacher 7, en français - Cavallera 8 et en anglais - Kelly 9. Le livre Jay 10 est particulièrement intéressant, qui, bien qu'il ne concerne pas directement QHG, peut servir d'exemple d'étude scientifique des méthodes exégétiques du bienheureux Jérôme, réalisée à partir de l'exemple d'une analyse de l'interprétation du Livre du prophète Isaïe. Une étude fondamentale est celle de Brown 11, qui aborde en détail de nombreux aspects de l'exégèse de Jérôme, y compris des exemples de QHG. Mais les ouvrages les plus précieux et informatifs consacrés au QHG sont actuellement deux livres publiés dans les années 90. Le premier d’entre eux vient de la plume de A. Kamesar 12, un scientifique qui a combiné une connaissance approfondie des deux domaines scientifiques qui se croisent au QHG. D'une part, Kamesar est un grand spécialiste dans le domaine de l'interprétation de la Bible hébraïque et un expert en littérature rabbinique, d'autre part, étant un philosophe classique, il fait preuve d'une érudition extraordinaire dans la littérature gréco-romaine, tant païenne que chrétienne. Ses recherches regorgent de détails fascinants et de parallèles inattendus et visent à déterminer la place qu’occupe QHG dans l’espace de la culture gréco-romaine. Le deuxième livre est une traduction anglaise de QHG, accompagnée de commentaires détaillés 13 . Son auteur, R. Hayward, est un bibliste britannique majeur et un grand expert en littérature rabbinique. L'extraordinaire érudition de l'auteur de la monographie lui a permis de rassembler et de présenter aux lecteurs une quantité impressionnante de documents directement ou indirectement liés au QHG. Le bienheureux Jérôme lui-même a souligné l'originalité littéraire de son œuvre, la décrivant comme opus novum, inauditum tam Graecis tam Latinis 14. Ce n'est donc pas un hasard si de nombreux chercheurs modernes, essayant de déterminer le genre, le but de l'écriture, les sources possibles du QHG, ont été confrontés à de sérieux problèmes. Une brève connaissance de divers points de vue sur ces problèmes nous permettra d'acquérir la compréhension nécessaire du livre lui-même et de mieux comprendre la nature des études bibliques du bienheureux Jérôme. Le fait que les QHG, bien qu'appelés questions, n'ont pas la structure de questions-réponses typique des œuvres portant ce nom a été noté pour la première fois par Bardy 15 . Malgré le fait que cet auteur identifie environ 220 questions que le bienheureux Jérôme a indirectement posées dans son œuvre, il définit toujours le genre de l'œuvre comme des commentaires sous forme de scholies. Selon Bardy, le traité se compose de nombreuses descriptions de diverses difficultés exégétiques, suivies de leurs résolutions. Cependant, Bardy a toujours tendance à croire que QHG discute des véritables problèmes qui peuvent surgir de la comparaison du texte hébreu de la Genèse avec la traduction grecque des Soixante-dix. Kamesar 16 a récemment démontré que la forme questions-réponses a eu la plus grande influence sur saint Jérôme lors de la rédaction du QHG. Il a notamment cité des faits confirmant que dans la littérature sur les questions, la forme standard de questions et réponses n'est pas toujours strictement utilisée et que les questions peuvent être cachées, sans une déclaration clairement exprimée. Même si Kamesar estime que QHG dans son ensemble ne peut pas être considéré comme une œuvre typique du genre des questions, il montre néanmoins que ce genre pouvait déjà être compris de manière assez large à l'époque de la littérature ancienne. Ainsi, Kamesar suggère que le QHG est une création d'un genre mixte qui combine la forme de questions et réponses dans sa forme la plus générale avec des extraits ou des scholia et constitue un court traitement de passages difficiles de l'Écriture. Hayward 17 attire l'attention sur l'utilisation dans QHG de mots tels que demander (quaero), question (quaestio), décider (solvo), décision (solution), ainsi que sur la mention de diverses traditions juives (traditio, Hebraei tradunt) ou d'hypothèses (coniectura). Comme le note Hayward, le mot quaestio peut signifier non seulement « question », mais aussi le processus d'enquête, l'enquête scientifique, l'évaluation des preuves, la discussion d'opinions controversées. Cet auteur montre par des exemples que le bienheureux Jérôme s'efforce de présenter son livre comme le résultat d'une recherche scientifique. Ainsi, selon Hayward, QHG peut dans certains cas être considéré comme une étude des interprétations juives faisant autorité au sein du genre mixte défini par Kamesar. Le bienheureux Jérôme lui-même, dans la préface de QHG, se fixe plusieurs tâches. Premièrement, il parle d'un désir de changer l'attitude négative de ses contemporains chrétiens à l'égard du texte hébreu de l'Écriture, ce qui, selon lui, contribue à une meilleure compréhension de la Bible et permet d'éliminer de nombreuses ambiguïtés des textes grecs et latins : " _Le but de mes efforts sera, d'une part, de réfuter les erreurs de ceux qui font diverses conjectures sur les livres hébreux. Et d'autre part, de redonner le vrai sens à ces passages [déformés] qui sont présents en grande abondance dans les livres grecs et latins. Le bienheureux Jérôme note en outre que le recours à l'original hébreu est nécessaire pour clarifier les étymologies de ces mots hébreux qui sont donnés en translittération dans les textes grecs et latins : « En outre, poursuit le Saint-Père, [mon objectif sera] d'expliquer les étymologies des noms d'objets, de noms et de lieux qui ne signifient rien dans notre langue, en considérant la langue dont sont originaires ces mots. Extérieurement, un tel travail ressemble à ce que font les critiques textuels modernes : "Et pour que l'amélioration [du texte] puisse être comprise plus facilement, je proposerai d'abord des citations de nos livres. Et ensuite, en les comparant avec d'autres [échantillons de textes], je montrerai ce qui manque en eux, ce qu'ils contiennent de superflu ou ce qui y est écrit différemment." Dans la littérature scientifique des temps modernes, Simon 18 a été le premier à s'exprimer sur le but de l'écriture de QHG. Il a suggéré que la création de cet ouvrage était associée à la nouvelle traduction entreprise par le bienheureux Jérôme des livres de l'Ancien Testament en latin directement à partir de l'hébreu. Le QHG était donc une apologie de la Vulgate et une critique des traductions latines basées sur la Septante. Au début du XXe siècle. Schade 19 a tenté de faire valoir que la première partie du QHG reflétait la vision équilibrée de leur auteur sur les différences entre la Septante et le texte hébreu. Ce chercheur est parti de l'hypothèse que la rédaction du QHG a commencé par une préface où le bienheureux Jérôme déclare explicitement que les soixante-dix ne sont pas coupables des erreurs contenues dans leur traduction. Dans la première partie du livre, le Saint-Père a adopté une position neutre quant aux caractéristiques de la Septante, mais il a interrompu son travail sur le QHG pour commencer à traduire les discours d'Origène dans l'Évangile de Luc et à écrire le Livre des Noms Hébreux (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominuni). Au moment où il reprit le travail sur le QHG, le bienheureux Jérôme était arrivé à la conclusion qu'il était inapproprié de réviser l'ancienne traduction latine basée sur la Septante et il orienta ses recherches scientifiques vers l'étude du texte hébreu. Ainsi, dans la deuxième partie du livre, l'auteur de QHG abandonne toute tentative de considérer la Septante comme la norme de l'Écriture et démontre son respect pour l'original hébreu. En d’autres termes, le travail sur le QHG a renforcé la décision du bienheureux Jérôme de traduire l’Ancien Testament directement de l’hébreu. L'hypothèse Schade présente de nombreuses lacunes 20 . Premièrement, rien ne prouve que la préface de QHG ait été écrite avant le reste du livre. Deuxièmement, les remarques en défense de la Septante contenues dans la préface du QHG sont très similaires aux remarques correspondantes dans la préface de la Vulgate, dans laquelle le Bienheureux Jérôme avait déjà une forte conviction quant à la supériorité du texte hébreu sur la Septante. Troisièmement, on peut noter que le début du livre contient un nombre considérable de déclarations critiques sur la Septante. Kamesar montre que les passages que Schade présente comme « neutres » contiennent en réalité une approbation du texte hébreu 21 . Comme le note Hayward, il n'y a pas un seul exemple dans le QHG de préférence pour la version de la Septante utilisée par le bienheureux Jérôme par rapport au texte hébreu 22 . Cavallera 23, comme Schade, considérait également QHG comme une œuvre de transition. Ce fut le point de départ sur la voie menant à la création d’une traduction de la Bible indépendante de toute interprétation, d’une part, et à la rédaction de commentaires complets, d’autre part. Lorsque le bienheureux Jérôme commença à accomplir la deuxième tâche, il abandonna l'idée de créer des « questions juives » sur tous les livres de l'Ancien Testament, comme cela était initialement prévu, puisque la plupart des solutions aux problèmes philologiques étaient déjà présentées dans la Vulgate. Grützmacher 24 croyait que les QHG avaient été rédigés principalement pour éliminer l'attitude suspecte à l'égard du texte hébreu de la Bible qui existait parmi les contemporains chrétiens du bienheureux Jérôme. Cet auteur considérait le livre comme un riche trésor d'aggadah, d'explications de noms et de noms d'objets géographiques utilisant des données de la langue hébraïque. Ceci est d'accord avec Kelly 25, qui estime qu'en écrivant le QHG, le bienheureux Jérôme a donné la préférence au texte hébreu plutôt qu'à la Septante. Cependant, Kamesar a montré 26 que considérer le QHG comme une œuvre « de transition » néglige les premières lettres romaines (382-385), dans lesquelles est déjà perceptible le virage pris par le bienheureux Jérôme vers l’idée que la connaissance de la langue hébraïque est nécessaire à l’interprétation correcte des Saintes Écritures. Kamesar 27 a relancé l'ancienne hypothèse de Simon, en lui donnant un caractère considérablement corrigé, extrêmement compliqué, mais en même temps strictement raisonné. Selon lui, les QHG ont été écrits pour défendre le nouveau système philologique utilisé par saint Jérôme lors de la création d'une traduction de la Bible. Ce système était construit sur les traductions d'Aquila, Simachus et Theodotion, et s'appuyait également largement sur des explications rabbiniques de la grammaire, de la syntaxe et de la signification des mots et des expressions. La création de la Vulgate nécessitait un genre novum scribendi 28 . QHG et étaient la compréhension d'une telle nouvelle approche philologique de l'interprétation des textes sacrés. Hayward 29 considère le concept de Kamesar incomplet. Il fournit des statistiques intéressantes qui jettent le doute sur la question de savoir si les QHG ont été compilés pour fournir une justification philologique à la traduction directe de l’Ancien Testament de l’hébreu. Ainsi, Hayward compte 99 cas d'accord entre le QHG et la Vulgate lors de la traduction du même mot ou de la même phrase hébraïque et jusqu'à 80 cas de divergence, dont dans 24 cas la Vulgate suit la Septante. La conclusion à laquelle arrive ce chercheur sur le but de l'écriture de QHG est que le bienheureux Jérôme a tenté de cette manière de justifier ses contacts avec les porteurs de la tradition juive - les Juifs qui, comme l'a noté Hayward, ont subi des persécutions de la part de la société chrétienne. Le QHG exprime la préoccupation du bienheureux Jérôme selon laquelle la négligence de la tradition exégétique juive pourrait conduire à une perte partielle de la compréhension correcte non seulement du sens littéral, mais aussi du sens sacramentel et représentatif de l'Écriture. Et l’expression veritas Hebraica, « vérité juive », qui revient à plusieurs reprises dans les pages de QHG, démontre le mieux la volonté du Saint-Père de révéler aux lecteurs chrétiens le côté positif du contenu des interprétations juives. Au XIXe siècle, Rahmer 30 , Ginzberg 31 et Krauss 32 ont abordé la question des sources rabbiniques de QHG. Ils ont montré qu'une grande partie de ce qui est présenté par le bienheureux Jérôme comme des « traditions juives » se reflète également dans les commentaires agaçants du Midrash tannique, du Midrash Rabba, des deux Talmuds et plus tard du Midrash. Parfois, ce que rapporte le bienheureux Jérôme coïncide presque mot pour mot avec les sources juives survivantes. Dans d’autres cas, il ne nous donne qu’un aperçu général d’une aggadah connue, combiné à des éléments non enregistrés dans la littérature rabbinique existante. Bardy 33 et Brown 34 ont montré que parfois le bienheureux Jérôme prétend avoir emprunté certaines informations à des sources juives, bien qu'en réalité elles puissent provenir d'autres écrivains chrétiens. Hayward 35 détaille les sources apparentes et implicites du QHG, qui sont : les traductions d'Aquila, Symmachus et Theodotion (recentiores) ; les œuvres de Philon, Josèphe, Origène, occasionnellement - saint Ambroise de Milan, le bienheureux Augustin, Tertullien, le hiéromartyr Hippolyte de Rome, ainsi qu'Eusèbe d'Émèse, Diodore de Tarse et d'autres exégètes de la direction antiochienne ; Targums araméens et diverses interprétations aggadiques, dont les similitudes ont été soulignées par Rahmer. Dans le même temps, l’attitude de l’auteur du QHG envers les différentes sources n’est pas la même. Ainsi, il existe une grande sympathie pour les Targums, recentiores, dans de nombreux cas pour Josèphe, et, par exemple, une attitude nettement négative envers les interprétations d'Eusèbe d'Émèse. Mais dans tous les cas, Hayward note l'approche créative du bienheureux Jérôme dans la citation des sources, suggérant une attitude prudente et même critique à l'égard des informations fournies, de leur raffinement et de leur modification à la lumière de sa propre expérience scientifique et spirituelle. La détermination de l'époque de création du QHG trouve une place dans plusieurs études scientifiques déjà évoquées plus haut, consacrées au Bienheureux Jérôme. Selon la version la plus récente 36, la rédaction de QHG devrait être attribuée à la période allant de la seconde moitié de 391 aux premiers mois de 393. Cependant, les chercheurs précédents ont daté QHG un peu plus tôt. Ainsi, Grützmacher 37 détermine l'époque d'écriture de trois ouvrages (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominum, QHG, Liber Locorum) comme étant la période comprise entre 386 et 392. Cavallera 38 date QHG de 389 à 392. Kelly 39 suggère que le bienheureux Jérôme a travaillé à la création en 389-391. La justification du cadre chronologique ci-dessus découle de la prise en compte d'une quantité considérable de données biographiques, que l'on peut trouver dans la littérature indiquée. Texte édité par D. Vallarsi, publié dans le tome 23 de PL J.-P. Migne (Sancti Eusebii Hieronymi Stridonensis Presbyteri Liber Hebraicarum Quaestionum in Genesim. Paris, 1865), a été réalisée sur la base de cinq manuscrits 40. Curieusement, l'édition critique plus sérieuse éditée par P. de Lagarde (Leipzig, 1868), réimprimée dans Corpus Christianorum, Series Latina sous le patronage de P. Antin (Tournai, 1959), contient de nombreuses erreurs, fautes de frappe et inexactitudes, comme le soulignent à plusieurs reprises Hayward et Kamesar. Néanmoins, l'appareil critique inclus dans cette édition est d'une grande valeur. La traduction de QHG que nous avons présentée au lecteur a été réalisée à partir du texte de l'édition Vallarsi, qui a également été préférée par Hayward, l'auteur de la traduction anglaise de QHG. Au début du livre, je devrais introduire le thème de tous les travaux ultérieurs. Mais avant cela, je suis obligé de répondre aux insultes qui me sont adressées. Ainsi, je soutiens une certaine initiative de Terence, qui mettait sur scène les prologues de ses comédies dans un but d'auto-défense. Parce qu'il a été constamment persécuté par Luscius Lanvin, qui ressemble à mon Luscius, et l'a accusé d'être un poète-voleur qui vole le trésor public [littéraire]. En raison des machinations de ses rivaux, le chanteur mantouan a également dû vivre la même chose : on l’appelait « le voleur d’antiquités » parce qu’il traduisait mot à mot certains poèmes d’Homère. Il leur répondit que ce n'est qu'avec l'aide des plus grands efforts que la massue pourra être arrachée des mains d'Hercule. Et même Cicéron, qui se situe au sommet de l'éloquence romaine, comme le roi des orateurs et comme l'homme grâce auquel la langue latine a brillé dans toute sa beauté, est accusé par les Grecs d'avoir dans son œuvre quelque chose d'exclusif [en faveur des autres auteurs]. Par conséquent, il n'est pas surprenant que des cochons non lavés grognent contre moi, un petit homme insignifiant, et piétinent des perles sous leurs pieds. Après tout, même contre des personnes qui se distinguaient par un grand savoir, une colère exorbitante a éclaté et ils ont dû vaincre l'envie des autres avec leur gloire. Cependant, cela leur est arrivé à juste titre : leur éloquence tonnait dans les théâtres, dans le bâtiment du Sénat, lors des réunions publiques, depuis la tribune rostrale ; et la valeur non dissimulée trouve toujours des rivaux, [Horace, Odes II, 10, 10]. Mais bien que j'habite loin des villes, du forum, des tribunaux et des assemblées publiques, l'envie, comme dit Quintilien, même dans cette situation m'a dépassé, cachée à tous [DM 13, 2]. C'est pourquoi j'implore le lecteur - Si quelqu'un est mon essai [Virgile, Bucoliques VI, 9-10] — de sorte que dans les livres des « Questions juives », que j'ai l'intention d'écrire pour toute l'Écriture Sainte, il ne cherche ni l'éloquence ni la grâce rhétorique. Mais qu’il réponde mieux à mes ennemis qu’à moi ainsi : « Un nouveau travail mérite une attitude favorable. » Après tout, de même que je suis une personne simple et plutôt pauvre (je n'ai pas mes propres richesses, et si d'autres me les donnent, je ne considère pas que cela soit digne de les accepter), de même, que mes ennemis sachent qu'il leur est impossible de maîtriser la connaissance des Écritures, c'est-à-dire les richesses du Christ, tout comme il m'est impossible de maîtriser les richesses de ce monde. Ainsi, le but de mes efforts sera, d’une part, de réfuter les idées fausses de ceux qui font diverses suppositions sur les livres juifs. Et d’autre part, redonner le vrai sens à ces passages [déformés] qui sont présents en grande abondance dans les livres grecs et latins. De plus, expliquez les étymologies des noms d'objets, de noms et de lieux qui ne veulent rien dire dans notre langue, en considérant la langue native de ces mots. Et pour que l'amélioration [du texte] puisse se faire plus facilement, je proposerai d'abord des citations de nos livres. Et puis, en les comparant avec d’autres [échantillons de textes], je montrerai ce qui leur manque, ce qu’ils contiennent de superflu, ou ce qui y est écrit différemment. Mais je ne blâme pas les soixante-dix interprètes pour leurs erreurs, car mes méchants aboient après moi, et je ne considère pas que mon travail soit un reproche pour eux. Parce qu'ils ne voulaient pas transmettre à Ptolémée, roi d'Alexandrie, tous les secrets de l'Écriture, et notamment ceux dans lesquels la venue du Christ était promise, afin de ne pas donner l'impression que les Juifs adoraient aussi un second dieu. Après tout, ce célèbre disciple de Platon avait une haute opinion des Juifs parce qu’ils étaient considérés comme des adorateurs du Dieu Unique. Mais les évangélistes, notre Seigneur et Sauveur, ainsi que l'apôtre Paul, prononcent beaucoup de choses qui semblent provenir de l'Ancien Testament, mais qui ne sont pas contenues dans nos livres. J'en parlerai plus en détail à ma place. De là, il est évident que les échantillons textuels qui sont cohérents avec l’autorité du Nouveau Testament méritent une plus grande confiance. Il convient de mentionner ici que, selon le témoignage de Joseph, qui raconte l'histoire des soixante-dix interprètes, ils n'ont traduit que cinq livres de Moïse. Ces livres, de mon point de vue, sont plus en phase avec les livres hébreux que tous les autres livres de l’Écriture. Et ces traducteurs qui sont apparus plus tard, je veux dire Aquila, Symmachus et Theodotion, offrent encore plus de différences par rapport à notre lecture habituelle. Et enfin (ce qui peut aussi adoucir mes méchants), les marchandises étrangères ne sont livrées par mer qu'à ceux qui cherchent à les acheter, et ceux qui ne quittent pas leur village toute leur vie n'ont pas la possibilité d'acheter du baume, du poivre ou des dattes. Je ne parle même pas d'Origène, dont le nom est Si vous pouvez comparer avec un petit [Virgile, Géorgiques IV, 176] - est encore plus hostile que le mien. Parce que dans ses conversations livrées au peuple, il suit le texte généralement accepté, mais dans les œuvres écrites, c'est-à-dire dans la partie la plus importante de son raisonnement, il cherche parfois encore l'aide d'un dialecte étranger. Le fait est que lui-même, bien sûr, a été conquis par la vérité juive, mais il était entouré de tous côtés par des hordes « des siens ». Je dirai seulement que j'aimerais avoir non seulement une hostilité nue envers son nom, mais aussi [basée sur] une connaissance de l'Écriture, de sorte que je n'apprécierais pas du tout les images et les ombres de ces fantômes dont on dit qu'ils effraient les enfants et grondent dans les coins sombres. Voir Joukov S. Études bibliques du bienheureux Jérôme de Stridon dans l'ouvrage « Questions juives sur le livre de la Genèse » : mémoire pour le diplôme de candidat en théologie. Serguiev Possad, 2005. Polyansky E. Ya. Les œuvres du bienheureux Jérôme comme source pour l'archéologie biblique. Kazan, 1908. Bible explicative / Éd. Lopukhina A. P. T. I : Le Pentateuque de Moïse. Pétersbourg, 1904. Rahmer M. Die hebräischen Traditionen in den Den Werken of Hieronymus durch einen Vergleichung mit den jüdischen Quellen, ï Die Questiones in Genesim. 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