Εβραϊκά Ερωτήματα για τη Γένεση

Το δοκίμιο «Εβραϊκά Ερωτήματα για το Βιβλίο της Γένεσης» γράφτηκε από τον Bl. Ιερώνυμος ο Στριδώνας το 391-392. στο είδος των «ερωτήσεων», κοντά στη σχολή, και έχει μεθοδολογικό χαρακτήρα. Η ερμηνεία γίνεται με βάση τις διαφορές μεταξύ των ελληνικών μεταφράσεων και του εβραϊκού κειμένου. Το βιβλίο είναι πολύτιμο για βιβλική κριτική και ερμηνεία. Blzh. Ο Ιερώνυμος δίνει προσοχή στη βιβλική αρχαιολογία, ιστορία, γεωγραφία, χρονολογία και προβάλλει απολογητικά επιχειρήματα ενάντια σε διάφορες αιρέσεις κ.λπ. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Liber Quaestionum hebraicarum στο Genesim. 1. Ανασκόπηση σύγχρονης έρευνας Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3434 35 44 45 46 47 48 49 Το έργο του μακαριστού Ιερωνύμου «Εβραϊκά Ερωτήματα στο Βιβλίο της Γένεσης» κατέχει ιδιαίτερη θέση όχι μόνο στην πατερική γραμματεία, αλλά και στα έργα του ίδιου του Ιερώνυμου. Η σειρά των «Εβραϊκών ερωτημάτων» που συνέλαβε για κάθε ένα από τα βιβλικά βιβλία παρέμεινε ανεκπλήρωτη και περιορίζεται μόνο στον πρώτο τόμο. Ωστόσο, μας παρέχει επίσης μια καταπληκτική ευκαιρία να εξετάσουμε το δημιουργικό εργαστήριο του δημιουργού της Βουλγάτας, όπου ο μακαριστός Ιερώνυμος εμφανίζεται ως γλωσσολόγος, φιλόλογος, κριτικός κειμένων και ερμηνευτής. Αν αναλογιστούμε ότι ο συγγραφέας του «Jewish Questions on the Book of Genesis» δίνει επίσης προσοχή στη βιβλική αρχαιολογία, ιστορία, γεωγραφία, χρονολογία, αποκαλύπτει εξοικείωση όχι μόνο με τη χριστιανική, αλλά και με τη ραβινική παράδοση, κάνει απολογητικά επιχειρήματα ενάντια σε διάφορες αιρέσεις κ.λπ. Πιστεύω ότι ο λόγος έγκειται σε μεγάλο βαθμό στην πολυπλοκότητα του κειμένου και στα ζητήματα που εξετάζονται σε αυτό. Το λατινικό κείμενο των «Εβραϊκών Ερωτημάτων...» είναι γεμάτο με ελληνικές, εβραϊκές και αραμαϊκές φράσεις και λέξεις, και για να κατανοηθεί και να αποκαλυφθεί επαρκώς το περιεχόμενο του έργου, απαιτείται καλή γνώση βιβλικής κριτικής κειμένου, χριστιανικών και ραβινικών πηγών και θεολογικών συζητήσεων εκείνης της εποχής. Ξεπερνώντας όλες τις παραπάνω δυσκολίες, ο απόφοιτος της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, Σεργκέι Ζούκοφ, αντιμετώπισε με μαεστρία το έργο που του ανατέθηκε και έκανε μια εξαιρετική, εύληπτη μετάφραση, που μαρτυρεί όχι μόνο υψηλή γλωσσική κατάρτιση (επάρκεια κλασικών και σημιτικών γλωσσών και επίσης, κυρίως, ρωσικά), αλλά και ορισμένες γνώσεις και επιστημονικές γνώσεις στον τομέα της βιβλιογραφίας. Με την έκδοση αυτή ανοίγουμε τη σειρά «Βιβλική Εξήγηση», στο πλαίσιο της οποίας σκοπεύουμε να δημοσιεύσουμε νέες μεταφράσεις των εκτελεστικών έργων των αγίων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας, καθώς και σύγχρονη έρευνα για το θέμα αυτό. Αρχιερέας Λεωνίδ Γκριλίχες Σημαντικός όγκος επιστημονικής έρευνας, αλλά κυρίως ξένης, έχει αφιερωθεί στο έργο του μακαριστού Ιερώνυμου του Στριδώνα «Εβραϊκά Ερωτήματα στο Βιβλίο της Γένεσης» («Quaestiones Hebraicae in Genesim», στο εξής QHG). Μεταξύ των οικιακών έργων, μπορεί κανείς να επισημάνει μόνο το βιβλίο του E. Ya. Polyansky 2, στο οποίο τα έργα του μακαριστού Ιερωνύμου, συμπεριλαμβανομένου του QHG, αναλύονται από την άποψη της σημασίας τους για τη βιβλική αρχαιολογία. Ο προσεκτικός αναγνώστης θα παρατηρήσει επίσης ότι ορισμένα από τα σχόλια για τη Γένεση που περιέχονται στην Εκθετική Βίβλο που επιμελήθηκε ο Lopukhin 3 αντιστοιχούν ακριβώς στις παρατηρήσεις του μακαριστού Ιερώνυμου που έγιναν στο QHG. Μεταξύ ξένων συγγραφέων, μια μονογραφία ειδικά αφιερωμένη στο QHG ήταν η πρώτη στα μέσα του 19ου αιώνα. κυκλοφόρησε M. Rahmer 4. Το βιβλίο εξετάζει το ζήτημα των ραβινικών πηγών του QHG. Το Ginzberg 5 και το Krauss 6 εργάστηκαν στο ίδιο πρόβλημα. Πλήθος μελετών έχει αφιερωθεί στη βιογραφία του μακαριστού Ιερωνύμου με μια γενική αποτίμηση της προσφοράς του αγίου πατέρα στη χριστιανική γραμματεία. Εδώ θα πρέπει να σημειωθούν τα βιβλία των οποίων οι συγγραφείς είναι: στα γερμανικά - Grützmacher 7, στα γαλλικά - Cavallera 8 και στα αγγλικά - Kelly 9. Ιδιαίτερη αξία έχει το βιβλίο Jay 10, το οποίο, αν και δεν αφορά άμεσα το QHG, μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα επιστημονικής μελέτης των μεθόδων του Μακαριστού Ιερώνυμου, με την ανάλυση της ερμηνείας του Βιβλίου I. Μια θεμελιώδης μελέτη είναι το 11 του Μπράουν, το οποίο εξετάζει πολλές πτυχές της εξήγησης του Jerome, συμπεριλαμβανομένων παραδειγμάτων από το QHG. Αλλά τα πιο πολύτιμα και ενημερωτικά έργα που αφιερώνονται στο QHG είναι σήμερα δύο βιβλία που εκδόθηκαν τη δεκαετία του '90. Το πρώτο από αυτά προέρχεται από το στυλό του A. Kamesar 12, ενός επιστήμονα που συνδύαζε βαθιά γνώση των δύο επιστημονικών πεδίων που τέμνονται στο QHG. Αφενός, ο Καμεσάρ είναι σημαντικός ειδικός στον τομέα της ερμηνείας της Εβραϊκής Βίβλου και ειδικός στη ραβινική λογοτεχνία, αφετέρου, ως κλασικός φιλόσοφος, επιδεικνύει εξαιρετική πολυμάθεια στην ελληνορωμαϊκή λογοτεχνία, τόσο παγανιστική όσο και χριστιανική. Η έρευνά του είναι γεμάτη με συναρπαστικές λεπτομέρειες και απροσδόκητους παραλληλισμούς και στοχεύει να προσδιορίσει τη θέση που κατέχουν τα QHG στον χώρο του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού. Το δεύτερο βιβλίο είναι μια αγγλική μετάφραση του QHG, με λεπτομερή σχολιασμό 13 . Ο συγγραφέας του, R. Hayward, είναι μεγάλος Βρετανός βιβλιολόγος και μεγάλος ειδικός στη ραβινική λογοτεχνία. Η εξαιρετική ευρυμάθεια του συγγραφέα της μονογραφίας του επέτρεψε να συγκεντρώσει και να παρουσιάσει στους αναγνώστες μια εντυπωσιακή ποσότητα υλικού που σχετίζεται άμεσα ή έμμεσα με το QHG. Ο ίδιος ο μακαριστός Ιερώνυμος επεσήμανε τη λογοτεχνική πρωτοτυπία του έργου του, περιγράφοντάς το ως opus novum, inauditum tam Graecis tam Latinis 14. Επομένως, δεν είναι τυχαίο ότι πολλοί σύγχρονοι ερευνητές, προσπαθώντας να προσδιορίσουν το είδος, τον σκοπό της γραφής, τις πιθανές πηγές QHG, αντιμετώπισαν σοβαρά προβλήματα. Μια σύντομη γνωριμία με διάφορες απόψεις για αυτά τα προβλήματα θα μας επιτρέψει να αποκτήσουμε την απαραίτητη κατανόηση του ίδιου του βιβλίου και να έρθουμε πιο κοντά στην κατανόηση της φύσης των βιβλικών μελετών του μακαριστού Ιερωνύμου. Το γεγονός ότι τα QHG, αν και ονομάζονται ερωτήσεις, δεν έχουν την τυπική δομή ερωτήσεων και απαντήσεων που χαρακτηρίζουν τα έργα με αυτό το όνομα σημειώθηκε για πρώτη φορά από τον Bardy 15 . Παρά το γεγονός ότι αυτός ο συγγραφέας εντοπίζει περίπου 220 ερωτήσεις που έθεσε έμμεσα στο έργο του ο μακαριστός Ιερώνυμος, εξακολουθεί να ορίζει το είδος του έργου ως σχόλια με τη μορφή σχολείων. Σύμφωνα με τον Bardy, η πραγματεία αποτελείται από πολλές περιγραφές διαφόρων εκτελεστικών δυσκολιών, ακολουθούμενες από τις αποφάσεις τους. Ωστόσο, ο Bardy εξακολουθεί να πιστεύει ότι η QHG συζητά τα πραγματικά ζητήματα που μπορεί να προκύψουν από τη σύγκριση του εβραϊκού κειμένου της Γένεσης με την ελληνική μετάφραση των Εβδομήκοντα. Ότι η φόρμα ερωτήσεων και απαντήσεων είχε τη μεγαλύτερη επιρροή στον Άγιο Ιερώνυμο στη σύνταξη του QHG, έδειξε πρόσφατα ο Kamesar 16 . Συγκεκριμένα, ανέφερε στοιχεία που επιβεβαιώνουν ότι στη βιβλιογραφία των ερωτήσεων η τυπική φόρμα ερωτήσεων και απαντήσεων δεν χρησιμοποιείται πάντα αυστηρά και ότι οι ερωτήσεις μπορούν να αποκρύπτονται, χωρίς σαφώς εκφρασμένη δήλωση. Αν και ο Kamesar πιστεύει ότι το QHG στο σύνολό του δεν μπορεί να θεωρηθεί ως έργο τυπικό του είδους των ερωτήσεων, ωστόσο δείχνει ότι αυτό το είδος μπορούσε να γίνει κατανοητό αρκετά ευρέως ήδη από την περίοδο της αρχαίας λογοτεχνίας. Έτσι, ο Kamesar προτείνει ότι το QHG είναι μια δημιουργία ενός μικτού είδους που συνδυάζει τη μορφή ερώτησης και απάντησης στην πιο γενική της μορφή με αποσπάσματα ή σχολεία και είναι μια σύντομη επεξεργασία δύσκολων χωρίων της Γραφής. Ο Hayward 17 εφιστά την προσοχή στη χρήση στο QHG λέξεων όπως ερωτώ (quaero), ερώτηση (quaestio), αποφασίζω (solvo), απόφαση (λύση), μαζί με την αναφορά διαφόρων εβραϊκών παραδόσεων (traditio, Hebraei tradunt) ή υποθέσεων (coniectura). Όπως σημειώνει ο Hayward, η λέξη quaestio μπορεί να σημαίνει όχι μόνο «ερώτηση», αλλά και τη διαδικασία έρευνας, επιστημονικής έρευνας, αξιολόγησης στοιχείων, συζήτησης αμφιλεγόμενων απόψεων. Αυτός ο συγγραφέας δείχνει με παραδείγματα ότι ο μακαριστός Ιερώνυμος προσπαθεί να παρουσιάσει το βιβλίο του ως αποτέλεσμα επιστημονικής έρευνας. Έτσι, σύμφωνα με τον Hayward, το QHG μπορεί σε ορισμένες περιπτώσεις να θεωρηθεί ως μια μελέτη έγκυρων εβραϊκών ερμηνειών εντός του μικτού είδους που ορίζει ο Kamesar. Ο ίδιος ο μακαριστός Ιερώνυμος, στον πρόλογο του QHG, θέτει στον εαυτό του διάφορα καθήκοντα. Πρώτον, μιλά για την επιθυμία να αλλάξει την αρνητική στάση των χριστιανών συγχρόνων του απέναντι στο Εβραϊκό κείμενο της Γραφής, η οποία, κατά τη γνώμη του, συμβάλλει στην καλύτερη κατανόηση της Βίβλου και επιτρέπει σε κάποιον να εξαλείψει πολλές από τις ασάφειες των ελληνικών και λατινικών κειμένων: «_Σκοπός των προσπαθειών μου θα είναι, αφενός, να αντικρούσω τα λάθη των άλλων εβραϊκών βιβλίων. αληθινό νόημα σε εκείνα τα [παραμορφωμένα] αποσπάσματα που υπάρχουν σε μεγάλη αφθονία στα ελληνικά και στα λατινικά βιβλία». Ο μακαριστός Ιερώνυμος σημειώνει περαιτέρω ότι η στροφή στο εβραϊκό πρωτότυπο είναι απαραίτητη για να διευκρινιστούν οι ετυμολογίες αυτών των εβραϊκών λέξεων που δίνονται με μεταγραφή στα ελληνικά και στα λατινικά κείμενα: «Επιπλέον», συνεχίζει ο άγιος πατέρας, «[ο στόχος μου θα είναι] να εξηγήσω τις ετυμολογίες των ονομάτων αντικειμένων, ονομάτων και τόπων που δεν σημαίνουν τίποτα στη γλώσσα μας, λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις λέξεις στη γλώσσα μας». Εξωτερικά, ένα τέτοιο έργο μοιάζει με αυτό που κάνουν οι σύγχρονοι κριτικοί κειμένου: «Και για να γίνει κατανοητή η βελτίωση [του κειμένου] με μεγαλύτερη ευκολία, πρώτα θα προσφέρω αποσπάσματα από τα βιβλία μας. Και μετά, συγκρίνοντάς τα με άλλα [δείγματα κειμένου], θα δείξω τι λείπει από αυτά, τι περιέχουν που είναι περιττό ή τι γράφεται διαφορετικά». Στην επιστημονική βιβλιογραφία της σύγχρονης εποχής, ο Simon 18 ήταν ο πρώτος που μίλησε ανοιχτά για το σκοπό της συγγραφής του QHG. Πρότεινε ότι η δημιουργία αυτού του έργου συνδέθηκε με τη νέα μετάφραση που ανέλαβε ο μακαριστός Ιερώνυμος των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης στα λατινικά απευθείας από τα εβραϊκά. Το QHG ήταν επομένως μια συγγνώμη για τη Vulgate και μια κριτική στις λατινικές μεταφράσεις που βασίζονταν στους Εβδομήκοντα. Στις αρχές του εικοστού αιώνα. Το Schade 19 προσπάθησε να υποστηρίξει ότι το πρώτο μέρος του QHG αντικατόπτριζε την ισορροπημένη άποψη του συγγραφέα τους για τις διαφορές μεταξύ των Εβδομήκοντα και του εβραϊκού κειμένου. Αυτός ο ερευνητής προχώρησε από την υπόθεση ότι η συγγραφή του QHG ξεκίνησε με έναν πρόλογο όπου ο μακαριστός Ιερώνυμος δηλώνει ρητά ότι οι Εβδομήκοντα δεν είναι ένοχοι για τα λάθη που περιέχονται στη μετάφρασή τους. Στο πρώτο μέρος του βιβλίου ο άγιος πατέρας πήρε μια ουδέτερη θέση σχετικά με τα χαρακτηριστικά των Εβδομήκοντα, αλλά διέκοψε το έργο του για το QHG για να αρχίσει να μεταφράζει τις ομιλίες του Ωριγένη στο Ευαγγέλιο του Λουκά και να γράφει το Βιβλίο των Εβραϊκών Ονομάτων (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominuni). Όταν ξανάρχισε να εργάζεται για το QHG, ο μακαρίτης Ιερώνυμος είχε καταλήξει στο συμπέρασμα ότι δεν ήταν σκόπιμο να αναθεωρηθεί η παλιά λατινική μετάφραση με βάση τους Εβδομήκοντα και άλλαξε την κατεύθυνση της επιστημονικής του έρευνας προς τη μελέτη του εβραϊκού κειμένου. Έτσι, στο δεύτερο μέρος του βιβλίου, ο συγγραφέας του QHG εγκαταλείπει κάθε προσπάθεια να θεωρήσει τους Εβδομήκοντα ως το πρότυπο της Γραφής και δείχνει τον σεβασμό του για το εβραϊκό πρωτότυπο. Με άλλα λόγια, η εργασία για το QHG ενίσχυσε την απόφαση του μακαριστού Ιερωνύμου να μεταφράσει την Παλαιά Διαθήκη απευθείας από τα εβραϊκά. Η υπόθεση Schade έχει πολλές ελλείψεις 20 . Πρώτον, δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι ο πρόλογος του QHG γράφτηκε πριν από το υπόλοιπο βιβλίο. Δεύτερον, οι παρατηρήσεις για την υπεράσπιση των Εβδομήκοντα που περιέχονται στον πρόλογο της QHG είναι πολύ παρόμοιες με τις αντίστοιχες παρατηρήσεις στον πρόλογο της Βουλγάτας, γραπτώς για τις οποίες ο μακαρίτης Ιερώνυμος είχε ήδη ισχυρή πεποίθηση σχετικά με την ανωτερότητα του εβραϊκού κειμένου έναντι των Εβδομήκοντα. Τρίτον, μπορεί να σημειωθεί ότι η αρχή του βιβλίου περιέχει έναν σημαντικό αριθμό κριτικών δηλώσεων για τους Εβδομήκοντα. Ο Kamesar δείχνει ότι εκείνα τα αποσπάσματα που ο Schade παρουσιάζει ως «ουδέτερα» περιέχουν στην πραγματικότητα την έγκριση του εβραϊκού κειμένου 21 . Όπως σημειώνει ο Hayward, δεν υπάρχει ούτε ένα παράδειγμα στο QHG που να ευνοεί την έκδοση των Εβδομήκοντα που χρησιμοποιούσε ο μακάριος Ιερώνυμος έναντι του εβραϊκού κειμένου 22 . Το Cavallera 23, όπως και ο Schade, θεώρησε επίσης το QHG ως ένα μεταβατικό έργο. Αυτό ήταν το σημείο εκκίνησης για τη δημιουργία μιας μετάφρασης της Βίβλου ανεξάρτητης από την ερμηνεία, αφενός, και τη συγγραφή σχολίων πλήρους κλίμακας, αφετέρου. Όταν ο μακαριστός Ιερώνυμος άρχισε να εκτελεί το δεύτερο έργο, εγκατέλειψε την ιδέα της δημιουργίας «Εβραϊκών Ερωτημάτων» σε όλα τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, όπως είχε αρχικά προγραμματιστεί, αφού οι περισσότερες από τις λύσεις σε φιλολογικά προβλήματα είχαν ήδη παρουσιαστεί στη Βουλγάτα. Ο Grützmacher 24 πίστευε ότι τα QHG γράφτηκαν κυρίως για να εξαλείψουν την ύποπτη στάση απέναντι στο εβραϊκό κείμενο της Βίβλου που υπήρχε μεταξύ των χριστιανών συγχρόνων του μακαριστού Ιερώνυμου. Αυτός ο συγγραφέας αντιμετώπισε το βιβλίο ως ένα πλούσιο θησαυροφυλάκιο aggadah, επεξηγήσεις ονομάτων και ονομάτων γεωγραφικών αντικειμένων χρησιμοποιώντας δεδομένα από την εβραϊκή γλώσσα. Αυτό συμφωνεί από τον Kelly 25, ο οποίος υποστηρίζει την άποψη ότι γράφοντας το QHG, ο μακάριος Ιερώνυμος έδωσε προτίμηση στο εβραϊκό κείμενο έναντι των Εβδομήκοντα. Ωστόσο, ο Kamesar έδειξε 26 ότι η θέαση του QHG ως «μεταβατικού» έργου παραβλέπει τα πρώιμα ρωμαϊκά γράμματα (382–385), στα οποία είναι ήδη αισθητή η στροφή του μακαριστού Ιερώνυμου προς την ιδέα ότι η γνώση της εβραϊκής γλώσσας είναι απαραίτητη για τη σωστή ερμηνεία των Αγίων Γραφών. Το Kamesar 27 αναβίωσε την παλιά υπόθεση του Simon, δίνοντάς του έναν σημαντικά διορθωμένο, εξαιρετικά περίπλοκο, αλλά ταυτόχρονα αυστηρά αιτιολογημένο χαρακτήρα. Κατά τη γνώμη του, τα QHG γράφτηκαν για να υπερασπιστούν το νέο φιλολογικό σύστημα που χρησιμοποίησε ο Άγιος Ιερώνυμος όταν δημιούργησε μια μετάφραση της Βίβλου. Αυτό το σύστημα χτίστηκε στις μεταφράσεις του Aquila, του Simachus και του Theodotion, και επίσης βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό σε ραβινικές εξηγήσεις της γραμματικής, της σύνταξης και των σημασιών των λέξεων και των φράσεων. Η δημιουργία της Vulgate απαιτούσε ένα novum scribendi genus 28 . QHG και ήταν η κατανόηση μιας τέτοιας νέας φιλολογικής προσέγγισης στην ερμηνεία των Ιερών κειμένων. Ο Hayward 29 θεωρεί την ιδέα του Kamesar ημιτελή. Παρέχει ενδιαφέροντα στατιστικά στοιχεία που θέτουν αμφιβολίες σχετικά με το εάν τα QHG συντάχθηκαν για να παρέχουν μια φιλολογική αιτιολόγηση για τη μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης απευθείας από τα εβραϊκά. Έτσι, ο Hayward μετράει 99 περιπτώσεις συμφωνίας μεταξύ του QHG και του Vulgate κατά τη μετάφραση της ίδιας εβραϊκής λέξης ή φράσης και έως και 80 περιπτώσεις απόκλισης, εκ των οποίων σε 24 περιπτώσεις η Vulgate ακολουθεί τους Septuagint. Το συμπέρασμα σχετικά με το σκοπό της συγγραφής του QHG, στο οποίο καταλήγει αυτός ο ερευνητής, είναι ότι ο μακαρίτης Ιερώνυμος προσπάθησε με αυτόν τον τρόπο να δικαιολογήσει τις επαφές του με τους φορείς της εβραϊκής παράδοσης - τους Εβραίους, οι οποίοι, όπως σημείωσε ο Hayward, υπέστησαν διώξεις από τη χριστιανική κοινωνία. Το QHG εκφράζει την ανησυχία του μακαριστού Ιερώνυμου ότι η παραμέληση της εβραϊκής εκτελεστικής παράδοσης μπορεί να οδηγήσει σε μερική απώλεια της σωστής κατανόησης όχι μόνο της κυριολεκτικής, αλλά και της μυστηριακής, αντιπροσωπευτικής σημασίας της Γραφής. Και η έκφραση veritas Hebraica, «Εβραϊκή αλήθεια», που εμφανίζεται επανειλημμένα στις σελίδες του QHG, καταδεικνύει καλύτερα την επιθυμία του Αγίου Πατέρα να αποκαλύψει στους χριστιανούς αναγνώστες τη θετική πλευρά του περιεχομένου των εβραϊκών ερμηνειών. Τον 19ο αιώνα οι Rahmer 30 , Ginzberg 31 και Krauss 32 ασχολήθηκαν με το ζήτημα των ραβινικών πηγών του QHG. Έδειξαν ότι πολλά από αυτά που παρουσιάζονται από τον μακαριστό Ιερώνυμο ως «εβραϊκές παραδόσεις» αντανακλώνται επίσης στα αγκαδικά σχόλια του ταννικού Μιντρας, του Μιντρας Ράμπα, τόσο των Ταλμούδων όσο και αργότερα του Μιντράς. Μερικές φορές αυτά που αναφέρει ο Μακαριστός Ιερώνυμος συμπίπτουν σχεδόν λέξη προς λέξη με τις σωζόμενες εβραϊκές πηγές. Σε άλλες περιπτώσεις μας δίνει μόνο ένα γενικό περίγραμμα μιας γνωστής αγκάδας, σε συνδυασμό με υλικά που δεν έχουν καταγραφεί στη σωζόμενη ραβινική βιβλιογραφία. Ο Bardy 33 και ο Brown 34 έχουν δείξει ότι μερικές φορές ο μακάριος Ιερώνυμος ισχυρίζεται ότι έχει δανειστεί κάποιες πληροφορίες από εβραϊκές πηγές, αν και στην πραγματικότητα μπορεί να προέρχονται από τα χέρια άλλων χριστιανών συγγραφέων. Ο Hayward 35 αναφέρει λεπτομερώς τις φαινομενικές και υπονοούμενες πηγές του QHG, οι οποίες είναι: οι μεταφράσεις των Aquila, Symmachus και Theodotion (recentiores). τα έργα του Φίλωνα, του Ιώσηπου, του Ωριγένη, περιστασιακά - του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου, του Μακαριστού Αυγουστίνου, του Τερτυλλιανού, του Ιερομάρτυρος Ιππόλυτου της Ρώμης, καθώς και του Ευσέβιου της Έμεσας, του Διόδωρου της Ταρσού και άλλων ερμηνευτών της Αντιοχικής κατεύθυνσης. Αραμαϊκά Τάργκουμ και διάφορες αγκαδικές ερμηνείες, τις ομοιότητες με τις οποίες επισήμανε ο Ράχμερ. Ταυτόχρονα, η στάση του συγγραφέα του QHG σε διάφορες πηγές δεν είναι η ίδια. Έτσι, υπάρχει μεγάλη συμπάθεια για τους Targums, πρόσφατα, σε πολλές περιπτώσεις για τον Josephus, και, για παράδειγμα, μια έντονα αρνητική στάση απέναντι στις ερμηνείες του Eusebius of Emesa. Αλλά σε κάθε περίπτωση, ο Hayward σημειώνει τη δημιουργική προσέγγιση του μακαριστού Ιερώνυμου στην αναφορά πηγών, προτείνοντας μια προσεκτική και ακόμη και κριτική στάση στις παρεχόμενες πληροφορίες, την τελειοποίηση και την τροποποίησή τους υπό το πρίσμα της δικής του επιστημονικής και πνευματικής εμπειρίας. Ο προσδιορισμός του χρόνου δημιουργίας του QHG έχει θέση σε αρκετές επιστημονικές μελέτες που έχουν ήδη αναφερθεί παραπάνω, αφιερωμένες στον μακαριστό Ιερώνυμο. Σύμφωνα με την πιο πρόσφατη έκδοση 36, η συγγραφή του QHG θα πρέπει να αποδοθεί στην περίοδο από το δεύτερο μισό του 391 έως τους πρώτους μήνες του 393. Ωστόσο, προηγούμενοι μελετητές χρονολόγησαν το QHG κάπως νωρίτερα. Έτσι, ο Grützmacher 37 καθορίζει τον χρόνο συγγραφής τριών έργων (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominum, QHG, Liber Locorum) ως την περίοδο μεταξύ 386 και 392. Ο Cavallera 38 χρονολογεί το QHG στο 389–392. Ο Kelly 39 προτείνει ότι ο μακάριος Ιερώνυμος εργάστηκε στη δημιουργία το 389–391. Η αιτιολόγηση του παραπάνω χρονολογικού πλαισίου προκύπτει από την εξέταση σημαντικού όγκου βιογραφικών στοιχείων, τα οποία βρίσκονται στην αναφερόμενη βιβλιογραφία. Κείμενο με επιμέλεια D. Vallarsi, δημοσιευμένο στον τόμο 23 του PL J.-P. Το Migne (Sancti Eusebii Hieronymi Stridonensis Presbyteri Liber Hebraicarum Quaestionum in Genesim. Paris, 1865), έγινε με βάση πέντε χειρόγραφα 40. Παραδόξως, η πιο σοβαρή κριτική έκδοση που επιμελήθηκε ο P. de Lagarde (Leipzig8, the Christianaor reprinted, 18). patronage of P. Antin (Tournai, 1959), περιέχει πολλά λάθη, τυπογραφικά λάθη και ανακρίβειες, όπως επανειλημμένα επισημαίνουν οι Hayward και Kamesar. Ωστόσο, η κριτική συσκευή που περιλαμβάνεται σε αυτή την έκδοση έχει μεγάλη αξία. Η μετάφραση του QHG που παρουσιάσαμε στον αναγνώστη έγινε από το κείμενο της έκδοσης Vallarsi, το οποίο προτίμησε και ο Hayward, ο συγγραφέας της αγγλικής μετάφρασης του QHG. Στην αρχή του βιβλίου θα πρέπει να εισαγάγω το θέμα όλων των επόμενων εργασιών. Αλλά πριν από αυτό, αναγκάζομαι να απαντήσω σε προσβολές που μου απευθύνονται. Έτσι, υποστηρίζω μια συγκεκριμένη πρωτοβουλία του Τέρενς, ο οποίος ανέβασε τους προλόγους των κωμωδιών του στη σκηνή με σκοπό την αυτοάμυνα. Διότι διώχτηκε επίμονα από τον Λούσιους Λάνβιν, που μοιάζει με τον Λούσιό μου, και τον κατηγόρησε ως ποιητή-κλέφτη που κλέβει από το δημόσιο [λογοτεχνικό] ταμείο. Λόγω των μηχανορραφιών των αντιπάλων του, ο τραγουδιστής του Μαντουανού έπρεπε επίσης να βιώσει το ίδιο: τον αποκαλούσαν «κλέφτη των αρχαιοτήτων» επειδή μετέφρασε μερικά από τα ποιήματα του Ομήρου λέξη προς λέξη. Τους απάντησε ότι μόνο με τη βοήθεια των μεγαλύτερων προσπαθειών μπορεί να αφαιρεθεί ο σύλλογος από το χέρι του Ηρακλή. Και ακόμη και ο Κικέρων, που βρίσκεται στην κορυφή της ρωμαϊκής ευγλωττίας, ως ο βασιλιάς των ρητόρων και ως ο άνθρωπος χάρη στον οποίο η λατινική γλώσσα έλαμψε σε όλη της την ομορφιά, κατηγορείται από τους Έλληνες ότι έχει στο έργο του κάτι που υπόκειται σε αποκλεισμό [υπέρ άλλων συγγραφέων]. Επομένως, δεν είναι περίεργο που άπλυτα γουρούνια γκρινιάζουν σε μένα, ένα ανούσιο ανθρωπάκι, και πατάνε μαργαριτάρια κάτω από τα πόδια τους. Άλλωστε, ακόμη και εναντίον ανθρώπων που διακρίνονταν από μεγάλη μάθηση, φούντωσε υπερβολικός θυμός, και έπρεπε να νικήσουν το φθόνο των άλλων με τη δόξα τους. Ωστόσο, αυτό τους συνέβη επάξια: η ευγλωττία τους βρόντηξε στα θέατρα, στο κτίριο της Γερουσίας, στις δημόσιες συνελεύσεις, από την εξέδρα του ρόστρου. και η απροκάλυπτη ανδρεία βρίσκει πάντα αντιπάλους, [Οράτιος, Ωδές ΙΙ, 10, 10]. Όμως, παρόλο που ζω μακριά από πόλεις, το φόρουμ, τα δικαστήρια και τις δημόσιες συνελεύσεις, ο φθόνος, όπως λέει ο Κουιντιλιάν, με πρόλαβε ακόμη και σε αυτήν την κατάσταση, κρυμμένος από όλους [DM 13, 2]. Ως εκ τούτου, παρακαλώ τον αναγνώστη - Αν κάποιος είναι το δοκίμιό μου [Βιργίλιος, Βουκολικά VI, 9-10]—έτσι ώστε στα βιβλία των «Εβραϊκών Ζητημάτων», που σκοπεύω να γράψω για ολόκληρη την Αγία Γραφή, δεν αναζητά ούτε ευγλωττία ούτε ρητορική χάρη. Αλλά ας απαντήσει καλύτερα στους εχθρούς μου αντί για μένα ως εξής: «Η νέα δουλειά αξίζει μια ευνοϊκή στάση». Άλλωστε, όπως είμαι απλός και μάλλον φτωχός άνθρωπος (δεν έχω δικά μου πλούτη και αν μου δώσουν άλλοι, δεν το θεωρώ άξιο να το δεχτώ), έτσι ας γνωρίζουν οι εχθροί μου ότι είναι αδύνατο να κατακτήσουν τη γνώση των Γραφών, δηλαδή τα πλούτη του Χριστού, όπως είναι αδύνατο [εμένα] να κυριαρχήσω στα πλούτη αυτού του κόσμου. Σκοπός λοιπόν των προσπαθειών μου θα είναι αφενός να αντικρούσω τις λανθασμένες αντιλήψεις όσων κάνουν διάφορες εικασίες για τα εβραϊκά βιβλία. Και από την άλλη, να επιστρέψουμε το αληθινό νόημα σε εκείνα τα [παραμορφωμένα] αποσπάσματα που υπάρχουν σε μεγάλη αφθονία στα ελληνικά και στα λατινικά βιβλία. Επιπλέον, εξηγήστε τις ετυμολογίες των ονομάτων αντικειμένων, ονομάτων και τόπων που δεν σημαίνουν τίποτα στη γλώσσα μας, λαμβάνοντας υπόψη τη γλώσσα που είναι εγγενής σε αυτές τις λέξεις. Και για να επιτευχθεί η βελτίωση [του κειμένου] πιο εύκολα, θα προσφέρω πρώτα αποσπάσματα από τα βιβλία μας. Και μετά, συγκρίνοντάς τα με άλλα [δείγματα κειμένου], θα δείξω τι λείπει από αυτά, τι περιέχουν που είναι περιττό ή τι γράφεται διαφορετικά σε αυτά. Δεν κατηγορώ όμως τους Εβδομήκοντα Διερμηνείς για λάθη, καθώς μου γαβγίζουν οι κακοπροαίρετοι, και δεν θεωρώ ότι η δουλειά μου είναι μομφή για αυτούς. Γιατί δεν ήθελαν να μεταφέρουν στον Πτολεμαίο, τον βασιλιά της Αλεξάνδρειας, όλα τα μυστικά της Γραφής, και ιδιαίτερα εκείνα στα οποία υποσχέθηκε η έλευση του Χριστού, για να μην δημιουργήσουν την εντύπωση ότι και οι Εβραίοι λάτρευαν κάποιον δεύτερο θεό. Άλλωστε, αυτός ο διάσημος οπαδός του Πλάτωνα είχε υψηλή γνώμη για τους Εβραίους γιατί λέγονταν ως λάτρεις του Ενός Θεού. Αλλά οι ευαγγελιστές και ο Κύριος και Σωτήρας μας, καθώς και ο Απόστολος Παύλος, προφέρουν πολλά που φαίνονται να είναι από την Παλαιά Διαθήκη, αλλά δεν περιέχονται στα βιβλία μας. Θα μιλήσω για αυτό πιο αναλυτικά στη θέση μου. Από αυτό είναι προφανές ότι εκείνα τα δείγματα κειμένου που είναι συνεπή με την αυθεντία της Καινής Διαθήκης αξίζουν μεγαλύτερη εμπιστοσύνη. Αξίζει να αναφέρουμε εδώ ότι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιωσήφ, που αφηγείται την ιστορία των Εβδομήκοντα Διερμηνέων, μετέφρασαν μόνο πέντε βιβλία του Μωυσή. Αυτά τα βιβλία, κατά την άποψή μου, είναι πιο εναρμονισμένα με τα εβραϊκά από όλα τα άλλα βιβλία της Γραφής. Και όσοι μεταφραστές εμφανίστηκαν αργότερα, εννοώ ο Ακύλας, ο Συμμάχος και ο Θεοδότων, προσφέρουν ακόμη περισσότερες διαφορές σε σύγκριση με την αποδεκτή μας ανάγνωση. Και τέλος (που μπορεί να μαλακώσει και τους κακούς μου), τα ξένα εμπορεύματα παραδίδονται δια θαλάσσης μόνο σε όσους θέλουν να τα αγοράσουν και όσοι δεν φεύγουν από το χωριό τους όλη τους τη ζωή δεν έχουν ευκαιρία να αγοράσουν βάλσαμο, πιπέρι ή χουρμάδες. Δεν μιλάω καν για τον Ωριγένη, του οποίου το όνομα είναι Αν μπορείς να συγκρίνεις με τα μικρά [Virgil, Georgics IV, 176] - είναι ακόμη πιο εχθρικό από το δικό μου. Διότι στις συνομιλίες του που παραδίδονται στον κόσμο ακολουθεί το γενικά αποδεκτό κείμενο, αλλά στα γραπτά έργα, δηλαδή στο σημαντικότερο μέρος του συλλογισμού του, μερικές φορές ακόμη ζητά βοήθεια από μια ξένη διάλεκτο. Γεγονός είναι ότι ο ίδιος, φυσικά, κατακτήθηκε από την εβραϊκή αλήθεια, αλλά ήταν περικυκλωμένος από όλες τις πλευρές από ορδές «δικές του». Θα πω μόνο ότι θα ήθελα να μην έχω απλώς γυμνή εχθρότητα για το όνομά του, αλλά και [βασισμένη] στη γνώση της Γραφής, ώστε να μην εκτιμώ καθόλου τις εικόνες και τις σκιές εκείνων των φαντασμάτων για τα οποία λένε ότι τρομάζουν τα παιδιά και βροντοφωνάζουν σε σκοτεινές γωνιές. Βλ. Sergiev Posad, 2005. Polyansky E. Ya. Τα έργα του μακαριστού Ιερωνύμου ως πηγή βιβλικής αρχαιολογίας. Καζάν, 1908. Επεξηγηματική Βίβλος / Εκδ. Lopukhina A. P. T. I: The Pentateuch of Moses. Πετρούπολη, 1904. Rahmer M. Die hebräischen Traditionen in den Werken des Hieronymus durch einen Vergleichung mit den jüdischen Quellen, ï Die Quaestiones in Genesim. Μπρεσλάου, 1861. Ginzberg L. Die Haggada bei den Kirchenvätern und in der apokryphischen Literatur // Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums 6 (1898), s. 537–550, 7 (1899), 17–22, 61–75, 117–125, 149–159, 217–231, 292–303, 409–416, 461–470, 485–504–472. Krauss S. «The Jews in the Works of the Church Fathers» // Jewish Quarterly Review 6 (1984), σελ. 225–261. Grützmacher G. Hieronymus Eine biographische Studie zur alten Kirchengeschichte, 3 vols. (Studien zur Geschichte der Theologie und der Kirche; i, Leipzig, 1901; ii-iii, Βερολίνο, 1906–1908). Cavallera F. Saint Jérômë Sa vie et son o_euvre. 2 τόμοι, Παρίσι, 1922. Kelly J. N. D. Jeromë His Life, Writings and Controversies, Λονδίνο, 1975. Jay P. L'Exégèse de saint Jérôme d'après son "Commentaire sur Isaïe" Παρίσι, 1985. Brown D. Vir Trilinguis: μελέτη στη βιβλική εξήγηση του Αγίου Ιερώνυμου. Kampen, 1992. Kamesar A. Jerome, Greek Scholarship, and the Hebrew Bible. Οξφόρδη, 1993. Hayward C. T. R. Saint Jerome's Hebrew Questions on Genesis. Μετάφραση με εισαγωγή και σχολιασμό. Οξφόρδη, 1995. Bardy R. “La Littérature patristique des “Quaestiones et Responsiones” sur l’Écriture Sainte” // Revue biblique 4 J (1932), σελ. 210–236, 341–369, 515–537: RB 42 (1933), σελ. 14–30, 211–229, 328–352. Kamesar, ό.π. cit., p. 82–88. Hayward, ό.π. cit., p. 4–7. Simon R. Histoire critique du Vieux Testament. Ρότερνταμ, 1685. Schade L. Die Inspirationslehre des heiligen Hieronymus. Φράιμπουργκ i. Β., 1910, s. 149–153. Kamesar, ό.π. cit., p. 77–80. Hayward, ό.π. cit., p. 9. Cavallera F. Saint Jerome, ό.π. cit., i, p. 144–146. Grützmacher G. Hieronymus, ό.π. cit., ii, s. 62–63. Kelly J. N. D. Jerome, ό.π. cit., p. 155–156. Kamesar, ό.π. cit., p. 41–43. Hayward, ό.π. cit., p. 10–14. Ginzberg L., «Die Haggada», ό.π. όπ. Bardy R. «Saint Jerome», ό.π. cit., p. 145–164. Brown, ό.π. cit., p. 71–82. Hayward, ό.π. cit., p. 15–23. Ό.π., σελ. 23–27; Kamesar, ό.π. cit., p. 73–76. Grützmacher G. Hieronymus, ό.π. cit., i, s. 63. Cavallera F. Saint Jerome, ό.π. cit., ii, p. 26–28. Kelly J. N. D. Jerome, ό.π. cit., p. 153.