Jüdische Fragen zur Genesis

Der Aufsatz „Jüdische Fragen zum Buch Genesis“ wurde von Bl. geschrieben. Hieronymus von Stridon in den Jahren 391–392. im Genre der „Fragen“, nah an der Schule, und hat einen methodischen Charakter. Die Interpretation erfolgt auf Grundlage der Unterschiede zwischen den griechischen Übersetzungen und dem hebräischen Text. Das Buch ist wertvoll für die Bibelkritik und Exegese. Blzh. Hieronymus widmet sich der biblischen Archäologie, Geschichte, Geographie, Chronologie und bringt entschuldigende Argumente gegen verschiedene Häresien usw. vor. *Der lateinische Titel des Werkes lautet Liber Quaestionum hebraicarum in Genesim. 1. Rückblick auf die moderne Forschung Kapitel 1 2 3 4 5 6 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 40 41 43 44 45 46 47 48 49 Das Werk des seligen Hieronymus „Jüdische Fragen zum Buch Genesis“ nimmt nicht nur in der patristischen Literatur, sondern auch unter den Werken des Hieronymus selbst einen besonderen Platz ein. Die von ihm für jedes der biblischen Bücher konzipierte Reihe „Judenfragen“ blieb unerfüllt und beschränkt sich lediglich auf den ersten Band. Es bietet uns jedoch auch eine erstaunliche Gelegenheit, einen Blick in das kreative Labor des Schöpfers der Vulgata zu werfen, in dem der selige Hieronymus als Linguist, Philologe, Textkritiker und Exeget auftritt. Wenn man bedenkt, dass der Autor von „Jüdische Fragen zum Buch Genesis“ auch auf biblische Archäologie, Geschichte, Geographie, Chronologie achtet, nicht nur Vertrautheit mit der christlichen, sondern auch mit der rabbinischen Tradition offenbart, entschuldigende Argumente gegen verschiedene Häresien usw. vorbringt, dann kann man sich nur fragen, warum ein so wichtiges und einzigartiges Werk eines gelehrten Vaters noch nicht ins Russische übersetzt wurde. Ich glaube, dass der Grund größtenteils in der Komplexität des Textes und den darin angesprochenen Themen liegt. Der lateinische Text von „Jewish Questions...“ ist voll von griechischen, hebräischen und aramäischen Phrasen und Wörtern, und um den Inhalt des Werkes zu verstehen und angemessen darzulegen, sind gute Kenntnisse der biblischen Textkritik, christlicher und rabbinischer Quellen sowie theologischer Debatten der damaligen Zeit erforderlich. Der Absolvent der Moskauer Theologischen Akademie, Sergej Schukow, überwand alle oben genannten Schwierigkeiten und meisterte die ihm übertragene Aufgabe meisterhaft und fertigte eine hervorragende, verständliche Übersetzung an, die nicht nur von einer hohen Sprachausbildung (Kenntnisse in klassischen und semitischen Sprachen und vor allem auch in Russisch) zeugt, sondern auch von einer gewissen Gelehrsamkeit auf dem Gebiet der biblischen und theologischen Disziplinen 1 . Mit dieser Veröffentlichung eröffnen wir die Reihe „Biblische Exegese“, in deren Rahmen wir neue Übersetzungen der exegetischen Werke der heiligen Väter und Lehrer der Kirche sowie moderne Forschungen zu diesem Thema veröffentlichen möchten. Erzpriester Leonid Grilikhes Der Arbeit des seligen Hieronymus von Stridon „Jüdische Fragen zum Buch Genesis“ („Quaestiones Hebraicae in Genesim“, im Folgenden QHG) wurde ein beträchtlicher Teil der wissenschaftlichen Forschung gewidmet, vor allem im Ausland. Unter den heimischen Werken kann man nur auf das Buch von E. Ya verweisen. Polyansky 2, in dem die Werke des seligen Hieronymus, einschließlich QHG, unter dem Gesichtspunkt ihrer Bedeutung für die biblische Archäologie analysiert werden. Der aufmerksame Leser wird auch bemerken, dass eine Reihe der Kommentare zur Genesis in der von Lopukhin 3 herausgegebenen Expository Bible genau den Bemerkungen des seligen Hieronymus in QHG entsprechen. Unter ausländischen Autoren war Mitte des 19. Jahrhunderts die erste Monographie, die sich speziell der QHG widmete. veröffentlicht von M. Rahmer 4. Das Buch untersucht die Frage der rabbinischen Quellen von QHG. Ginzberg 5 und Krauss 6 arbeiteten an demselben Problem. Der Biographie des seligen Hieronymus wurde eine Reihe von Studien gewidmet, die eine allgemeine Bewertung des Beitrags des Heiligen Vaters zur christlichen Literatur enthalten. Hier sind die Bücher zu erwähnen, deren Autoren sind: auf Deutsch – Grützmacher 7, auf Französisch – Cavallera 8 und auf Englisch – Kelly 9. Von besonderem Wert ist das Buch Jay 10, das, obwohl es QHG nicht direkt betrifft, als Beispiel für eine wissenschaftliche Untersuchung der exegetischen Methoden des seligen Hieronymus dienen kann, durchgeführt am Beispiel einer Analyse der Interpretation des Buches des Propheten Jesaja. Eine grundlegende Studie ist Browns 11, die sehr detailliert auf viele Aspekte der Exegese des Hieronymus eingeht, einschließlich Beispielen aus QHG. Aber die wertvollsten und informativsten Werke, die QHG gewidmet sind, sind derzeit zwei Bücher, die in den 90er Jahren veröffentlicht wurden. Die erste davon stammt aus der Feder von A. Kamesar 12, einem Wissenschaftler, der tiefe Kenntnisse der beiden wissenschaftlichen Bereiche vereinte, die sich bei QHG überschneiden. Einerseits ist Kamesar ein bedeutender Spezialist auf dem Gebiet der Interpretation der hebräischen Bibel und Experte für rabbinische Literatur, andererseits beweist er als klassischer Philosoph außergewöhnliche Gelehrsamkeit in der griechisch-römischen Literatur, sowohl heidnischer als auch christlicher. Seine Forschung ist voller faszinierender Details und unerwarteter Parallelen und zielt darauf ab, den Platz zu bestimmen, den QHG im Raum der griechisch-römischen Kultur einnimmt. Das zweite Buch ist eine englische Übersetzung von QHG, versehen mit ausführlichen Kommentaren 13 . Sein Autor, R. Hayward, ist ein bedeutender britischer Bibelwissenschaftler und ein großer Experte für rabbinische Literatur. Die außergewöhnliche Gelehrsamkeit des Autors der Monographie ermöglichte es ihm, eine beeindruckende Menge an Material zu sammeln und den Lesern zu präsentieren, das direkt oder indirekt mit QHG in Zusammenhang steht. Der selige Hieronymus selbst wies auf die literarische Originalität seines Werkes hin und beschrieb es als opus novum, inauditum tam Graecis tam Latinis 14. Daher ist es kein Zufall, dass viele moderne Forscher bei dem Versuch, das Genre, den Zweck des Schreibens und mögliche Quellen von QHG zu bestimmen, mit ernsthaften Problemen konfrontiert waren. Eine kurze Bekanntschaft mit verschiedenen Ansichten zu diesen Problemen wird es uns ermöglichen, das notwendige Verständnis des Buches selbst zu erlangen und dem Wesen der Bibelstudien des seligen Hieronymus näher zu kommen. Die Tatsache, dass QHGs, obwohl sie Fragen genannt werden, nicht die typische Frage-und-Antwort-Struktur aufweisen, die für Werke mit diesem Namen charakteristisch ist, wurde erstmals von Bardy festgestellt 15 . Trotz der Tatsache, dass dieser Autor etwa 220 Fragen identifiziert, die der selige Hieronymus indirekt in sein Werk stellte, definiert er das Genre des Werks immer noch als Kommentare in Form von Scholia. Laut Bardy besteht die Abhandlung aus vielen Beschreibungen verschiedener exegetischer Schwierigkeiten, gefolgt von deren Lösungen. Allerdings neigt Bardy immer noch dazu, zu glauben, dass QHG die tatsächlichen Probleme diskutiert, die sich aus dem Vergleich des hebräischen Textes der Genesis mit der griechischen Übersetzung der Siebziger ergeben könnten. Dass die Frage-und-Antwort-Form den größten Einfluss auf den heiligen Hieronymus beim Schreiben des QHG hatte, wurde kürzlich von Kamesar gezeigt16. Er führte insbesondere Tatsachen an, die bestätigen, dass in der Fragenliteratur nicht immer die Standardform von Fragen und Antworten strikt verwendet wird und dass Fragen ohne eine klar formulierte Formulierung versteckt werden können. Obwohl Kamesar der Ansicht ist, dass QHG als Ganzes nicht als typisches Werk der Gattung der Fragen angesehen werden kann, zeigt er dennoch, dass diese Gattung bereits in der Zeit der antiken Literatur recht weit gefasst werden konnte. Daher schlägt Kamesar vor, dass das QHG eine Schöpfung eines gemischten Genres ist, das die Frage- und Antwortform in seiner allgemeinsten Form mit Auszügen oder Scholia kombiniert und eine kurze Behandlung schwieriger Passagen der Heiligen Schrift darstellt. Hayward 17 macht auf die Verwendung von Wörtern wie fragen (quaero), Frage (quaestio), entscheiden (solvo), Entscheidung (lösung) in QHG aufmerksam, zusammen mit der Erwähnung verschiedener jüdischer Traditionen (traditio, Hebraei tradunt) oder Hypothesen (coniectura). Wie Hayward anmerkt, kann das Wort quaestio nicht nur „Frage“ bedeuten, sondern auch den Prozess der Untersuchung, wissenschaftlichen Untersuchung, Bewertung von Beweisen und Diskussion kontroverser Meinungen. Dieser Autor zeigt anhand von Beispielen, dass der selige Hieronymus bestrebt ist, sein Buch als Ergebnis wissenschaftlicher Forschung darzustellen. Daher kann QHG laut Hayward in einigen Fällen als eine Studie maßgeblicher jüdischer Interpretationen innerhalb des von Kamesar definierten gemischten Genres angesehen werden. Der selige Hieronymus selbst stellt sich im Vorwort zu QHG mehrere Aufgaben. Erstens spricht er von dem Wunsch, die negative Haltung seiner christlichen Zeitgenossen gegenüber dem hebräischen Text der Heiligen Schrift zu ändern, was seiner Meinung nach zu einem besseren Verständnis der Bibel beiträgt und es ermöglicht, viele der Unklarheiten der griechischen und lateinischen Texte zu beseitigen: „_Der Zweck meiner Bemühungen wird einerseits darin bestehen, die Fehler derjenigen zu widerlegen, die verschiedene Vermutungen über die hebräischen Bücher anstellen. Und andererseits, diesen [verzerrten] Büchern die wahre Bedeutung wiederzugeben. Passagen, die in griechischen und lateinischen Büchern in großer Zahl vorkommen.“ Der selige Hieronymus weist weiter darauf hin, dass die Heranziehung des hebräischen Originals notwendig ist, um die Etymologien jener hebräischen Wörter zu klären, die in den griechischen und lateinischen Texten in Transliteration wiedergegeben werden: „Darüber hinaus“, fährt der heilige Vater fort, „wird es mein Ziel sein, die Etymologien der Namen von Objekten, Namen und Orten zu erklären, die in unserer Sprache nichts bedeuten, indem ich die Sprache berücksichtige, in der diese Wörter beheimatet sind.“ Äußerlich ähnelt eine solche Arbeit dem, was moderne Textkritiker tun: „Und damit die Verbesserung [des Textes] leichter nachvollzogen werden kann, werde ich zunächst Zitate aus unseren Büchern anbieten. Und dann werde ich durch den Vergleich mit anderen [Textbeispielen] zeigen, was in ihnen fehlt, was sie enthalten, was überflüssig ist, oder was in ihnen anders geschrieben ist.“ In der wissenschaftlichen Literatur der Neuzeit äußerte sich Simon 18 als erster zum Zweck des Schreibens von QHG. Er vermutete, dass die Entstehung dieses Werkes mit der Neuübersetzung der Bücher des Alten Testaments ins Lateinische direkt aus dem Hebräischen durch den seligen Hieronymus zusammenhängt. Das QHG war somit eine Entschuldigung für die Vulgata und eine Kritik an den lateinischen Übersetzungen auf der Grundlage der Septuaginta. Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts. Schade 19 versuchte zu argumentieren, dass der erste Teil des QHG die ausgewogene Sicht des Autors auf die Unterschiede zwischen der Septuaginta und dem hebräischen Text widerspiegelte. Dieser Forscher ging davon aus, dass die Abfassung des QHG mit einem Vorwort begann, in dem der selige Hieronymus ausdrücklich erklärt, dass die Siebziger sich der in ihrer Übersetzung enthaltenen Fehler nicht schuldig gemacht haben. Im ersten Teil des Buches vertrat der heilige Vater eine neutrale Position in Bezug auf die Merkmale der Septuaginta, unterbrach jedoch seine Arbeit am QHG, um mit der Übersetzung der Diskurse des Origenes in das Lukasevangelium und dem Schreiben des Buches der hebräischen Namen (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominuni) zu beginnen. Als er die Arbeit am QHG wieder aufnahm, war der selige Hieronymus zu dem Schluss gekommen, dass es unangemessen sei, die alte lateinische Übersetzung auf der Grundlage der Septuaginta zu überarbeiten, und änderte die Richtung seiner wissenschaftlichen Forschung hin zum Studium des hebräischen Textes. So gibt der Autor von QHG im zweiten Teil des Buches jeden Versuch auf, die Septuaginta als Maßstab der Heiligen Schrift zu betrachten, und zeigt seinen Respekt vor dem hebräischen Original. Mit anderen Worten: Die Arbeit am QHG bestärkte den seligen Hieronymus in seiner Entscheidung, das Alte Testament direkt aus dem Hebräischen zu übersetzen. Die Schade-Hypothese weist viele Mängel auf 20 . Erstens gibt es keinen Beweis dafür, dass das Vorwort zu QHG vor dem Rest des Buches geschrieben wurde. Zweitens ähneln die im Vorwort zum QHG enthaltenen Bemerkungen zur Verteidigung der Septuaginta sehr den entsprechenden Bemerkungen im Vorwort zur Vulgata, in deren Schriften der selige Hieronymus bereits eine starke Überzeugung von der Überlegenheit des hebräischen Textes gegenüber der Septuaginta hatte. Drittens ist festzustellen, dass der Anfang des Buches eine beträchtliche Anzahl kritischer Aussagen zur Septuaginta enthält. Kamesar zeigt, dass die Passagen, die Schade als „neutral“ darstellt, tatsächlich eine Zustimmung zum hebräischen Text enthalten21. Wie Hayward anmerkt, gibt es im QHG kein einziges Beispiel dafür, dass die vom seligen Hieronymus verwendete Septuaginta-Version dem hebräischen Text vorgezogen wurde 22 . Auch Cavallera 23 betrachtete QHG wie Schade als Übergangswerk. Dies war der Ausgangspunkt auf dem Weg, einerseits eine interpretationsunabhängige Bibelübersetzung zu erstellen und andererseits umfassende Kommentare zu verfassen. Als der selige Hieronymus mit der Ausführung der zweiten Aufgabe begann, gab er die Idee auf, wie ursprünglich geplant „jüdische Fragen“ zu allen Büchern des Alten Testaments zu erstellen, da die meisten Lösungen für philologische Probleme bereits in der Vulgata vorgestellt wurden. Grützmacher 24 glaubte, dass die QHG in erster Linie geschrieben wurden, um die misstrauische Haltung gegenüber dem hebräischen Text der Bibel zu beseitigen, die unter den christlichen Zeitgenossen des seligen Hieronymus herrschte. Dieser Autor betrachtete das Buch als eine reiche Schatzkammer von Aggada, Erklärungen von Namen und Bezeichnungen geografischer Objekte anhand von Daten aus der hebräischen Sprache. Dem stimmt Kelly 25 zu, der die Ansicht vertritt, dass der selige Hieronymus beim Schreiben des QHG dem hebräischen Text den Vorzug vor der Septuaginta gegeben hat. Kamesar hat jedoch gezeigt 26, dass die Betrachtung des QHG als „Übergangswerk“ die frühen römischen Briefe (382–385) außer Acht lässt, in denen die Hinwendung des seligen Hieronymus zu der Idee, dass Kenntnisse der hebräischen Sprache für die korrekte Interpretation der Heiligen Schrift notwendig sind, bereits spürbar ist. Kamesar 27 belebte Simons alte Hypothese wieder und verlieh ihr einen deutlich korrigierten, äußerst komplizierten, aber zugleich streng begründeten Charakter. Seiner Meinung nach wurden die QHGs geschrieben, um das neue philologische System zu verteidigen, das der heilige Hieronymus bei der Erstellung einer Bibelübersetzung verwendete. Dieses System basierte auf den Übersetzungen von Aquila, Simachus und Theodotion und stützte sich außerdem stark auf rabbinische Erklärungen der Grammatik, Syntax und der Bedeutung von Wörtern und Phrasen. Die Schaffung der Vulgata erforderte ein Novum scribendi genus 28 . QHG und waren das Verständnis eines solchen neuen philologischen Ansatzes zur Interpretation heiliger Texte. Hayward 29 hält Kamesars Konzept für unvollständig. Er liefert interessante Statistiken, die Zweifel daran aufkommen lassen, ob die QHGs zusammengestellt wurden, um eine philologische Rechtfertigung für die direkte Übersetzung des Alten Testaments aus dem Hebräischen zu liefern. So zählt Hayward 99 Fälle von Übereinstimmung zwischen dem QHG und der Vulgata bei der Übersetzung desselben hebräischen Wortes oder Satzes und bis zu 80 Fälle von Abweichungen, wobei in 24 Fällen die Vulgata der Septuaginta folgt. Die Schlussfolgerung über den Zweck des Schreibens von QHG, zu der dieser Forscher gelangt, ist, dass der selige Hieronymus auf diese Weise versuchte, seine Kontakte mit den Trägern der jüdischen Tradition zu rechtfertigen – den Juden, die, wie Hayward feststellte, unter der Verfolgung durch die christliche Gesellschaft litten. Die QHG bringt die Sorge des seligen Hieronymus zum Ausdruck, dass die Vernachlässigung der jüdischen exegetischen Tradition zu einem teilweisen Verlust des korrekten Verständnisses nicht nur der wörtlichen, sondern auch der sakramentalen, repräsentativen Bedeutung der Heiligen Schrift führen könnte. Und der Ausdruck veritas Hebraica, „jüdische Wahrheit“, der wiederholt auf den Seiten von QHG erscheint, zeigt am besten den Wunsch des Heiligen Vaters, christlichen Lesern die positive Seite des Inhalts jüdischer Interpretationen zu offenbaren. Im 19. Jahrhundert befassten sich Rahmer 30, Ginzberg 31 und Krauss 32 mit der Frage der rabbinischen Quellen von QHG. Sie zeigten, dass sich vieles von dem, was der selige Hieronymus als „jüdische Traditionen“ darstellt, auch in den aggadischen Kommentaren des tanninischen Midrasch, des Midrasch Rabba, der beiden Talmuds und des späteren Midrasch widerspiegelt. Manchmal stimmt das, was der selige Hieronymus berichtet, fast wörtlich mit den überlieferten jüdischen Quellen überein. In anderen Fällen gibt er uns nur einen allgemeinen Überblick über eine bekannte Aggada, kombiniert mit Materialien, die in der vorhandenen rabbinischen Literatur nicht verzeichnet sind. Bardy 33 und Brown 34 haben gezeigt, dass der selige Hieronymus manchmal behauptet, einige Informationen aus jüdischen Quellen entlehnt zu haben, obwohl sie tatsächlich aus den Händen anderer christlicher Schriftsteller stammen könnten. Hayward 35 beschreibt detailliert die scheinbaren und impliziten Quellen des QHG, nämlich: die Übersetzungen von Aquila, Symmachus und Theodotion (recentiores); die Werke von Philo, Josephus, Origenes, gelegentlich - St. Ambrosius von Mailand, der selige Augustinus, Tertullian, Hieromartyr Hippolytus von Rom sowie Eusebius von Emesa, Diodorus von Tarsus und andere Exegeten der antiochischen Richtung; Aramäische Targums und verschiedene aggadische Interpretationen, auf deren Ähnlichkeiten Rahmer hingewiesen hat. Gleichzeitig ist die Einstellung des QHG-Autors zu verschiedenen Quellen nicht dieselbe. So besteht große Sympathie für die Targums, recentiores, in vielen Fällen für Josephus und beispielsweise eine scharf ablehnende Haltung gegenüber den Interpretationen des Eusebius von Emesa. Aber auf jeden Fall bemerkt Hayward den kreativen Ansatz des seligen Hieronymus beim Zitieren von Quellen, der eine vorsichtige und sogar kritische Haltung gegenüber den bereitgestellten Informationen, ihrer Verfeinerung und Modifikation im Lichte seiner eigenen wissenschaftlichen und spirituellen Erfahrung nahelegt. Die Bestimmung des Zeitpunkts der Entstehung von QHG wird in mehreren bereits oben erwähnten wissenschaftlichen Studien, die dem seligen Hieronymus gewidmet sind, berücksichtigt. Nach der neuesten Version 36 ist die Entstehung von QHG dem Zeitraum von der zweiten Hälfte des Jahres 391 bis zu den ersten Monaten des Jahres 393 zuzuordnen. Frühere Gelehrte datierten QHG jedoch etwas früher. So bestimmt Grützmacher 37 den Entstehungszeitpunkt von drei Werken (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominum, QHG, Liber Locorum) als den Zeitraum zwischen 386 und 392. Cavallera 38 datiert QHG auf 389–392. Kelly 39 legt nahe, dass der selige Hieronymus in den Jahren 389–391 an der Schöpfung arbeitete. Die Begründung für den obigen chronologischen Rahmen ergibt sich aus der Berücksichtigung einer beträchtlichen Menge an biografischen Daten, die in der angegebenen Literatur zu finden sind. Text herausgegeben von D. Vallarsi, veröffentlicht in Band 23 von PL J.-P. Migne (Sancti Eusebii Hieronymi Stridonensis Presbyteri Liber Hebraicarum Quaestionum in Genesim. Paris, 1865) wurde auf der Grundlage von fünf Manuskripten erstellt40. Seltsamerweise wurde die ernsthaftere kritische Ausgabe herausgegeben von P. de Lagarde (Leipzig, 1868), nachgedruckt in Corpus Christianorum, Series Latina unter der Schirmherrschaft von P. Antin (Tournai, 1959) enthält viele Fehler, Tippfehler und Ungenauigkeiten, worauf Hayward und Kamesar wiederholt hinweisen. Dennoch ist der in dieser Ausgabe enthaltene kritische Apparat von großem Wert. Die Übersetzung von QHG, die wir dem Leser präsentierten, basiert auf dem Text der Vallarsi-Ausgabe, die auch von Hayward, dem Autor der englischen Übersetzung von QHG, bevorzugt wurde. Zu Beginn des Buches sollte ich das Thema aller weiteren Arbeiten vorstellen. Zuvor muss ich aber noch auf gegen mich gerichtete Beleidigungen reagieren. Damit unterstütze ich eine gewisse Initiative von Terence, der die Prologe seiner Komödien zur Selbstverteidigung auf der Bühne inszenierte. Weil er von Luscius Lanvin, der meinem Luscius ähnelt, hartnäckig verfolgt wurde und ihn beschuldigte, ein Dichter-Dieb zu sein, der aus der öffentlichen [literarischen] Schatzkammer stiehlt. Aufgrund der Machenschaften seiner Rivalen musste auch der mantuanische Sänger das Gleiche erleben: Er wurde „der Dieb der Altertümer“ genannt, weil er einige Gedichte Homers wörtlich übersetzte. Er antwortete ihnen, dass nur mit größter Anstrengung die Keule der Hand des Herkules entrissen werden könne. Und selbst Cicero, der als König der Redner und als der Mann, durch den die lateinische Sprache in ihrer ganzen Schönheit erstrahlte, an der Spitze der römischen Beredsamkeit steht, wird von den Griechen beschuldigt, in seinem Werk etwas zu haben, das dem Ausschluss [zugunsten anderer Autoren] unterliegt. Daher ist es nicht verwunderlich, dass ungewaschene Schweine mich, einen bedeutungslosen kleinen Menschen, anknurren und Perlen unter ihren Füßen zertrampeln. Denn selbst gegen Menschen, die sich durch große Gelehrsamkeit auszeichneten, entbrannte maßloser Zorn, und sie mussten mit ihrem Ruhm den Neid anderer besiegen. Dies geschah jedoch zu Recht: Ihre Beredsamkeit donnerte in Theatern, im Senatsgebäude, bei öffentlichen Versammlungen, von der Rednertribüne aus; und unverhüllte Tapferkeit findet immer Rivalen, [Horaz, Odes II, 10, 10]. Aber obwohl ich weit entfernt von Städten, dem Forum, Gerichten und öffentlichen Versammlungen lebe, überkam mich, wie Quintilian sagt, auch in dieser Situation der Neid, der vor allen verborgen blieb [DM 13, 2]. Deshalb flehe ich den Leser an: Wenn jemand mein Aufsatz ist [Virgil, Bucolics VI, 9-10] – so dass er in den Büchern der „Judenfragen“, die ich für die gesamte Heilige Schrift schreiben möchte, weder Beredsamkeit noch rhetorische Anmut sucht. Aber er sollte lieber meinen Feinden als mir antworten: „Neue Arbeiten verdienen eine positive Einstellung.“ Denn so wie ich ein einfacher und ziemlich armer Mensch bin (ich habe keinen eigenen Reichtum, und wenn andere ihn mir geben, halte ich es nicht für würdig, ihn anzunehmen), so sollen meine Feinde wissen, dass es für sie unmöglich ist, sich die Kenntnis der Heiligen Schrift, das heißt den Reichtum Christi, anzueignen, genauso wie es für mich unmöglich ist, den Reichtum dieser Welt zu meistern. Der Zweck meiner Bemühungen wird also einerseits darin bestehen, die falschen Vorstellungen derjenigen zu widerlegen, die verschiedene Vermutungen über jüdische Bücher anstellen. Und andererseits, um den [verzerrten] Passagen, die in griechischen und lateinischen Büchern in großer Zahl vorhanden sind, die wahre Bedeutung zurückzugeben. Erklären Sie außerdem die Etymologie der Namen von Objekten, Namen und Orten, die in unserer Sprache keine Bedeutung haben, indem Sie die Sprache berücksichtigen, in der diese Wörter beheimatet sind. Und damit eine Verbesserung [des Textes] leichter zu erreichen ist, werde ich zunächst Zitate aus unseren Büchern anbieten. Und dann werde ich durch den Vergleich mit anderen [Textbeispielen] zeigen, was ihnen fehlt, was sie überflüssiges enthalten oder was darin anders geschrieben ist. Aber ich gebe den Siebzig Dolmetschern nicht die Schuld für Fehler, da meine Groller mich anschimpfen, und ich betrachte meine Arbeit nicht als Vorwurf für sie. Weil sie Ptolemaios, dem König von Alexandria, nicht alle Geheimnisse der Heiligen Schrift und insbesondere diejenigen, in denen das Kommen Christi versprochen wurde, mitteilen wollten, um nicht den Eindruck zu erwecken, dass die Juden auch einen zweiten Gott verehrten. Schließlich hatte dieser berühmte Anhänger Platons eine hohe Meinung von den Juden, weil sie als Anbeter des Einen Gottes galten. Aber die Evangelisten und unser Herr und Erlöser sowie der Apostel Paulus verkünden vieles, was aus dem Alten Testament zu stammen scheint, aber nicht in unseren Büchern enthalten ist. Ich werde an meiner Stelle ausführlicher darauf eingehen. Daraus wird deutlich, dass diejenigen Textbeispiele, die mit der Autorität des Neuen Testaments übereinstimmen, größeres Vertrauen verdienen. Erwähnenswert ist hier, dass sie laut der Aussage von Joseph, der die Geschichte der Siebzig Dolmetscher erzählt, nur fünf Bücher Mose übersetzten. Aus meiner Sicht stimmen diese Bücher eher mit den hebräischen Büchern überein als alle anderen Bücher der Heiligen Schrift. Und die später erschienenen Übersetzer, ich meine Aquila, Symmachus und Theodotion, bieten noch mehr Unterschiede im Vergleich zu unserer akzeptierten Lesart. Und schließlich (was auch meine Ungläubigen besänftigen dürfte) werden ausländische Waren auf dem Seeweg nur an diejenigen geliefert, die sie kaufen möchten, und diejenigen, die ihr Dorf ihr Leben lang nicht verlassen, haben keine Gelegenheit, Balsam, Pfeffer oder Datteln zu kaufen. Ich spreche nicht einmal von Origenes, dessen Name ist Wenn Sie mit klein vergleichen können [Virgil, Georgics IV, 176] – ist noch feindseliger als meines. Denn in seinen vor dem Volk geführten Gesprächen folgt er dem allgemein anerkannten Text, in schriftlichen Werken, also im wichtigsten Teil seiner Argumentation, sucht er jedoch manchmal noch Hilfe bei einem fremden Dialekt. Tatsache ist, dass er selbst natürlich von der jüdischen Wahrheit erobert wurde, aber er war von allen Seiten von Horden „seiner“ umgeben. Ich möchte nur sagen, dass ich nicht nur eine bloße Feindseligkeit gegenüber seinem Namen haben möchte, sondern auch [basierend auf] Kenntnis der Heiligen Schrift, damit ich die Bilder und Schatten dieser Geister, von denen man sagt, dass sie Kinder erschrecken und in dunklen Ecken rumpeln, überhaupt nicht schätzen würde. Siehe Schukow S. Bibelstudien des seligen Hieronymus von Stridon im Werk „Jüdische Fragen zum Buch Genesis“: Dissertation für den Grad des Theologiekandidaten. Sergijew Possad, 2005. Polyansky E. Ya. Die Werke des seligen Hieronymus als Quelle für die biblische Archäologie. Kasan, 1908. Erklärende Bibel / Ed. Lopukhina A. P. T. I: Der Pentateuch des Moses. Petersburg, 1904. Rahmer M. Die hebräischen Traditionen in den Werken des Hieronymus durch einen Vergleich mit den jüdischen Quellen, ï Die Quaestiones in Genesim. 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