Židovské otázky o Genesis

Esej „Židovské otázky ke knize Genesis“ napsal bl. Jeroným ze Stridonu v letech 391-392. v žánru „otázek“, blízký scholii a má metodologický charakter. Výklad je proveden na základě rozdílů mezi řeckými překlady a hebrejským textem. Kniha je cenná pro biblickou kritiku a výklad. Blzh. Jeroným věnuje pozornost biblické archeologii, historii, geografii, chronologii a uvádí omluvné argumenty proti různým herezím atd. *Název díla v latině je Liber Quaestionum hebraicarum v Genesim. 1. Přehled moderního výzkumu Kapitola 1 2 3 4 5 6 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 314 4 3 35 3 45 46 47 48 49 Dílo blahoslaveného Jeronýma „Židovské otázky ke knize Genesis“ zaujímá zvláštní místo nejen mezi patristickou literaturou, ale také mezi díly samotného Jeronýma. Série „Židovských otázek“, kterou koncipoval pro každou z biblických knih, zůstala nenaplněna a je omezena pouze na první díl. Poskytuje nám však také úžasnou příležitost nahlédnout do tvůrčí laboratoře tvůrce Vulgáty, kde blahoslavený Jeroným vystupuje jako lingvista, filolog, textový kritik a exegeta. Uvážíme-li, že autor „Židovských otázek ke knize Genesis“ věnuje pozornost i biblické archeologii, historii, geografii, chronologii, prozrazuje obeznámenost nejen s křesťanskou, ale i rabínskou tradicí, uvádí omluvné argumenty proti různým herezím atd., pak se lze jen divit, proč tak důležité a jedinečné dílo učeného otce dosud nebylo přeloženo do ruštiny. Domnívám se, že důvodem je do značné míry složitost textu a v něm řešené problémy. Latinský text „Židovské otázky...“ je plný řeckých, hebrejských a aramejských frází a slov a k pochopení a adekvátnímu odhalení obsahu díla je nezbytná dobrá znalost biblické textové kritiky, křesťanských a rabínských zdrojů a tehdejších teologických debat. Absolvent Moskevské teologické akademie Sergej Žukov, překonávající všechny výše uvedené obtíže, se mistrně vypořádal se zadáním, které mu bylo svěřeno, a zpracoval vynikající, srozumitelný překlad, který svědčí nejen o vysoké jazykové přípravě (ovládání klasických a semitských jazyků, ale především ruštiny), ale také o určité erudici v oblasti biblických a teologických disciplín 1. Touto publikací otevíráme ediční řadu „Biblická exegeze“, v jejímž rámci plánujeme publikovat nové překlady exegetických děl svatých otců a učitelů církve a také moderní výzkumy na toto téma. arcikněz Leonid Grilikhes Značné množství vědeckého, ale především zahraničního výzkumu bylo věnováno dílu blahoslaveného Jeronýma ze Stridonu „Židovské otázky ke knize Genesis“ („Quaestiones Hebraicae in Genesim“, dále QHG). Z domácí tvorby lze poukázat pouze na knihu E. Ya. Polyansky 2, ve kterém jsou rozebrána díla blahoslaveného Jeronýma, včetně QHG, z hlediska jejich významu pro biblickou archeologii. Pozorný čtenář si také všimne, že řada komentářů ke Genesis obsažených ve Expository Bible editované Lopukhinem 3 přesně odpovídá poznámkám blahoslaveného Jeronýma učiněným v QHG. Ze zahraničních autorů byla v polovině 19. století první monografie věnovaná QHG. vydal M. Rahmer 4. Kniha zkoumá otázku rabínských zdrojů QHG. Ginzberg 5 a Krauss 6 pracovali na stejném problému. Biografii blahoslaveného Jeronýma byla věnována řada studií s obecným hodnocením přínosu svatého otce pro křesťanskou literaturu. Zde je třeba poznamenat knihy, jejichž autory jsou: v němčině - Grützmacher 7, ve francouzštině - Cavallera 8 a v angličtině - Kelly 9. Zvláště cenná je kniha Jay 10, která se sice netýká přímo QHG, ale může posloužit jako příklad vědecké studie exegetických metod blahoslaveného Jeronýma, provedené na příkladu výkladu knihy proroka Isaha. Zásadní studií je Brownova 11, která jde do velkých podrobností o mnoha aspektech Jeromeovy exegeze, včetně příkladů z QHG. Ale nejcennější a nejinformativnější díla věnovaná QHG jsou v současnosti dvě knihy vydané v 90. letech. První z nich pochází z pera A. Kamesara 12, vědce, který spojil hluboké znalosti dvou vědeckých oblastí, které se v QHG prolínají. Kamesar je na jedné straně významným specialistou v oblasti výkladu hebrejské Bible a odborníkem na rabínskou literaturu, na druhé straně jako klasický filozof prokazuje mimořádnou erudici v řecko-římské literatuře, pohanské i křesťanské. Jeho výzkum je plný fascinujících detailů a nečekaných paralel a jeho cílem je určit místo, které QHG zaujímá v prostoru řecko-římské kultury. Druhá kniha je anglický překlad QHG s podrobným komentářem 13 . Její autor R. Hayward je významný britský biblista a velký odborník na rabínskou literaturu. Mimořádná erudice autora monografie mu umožnila shromáždit a předložit čtenářům působivé množství materiálu přímo či nepřímo souvisejícího s QHG. Na literární originalitu svého díla poukázal sám blahoslavený Jeroným, který jej označil jako opus novum, inauditum tam Graecis tam Latinis 14. Není proto náhodou, že mnoho moderních badatelů, snažících se určit žánr, účel psaní, možné zdroje QHG, čelilo vážným problémům. Krátké seznámení s různými pohledy na tyto problémy nám umožní získat potřebné pochopení knihy samotné a přiblížit se k pochopení podstaty biblických studií blahoslaveného Jeronýma. Skutečnost, že QHG, i když se nazývají otázky, nemají typickou strukturu otázek a odpovědí charakteristickou pro díla s tímto názvem, si poprvé všiml Bardy 15 . Navzdory tomu, že tento autor identifikuje asi 220 otázek, které blahoslavený Jeroným do svého díla nepřímo vložil, žánr díla stále vymezuje jako komentáře ve formě scholia. Podle Bardyho se traktát skládá z mnoha popisů různých exegetických obtíží, po nichž následují jejich usnesení. Bardy má však stále tendenci věřit, že QHG diskutuje o skutečných problémech, které mohou vyvstat při srovnání hebrejského textu Genesis s řeckým překladem Sedmdesáti. Že forma otázky a odpovědi měla největší vliv na svatého Jeronýma při psaní QHG, nedávno ukázal Kamesar 16 . Uvedl zejména fakta potvrzující, že v literatuře otázek se ne vždy striktně používá standardní forma otázky a odpovědi a že otázky mohou být skryté bez jasně vyjádřeného prohlášení. Kamesar se sice domnívá, že QHG jako celek nelze považovat za dílo typické pro žánr otázek, nicméně ukazuje, že tento žánr bylo možné chápat poměrně široce již v období antické literatury. Kamesar tedy naznačuje, že QHG je vytvořením smíšeného žánru, který kombinuje formu otázek a odpovědí ve své nejobecnější formě s excerpty nebo scholia a je krátkým zpracováním obtížných pasáží Písma. Hayward 17 upozorňuje na používání takových slov v QHG jako zeptat se (quaero), dotazovat (quaestio), rozhodnout (solvo), rozhodnutí (řešení), spolu se zmínkou o různých židovských tradicích (traditio, Hebraei tradunt) či hypotézách (coniectura). Jak poznamenává Hayward, slovo quaestio může znamenat nejen „otázku“, ale také proces vyšetřování, vědecké pátrání, hodnocení důkazů, diskusi o kontroverzních názorech. Tento autor na příkladech ukazuje, že blahoslavený Jeroným se snaží prezentovat svou knihu jako výsledek vědeckého výzkumu. Podle Haywarda lze tedy QHG v některých případech považovat za studii autoritativních židovských interpretací v rámci smíšeného žánru definovaného Kamesarem. Sám blahoslavený Jerome si v předmluvě ke QHG stanoví několik úkolů. Nejprve hovoří o touze změnit negativní postoj svých křesťanských současníků k hebrejskému textu Písma, což podle jeho názoru přispívá k lepšímu pochopení Bible a umožňuje odstranit mnoho dvojznačností řeckých a latinských textů: „Cílem mého snažení bude na jedné straně vyvracet omyly těch, kteří o hebrejských knihách navracejí různé pravdivé dohady. [zkreslené] pasáže, které se hojně vyskytují v řeckých a latinských knihách.“ Blahoslavený Jeroným dále poznamenává, že obrácení se k hebrejskému originálu je nezbytné k objasnění etymologie těch hebrejských slov, která jsou uvedena v přepisu v řeckých a latinských textech: „Kromě toho,“ pokračuje svatý otec, „[mým cílem bude] vysvětlit etymologie názvů předmětů, jmen a míst, která v našem jazyce nic neznamenají, s ohledem na jazyk, který je pro tato slova původní. Navenek se taková práce podobá tomu, co dělají moderní textoví kritici: „A aby bylo vylepšení [textu] pochopitelné s větší lehkostí, nabídnu nejprve citace z našich knih. A pak jejich srovnáním s jinými [ukázkami textu] ukážu, co v nich chybí, co obsahují nadbytečné nebo co je v nich napsáno jinak.“ Ve vědecké literatuře moderní doby Simon 18 jako první promluvil o účelu psaní QHG. Navrhl, že vytvoření tohoto díla bylo spojeno s novým překladem knih Starého zákona do latiny přímo z hebrejštiny, který provedl blahoslavený Jeroným. QHG byla tedy omluvou za Vulgátu a kritikou latinských překladů založených na Septuagintě. Na počátku dvacátého století. Schade 19 se pokusil tvrdit, že první část QHG odráží vyvážený pohled jejich autora na rozdíly mezi Septuagintou a hebrejským textem. Tento badatel vycházel z předpokladu, že psaní QHG začalo předmluvou, kde blahoslavený Jeroným výslovně uvádí, že Sedmdesáti nejsou vinni chybami obsaženými v jejich překladu. V první části knihy svatý otec zaujal neutrální postoj k rysům Septuaginty, ale přerušil svou práci na QHG, aby začal překládat Origenovy rozpravy do Lukášova evangelia a psát Knihu hebrejských jmen (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominuni). V době, kdy pokračoval v práci na QHG, došel blahoslavený Jeroným k závěru, že není vhodné revidovat starý latinský překlad založený na Septuagintě, a změnil směr svého vědeckého bádání ke studiu hebrejského textu. V druhé části knihy tak autor QHG opouští jakýkoli pokus považovat Septuagintu za standard Písma a prokazuje svou úctu k hebrejskému originálu. Jinými slovy, práce na QHG posílila rozhodnutí blahoslaveného Jeronýma přeložit Starý zákon přímo z hebrejštiny. Schadeova hypotéza má mnoho nedostatků 20 . Za prvé, neexistuje žádný důkaz, že předmluva k QHG byla napsána před zbytkem knihy. Za druhé, poznámky na obranu Septuaginty obsažené v předmluvě k QHG jsou velmi podobné odpovídajícím poznámkám v předmluvě k Vulgátě, o níž byl již blahoslavený Jeroným pevně přesvědčen o nadřazenosti hebrejského textu nad Septuagintou. Za třetí, lze poznamenat, že začátek knihy obsahuje značné množství kritických prohlášení o Septuagintě. Kamesar ukazuje, že pasáže, které Schade prezentuje jako „neutrální“, ve skutečnosti obsahují schválení hebrejského textu 21 . Jak poznamenává Hayward, v QHG není jediný příklad upřednostňování verze Septuaginty používané blahoslaveným Jeronýmem před hebrejským textem 22 . Cavallera 23, stejně jako Schade, také považovala QHG za přechodné dílo. To byl výchozí bod na cestě k vytvoření překladu Bible nezávislého na interpretaci na jedné straně ak psaní plnohodnotných komentářů na straně druhé. Když blahoslavený Jerome začal plnit druhý úkol, opustil myšlenku vytvořit „židovské otázky“ na všech knihách Starého zákona, jak bylo původně plánováno, protože většina řešení filologických problémů již byla představena ve Vulgátě. Grützmacher 24 věřil, že QHG byly napsány především proto, aby odstranily podezřívavý postoj k hebrejskému textu Bible, který existoval mezi křesťanskými současníky blahoslaveného Jeronýma. Tento autor na knihu pohlížel jako na bohatou pokladnici aggadah, vysvětlení jmen a názvů geografických objektů pomocí dat z hebrejštiny. S tím souhlasí Kelly 25, který zastává názor, že při psaní QHG dal blahoslavený Jeroným přednost hebrejskému textu před Septuagintou. Kamesar však ukázal 26, že nahlížení na QHG jako na „přechodné“ dílo přehlíží raná římská písmena (382–385), v nichž je již patrný obrat blahoslaveného Jeronýma k myšlence, že znalost hebrejského jazyka je nezbytná pro správný výklad Písma svatého. Kamesar 27 oživil Simonovu starou hypotézu a dodal jí výrazně opravený, extrémně komplikovaný, ale zároveň přísně zdůvodněný charakter. Podle jeho názoru byly QHG napsány na obranu nového filologického systému, který svatý Jeroným použil při vytváření překladu Bible. Tento systém byl postaven na překladech Aquily, Simacha a Theodotiona a také silně spoléhal na rabínská vysvětlení gramatiky, syntaxe a významů slov a frází. Vytvoření Vulgáty vyžadovalo rod novum scribendi 28 . QHG a byly chápání takového nového filologického přístupu k interpretaci posvátných textů. Hayward 29 považuje Kamesarův koncept za neúplný. Poskytuje zajímavé statistiky, které zpochybňují, zda byly QHG sestaveny, aby poskytly filologické ospravedlnění pro přímý překlad Starého zákona z hebrejštiny. Hayward tedy počítá 99 případů shody mezi QHG a Vulgátou při překladu stejného hebrejského slova nebo fráze a až 80 případů divergence, z nichž ve 24 případech Vulgáta následuje Septuagintu. Závěr o účelu psaní QHG, ke kterému tento badatel dospívá, je ten, že blahoslavený Jeroným se tímto způsobem snažil ospravedlnit své kontakty s nositeli židovské tradice – Židy, kteří, jak poznamenal Hayward, trpěli pronásledováním ze strany křesťanské společnosti. QHG vyjadřuje znepokojení blahoslaveného Jeronýma, že zanedbávání židovské exegetické tradice může vést k částečné ztrátě správného chápání nejen doslovného, ​​ale také svátostného, ​​reprezentativního významu Písma. A výraz veritas Hebraica, „židovská pravda“, který se opakovaně objevuje na stránkách QHG, nejlépe ukazuje touhu Svatého otce odhalit křesťanským čtenářům pozitivní stránku obsahu židovských výkladů. V 19. století se Rahmer 30, Ginzberg 31 a Krauss 32 zabýval otázkou rabínských zdrojů QHG. Ukázali, že mnohé z toho, co je blaženým Jeronýmem prezentováno jako „židovské tradice“, se také odráží v agadických komentářích tannic Midraše, Midraše Rabby, Talmudů a později Midraše. Někdy se to, co uvádí blahoslavený Jeroným, téměř slovo od slova shoduje s dochovanými židovskými zdroji. V jiných případech nám poskytuje pouze obecný nástin známé aggadah v kombinaci s materiály, které nejsou zaznamenány v dochované rabínské literatuře. Bardy 33 a Brown 34 ukázali, že někdy Blessed Jerome tvrdí, že si vypůjčil nějaké informace z židovských zdrojů, ačkoli ve skutečnosti mohly pocházet z rukou jiných křesťanských spisovatelů. Hayward 35 podrobně popisuje zjevné a implikované zdroje QHG, kterými jsou: překlady Aquily, Symmacha a Theodotion (recentiores); díla Filóna, Josepha, Origena, příležitostně - svatého Ambrože Milánského, blaženého Augustina, Tertulliana, hieromučedníka Hippolyta Římského, dále Eusebia z Emesy, Diodora z Tarsu a dalších exegetů antiochijského směru; Aramaic Targums a různé aggadické výklady, na podobnosti s nimiž poukázal Rahmer. Postoj autora QHG k různým zdrojům přitom není stejný. Panují tedy velké sympatie k Targumům, recentiores, v mnoha případech k Josephovi a například ostře negativní postoj k výkladům Eusebia z Emesy. V každém případě si však Hayward všímá kreativního přístupu blahoslaveného Jeroma k citování zdrojů, což naznačuje opatrný až kritický postoj k poskytovaným informacím, jejich zpřesňování a modifikaci ve světle jeho vlastních vědeckých a duchovních zkušeností. Určení doby vzniku QHG je věnováno místo v několika již výše zmíněných vědeckých studiích věnovaných blahoslavenému Jeronýmovi. Podle nejnovější verze 36 by se mělo psaní QHG připisovat období od druhé poloviny roku 391 do prvních měsíců roku 393. Předchozí učenci však datovali QHG poněkud dříve. Grützmacher 37 tedy určuje dobu napsání tří děl (Liber Interpretationis Hebraicorum Nominum, QHG, Liber Locorum) jako období mezi roky 386 a 392. Cavallera 38 datuje QHG do let 389–392. Kelly 39 naznačuje, že blahoslavený Jerome pracoval na stvoření v letech 389–391. Opodstatnění výše uvedeného chronologického rámce vyplývá z uvážení značného množství biografických údajů, které lze nalézt v uvedené literatuře. Text upravil D. Vallarsi, vydáno ve svazku 23 PL J.-P. Migne (Sancti Eusebii Hieronymi Stridonensis Presbyteri Liber Hebraicarum Quaestionum v Genesim. Paříž, 1865), byl vytvořen na základě pěti rukopisů 40. Kupodivu serióznější kritické vydání redigované P. de Lagarde (Lipsko, 1868), přetištěno v Corpusa the Christian. 1959), obsahuje mnoho chyb, překlepů a nepřesností, jak Hayward a Kamesar opakovaně upozorňují. Nicméně kritický aparát obsažený v tomto vydání má velkou hodnotu. Překlad QHG, který jsme čtenáři předložili, vznikl z textu v edici Vallarsi, kterou preferoval i Hayward, autor anglického překladu QHG. Na začátku knihy bych měl představit téma všech následujících prací. Předtím jsem ale nucen reagovat na urážky směřující na mě. Podporuji tedy určitou iniciativu Terence, který prology svých komedií inscenoval na jevišti za účelem sebeobrany. Protože byl vytrvale pronásledován Lusciusem Lanvinem, který se podobá mému Lusciusovi, a obvinil ho, že je básník-zloděj, který krade z veřejné [literární] pokladny. Kvůli machinacím svých rivalů musel totéž zažít i mantovský zpěvák: byl nazýván „zlodějem starožitností“, protože překládal některé Homérovy básně slovo od slova. Odpověděl jim, že jen s pomocí největšího úsilí lze klub vyrvat z rukou Herkula. A dokonce i Cicero, který stojí na vrcholu římské výmluvnosti, jako král řečníků a jako muž, díky kterému zazářila latina v celé své kráse, je Řeky obviňován, že má ve svém díle něco, co je vyloučeno [ve prospěch jiných autorů]. Proto se nelze divit, že na mě, nic neříkajícího človíčka, chrochtají nemytá prasata a šlapou perly pod nohama. Vždyť i proti lidem, kteří se vyznačovali velkou učeností, vzplanul přemrštěný hněv a museli svou slávou porazit závist ostatních. Stalo se jim to však zaslouženě: jejich výmluvnost hřměla v divadlech, v budově Senátu, na veřejných schůzích, z rostrálního pódia; a neskrývaná odvaha si vždy najde soupeře, [Horác, Ódy II, 10, 10]. Ale ačkoli bydlím daleko od měst, fóra, soudů a veřejných shromáždění, závist, jak říká Quintilian, mě i v této situaci přepadla, skrytá všem [DM 13, 2]. Proto prosím čtenáře - Pokud je někdo můj esej [Virgil, Bucolics VI, 9-10] – takže v knihách „Židovských otázek“, které hodlám napsat pro celé Písmo svaté, nehledá ani výmluvnost, ani rétorickou milost. Ale ať raději odpoví mým nepřátelům místo mě takto: "Nová práce si zaslouží příznivý přístup." Ostatně, jako jsem prostý a spíše chudý člověk (nemám své vlastní bohatství, a když mi jiní dají, nepovažuji za hodné ho přijmout), tak ať je známo mým nepřátelům, že je pro ně nemožné ovládnout znalost Písma, to jest Kristovo bohatství, stejně jako je nemožné, abych [pro mě] ovládl bohatství tohoto světa. Smyslem mého snažení tedy bude na jedné straně vyvracet mylné představy těch, kteří o židovských knihách různé dohady dělají. A na druhé straně vrátit pravý význam těm [zkresleným] pasážím, které jsou v řeckých a latinských knihách přítomny ve velkém množství. Kromě toho vysvětlete etymologie názvů předmětů, jmen a míst, která v našem jazyce nic neznamenají, s ohledem na jazyk, který je těmto slovům původní. A aby bylo možné snadněji dosáhnout zlepšení [textu], nabídnu nejprve citace z našich knih. A pak jejich porovnáním s jinými [textovými ukázkami] ukážu, co jim chybí, co obsahují nadbytečné nebo co je v nich napsáno jinak. Ale sedmdesáti tlumočníkům nevyčítám chyby, jak na mě štěkají mí zlí příznivci, a nemyslím si, že je má práce pro ně výčitkou. Protože nechtěli sdělit Ptolemaiovi, alexandrijskému králi, všechna tajemství Písma a zvláště ta, ve kterých byl zaslíben Kristův příchod, aby nevznikl dojem, že i Židé uctívají nějakého druhého boha. Ostatně tento slavný Platónův stoupenec měl o Židech vysoké mínění, protože se o nich mluvilo jako o ctitelích Jediného Boha. Ale evangelisté a náš Pán a Spasitel, stejně jako apoštol Pavel, vyslovují mnohé, co se zdá být ze Starého zákona, ale není obsaženo v našich knihách. Budu o tom mluvit podrobněji na svém místě. Z toho je zřejmé, že ty textové ukázky, které jsou v souladu s autoritou Nového zákona, si zaslouží větší důvěru. Zde stojí za zmínku, že podle svědectví Josefa, který vypráví historii Sedmdesáti vykladačů, přeložili pouze pět knih Mojžíšových. Tyto knihy jsou z mého pohledu více v souladu s hebrejskými než všechny ostatní knihy Písma. A ti překladatelé, kteří se objevili později, mám na mysli Aquila, Symmachus a Theodotion, nabízejí ještě více rozdílů ve srovnání s námi přijímanou četbou. A konečně (což může také obměkčit mé nepřátele), cizí zboží se doručuje po moři pouze těm, kteří si ho chtějí koupit, a ti, kteří celý život neopustí svou vesnici, nemají příležitost koupit si balzám, pepř nebo datle. O Origenu, který se jmenuje, ani nemluvím Pokud můžete porovnat s malými [Virgil, Georgics IV, 176] - je ještě nepřátelštější než můj. Protože ve svých rozhovorech předávaných lidem se řídí obecně uznávaným textem, ale v písemných dílech, tedy v nejdůležitější části svých úvah, občas ještě hledá pomoc v cizím dialektu. Faktem je, že on sám byl samozřejmě přemožen židovskou pravdou, ale byl ze všech stran obklopen hordami „jeho vlastních“. Řeknu jen, že bych chtěl mít nejen nahé nepřátelství k jeho jménu, ale také [na základě] znalosti Písma, abych si vůbec nevážil obrazů a stínů těch duchů, o kterých se říká, že děsí děti a rachotí v temných koutech. Viz Žukov S. Biblická studia blahoslaveného Jeronýma ze Stridonu v díle „Židovské otázky ke knize Genesis“: Disertační práce pro stupeň kandidáta teologie. Sergiev Posad, 2005. Polyansky E. Ya. Díla blahoslaveného Jeronýma jako pramen pro biblickou archeologii. Kazaň, 1908. Vysvětlující Bible / Ed. Lopukhina A. P. T. I.: Mojžíšův Pentateuch. Petrohrad, 1904. Rahmer M. Die hebräischen Traditionen in den Werken des Hieronymus durch einen Vergleichung mit den jüdischen Quellen, ï Die Quaestiones in Genesim. Breslau, 1861. Ginzberg L. Die Haggada bei den Kirchenvätern und in der apokryphischen Literatur // Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums 6 (1898), s. 537–550, 7 (1899), 17–22, 61–75, 117–125, 149–159, 217–231, 292–303, 409–416, 461–470, 485–504, 47,52. Krauss S. „Židé v dílech církevních otců“ // Jewish Quarterly Review 6 (1984), str. 225–261. Grützmacher G. Hieronymus Eine biographische Studie zur alten Kirchengeschichte, 3 sv. (Studie zur Geschichte der Theologie und der Kirche; i, Lipsko, 1901; ii-iii, Berlín, 1906–1908). Cavallera F. Saint Jérômë Sa vie et son o_euvre. 2 svazky, Paříž, 1922. Kelly J. N. D. Jeromë His Life, Writings and Controversies, Londýn, 1975. Jay P. L’Exégèse de saint Jérôme d’après syn „Commentaire sur Isaïe“ Paříž, 1985. Brown D. Vir Trilinguis: studie v biblické exegezi svatého Jeronýma. Kampen, 1992. Kamesar A. Jerome, řecké stipendium a hebrejská Bible. Oxford, 1993. Hayward C. T. R. Saint Jerome's Hebrejské otázky o Genesis. Překlad s úvodem a komentářem. Oxford, 1995. Bardy R. „La Littérature patristique des „Quaestiones et Responsiones“ sur l’Écriture Sainte“ // Revue biblique 4 J (1932), s. 210–236, 341–369, 515–537: RB 42 (1933), s. 14–30, 211–229, 328–352. Kamesar, op. cit., str. 82–88. Hayward, op. cit., str. 4–7. Simon R. Histoire critique du Vieux Testament. Rotterdam, 1685. Schade L. Die Inspirationslehre des heiligen Hieronymus. Freiburg i. B., 1910, s. 149–153. Kamesar, op. cit., str. 77–80. Hayward, op. cit., str. 9. Cavallera F. Saint Jeroným, op. cit., i, str. 144–146. Grützmacher G. Hieronymus, op. cit., ii, s. 62–63. Kelly J. N. D. Jerome, op. cit., str. 155–156. Kamesar, op. cit., str. 41–43. Hayward, op. cit., str. 10–14. Ginzberg L., "Die Haggada", op. op. Bardy R. "Svatý Jeroným", op. cit., str. 145–164. Brown, op. cit., str. 71–82. Hayward, op. cit., str. 15–23. Tamtéž, str. 23–27; Kamesar, op. cit., str. 73–76. Grützmacher G. Hieronymus, op. cit., i, s. 63. Cavallera F. Saint Jeroným, op. cit., ii, str. 26–28. Kelly J. N. D. Jerome, op. cit., str. 153.