Симфонія за творіннями святителя Феофана, самітника Вишенського

Житіє Святителя Феофана та його богословська спадщина «Симфонія по творах святителя Феофана, Затворника Вишенського» є добіркою настанов святителя про основи Православної віри та духовного життя. Симфонія була складена магістром богослов'я та доцентом МДА, членом Синодальної комісії з канонізації святих архімандритом Георгієм (Тертишниковим; † 1998). Господь судив так, що автор «Симфонії по творах святителя Феофана, Затворника Вишенського», архімандрит Георгій (Тертишников), був покликаний в обителі небесні в самому розквіті своєї духовної творчості – він не встиг підготувати свій рукопис до друку, тому остаточна редакція тексту «Сімфонії». Джерелами складеної архімандритом Георгієм «Симфонії» послужили тексти листів богомудрого святителя, опубліковані в XIX столітті та перевидані в наші дні. Більшість цих листів була адресована єпископом Феофаном реальним особам, які зверталися до нього за духовною порадою і складалися з ним у багаторічному листуванні. Іншу частину становлять духовні повчання на різні випадки, зодягнені у форму листів. Склад Вишенського самітника неповторний: він відображає красу і багатство особистості святителя, набутий їм дар міркування і його глибоке знання людини. Феофан Затворник писав листи, пастирськи піклуючись про духовну користь співрозмовника, але при цьому завжди відповідаючи мірі його духовного віку та можливостям. Прозираючу в кожному листі мудрість духовного слова, яке є духовним мечем (Еф. 6, 17), святитель зазвичай приховував словом простим, повсякденним для мови його адресата. Щоб передати особливий лад промови святителя Феофана, під час підготовки до видання «Симфонії» ми дотримувалися принципу, що поєднує, з одного боку, вірність оригіналу – у точному відтворенні всіх авторських слів і форм, з іншого боку, доступність книги сучасному читачеві – у відмові від буквального відтворення тексту за старими. Відповідно до принципу публікації: - Орфографія джерел переведена в сучасну російську в тих випадках, коли відмінності не несуть смислового та індивідуально-стилістичного навантаження (усунуті літери, що вийшли з вживання, замінені застарілі граматичні форми і т.п.); – церковнослов'янські слова та висловлювання передаються у російській графіці зі збереженням граматичної форми джерел; – розділові знаки розставлені відповідно до правил сучасної російської пунктуації та з урахуванням авторської пунктуації; – особливості вживання святителем Феофаном церковнослов'янських, іншомовних, діалектних та просторових слів та висловів, а також біблійних цитат зберігаються: 1) у тексті посилання на книги Святого Письма дано лише в тих випадках, коли вони є в листах святителя Феофана; 2) трапляються випадки вільного цитування і переказу святителем Феофаном біблійних текстів зберігаються; 3) цитування Святого Письма церковнослов'янською або російською відповідає цитуванню у виданні листів святителя Феофана, на які даються посилання; 4) у виносках цитати зі Святого Письма дано видавцем у синодальному перекладі, Псалтир – у перекладі П. Юнгерова, і дано посилання, якщо вони в тексті не наведені; 5) курсив висланого видання збережено. У «Симфонії» наприкінці кожної цитати зроблено скорочені посилання джерела: перше число означає номер у списку джерел, друге – номер сторінки. Для правильного розуміння слів та виразів, які можуть викликати труднощі у сучасного читача, складено «Словник малозрозумілих слів та виразів». Ми висловлюємо глибоку подяку викладачам кафедри історії російської мови та загального мовознавства та кафедри сучасної російської мови Рязанського державного педагогічного університету, які здійснили лінгвістичну підготовку тексту. «Симфонія по творах святителя Феофана, Затворника Вишенського» 1 – книга відомого своїми богословськими роботами архімандрита Георгія (Тертишнікова), який тимчасово пішов від нас 2 жовтня 1998 року. «Симфонія» – це плід праці всього життя отця Георгія – магістра богослов'я та доцента Московської Духовної Академії, члена Синодальної комісії з канонізації святих, який понад двадцять років присвятив вивченню духовної спадщини святителя Феофана, Затворника Вишенського 2 . Архімандрит Георгій (у світі – Микола Іванович Тертишніков) народився 22 червня 1941 року в селі Жовтневе Іпатівського району Ставропольського краю. З семи років Микола почав відвідувати храм, пізніше співав та читав на кліросі. Його прагнення до Бога було предметом частих суперечок з отцем-атеїстом та оточуючими людьми. Але від своєї віри та Церкви юний сповідник не відступив. Микола був живим, веселим хлопчиком, вчився завжди чудово. Незважаючи на свою релігійність, яка була більш ніж сторонньою для співвітчизників у країні войовничого атеїзму, богобоязливий юнак мав авторитет і любов у однолітків. 1959 року Микола закінчив середню школу, а 1962 року – з відзнакою фельдшерське відділення Ставропольського медичного училища. З 1962 по 1964 рік він проходив військову службу в госпіталі Радянської Армії в НДР. З 1965 року Микола Тертишніков навчався на вечірньому відділенні Оренбурзького медичного інституту та працював у медичному пункті залізничного технікуму. Але не на терені медицини судилося йому послужити Богові – Господь закликав його бути лікарем людських душ. Того ж 1965 року, залишивши світську діяльність, Микола вступив до Московської Духовної Семінарії, під дах преподобного Сергія. Навчався Микола із захопленням, у студентській характеристиці відзначено «дбайливо», співав у семінарському хорі. Тихий, скромний, поважний, він придбав у оточуючих людей любов і повагу. Схильність майбутнього отця Георгія до чернецтва була всім очевидна. «Можна сказати, що з самого початку навчання в Семінарії він мав особливу цілеспрямованість до досягнення Царства Небесного, яку розкриває твір “Як маю намір провести літні канікули цього року”, написаний ним наприкінці першого року навчання. Народившись на Північному Кавказі, Микола душею тягнувся до давніх православних святинь Грузії. У своєму творі він писав: "Під час літніх канікул я хочу поїхати до Грузії і відвідати ті місця, де трудилися численні угодники Божі. Життя цих святих вказує християнам шлях до Царства Небесного". Наприкінці Микола пише: “Після приїзду з Грузії хочу докладно познайомитися з працями єпископа Ігнатія Брянчанінова”. Безперечно, це прагнення пояснювалося тим, що святитель Ігнатій жив на Північному Кавказі, керуючи Ставропольською єпархією. Однак у процесі навчання у Духовній школі отця Георгія захопила інша тема – богословська та духовно-літературна спадщина святителя Феофана, Затворника Вишенського. Ця тема стала основною в його науковій творчості, саме їй було присвячено кандидатську роботу» 3 . За Божим Промислом духовним керівником отця Георгія став видатний глинський 4 старець XX століття – схіархімандрит Іоанн (Маслов; † 1991), який після закриття обителі в 1961 році викладав у московських духовних школах, де через отця Іоанна здійснювалася духовна спадкоємність традицій. Ще студентом Духовної Семінарії, Микола Тертишніков разом з архімандритом Іоанном (Масловим) відвідував глининського старця схіархімандрита Андроніка (Лукаша), який опинився на Кавказі після другого закриття пустелі в 1961 році. Наслідуючи традиції старців Глинської пустелі та мудрого керівництва архімандрита Іоанна, ще в молодості придбав отець Георгій мирний устрій душі: він ніколи не бажав наполегливо, щоб виконувалася його воля, але, навпаки, з досконалою покірністю і в малому, і у великому вдавався волі Божій; ніхто не чув від нього ні слова нетерпіння, ні ремствування, ніхто не бачив його в смутку. Щоб зрозуміти духовну будову отця Георгія, треба згадати про тих духоносних старців, які трудилися в Глинській пустелі після її першого поновлення з 1942 по 1961 рік 5 . Періоди розквіту та занепаду духовного життя завжди були пов'язані зі зростанням чи зменшенням ролі духовного керівництва. Відродження старчості в Глинській пустелі зумовило таке піднесення духовного життя в обителі, що слава про неї поширилася по всій країні. Своїм духовним розквітом і зовнішнім благоустроєм у повоєнні роки Глинська пустель багато в чому завдячує схіархімандриту Серафиму (Амеліну) 6 – великому подвижнику та істинному послідовнику богомудрих настоятелів Глинської пустелі. При ньому обитель прославилася святими старцями – духовними провідниками ченців та мирян до вічного спасіння. Щоденне одкровення помислів, повне відсікання своєї волі та безумовне послух були нормою життя для глинських ченців. Сам настоятель схіархімандрит Серафим був для всіх прикладом святого життя. Розсудливий і розважливий, він і серед багатьох опіків умів жити як самітник, перебуваючи в розумно-серцевій молитві, яка незримо захищала братію від усіх ворожих підступів і осяяла світом Христовим життя обителі, її насельників і прочан. З братами батько настоятель поводився як із рідними дітьми. Наставляв завжди коротко, чітко та ясно. Слово його містило високу настанову і вирізнялося особливою влучністю, тому що розум отця Серафима, просвітлений благодаттю, ясно осягав істини Божі. Він усією душею любив ці істини, і коли говорив про них, то слово його йшло від серця до серця і було завжди дієвим і плодоносним. Старець у всій повноті мав дар прозріння у схованки людських душ. Поруч із ним відлітало все непотрібне, суєтне та наносне. Чоловік ставав самим собою, бачив свої гріхи і приходив до справжнього каяття. Тоді старець лагідно говорив два-три слова на користь душі, і ці слова людина, як дорогоцінний скарб, зберігала незабутньо все життя, завдяки за них Богові. Братия вважали себе блаженними, що перебувають у послуху такого старця. Господь ще за життя прославив Свого угодника явними чудесами. Великий був духовний авторитет і відомого своїм святим багатотрудним життям схіархімандрита Андроніка (Лукаша). Отець Андронік так писав і говорив своїм духовним чадам: «Пам'ятайте великий день вашого постригу, пам'ятайте обітниці при постригу, дані нами... бути істинними ченцями, навіки не згрішіть...» Душа отця Андроніка, очищена багатьма скорботами, була переповнена благодатними дарами Святого Духа. Ця духоносність і приваблювала людей до старця. Після другого закриття обителі у 1961 році отець Андронік переселився до м. Тбілісі. У Грузії отець Андронік продовжував своє старече служіння. Він богослужив і сповідував у храмі святого Олександра Невського. Сюди, як раніше до Глинської пустелі, рушили до нього з усіх кінців країни ті, хто шукає порятунку. Тісним був духовний зв'язок отця Андроніка з усіма глинськими ченцями, які часто писали йому та приїжджали. І отець Георгій (Тертишніков) зі своїм духовним керівником – архімандритом Іоанном (Масловим), колишнім ченцем Глинською пустелі 7 , - приїжджав до нього на Кавказ, ще будучи студентом. "Серце горіло, коли їхали до старця", - згадував отець Іоанн (Маслов). Схіархімандрит Іоанн (Маслов), духовний керівник отця Георгія, був зарахований в обитель у 1955 році. Глинська пустель перебувала на той час у розквіті і давала рясні духовні плоди. Узи дружби тісно пов'язували отця Іоанна і духоносного старця схіархімандрита Андроніка (Лукаша) до кінця батька Андроніка, а духовно-молитовне спілкування їх ніколи не припинялося. Батько Іоанн неодноразово їздив у Тбілісі до старця Андроніка. З великою любов'ю розповідає про архімандрита Іоанну (Маслова) митрополит Рязанський та Касимівський Симон, який у 1965–1972 роках був інспектором Московської Духовної Академії та Семінарії: «Батько Іван – людина дуже високого духовного життя. Я бачив у ньому старця-наставника. Не було дня, щоб я не радився з ним. Слова його завжди збувалися, поради виявлялися корисними. Отець Іоанн – втілена лагідність, дуже скромний, смиренний, у всьому мав послух. Ніколи нікому нічого не відмовив. Усі знали, що він завжди допоможе. Безвідмовний пастир... Часто ми разом із ним читали правило до Святого Причастя. Отець Іоан дуже любив молитву. Жив молитвою... З такими людьми легко служити, легко жити. Такі люди є окрасою Церкви. Батько Іоанн – сіль землі, свічка, яку ставлять на свічник, щоб усім світила...» Розмови з отцем Іваном шукали і єпископи, і міністри, і прості миряни. І для кожного в нього було слово на користь. Як свого часу до старця Андроніка до Глинської пустелі, а пізніше на Кавказ, так тепер до архімандрита Іоанна у Свято-Троїце-Сергієву Лавру потягнувся народ Божий з усіх куточків Росії. Батьку Іоанну було тоді лише 33 роки, але він уже був духоносним старцем і міг опікуватися величезною російською паствою, до чого був підготовлений у Глинській пустелі. Ось лише деякі відгуки різних за характером людей про розмову зі старцем: «Коли старець слухає вас, то ви відчуваєте, що цієї хвилини він весь вами живе і що ви йому ближче, ніж самі собі»; «Батько все розуміє без слів і набагато глибше і краще, ніж я сам міг би розповісти»; "Вся душа моя в його руках". Викладаючи в МДА, архімандрит Іоанн духовно опікувався серед студентів та отця Георгія. Батюшка привчав кожного відкривати думки духовнику. У лекціях з пастирського богослов'я отець Іоанн говорив: «Об'явлення помислів старцю викорінює зло і попереджає від гріхопадінь». Це діяння – одкровення помислів старцеві – здавна процвітало у Глинській пустелі, і батько прищеплював його своїм духовним дітям. Лекції архімандрита Іоанна, маючи неперевершену внутрішню благодатну силу, містили і багато конкретних практичних порад, що стосуються всіх сторін життя пастиря. За відгуками студентів, отець Іоанн умів посіяти в їхніх серцях істинний дух пастирства – аскетичний, самовідданий, дихаючий любов'ю. З таким духовним керівником сходив студент Микола Тертишніков від сили (Пс. 83, 8). Після закінчення Московської Духовної Семінарії в 1969 році Микола Тертишніков вступив у братство Свято-Троїце-Сергієвої Лаври і 26 грудня того ж року був пострижений у чернецтво тодішнім намісником, архімандритом Платоном (Лобанковим, згодом єпископом Воронезьким і єпископом Воронезьким) великомученика Георгія Побідоносця. Отець Георгій був уродженим ченцем, ченцем за покликанням. Неможливо було б уявити його в ролі світської людини: так безперечно і неухильно спрямована була вся його істота до Бога. Доброчесність його душі, при постійному молитовному подвигу, зростала і зміцнювалася, – здавалося, що духовне життя дається йому легко. Але хто знав, якої праці це вимагало?! Будучи насельником Троїце-Сергієвої Лаври, отець Георгій виконував різні послухи і до них ставився відповідально і сумлінно. «Я боюся порушити Божу волю», – часто можна було почути з його вуст. Особливою якістю його душі було ніколи ні в чому не засудити нікого. Як йому це вдавалося, можна було дивуватися нескінченно. 14 січня 1970 року митрополитом Крутицьким і Коломенським Пименом (Ізвєковим, згодом Патріархом Московським і всієї Русі) монах Георгій був висвячений у сан ієродиякона, а 14 червня 1970 року ректором Московської Духовної Академії єпископом Дмитром єпископом. Як справжній чернець, отець Георгій був вкрай нетяжкий. Одна з його духовних дочок розповідає, що батько якось дав їй свої чоботи і попросив знайти шевця, щоб їх полагодити. Підошва у них вся зносилася, залишився «як тоненький папірець, а всередині стирчали цвяхи». Рідко погоджувався панотець, щоб йому пошили щось нове. У 1973 році ієромонах Георгій (Тертишніков) закінчив Московську Духовну Академію зі ступенем кандидата богослов'я, присвоєного йому за твір на тему «Гомілетичний елемент в епістолярній спадщині єпископа Феофана Затворника», і був залишений професорським стипендіатом по кафедрі. 1974 року ним було написано стипендіатський звіт «Церковно-історичний матеріал у працях історика Н.М. Карамзіна». З 1973 по 1985 рік отець Георгій викладав у Московській Духовній Семінарії історію Російської Церкви, загальну церковну історію та догматичне богослов'я. У 1973 році ієромонах Георгій нагороджений наперсним хрестом, в 1976 зведений в сан ігумена, в 1979 нагороджений палицею, а в 1983 - хрестом з прикрасами і медаллю преподобного Сергія Радонезького I ступеня. 1985 року Навчальним комітетом отець Георгій був направлений до Володимирської єпархії для проходження пастирського служіння. 28 серпня 1988 року ігумен Георгій (Тертишніков) був зведений у сан архімандрита та нагороджений архіпастирською грамотою архієпископа Володимирського та Суздальського Валентина (Мішука). З 1 вересня 1988 року архімандрит Георгій (Тертишніков) – викладач Московської Духовної Семінарії з догматичного богослов'я та катехизи, а потім – Московської Духовної Академії з гомілетики. Особисті якості та прекрасна ерудиція отця Георгія робили його уроки живими та цікавими, що дають їжу розуму та серцю. Батько Георгій був педагогом старого зразка і ніколи не ставив знання вище за душевну користь людини, але, навпаки, всіляко старався прищепити своїм вихованцям любов до всього духовного. Він часто нагадував, що хоча добре підготовлений пастир, який пройшов курс наук у Семінарії, може принести набагато більше користі Церкві, ніж той, хто не має цієї освіти, але справжня богословська освіта немислима без подвигу духовного життя. Учні ставилися до отця Георгія з повагою, навіть повагою; бачачи в ньому людини духовно досвідченої, багато хто приходив до неї на сповідь. Один із вихованців Семінарії згадує: «Коли я вступав до МДС, отець Георгій приймав іспит з богослужбового статуту. Він мені тоді запам'ятався суворим, зосередженим. Деякі абітурієнти говорили тоді: "Навіть якщо ми і не вступимо до Семінарії, втішно, що ми зустрілися на іспиті з самим архімандритом Георгієм (Тертишниковим)". У нас на приході його всі знають за виступами на радіо “Радоніж”, він там дуже зворушливо читає житія святих, проводить бесіди». Дивно було, наскільки дбайливо поводився батюшка з душею кожного свого учня, та й усіх людей, що його оточували. Він умів виправити і навіть упокорити для душевної користі так тактовно, з такою любов'ю, без будь-якого роздратування, що людина не вважала себе приниженою і скривдженою, але могла отримати потрібний урок. Якщо батько Георгій бачив когось засмученим, то завжди намагався втішити, навіщо навіть хвалив за щось. Розповідають такий випадок. Був серед учнів Семінарії один, який здобув гарну світську освіту і, мабуть, через духовну недосвідченість пишався цим. Відповіді його на уроках були, можна сказати, бездоганні, але батько Георгій частенько ставив йому за них трієчку, тоді як відповіді менш блискучі, але смиренніші оцінювалися їм у чотири і п'ять балів. Обурений такою несправедливістю учень пішов до духовника Лаври архімандриту Кирилу (Павлову) і сказав, що архімандрит Георгій спорудив на нього гоніння. На що отець Кирило спокійно відповів: "Ну, якщо це отець Георгій, то гоніння ненадовго". 20 квітня 1989 року архімандрит Георгій був призначений старшим помічником інспектора Московських Духовних Академії та Семінарії. Серед начальствуючих, наставників та викладачів Академії отець Георгій користувався великою повагою, до нього думку прислухалися. На засіданні Виховної наради завжди, коли він говорив, чувся голос не лише педагога, а й досвідченого духовника, а тому голос цей був вагомий. Велику увагу приділяв батюшка просвітницької діяльності серед людей, які ще шукають Бога або недавно стали на шлях, що веде до Нього. На підставі вчення святих отців і подвижників, а також свого особистого досвіду отець Георгій говорив, що християнська досконалість полягає у глибині смирення. Смиренність є основним релігійним почуттям, без якого не можна пізнати істини, бо смиренність – це здатність бачити істину. Шляхи досягнення смирення – частіше відкривати свої немочі на сповіді, і навіть привчати себе самодокорення. 26 березня 1990 року на відкритому засіданні Ради Московської Духовної Академії відбувся захист магістерської дисертації архімандрита Георгія «Святитель Феофан Затворник та його вчення про порятунок». На випускному Акті Московської Духовної Академії 1990 року ректор Академії вручив архімандриту Георгію магістерський хрест та дипломи магістра богослов'я та доцента Московської Духовної Академії. У липні 1990 року архімандрит Георгій був призначений ректором Тобольської Духовної Семінарії, а 27 жовтня того ж року звільнений від ректорства "у зв'язку з призначенням на цю посаду преосвященного єпископа Тобольського Димитрія". У вересні 1992 року ректором МДА єпископом Філаретом архімандрит Георгій запрошується на посаду викладача Московської Духовної Семінарії та доцента Московської Духовної Академії. Архімандрит Георгій брав участь у роботі наукових форумів у різних містах Росії. Так, наприклад, у Рязані 17 січня 1994 року з його ініціативи та під його керівництвом пройшли Читання, присвячені святителю Феофану Затворнику. А 29 травня 1996 року на Всеросійській науково-практичній конференції «Підготовка вчителів до духовно-етичної освіти та виховання учнів» (Рязань) отець Георгій виступив з доповіддю «Про дію Божественної благодаті за творами святителя Феофана». Виступи отця Георгія незмінно збирали велику аудиторію студентів та вчителів. Сам вигляд батюшки, його некваплива мова, те, про що він говорив, були настільки незвичайними для світських людей, що викликали непідробний інтерес. Весь зал, затамувавши подих, ловив кожне слово доповідача, яке благодатним зерном падало у людське серце. Наприкінці доповіді обличчя слухачів помітно просвітлювалися. Отець Георгій, безсумнівно, належав до тих рідкісних обранців Божих, які, поєднавши природні неабиякі здібності розуму з особистим духовним подвигом, стали здатними до ведення, осмислення та викладу духовного досвіду Церкви. Бібліографія архімандрита Георгія з 1973 по 1997 рік охоплює 221 публікацію (Додаток 3). Його велика церковно-наукова богословська діяльність знайшла відображення на сторінках різних періодичних видань: «Журналу Московської Патріархії», журналів «Богословські праці», «Православна бесіда», «Вишенський паломник», «Альфа та Омега», EKKLHSIA, Stimme der. Але найбільше місце у творчості отця Георгія займає вивчення духовної спадщини святителя Феофана Затворника, якому він присвятив понад двадцять років свого життя. Архімандрит Георгій склав повну бібліографію духовно-літературної спадщини святителя Феофана Затворника Вишенського. Твори святителя Феофана привернули увагу архімандрита Георгія ще під час становлення його як ченця, богослова, наставника московських духовних шкіл. Його першою публікацією стала бібліографічна стаття у «Журналі Московської Патріархії», присвячена життю святителя Феофана, а кандидатський твір розглядав гомілетичні особливості епістолярної спадщини святителя. Незважаючи на те, що подальша викладацька діяльність архімандрита Георгія торкалася широкого кола питань історії Православної Церкви, духовна та літературна спадщина святителя Феофана ніколи не переставала цікавити його; знову і знову повертався отець Георгій до богословської спадщини святого архіпастиря, знаходячи у його працях відповіді на багато питань керівництва у духовному житті, осмислення найскладніших проблем, які ставлять перед людиною конкретні обставини мінливого життя. Так поступово склалася головна тема наукової діяльності архімандрита Георгія – богословська спадщина святителя Феофана Затворника. Перу архімандрита Георгія належить безліч наукових праць, досліджень та монографій, присвячених святителю. Житіє святого архіпастиря стало для отця Георгія тим орієнтиром, яким він звіряв свої вчинки. Ось як сам він пише про святителя Феофана: «Святитель Феофан присвятив життя пошукам шляху до вічного життя, у своїх творіннях він показав цей шлях наступним поколінням... Творіння і письма Вишенського Затворника – це не плід праці богослова-теоретика, а живий досвід діяльного подвижника, створеного Своїм творчим творцем. Перекази Церкви». Завдяки діяльній участі архімандрита Георгія в Рязанській єпархії в 1996 році було створено журнал «Вишенський паломник», присвячений святителю Феофану і вмістив духовно-просвітницькі праці отця Георгія про великого архіпастира. Вивчаючи духовну спадщину святителя Феофана, архімандрит Георгій понад двадцять років працював в архівах Петербурга, Володимира та Тамбова. Результатом цих праць була складена ним «Симфонія» за творами святителя, видання якої за життя отця Георгія не було здійснено. На засіданні Священного Синоду Російської Православної Церкви 5 жовтня 1994 року архімандрит Георгій (Тертишніков) був призначений членом Синодальної комісії з канонізації святих. Працями архімандрита Георгія були підготовлені матеріали щодо канонізації святителя Феофана, Затворника Вишенського, що відбулася 6 червня 1988 року. Архімандрит Георгій підготував також матеріали до канонізації преподобних схимонаха Кирила та схимонахині Марії, батьків преподобного Сергія Радонезького; старця Варнави Гефсиманського; архімандрита Антонія (Медведєва), зарахованого до лику місцевих радонезьких святих через два тижні після смерті отця Георгія. Богословські статті та проповіді архімандрита Георгія були опубліковані у різних друкованих виданнях: - В журналах: "Журнал Московської Патріархії", "Богословські праці", "Москва", "Православна бесіда", "Альфа і Омега" (Москва), "Шлях Православ'я", "Троїцьке слово" (Свято-Троїце-Сергієва Лавра), Stim EKKLHSIA, "Православний вісник" (Київ), "Рязанський церковний вісник", "Вишенський паломник" (Рязань), "Православне слово", "Сіяч" (Нижній Новгород), "Русь" (Ростов Великий); - В газетах: "Русь Державна", "Православна Москва", "Лампада", "Російський вісник" (Москва), "Хотьковський вісник", "Простори Росії" (Орел), "Літературний Іркутськ", "Колокол" (Сергіїв Посад), "Благовіст" (Рязань). Архімандрит Георгій брав участь у роботі багатьох богословських конференцій: – в урочистому вечорі «Історія та сучасне життя Трійці-Сергієвої Лаври», присвяченому 600-річчю від дня блаженної кончини преподобного Сергія, ігумена Радонезького та всієї Росії чудотворця (29 вересня 1992 року, Сергієв Посад); - У конференції «Російський монастир як центр духовної культури» (6 грудня 1992, Москва); – у Читаннях пам'яті святителя Феофана, Затворника Вишенського, до 100-річчя від дня преставлення (17 січня 1994 року, Рязань); – у Православних богословських читаннях «Богословська спадщина святителя Феофана Затворника» (27 червня 1994 року, Володимир); – у Міжнародній конференції «Черниця та монастирі в Росії» (23 листопада 1994 року, Москва); – у Всеросійській науково-практичній конференції «Підготовка вчителя до духовно-етичної освіти та виховання учнів» (29 травня 1996 року, Рязань); – у Макар'євських читаннях «Вшанування святих» (7 червня 1996 року, Можайськ); – у Пітиримівських духовно-освітніх читаннях (30 жовтня 1996 року, Мічурінськ). З 1992-го по жовтень 1998 року архімандритом Георгієм на православній радіостанції «Радонеж» було виголошено проповіді на різні теми, проведено бесіди з біблійної історії, а також про основи православної віри та моральності за творами святителя Феофана Затворника. У 1995 році, з благословення священноначалія, отцем архімандритом було прочитано лекції про російське чернецтво для Центральної православної радіостанції Греції. Цього ж року архімандрит Георгій відвідав святий град Єрусалим, монастирі та храми Палестини. У святкові та недільні дні архімандрит Георгій вимовляв проповіді у Свято-Троїце-Сергієвій Лаврі, у Московській Духовній Академії, у храмах Московського Кремля. Безцінна науково-богословська діяльність отця Георгія в очах Церкви, але не менш варті уваги його праці як пастиря та духовника. Керівництво душ у справі спасіння в усі часи вважалося найважчим завданням, яке під силу лише небагатьом, особливо досвідченим у духовному житті людям. Отець Георгій добре розумів велику відповідальність, але й велику користь духівництва і любив повторювати: «Порятунок без духовника можливий, а духовне зростання дуже важко». Сам батюшка був духовником та батьком для своїх чад у повному розумінні цього слова. Побувавши одного разу в нього на сповіді, неможливо було не прийти знову. До всіх надзвичайно уважний, батюшка особливо намагався опікуватися малоцерковними людьми, які роблять лише перші кроки в Православ'ї. Сповідавши їх (зазвичай перед Причастям), він просив приходити наступного дня для розмови. Розмова з отцем Георгієм, який мав дар слова і дар учительства, був дуже цікавим, змістовним, його ставлення – уважним і любовним. Все це приваблювало людей і давало їм можливість утвердитись у вірі. Серед духовних чад отця Георгія були миряни та ченці, вчені та проститеці, і кожному з них він міг дати те, що для того було корисним. «Мене вражало його знання людської душі, – згадує один із духовних синів отця Георгія, – якась витончена розважливість у поводженні з людьми. Він умів "підібрати ключ" навіть до закритих для спілкування душам, зігріти своєю участю, іноді тактовно навчити». У кожній людині батюшка бачив насамперед образ Божий, і саме це було причиною його трепетного ставлення до душі кожного. Таке його внутрішнє розташування завжди відчувалося у всіх розмовах, у самій манері говорити, і люди тяглися до нього, намагаючись відповідати тим самим. Хочеться навести тут один епізод із життя батюшки, що характеризує його як людину високого душпастирського духу. Розповів він очевидцем, духовним сином отця Георгія: «Коли я перебував на сповіді у батюшки, у храм увійшов чоловік, який виглядав як душевнохворий. Він став неподалік місця, де сидів сповідь архімандрит Георгій, і почав класти земні поклони, цілуючи церковну стать. Потім, хрестоподібно витягнувши руки, ліг на живіт, упершись лівою ногою в батюшкін аналою. Щоб пройти, людям доводилося переступати через розпростерте на підлозі тіло, хтось спіткнувся. Спокуса, та й годі. Батько Георгій, вказавши на лежачого, пошепки каже мені: "Запитай, як його звуть". Я підійшов, нахилився і спитав. Батюшка поправив мене: "Ні, не так. Ти стань навколішки біля нього і, нахилившись, спитай. І передай йому від мене, щоб він посунувся". Я послухався. Незнайомець слабким голосом назвав своє ім'я. На прохання пересунутись він відповз трохи убік. Проблему, пов'язану з пересуванням повз нього, це не вирішило. Отець Георгій тоді через мене передає: "Скажи, що я тебе послав сказати йому, що у нас тут не лежать. Нехай переляже туди, де люстра". Мовчки вислухавши мене, дивний чоловік поповз туди, куди йому було сказано, при цьому потривоживши бабусь, які зустрілися на шляху. Поки я називав на сповіді свої гріхи, до батюшки підійшла літня прибиральниця. Бабуся обурилася недоречністю долулежання. Вона голосно висловила отцю Георгію те, що думає з цього приводу. Зголосилася вжити рішучих заходів. "Не чіпайте цієї людини, вона смиренна, - попросив отець Георгій. - Він прийшов у храм помолитися. Подумайте, якщо не в храм і не в монастир, то куди ж іти молитися?" Після цих слів архімандрит Георгій встав і, підійшовши до сповідуючого ієромонаха, що знаходиться поряд з новим місцезнаходженням скорботно лежачої людини, запитав: "Батько (ім'я я не пам'ятаю), скажіть, де у нас у храмі можна лежати? Напевно, за свічковим ящиком?" Ієромонах гідно відповідав: “Так, отче Георгію, за ящиком”. Тоді батюшка схилився над похмурою, розпластаною на підлозі фігурою і, ніби вибачаючись, сказав: "Прийшло наше "начальство". Воно невдоволено, лається на нас, не могли б ви перелягти звідси за ящик, у нас там лежать". Таке звернення мало свою дію. Чоловік підвівся на ноги і вийшов. Взаємну згоду досягнуто. Батько Георгій для мене був прикладом і залишається таким донині». Але недовго судилося прожити батюшці. На п'ятдесят восьмому році, після нетривалої хвороби (останні три дні отець Георгій перебував у лікарні), він пішов із цього світу. Кончина його була християнською, непосоромною і мирною: незадовго перед нею його пособорували брати Лаври, а за півгодини до смерті Господь сподобив батюшку долучитися до Святих Христових Таїн. 2 жовтня 1998 року перестало битися добре, чуйне серце пастиря та християнина. Відспівування архімандрита Георгія відбулося 4 жовтня в Успенському соборі Троїце-Сергієвої Лаври після пізньої літургії собором духовенства. Службу очолював ректор МДАіС преосвященний Євген, єпископ Верейський (нині архієпископ), який у короткому слові розповів про життя батюшки, його заслуги та праці на користь Церкви. Було зачитано слово Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія ІІ «Висловлюю вам, братії Лаври, професорсько-викладацької корпорації, студентам московських духовних шкіл, глибоке співчуття у зв'язку з передчасною смертю архімандрита Георгія, багаторічного наставника школяра, і ревного проповідника слова Божого. Ми цінуємо працю покійного, яку він поніс для Церкви Христової. Ми молимося разом з усіма, хто проводжає його в дорогу всієї землі, щоб Господь упокоїв душу покійного служителя вівтаря Господнього в селищах праведних, де немає ні хвороби, ні смутку, ні зітхання, але життя нескінченне. Царство Небесне і упокій із праведними новоприставленому архімандриту Георгію». У телеграмі єпископа Майкопського та Армавірського Філарета (Карагодіна) архімандрит Георгій (Тертишніков) названий одним із «найкращих ченців Сергієвої Лаври». Молящих при відспівуванні було багато, але при цьому не було жодної метушні і суєти. Атмосфера в храмі була надзвичайно спокійною та умиротвореною. Проникливо та злагоджено співали хори. Біль втрати пом'якшувався духовною радістю, яка буває при смерті святих людей. Сонячний промінь, проникнувши у вікна з південного боку собору, наприкінці відспівування осінив труну з тілом батюшки. І було радісно, ​​що й природа радіє ще одному праведникові, що відходить до Господа. Коли труну з тілом покійного було винесено з Успенського собору, сотні людей прямували за ним під заупокійний дзвін лаврських дзвонів. Здавалося, що не в скорботний останній шлях вони супроводжують батюшку, а в небесні обителі: так урочисто і глибоко звучало «Святий Боже». На лаврському подвір'ї, біля стін храму Нерукотворного Образу в селі Деуліно, набуло місця спокою багатоважне тіло дорогого батюшки отця Георгія. Знаменно, що останні написані отцем Георгієм рядки були присвячені святителю Феофану. Розпочатий рукопис залишився незавершеним і лежав на робочому столі келії отця Георгія в день його смерті. Читаючи її, мимоволі помічаєш, що роздуми та почуття отця Георгія з приводу відходу в життя вічне великого наставника і вчителя – святителя Феофана – дуже близькі до наших сьогоднішніх переживань, викликаних передчасною кончиною дорогого архімандрита Георгія. Ось витримки з його останньої роботи: «Всі, хто тільки знав про спочившего святителя, для кого він був незамінним керівником, хто повинен був йому скарбами розуму, хто знаходив у нього втіху в скорботах, підбадьорення і допомогу в подвигу життя, а таких багато-багато на святій Русі, - всі вони глибоко відчувають своє. Але це не звичайна скорбота, скорбота, яка буває у людей при втраті дорогої людини... Скорбота про розлуку з богомудрим архіпастирем розчинялася у всіх його шанувальників з духовною радістю, бо вони вірили, що святий святий, що почив, прославлений Господом за свої труди і подвиги і є клопотачем біля Престолу Божого за всіх, хто живе на землі... Богомудрий учитель, великий подвижник, старанний молитви Феофан залишив своє земне життя на землі. Як вірний раб, віримо, тепер увійшов у радість Господа; як переможний воїн Христовий, він увінчаний тепер нев'яненим вінцем небесної слави. Для нього, який жив у Христі та за заповідями Христовими, смерть є справді не поневіряння, а придбання». Будучи дуже скромним у повсякденному житті, архімандрит Георгій був невтішним проповідником слова Божого. Його повчання залишаться у вдячній пам'яті всіх, хто його слухав і з ним спілкувався. Ось деякі з них. «Що крапля в порівнянні з безмежною пучкою, то справжнє життя в порівнянні з життям майбутнього століття». «Братія та сестри! Дорожіть часом, – наставляє нас святий апостол Павло, – тому що дні лукави 8 . Дорожіть часом: воно дорожче за золото, їм купується блаженна вічність... Тому вбоїмося втратити бодай один день, знаючи, що він не повернеться». «Послідовник Христа повинен усі свої внутрішні і зовнішні дії мати за волею Божою, приносячи свою свободу в жертву Богу. Відмінна риса істинно християнської діяльності – робити кроки не інакше, як переконавшись, що на те є Божа воля». «Життя наше справедливо вважається мандрівкою, і ми, як мандрівники, повинні завжди молити Господа, щоб Він вказав нам істинний шлях і допоміг безперешкодно пройти поприще нашого життя і досягти Царства Небесного». «Кожен крок у невидимій нашій боротьбі має бути ознаменований подвигом, стражданням, окроплений потім зусилля над собою. Стан тих, що йдуть до досконалості, є стан боротьби - напруженої, невпинної і болючої. Це і називається ходою тісним шляхом, який веде в життя вічне... Розлінення та присвоєння собі пільг є загибель духовності в людині. Їх треба боятися та уникати, як вогню вічного». «У житті послідовника Христа щодня бувають хвилини, коли він один, навіть якщо він і не піклується про це навмисно. Ці хвилини потрібно використовувати для духовного вдосконалення». «Якщо завгодно Господу і не згубно для людини, то дається їй і зовнішнє щастя, але внутрішнє блаженство невід'ємне від чистого і богоугодного життя, яке при всіх зовнішніх поневіряннях і недоліках кожному приносить мир і радість». «На хрест відданості у волю Божу піднімаються вже найдосконаліші християни, тому переказ себе Господу є верхом досконалості християнської. Воно виникає після відсікання всіх земних почуттів і прихильностей». «Земне життя людини має бути безперервним ланцюгом добрих справ з тієї хвилини, як він починає усвідомлювати себе в цьому світі, і до того, як вийде з нього». У житті християнської Церкви в кожен відомий період її історичного існування висувалися особи, які були яскравими носіями та виразниками високих духовних прагнень і до авторитетного голосу яких дослухалися багато сучасників. Вплив цих духовних наставників здебільшого обмежувався межами своєї Батьківщини та свого часу. Але були й такі духовні світила, світло яких яскраво сяяло на весь тодішній Всесвіт і своїм відблиском осявало все подальше життя Церкви. Такі, наприклад, вселенські вчителі та святителі Василь Великий, Григорій Богослов та Іоанн Златоуст. Наша Російська Церква, яка прийняла Православну віру від Вселенської Церкви, мала чимало ще й своїх Богом вибраних вчителів та керівників. Одним із таких наших святих отців XIX століття був єпископ Феофан, Затворник Вишенський, зарахований до лику святих на Помісному Соборі Російської Православної Церкви у 1988 році. Єпископ Феофан, у світі Георгій Васильович Говоров, народився 10 січня 1815 року в селі Чернівське Єлецького повіту Орловської губернії. Його батько Василь Тимофійович Говоров після закінчення Орловської Семінарії був священиком Володимирської церкви села Чернівське і все життя вирізнявся істинним благочестям. Як відомий і шанований серед духовенства пастир, він був призначений на важливу та відповідальну посаду благочинного, яку виконував протягом 30 років, заслуживши схвалення начальства, любов та повагу до підлеглих. Мати майбутнього святителя Тетяна Іванівна походила зі священицької родини. Вона мала тиху, лагідну вдачу і велелюбне серце. Початкову освіту отрок Георгій здобув у батьківському будинку. Благочестиві батьки намагалися дати йому виховання у дусі християнської любові та церковності. Вже в дитинстві у Георгія яскраво проявилися характерні риси особистості: від батька він успадкував жвавість і чистоту розуму, від матері – ніжне серце, лагідність, скромність і вразливість. 1823 року Георгій вступив до Лівенського Духовного Училища, доглядачем якого був настоятель Георгіївської церкви протоієрей Василь Скрябін. Моральний та духовний клімат в Училищі був найсприятливішим. Здатний, добре підготовлений юнак Георгій легко пройшов курс Духовного Училища і через шість років (1829 року) серед кращих учнів був переведений до Орловської Семінарії. На чолі її стояв тоді архімандрит Ісідор (Микільський) – майбутній митрополит Санкт-Петербурзький та Новгородський. Викладачами Семінарії були люди виключно обдаровані та старанні. Вчителем словесності, наприклад, був тоді ієромонах Платон (Городецький), згодом митрополит Київський та Галицький; філософські науки викладав професор Євфимій Андрійович Остромисленський, який захоплював юних семінаристів своїми чудовими лекціями. Георгій Говоров з великим інтересом вивчав науку, але особливий інтерес порушили в ньому уроки психології. У роки навчання, після паломництва в Задонський монастир, де спочивали мощі святителя Тихона Задонського, на той час ще не прославленого, у Георгія з'явилося надзвичайне, все більш зростаюче благоговіння до святителя Тихона Задонського. Добре закінчивши Семінарію, в 1837 році Георгій Васильович Говоров отримує призначення до Київської Духовної Академії, яка в ті роки перебувала в розквіті науково-богословської думки. Київський митрополит Філарет (Амфітеатрів), прозваний за святість життя «Філаретом благочестивим», приділяв велику увагу розвитку внутрішнього духовно-релігійного життя студентів Академії. Це був благодатний час як за добрим моральним напрямом життя Академії, так і за великою кількістю талантів у професорській корпорації. В Академії завершилося утворення Георгія Говорова і ясно визначився загальний напрямок його морального життя. У перші роки навчання Говорова ректором Академії був архімандрит Інокентій (Борисов), згодом архієпископ Херсонський, знаменитий церковний проповідник, який читав лекції з богословських наук. Батько Інокентій мав надзвичайну здатність чарівно впливати на всіх навколишніх і своїх вихованців. Як зразковий професор і церковний витій, він своїми натхненними імпровізаціями на тему вчень святих отців захоплював і захоплював слухачів. Інспектором Київської Академії з 1838 року був архімандрит Димитрій (Муретов, помер у 1883 році в сані архієпископа Херсонського), який блищав поряд з отцем Інокентієм силою думки, красою та глибиною викладу богословських наук. Його лекції з догматичного богослов'я, глибоко змістовні та пройняті християнською любов'ю, справляли сильне враження на слухачів. Це була глибоко благочестива людина, яка вирізнялася дуже рідкісною працьовитістю. На той час Київська Духовна Академія мала видатних наставників та вихователів, які повідомляли студентам найвищі істини християнської віри та благочестя у переконливій та доступній формі. Особливо виділявся протоієрей Іоанн Скворцов, викладач історії філософії та метафізики, який мав великі пізнання в галузі філософії, викладав у лекціях найістотніше і дбав про ясність, доступність і логічність матеріалу, що викладається. Великий вплив на юнаків на той час мав професор красномовства Яків Кузьмич Амфітеатрів, у якого студент Говоров навчався глибокої християнської переконаності та ясності думки. У Київській Академії студент Говоров продовжував успішно навчатися. У професорських відомостях він атестується як студент, який має дуже хороші здібності, відрізняється старанністю і має відмінні успіхи в науках. Улюбленими предметами майбутнього архіпастиря були богословські предмети, і особливо Святе Письмо і церковне красномовство. При відмінних успіхах у науках студент Говоров звертав він увагу і своєю поведінкою. Академічна інспекція в особі архімандрита Григорія (Міткевича, помер у 1881 році в сані архієпископа Калузького) та ієромонаха Іоанніка (Горського, помер у 1887 році в сані архієпископа Варшавського) постійно характеризувала його як людину «весьма, «що відрізняється благонравством, справністю щодо своїх обов'язків і любов'ю до богослужіння» і як «подає приклад іншим» (1, с. 23) 9 . Всі ці добрі якості моральної поведінки студента Георгія Говорова передбачали його шлях до чернечого життя, до якого, очевидно, він з юності готував себе. Благодатний вплив зробили на Георгія Києво-Печерська Лавра та інші київські пам'ятки Священної історії, які були промовистими свідками подвигів російського чернецтва. Юний студент нерідко відвідував Київську Лавру, де переживав високі релігійні настрої. Враження про подібні відвідини були настільки глибокими і сильними, що святитель до кінця життя із захопленням згадував про них: «Київська Лавра – неземна обитель. Як пройдеш пролом, бувало, так і чуєш, що зайшов у інший світ». В останній рік навчання Георгій Говоров вирішив повністю присвятити себе служінню Святої Церкви в чернечому чині. 1 жовтня 1840 року, у свято Покрови Пресвятої Богородиці, він подав академічному начальству прохання про постриження в чернецтво, в якому писав: «Маючи постійну старанність до зайняття богословськими предметами і до відокремленого життя, я, щоб поєднати те й інше на моєму служінні. звання» (3, с. 422). 15 лютого 1841 року з дозволу академічного та вищого духовного начальства Георгій Говоров прийняв постриг з ім'ям Феофан, що означає «Богом явлений», на честь преподобного Феофана Сповідника. Чин постригу було здійснено у Свято-Духівській церкві Києво-Братського монастиря ректором Академії архімандритом Єремією (Соловйовим), який згодом став архієпископом Нижегородським. Незабаром після постригу монах Феофан разом зі своїм однокурсником монахом Макарієм (Булгаковим, згодом митрополитом Московським) відвідали духовника Києво-Печерської Лаври та Київської Духовної Академії, відомого своїм зразковим подвижницьким життям і строгим благочестям ієромонаха. Христе. «Ось ви, вчені ченці, – сказав прозорливий старець, – набравши собі правил, пам'ятайте, що одне найпотрібніше: молитися, і молитися невпинно розумом у серці Богові, - ось чого домагайтеся» (4, с. 9). Цю пораду юні ченці прийняли собі за правило і намагалися, кожен у міру своїх сил і дарів благодаті виконувати протягом усього життя. 6 квітня 1841 року інок Феофан тим же ректором Академії Єремією, на той час уже єпископом Чигиринським, вікарієм київського митрополита, у великому Успенському соборі Києво-Печерської Лаври був висвячений на ієродиякона, а 1 липня – на ієромонаха. «Чудово, – пише один із життєописувачів святителя Феофана, – що такий подвижник, як преосвященний Феофан, пострижений у чернецтво і висвячений у перші два ступені священства таким істинно богомудрим чоловіком, як преосвященний Єремія! Так у житті духовному один світильник, що яскраво горить, горінням Божественного світла запалює інші, нові світильники, та під час свого поставлені будуть на свічниці і світять усім, що в храміні суть 10” (5, с. 571). Під час цієї важливої ​​зміни у своєму житті ієромонах Феофан продовжував навчання в Академії та писав курсовий твір на тему «Огляд підзаконної релігії». Він успішно склав випускні іспити, а курсовий твір серед кращих був надісланий на розгляд до Святішого Синоду. Постійний член Синоду митрополит Московський Філарет (Дроздов), суворий поціновувач богословських творів, своїм мудрим і проникливим поглядом помітив обдарованість і працьовитість отця Феофана. У 1841 році ієромонах Феофан серед перших закінчив Академію зі ступенем магістра. Почався час його службової діяльності на навчально-виховній ниві. 27 серпня 1841 року ієромонаха Феофана було призначено ректором Києво-Софіївського Духовного Училища, яке знаходилося під безпосереднім наглядом київського митрополита Філарета (Амфітеатрова). Молодий ректор перебував у добрих стосунках зі своїми колишніми вчителями та лаврськими ченцями, особливо зі старцем Парфенієм, якого почитав як батька. Під керівництвом київських старців та досвідчених богословів ієромонах Феофан зайнявся вивченням творінь святих отців, яке з того часу стало справою всього його життя. Але недовго працював він у Київському Училищі: 7 грудня 1842 він був призначений інспектором Новгородської Духовної Семінарії. Три роки майбутній святитель пробув у Новгороді. За цей короткий час він встиг проявити себе як талановитий вихователь та чудовий викладач науки про душу людську – психологію. Найвище духовне начальство високо цінувало моральні якості та неабиякі розумові здібності ієромонаха Феофана, і тому 13 грудня 1844 року його було переведено до Петербурзької Духовної Академії на посаду бакалавра по кафедрі морального та пастирського богослов'я. Вірний своїм педагогічним принципам, усвідомлюючи велику відповідальність перед Богом у справі духовного виховання юнацтва, ієромонах Феофан прагнув діяти на майбутніх пастирів духом своєї доброти та лагідності. Свій погляд на висоту духовно-педагогічної християнської діяльності він висловив згодом такими словами: «Вихованець повинен пройти всі ступеня християнської досконалості, щоб згодом у діяльності вміти тримати себе, бути здатним помічати напрями, які виховуються і потім діяти на них з терпінням, успішно, сильно, плідно. Це має бути стан найчистіших, богообраних і святих» (6, с. 64). До предметів, що викладаються, ієромонах Феофан ставився з великою увагою. Залишивши філософсько-умоглядні методи роботи, молодий богослов спирався на досвід аскетичний та психологічний. 1 лютого 1845 ієромонах Феофан був призначений помічником інспектора Петербурзької Духовної Академії, а з 20 травня по 4 серпня 1846 виконував обов'язки її інспектора. Ієромонах Феофан був глибоко відданий важливій справі християнського виховання, проте його навчальна робота за необхідністю поєднувалася з адміністративними та господарськими турботами, до яких ніколи не лежала його душа, і тому внутрішньо він не був задоволений службовою діяльністю: його тягло відокремлене чернече життя. Дух його прагнув більш схожу йому область чернечого житія і молитовного спілкування з Богом. Незабаром представився випадок задоволення духовних потреб отця Феофана: 21 серпня 1847 року за його власним бажанням він був призначений членом створюваної Російської Духовної Місії в Єрусалимі. На чолі її стояв архімандрит Порфирій (Успенський), чудовий знавець Сходу та відомий церковний археолог. Крім ієромонаха Феофана, співробітниками Місії були ще два студенти, які закінчили Петербурзьку Семінарію, - М. Крилов та П. Соловйов. 14 жовтня 1847 Місія у повному складі відбула з Петербурга в Палестину. Прибувши до Константинополя, члени Місії відвідали Вселенського Патріарха Анфима, який люб'язно зустрів їх, а 17 лютого 1848 вони благополучно прибули до Єрусалиму, де були привітно прийняті блаженнішим Патріархом Кирилом. Знайомлячись із християнським Сходом протягом шести років, члени Місії відвідали святі місця Палестини, Єгипту та Сирії. Перебування на Сході мало для ієромонаха Феофана велике духовне та моральне значення. Відвідуючи стародавні обителі, він невтомно вивчав писання святих отців стародавніми рукописами, знайомився з житіями стародавніх подвижників та статутом східних обителів та Святої Афонської Гори. Молодий аскет увійшов у тісний духовний зв'язок з афонськими старцями, які благотворно вплинули на його духовне життя, а згодом сприяли виданню його творів. Тут, на Сході, майбутній святитель ґрунтовно вивчив грецьку та французьку мови, познайомився з єврейською та арабською. У 1853 році почалася Кримська війна, і у зв'язку з цим 3 травня 1854 члени Російської Духовної Місії були відкликані до Росії. За свою працю в Місії ієромонах Феофан був зведений у сан архімандрита і 12 квітня 1855 року призначений до Петербурзької Духовної Академії бакалавром по кафедрі канонічного права, а через півроку – на посаду ректора Олонецької Духовної Семінарії. У виконанні посади ректора Семінарії архімандрита Феофан мала багато справ і турбот. Олонецька Духовна Семінарія в цей час була ще зовсім не влаштована, навіть не мала свого приміщення. Архімандрит Феофан займався організацією будівництва будівлі для Семінарії. Однак головною турботою, що відповідала високим прагненням душі його було релігійно-моральне виховання учнів. У 1856 році, після закінчення Кримської війни, архімандрит Феофан був призначений настоятелем посольської церкви в Константинополі. Вибір його на такий важливий і відповідальний пост був обумовлений, безсумнівно, тією обставиною, що архімандрит Феофан був добре знайомий із православним Сходом і був цілком підготовлений до цієї посади. Константинопольська Церква тим часом переживала великі труднощі у зв'язку з політичним конфліктом між греками та болгарами. Російський уряд і Святіший Синод доручили архімандриту Феофану як знавцю Сходу зібрати відомості, які б висвітлити становище греко-болгарської чвари. Він виконав покладену нею місію і 9 березня 1857 року подав звіт, у якому писав про визвольний рух серед болгар і стан Константинопольського Патріархату. Цей звіт мав згодом велике значення під час обговорення греко-болгарського конфлікту Святішим Синодом Російської Православної Церкви. Архімандритом Феофаном було створено школи на навчання грамоті болгарських дітей та дорослих. Своєю симпатією до болгарського народу, співчуттям до його законних вимог, щирим бажанням допомогти йому архімандрит Феофан здобув велику любов серед болгар. За час перебування у Константинополі майбутній святитель ще більше зміцнив знання грецької мови, яке практично застосував у подальших працях. На православному Сході він зібрав безліч дорогоцінних перлин святоотцівської, головним чином аскетичної, писемності. Але недовго архімандриту Феофану довелося пробути в Константинополі: йому призначалася нова, більш відповідальна сфера служіння Церкві та Вітчизні. 13 травня 1847 року указом Святішого Синоду архімандрит Феофан призначається на посаду ректора Санкт-Петербурзької Духовної Академії, яку, підкоряючись водійству Промислу Божого, успішно очолює протягом двох років. Як ректор, архімандрит Феофан відвідував лекції професорів, був присутній на іспитах, стежив за ходом навчальної справи в Академії. Особливу увагу він звертав на виховну роботу у довіреній йому духовній школі. На посаді ректора Санкт-Петербурзької Духовної Академії отець Феофан посилено займався також редакторською та богословсько-популяризаторською роботою. Свої твори він публікував головним чином в академічному журналі «Християнське читання», який виходив під його наглядом. Час ректорства архімандрита Феофана збігся зі святкуванням 50-річчя відкриття Санкт-Петербурзької Духовної Академії. За працю з підготовки та проведення ювілею, що відзначався 17 лютого 1859 року, Святіший Синод нагородив архімандрита Феофана орденом святого князя Володимира ІІІ ступеня. Недовго після цієї події майбутньому святителю довелося бути ректором. Всеблагому Божому Промислу завгодно було звести його в сан єпископа. 29 травня 1859 року відбулося назва його в єпископа Тамбовського та Шацького. При нареченні в єпископа після урочистого сповідання віри архімандрит Феофан виголосив промову. Порівнявши своє життя і різноманітну діяльність з кулею, без гуркоту і шуму, що котиться туди й сюди, у напрямку повідомлених йому ударів, архімандрит Феофан висловив свою покірність волі Божій, свою смиренність і негідність. У цьому слові, звертаючись до сонму архіпастирів, він розповів, що має таємне бажання вищих подвигів чесноти. «Не приховую, – сказав отець Феофан, – що не чуже було б таємним бажанням серця, якби на мою частку випало таке місце, де я вільно міг би віддатися заняттям по серцю» (7, с. 5–7). 1 червня в Троїцькому соборі Олександро-Невської Лаври митрополитом Санкт-Петербурзьким і Новгородським Григорієм (Постніковим) із собором єпископів було здійснено єпископську хіротонія архімандрита Феофана. Служіння преосвященного Феофана у Тамбовській єпархії тривало лише чотири роки. Але за цей короткий час він незвичайною лагідністю свого характеру, рідкісною делікатністю та співчутливою увагою до потреб пасомих встиг зродитися зі своєю паствою і здобути загальну найщирішу любов. Багато турбот і праць довелося понести владиці при управлінні Тамбовською єпархією, однією з найширших і багатолюдних, і у справах зовнішнього управління, і в душпастирському служінні. Єпископ Феофан виявив себе чудовим проповідником. Майже кожне богослужіння він супроводжував проповіддю, і слово його, що йшло від серця і дихало глибоким переконанням, приваблювало численних слухачів. Плодом його ревного проповідування з'явилися два випуски «Слов до тамбовської пастви» (всього 109 слів). «Глибоке знання всіх рухів серця людського та її духовних потреб, – писав професор Московської Духовної Академії І.М. Корсунський , – досвідчене знайомство з духовним життям, великі пізнання в області і Святого Письма, і творінь святоотцівських, і наук природничих, історичних та інших, та інші високі гідності відрізняють слова преосвященного Феофана до тамбовської пастви при надзвичайній ясності, жвавості та простоті викладу, с. 107). Святитель Феофан дбав про зовнішній та внутрішній благоустрій місцевих духовно-навчальних закладів та про утворення простого народу. Він спонукав начальство Тамбовської Семінарії провести капітальний ремонт семінарського храму, сприяв відкриттю церковноприходських училищ, церковноприходських та недільних шкіл, приватних шкіл грамотності, за його участю відкрито жіноче Єпархіальне Училище з шестирічним терміном навчання. Єпископ Феофан дбав про підвищення освітнього рівня духовенства. За його клопотанням перед Святішим Синодом з 1 липня 1861 стали виходити «Тамбовські єпархіальні відомості». Залишаючи лише короткий час для сну, єпископ Феофан всього себе віддавав на служіння своїм пченим. У дні скорботи і миру він був велелюбним батьком для всіх. При своїх численних та різноманітних справах та турботах з управління Тамбовською єпархією він знаходив час і для богословсько-літературної діяльності. До цього часу належить його праця «Листи про християнське життя», що містить у собі цілу систему християнського морального вчення. В усьому наступному житті у святителі Феофані все більше прокидалася схильність до усамітнення. Під час однієї з поїздок з метою огляду храмів та монастирів своєї єпархії він відвідав Вишенську пустель, яка сподобалася йому суворим чернечим статутом та красою місцевості. Призначаючи туди настоятелем економа Архієрейського дому ігумена Аркадія, владика на прощання сказав йому пророчо: «Їдьте, отче ігумене, туди, а там, Бог дасть, і я до вас приїду» (9, с. 51). 1861 року єпископ Феофан пережив велику радість. За рішенням Святішого Синоду він брав участь в урочистості відкриття мощів святителя Тихона Задонського. Ця подія справила велике враження на тамбовського архіпастиря і послужило ніби особливим благодатним освяченням його власного служіння. Але недовго тамбовській пастві довелося бути під керівництвом преосвященного Феофана. 22 липня 1863 року він був переміщений на давню, більш велику Володимирську кафедру замість звільненого на спокій єпископа Юстина. У синодальній доповіді було сказано, що преосвященний Феофан «справжнім своїм служінням здобув потрібну дослідність для управління такою великою паствою» (10, с. 176). Нетривалим було служіння єпископа Феофана і у Володимирі, але й тут він виявив себе ревним архіпастирем і встиг заслужити загальну повагу та любов. Головною опікою дбайливого архіпастиря Володимирської єпархії було спасіння ввірених йому душ через настанову через проповідь слова Божого. Він повчав народ з висоти церковного амвона і в храмах єпархіального міста, і об'їжджаючи гради та ваги мільйонної своєї пастви. За проповідницькою - і в тісному зв'язку з нею - діяла місіонерська діяльність, яка знайшла в особі преосвященного Феофана дуже ревного виконавця. Єпископ Феофан здійснив кілька подорожей до розкольницьких центрів єпархії, де їм було виголошено цілу низку проповідей, а наприкінці 1864 року було відкрито в селі Мстера В'язниківського повіту Богоявленське православне братство. Одним із предметів найстаріших турбот єпископа Феофана були також церковно-парафіяльні школи та духовно-навчальні заклади єпархії. Він закінчив розпочату його попередником спорудження гуртожитку для учнів Володимирської Духовної Семінарії, відкрив училище для дівчат духовного звання. З початку 1865 року за клопотанням святителя Феофана стали виходити «Володимирські єпархіальні відомості». За старанну та плідну архіпастирську діяльність на благо Церкви преосвященний Феофан був нагороджений орденом святої Анни ІІ ступеня (17 квітня 1857 року) та святої Анни І ступеня (19 квітня 1864 року). Але велика практична діяльність з єпархіального управління була близька душі архіпастиря. З юних років він прагнув усамітнення і ідеал чернецтва бачив у досконалому зреченні всіх життєвих турбот. І ось тепер, після двадцятип'ятирічного служіння Церкви на різних теренах, преосвященний Феофан знайшов вчасним здійснити своє постійне прагнення. Порадившись зі своїм давнім духовним керівником митрополитом Ісидором, він подав прохання до Святішого Синоду про звільнення його на спокій із правом перебування у Вишеньській пустелі Тамбовської єпархії (нині це Свято-Успенський Вишенський жіночий монастир у Рязанській єпархії). Клопотання владики було задоволене, і його 17 липня 1866 року було звільнено від управління єпархією і призначено настоятелем Вишеньської пустелі, де проводив своє життя як учений інок. Але не можливістю спокою спричиняли серце владики тихі монастирські стіни – вони звали його до себе на новий духовний подвиг. «Я шукаю спокою, – писав єпископ Феофан митрополиту Ісидору, – щоб спокійніше вдатися до занять бажаним, з тим неодмінним наміром, щоб був і плід праці, і корисний, і потрібний для Церкви Божої. Маю на думці служити Церкві Божій, тільки іншим чином служити» (11, с. 11). Єпископ Феофан у Вишенську пустинь прибув її настоятелем. Однак суєтна посада порушувала його внутрішній спокій, і він незабаром подав нове прохання – про звільнення з посади настоятеля. Святіший Синод задовольнив це прохання. Довгоочікувана усамітнення, до якої так наполегливо прагнув святитель, нарешті, з Божої милості, прийшло. За своїм внутрішнім устроєм Вишенська пустель була чоловічим загальножитічним монастирем. Статут та звичай пустелі відрізнялися великою суворістю. Святитель Феофан до кінця життя почував себе цілком щасливим на Вище. «Вишу можна проміняти, – говорив він, – тільки на Царство Небесне» (13, 5). У перші шість років свого перебування у Вишенській пустелі преосвященний Феофан не усамітнювався остаточно. Разом з ченцями обителі він ходив до всіх церковних служб, а в недільні та святкові дні сам звершував літургію соборно з братією. Зовнішня обстановка цілком відповідала духовним потребам святителя-подвижника. Він охоче приймав відвідувачів – рідних та шанувальників, які шукали його духовних порад, напоумів та настанов. Святитель Феофан на початку свого перебування у Вишеньській пустелі випробовував боротьбу з помислами, які вселяли йому жаль про раннє залишення кафедри. У 1872 році після смерті митрополита Московського Інокентія (Веніамінова-Попова) 11 духовне начальство запропонувало єпископу Феофану прийняти в управління Московську єпархію, цього ж року він отримав пропозицію засідати в судному відділенні Святішого Синоду. В 1879 через Святіший Синод святителя Феофана запрошував до Японії архімандрит Микола (Касаткін) 12 . Але святитель Феофан відмовився від цих пропозицій. Після великодніх днів 1872 року він почав вести затворницьке життя. Він припинив будь-які зносини з людьми, перестав ходити з братією на богослужіння і зачинився в окремому флігелі. З цього часу він приймав до себе лише настоятеля пустелі архімандрита Аркадія, духівника ігумена Тихона та келійника отця Євлампія. На той час єпископ Феофан влаштував у своїх келіях малу церкву в ім'я Хрещення Господнього, в якій він служив Божественну літургію у всі недільні та святкові дні, а останні одинадцять років – щодня. У богослужінні і молитві, у подвигах тілесних і духовних проходила більшість затворницького життя архіпастиря. У вільний від духовних подвигів час він займався богословськими працями, писав безліч листів до різних осіб, які зверталися до нього з дивовижними питаннями, з проханнями про допомогу та настанови. Вийшовши зі світу і майже не зустрічаючись з людьми, єпископ-затворник не переставав цікавитися життям Церкви та свого народу. Він виписував багато журналів, які виходили на той час у Росії, а й там. У його кабінеті була величезна бібліотека. При написанні своїх творів святитель використовував велику літературу російською та іноземними мовами. Все прочитане він молитовно переживав, виношував, і поступово з-під пера його виходили творіння, рівних яким за різноманітністю тематики та глибиною висвітлення питання немає серед творів подвижників нового часу. У подвигу духовно-літературної творчості святитель Феофан бачив велике служіння Божої Церкви. Про це він говорить в одному зі своїх листів: «Писати – це служба Церкви потрібна» (14, с. 11). Усі Духовні Академії Російської Православної Церкви обрали святителя Феофана своїм почесним членом, а Петербурзька надала йому 1890 року за багатокорисні богословські твори звання доктора богослов'я (15). Свічка життя святителя-затворника поступово догоряла, і він, усвідомлюючи це, спокійно чекав на смерть. 6 січня 1894 року близько 4 години дня єпископ Феофан мирно помер у день престольного свята свого келійного храму Хрещення Господнього. Відспівування спочившего святителя-затворника було здійснено 11 січня єпископом Тамбовським Ієронімом при великому збігу духовенства та народу. Все земне життя святитель Феофан присвятив пошукам шляху вічного життя, у своїх творах він показав цей шлях і сучасникам своїм, і наступним поколінням. У великих творах святитель виявляє себе як чудовий екзегет, вчитель і богослов Російської Православної Церкви. Твори його можна розділити на три види: повчальні, екзегетичні та перекладні. Різноманітні предмети та зміст творів Вишенського самітника. Майже жоден бік духовного життя не вислизнув з його глибокого, уважного спостереження. Але головна тема його творінь – спасіння у Христі. Його богословські праці з чудовою повнотою і точністю відбивають дух і характер святоотцівських аскетичних поглядів, які були предметом його ретельного, всебічного вивчення та постійної, неослабної уваги. Єпископ Феофан був «вірним і типовим продовжувачем святоотцівської традиції в аскетиці та богослов'ї» (16, с. 395). Чудово, що святоотцівські погляди не просто були зрозумілі та засвоєні святителем Феофаном. Вони повністю проникли на його думку, як би розчинилися в ньому і склали єдине нерозривне ціле. Звідси і той величезний вплив, який чинили погляди святителя на тих, хто з ними знайомився. Тільки людина, яка сама пережила, сама пройшла через горнило духовного досвіду, сама причетна до глибин духовного життя, може заговорити з людьми з такою натхненною, всепереможною силою, що збуджує духовну енергію і готовність на подвиги, яку мав єпископ Феофан. «У своїх творах святитель Феофан, – на відгук комісії професорів Петербурзької Духовної Академії, – виступає самостійним глибоким православним богословом-мислителем споглядального напрями, таким богословом, в якого богословські православні поняття глибоко проникли через свідомість, набули оригінальної форми і отримали своєрідну систему». Він намагається уникати формалізму та схоластики, викладаючи свої думки ясно та доступно для всіх. «Всі формальні терміни нашої шкільної науки, – пише Патріарх Московський і всієї Русі Сергій (Страгородський), – в умі преосвященного Феофана отримали найжиттєвіший сенс і найбагатший зміст» (17, с. 196). Особливу цінність становлять численні друковані праці святителя з християнської моральності; можна говорити про нього як про великого мислителя, богомудрого подвижника, що пропонує для керівництва іншим вчення святих отців і особистий досвід духовного життя. У своїх творах преосвященний Феофан зобразив ідеал істинного християнського життя та шляхи, що ведуть до його досягнення. За словами професора протоієрея Георгія Флоровського, єпископ Феофан «не будував системи ні догматичної, ні повчальної. Він хотів лише окреслити образ християнського життя, показати напрямок духовного шляху, і в цьому його незрівнянне історичне значення» (16, с. 400). У його творах викладаються також засади святоотцівської психології. Оглядаючи душевні та духовні здібності людини, святитель глибоко проникає у її внутрішній світ. Цей розгляд відрізняється чудовою силою та глибиною самоспостереження. «Автор як би опускається в темні, лабіринти духу, що переплітаються, і, незважаючи на слабке світло лампади, скрізь встигає відрізняти в них дуже тонкі прояви морального початку» (15, с. 4). Єпископ Феофан у своїх творах із глибокою психологічною проникливістю висвітлив головні етапи духовного розвитку християнина. Основна думка його вчення - ідея богоспілкування, що становить сутність християнського життя. Творіння його не тільки спонукають християнина до покаяння, виправлення та благодатного оновлення у Христі, а й показують йому шлях живого, реального спілкування з Богом. «Своїми численними натхненними писаннями, – говорив Святіший Патріарх Московський та всієї Русі Алексій (Симанський), – преосвященний Феофан навчає нас внутрішньому духовному спілкуванню з Богом. Він весь занурений у людину, вказуючи шляхи її таємничого спілкування з Богом під покровом Церкви» (18, с. 12). У єпископа Феофана майже немає праць, які мають суто догматичний характер. Але оскільки моральне вчення християнства стоїть у нерозривному зв'язку з християнськими догматами, то його працях ми знаходимо розкриття і догматичного вчення. Особливість їх – у чіткості поглядів на найважчі та ключові пункти цієї галузі богослов'я. За свідченням згаданої комісії професорів Петербурзької Духовної Академії, «в працях єпископа Феофана деякі пункти догматичного вчення знайшли не тільки повне та ґрунтовне розкриття, а й такі формули, яких православна вітчизняна догматика до цього не мала. Особливо це слід сказати щодо істини участі всіх Облич Святої Трійці в різних моментах нашого спасіння з переважним переважанням однієї з Облич Святої Трійці в тому чи іншому моменті нашого спасіння» (15, с. 6). Одна з найважливіших справ життєвого подвигу преосвященного Феофана – його чудові праці з пояснення Слова Божого, які є цінним внеском у російську бібліїстику. У працях видатного екзегету свого часу «уважний читач знаходить не тільки все необхідне для повного і ясного розуміння священного тексту, але разом з тим і глибоко продумане і відчутне роз'яснення безлічі догматичних, особливо ж моральних християнських істин, понять, питань» (15, с. Невіддільна від богословських праць святителя та перекладацька діяльність. Найважливіша з його перекладних робіт – «Добротолюбство» – присвячена головним чином духовному життю великих вчителів стародавнього християнського аскетизму. «Добротолюбство» є широким, всебічним зображенням і тлумаченням різних аспектів духовного життя – від найпростіших і невигадливих спостережень до найвищих, натхненних споглядань, змальованих з незвичайною глибиною. Особливий вид літературних праць преосвященного Феофана становлять його листи. Через свої одухотворені листи святитель рясно проливає промені Божественного світла на грішний світ. Ці листи, безперечно, мали важливе значення для тих, хто їх отримував, були справжнім керівництвом у їхньому моральному житті. Вони були великою відрадою та духовною втіхою для багатьох душ у важкі, скорботні хвилини. Листи святителя є важливими і тим, що в них вимальовується його особистість як вчителя Церкви Христової. Зміст листів вкрай різноманітний, але основний їх тон – повчальний. Вони, як і книги, містять відповіді на те саме велике питання – про шлях до порятунку. «Найкраще вживання дару писати, – навчав єпископ Феофан, – є звернення його на розуміння та пробудження грішників від присипання» (6, с. 27). Багато ревних ченців, представників інтелігенції і простого, глибоко релігійного російського народу становили велику духовну сім'ю богомудрого архіпастиря. Кращі сучасники бачили в ньому справжнього світильника християнства і всією душею прагнули мати з ним духовне спілкування, можливість якого відкривала листування. Все своє земне життя святитель Феофан віддав на служіння Богові та людям. Він належав до тих людей, ім'я яких мало широку популярність і глибоко шанувалося в усіх кінцях православної Росії. Як справедливо зауважує святитель Феофан в одному зі своїх творів, «померлі продовжують і на землі жити в пам'яті тих, хто живе через добрі справи свої» (19, с. 38). Добрі справи єпископа Феофана – це насамперед його численні творіння. Є справи і творіння людські, звані великими за їх широким і багатоосяжним значенням, за їх впливом та впливом на людство, що тягнуться на віддалені часи, простори та покоління. Є великі твори розуму та таланту в галузі науки, мистецтва та літератури, через які споруджуються їх авторам та творцям «нерукотворні пам'ятки». Але всі ці твори людської мудрості, оскільки служать лише земним інтересам та цілям, обмежуються відповідною земною тимчасовою славою. Твори богоподібного людського духу можуть простягатися своїм значенням і впливом на неосяжне протягом століть і поколінь, виходити за межі даної епохи, навіть віддалятися своїми наслідками у віддалену і неосяжну область невідомого майбутнього, нести і захоплювати туди разом з собою душі, уми і серця інших людей, знаходять суттєвих духовних потреб та прагнень. У рік блаженної кончини єпископа Феофана на сторінках «Церковного вісника» було сказано, що «ім'я його, можна бути впевненим, не згасне з його кончиною, а, навпаки, з підняттям духовної самосвідомості в суспільстві набуватиме все більше популярності і слави як ім'я великого духовного просвітителя» (20, с. 51-52). Інтерес до особистості та творінь святителя Феофана не згасає й у наші дні. Про це свідчить один із найвідоміших сучасних ієрархів Російської Православної Церкви митрополит Мінський та Слуцький Філарет, Патріарший Екзарх усієї Білорусі. «Праці єпископа Феофана, – пише він, – дають керівництво до духовного устрою життя. Вони є відповіддю на безліч проблем його духовних дітей, які випливають з одного-єдиного питання, яке стало також назвою однієї з книг єпископа Феофана: “Що є духовне життя і як на нього налаштуватися?” Це основне життєве питання у всі часи, воно стоїть також перед християнами наших днів» (21, с. 3). У доповіді постійного члена Священного Синоду митрополита Крутицького і Коломенського Ювеналія, прочитаному на Помісному Соборі Руської Православної Церкви, присвяченому 1000-річчю Хрещення Русі, говориться: «Єпископ Феофан Затворник канонізований як подвижник віри і благочестя, який надав духовний вплив. Своїм молитовним споглядальним подвигом, чистотою серця, цнотливістю та благочестям, збереженим від юності, святитель Феофан набув дару досвідченого досягнення святоотцівської аскези. Цей досвід він як богослов і екзегет виклав у своїх численних творах, які можуть розглядатися церковними чадами як практичні посібники у справі християнського спасіння» (22, с. 162). Річки богомудрих порад і настанов, потоки води живої вчення Христового закінчилися з серця та вуст святителя Феофана. Цей нетлінний скарб, дорогоцінний спадок залишений їм синам Церкви Православної. Творіння преосвященного Феофана сповнені благодаті Христової, духовної сили, щирості, глибокої віри, гарячого бажання порятунку кожній людині. Глибока і невичерпна криниця мудрості духовної являла собою єпископ Феофан, криниця, з якого черпали і довго ще черпатимуть люди, які прагнуть релігійно-моральної освіти і освіти. Недарма творіння його називають дороговказом для всіх трудівників богословської науки і істинного християнського життя. Інтерес до особистості та творінь святителя Феофана проявляється і на Православному Сході. У «Релігійно-етичній енциклопедії», виданої в Афінах грецькою мовою в 1965 році, єпископ Феофан називається одним з «найпрекрасніших російських духовно-аскетичних письменників ХК століття» (23, с. 732). 1994 року у Фессалоніках, у Греції, у «Православній Бджільнику», було видано книгу «Життя і діяльність святителя Феофана, єпископа Володимирського та Суздальського» (24). Великий авторитет святителя в православному світі пояснюється не тільки теоретичними достоїнствами його вчення, а й його практичною користю, яка виявилася плідним впливом на людей. Під безпосереднім впливом його творінь багато хто ревно присвячував себе християнським подвигам. Серед західних християн, за свідченням польського богослова Яна Пришмонта, постійно зростає інтерес до духовних багатств Православної Церкви (25, 211). Виявляється інтерес до святителя Феофана і серед сучасної інтелігенції нашої країни. Про це свідчить стаття священика Афанасія Гумерова «Єпископ Феофан (Горов)» (26). Статті, присвячені життю та діяльності святителя Феофана, були опубліковані: у «Журналі Московської Патріархії» (російська та англійська мова); у «Богословських працях» (Москва); у «Православному віснику» (Київ, українська мова); у «Голосі Православ'я» (Берлін, німецька мова); у журналі «Москва»; у «Троїцькому слові» (Троїце-Сергієва Лавра); у «Літературному Іркутську»; у «Православній Москві»; у журналі «Православна бесіда» (Москва); у «Просторах Росії» (Орел); у «Російському віснику»; у літературно-історичному журналі «Русь» (Ростов Великий); у журналі «Шлях Православ'я» (Москва); у газетах «Благовіст» (Рязань) та «Колокол» (Сергіїв Посад) та в журналі «Вишенський паломник» (Рязань). Творіння єпископа Феофана набувають особливої ​​актуальності в наші дні, коли у важкому становищі опинилися багато сторін нашого суспільного життя, і початкова причина такого становища – духовне зубожіння, яке вразило наше суспільство. «Кризи сучасного суспільства, – каже Святіший Патріарх Московський та всієї Русі Алексій II, – взаємопов'язані з моральною кризою, внаслідок чого відповідальність за моральне виховання лежить на всіх нас, на всьому суспільстві» (27, с. 6). Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Пімен (Ізвєков) виклав завдання, які стоять перед християнами нашої Церкви: «У центрі оновленої системи цінностей у нашій країні затверджується нині людина. І саме кожній людській особистості окремо належить здійснювати великі перетворення, почати з себе, з морального очищення, з оновлення свого внутрішнього «я», зі здобуття світу в собі. Церква закликає своїх чад невтішно слідувати християнським ідеалам, охороняти і зміцнювати нетлінні духовні скарби» (28, с. 5). У творіннях святителя Феофана сучасна людина, яка шукає духовного відродження, може знайти відповіді на багато питань свого буття. Святитель постає перед нами не тільки як аскет-подвижник Церкви Христової, не тільки як шанований ієрарх, але і як один з тих, про яких святий апостол Павло говорить, що вони є як світила у світі (Флп. 2, 15). Розгляд богословської спадщини єпископа Феофана Затворника та його діяльності на всьому шляху священнослужіння дає яскраве уявлення про нього як про угодника Божого, який все життя боровся за чистоту Православ'я. У цьому творі благочестивому читачеві пропонуються настанови святителя Феофана на різні теми з його епістолярної спадщини. Про значущість такого роду творів виклав свою думку високопреосвященний Володимир, Митрополит Київський та всієї України: «До уваги православного читача пропонуються витяги з листів відомого православного подвижника ХІХ століття святителя Феофана, Затворника Вишенського (1815–1894). З листами до святителя Феофану зверталися з усіх кінців Росії різні люди: сановники і простолюдини, вчені та малограмотні – всі, хто потребував його мудрої поради, досвідченого керівництва, розв'язання здивувань, пошуку втіхи. Предметом усіх його писань було духовне життя і спасіння у Христі Ісусі. Святитель Феофан – чудовий знавець святоотцівської аскетичної писемності. Ідеал християнського життя, накреслений подвижниками давнини, він перевірив і втілив своїм духовним досвідом. Звідси глибоке знання людської душі, всіх її станів, бачення шляхів боротьби з гріхом та сходження до Бога. Все це виражено простою, ясною мовою. У поясненні духовних істин святитель Феофан пристосовується до понять та морального стану своїх співрозмовників. Він усім хоче спасіння, усіх бажає долучити до чарівної краси та благостині духовного життя та святості. В наш час, коли люди страждають від духовного голоду від того, що харчуються духовними сурогатами, туга за справжнім, чистим, святим, високим особливо виразна. Дотик до чистого джерела християнського натхнення, до листів святителя Феофана – явище знаменне і обнадійливе» (29, с. 3–4). Початок «Симфонії» було опубліковано у журналі «Вишенський паломник» №№1–12 (Рязань, 1996–2001 рр.). У 1999 році у видавництві «Правило віри» (Москва) вийшла книга архімандрита Георгія (Тертишнікова) «Святитель Феофан Затворник та його вчення про порятунок». Макарій (Веретенников), архімандрит. «Некролог» // Вишенський паломник, 1998 № 8. С. 50-51. З XVII ст. протягом чотирьох століть важливе місце серед православних обителів займала Глинська Різдво-Богородицька загальножитня пустель Курської єпархії. Вона була однією з тих рідкісних на Русі обителів, у якій старече опікування було затверджено Статутом. Згодом Глинський статут, складений на зразок Афонського, повністю чи частково був запозичений багатьма російськими монастирями. Тут і далі використані книги: Іоанн (Маслов), схіархімандрит. Глинська пустель. Історія обителі та її духовно-просвітницька діяльність у ХУ1-ХХ століттях. М., Видавничий відділ Московського Патріархату, 1994; Маслов Н.В. Благодатний старець. Схіархімандрит Іоанн (Маслов). М., Видавництво Московської Патріархії, 2000; Магістр богослов'я Московської Духовної Академії архімандрит Георгій (Тертишніков) / Упоряд. прот. Сергій Правдолюбов. М., Святитель Кипріан, 1998). Відновником Глинської пустелі у 1942 році був її колишній настоятель – архімандрит Нектарій (Нуждін). Він відновив обитель, зібрав братію, знову ввів істинно подвижницький Статут, заснував старість. Відчувши свій близький результат, отець Нектарій передав управління монастирем ієросхимонаху Серафиму (Амеліну, згодом схіархімандриту). Колишні ченці Глинської пустелі на початок 50-х становили майже половину насельників новоствореного монастиря. Завдяки їхній високій духовній налаштованості, вірності давнім традиціям обителі в Глинській пустелі суворо дотримувалися всі чернечі обітниці. Незважаючи на те, що майже дві третини насельників були в ті роки старше 60 років, немічні тілесно, але сильні духовно, вони своїм молитовно-трудовим чернечим життям відновили і впорядкували Глинську пустель. Їхня висока духовна цілеспрямованість була результатом старечого опікування. У цій статті посилання на Бібліографію Додатка 2. Ср.: ...на свічнику, і світить усім у домі (Мф. 5, 15). (Курсів у цитаті наш. – Вид.) Канонізований Російською Православною Церквою у 1977 році. Святий рівноапостольний Миколай, архієпископ Японії. Вам може бути цікаво: