Симфонија по делима светог Теофана, Пустињака Вишенског

Житије светог Теофана и његово богословско наслеђе „Симфонија о делима Светог Теофана, Пустињака Вишенског” је избор светитељевих поука о основама православне вере и духовног живота. Симфонију је компоновао магистар богословља и ванредни професор Московске академије наука, члан Синодалне комисије за канонизацију светих, архимандрит Георгиј (Тертишњиков; † 1998). Господ је тако пресудио да је аутор „Симфоније по делима светог Теофана, Пустињака Вишенског“, архимандрит Георгиј (Тертишњиков), позван у небеске манастире у самом процвату свог духовног стваралаштва – није имао времена да припреми свој рукопис за штампање, па је изнео коначан рукопис за штампање, тако да је текст изнео за штампање. од стране издавача. Извори „Симфоније” коју је саставио архимандрит Георгије били су текстови писама боголиког светитеља, објављени у 19. веку, а данас поново објављивани. Већину ових писама епископ Теофан је упутио стварним особама које су му се обраћале за духовни савет и биле у дугогодишњој преписци са њим. Други део чине духовне поуке за разне прилике, представљене у виду писама. Стил Вишенског пустињака је јединствен: он одражава лепоту и богатство личности светитеља, дар расуђивања који је стекао и његово дубоко познавање човека. Теофан Пустињак је писао писма са пастирском бригом за духовну корист свог саговорника, али у исто време увек у складу са мером његовог духовног узраста и могућности. Премудрост духовне речи, која је духовни мач (Еф. 6, 17), која се појављује у сваком слову, светитељ је обично покривао простом речју, свакодневном за језик њеног примаоца. Да бисмо дочарали посебну структуру говора Светог Теофана, припремајући се за објављивање „Симфоније” држали смо се принципа који комбинује, с једне стране, верност оригиналу – у тачном пресликавању свих ауторових речи и облика, ас друге, доступност књиге савременом читаоцу поновљеном читаоцу у складу са литерарном нормом. књижевни језик. Према принципу објављивања: – правопис извора је преведен на савремени руски језик у случајевима када разлике не носе семантичко и индивидуално стилско оптерећење (елиминисана су слова која су изашла из употребе, застареле граматичке форме замењене итд.); – црквенословенске речи и изрази се преносе у руској графици уз очување граматичке форме извора; – знаци интерпункције су постављени у складу са правилима савремене руске интерпункције и узимајући у обзир интерпункцију аутора; – сачуване су посебности светог Теофана употребе црквенословенских, страних језика, дијалекатских и народних речи и израза, као и библијских цитата: 1) у тексту се позива на књиге Светог писма само у оним случајевима где се налазе у писмима светог Теофана; 2) сачувани су случајеви слободног цитирања и препричавања библијских текстова Светог Теофана; 3) цитирање Светог Писма на црквенословенском или руском одговара цитирању у издању писама светог Теофана, на које се наводе; 4) у фуснотама цитате из Светог Писма наводи издавач у синодалном преводу, Псалтир је превео П.Јунгеров, а линкови су дати ако нису дати у тексту; 5) курзив референтног издања се задржава. У Симфонији, на крају сваког цитата, дате су скраћене референце на изворе: први број означава број у списку извора, други означава број странице. За правилно разумевање речи и израза који савременом читаоцу могу изазвати потешкоће, састављен је „Речник нејасних речи и израза“. Изражавамо дубоку захвалност наставницима Катедре за историју руског језика и опште лингвистике и Катедре за савремени руски језик Рјазанског државног педагошког универзитета, који су извршили лингвистичку припрему текста. „Симфонија по делима светог Теофана, Пустињака Вишенског” 1 је књига архимандрита Георгија (Тертишњикова), познатог по својим богословским делима, који нас је неблаговремено напустио 2. октобра 1998. „Симфонија” је плод животног дела оца Георгија, као магистра професора Московске академије проф. Синодална комисија за канонизацију светих, која је више од двадесет година посветила проучавању духовног наслеђа Светог Теофана, пустињака Вишенског 2. Архимандрит Георгије (у свету - Николај Иванович Тертишњиков) рођен је 22. јуна 1941. године у селу Тертипољског округа Иропољског округа. Од седме године Николај је почео да иде у цркву, а касније је певао и читао у хору. Његова жеља за Богом била је предмет честих спорова са оцем атеистом и људима око њега. Али млади исповедник није одступио од своје вере и Цркве. Николај је био живахан, весео дечак, увек је добро учио. И поред своје религиозности, која је његовим сународницима у земљи борбеног атеизма била више него страна, богобојажљива омладина је уживала ауторитет и љубав међу својим вршњацима. Године 1959. Николај је завршио средњу школу, а 1962. дипломирао је са одликама на одељењу болничара Ставропољске медицинске школе. Од 1962. до 1964. служио је у болници Совјетске армије у НДР. Од 1965. године Николај Тертишњиков студирао је на вечерњем одељењу Оренбуршког медицинског института и радио је у медицинском центру железничке техничке школе. Али није му било суђено да служи Богу на пољу медицине – Господ га је позвао да буде исцелитељ душа људских. Исте 1965. године, напуштајући световну делатност, Николај је ушао у Московску богословију, под окриљем Светог Сергија. Николај је учио са ентузијазмом, његов студентски опис је забележио „марљиво“ и певао је у богословском хору. Тих, скроман, пун поштовања, стекао је љубав и поштовање људи око себе. Свима је била очигледна склоност будућег оца Георгија ка монаштву. „Можемо рећи да је од самог почетка студија у Богословији имао посебну одлучност да постигне Царство небеско, што се открива у есеју „Како намеравам да проведем летње распусте ове године“, који је написао на крају прве године студија. Рођен на Северном Кавказу, Николајеву душу привукао је у древни Георгиа Орринеј, Николајеву душу. написао: „За време летњег распуста желим да одем у Грузију и посетим она места где су се подвизавали бројни светитељи Божији. Житија ових светитеља показују хришћанима пут у Царство Небеско.“ На крају Николај пише: „По доласку из Грузије желим да се детаљно упознам са делима епископа Игњатија Брјанчанинова.“ Несумњиво, ова жеља се објашњавала чињеницом да је Свети Игњатије живео на Северном Кавказу, управљајући Ставропољском епархијом. Међутим, током студија на Богословској школи, оца Георгија је заокупила још једна тема – богословско и духовно-књижевно наслеђе светог Теофана, Пустињака Вишенског. Ова тема је постала фундаментална у његовом научном раду, а њему је посвећен рад његовог кандидата“ 3. По Промислу Божијем, духовник оца Георгија био је изузетни Глински 4 старешина 20. века – схиархимандрит Јован (Маслов; † 1991), који је после затварања манастира 1961. године предавао у московским богословским школама, где се преко оца Јована спроводио њен духовни континуитет Глинског предања. Још као студент Богословије, Николај Тертишњиков је заједно са архимандритом Јованом (Масловом) посетио Глинског старешину схима-архимандрита Андроника (Лукаша), који је после другог затварања пустиње 1961. године завршио на Кавказу. Следећи предања старешина Глинске испоснице и мудро руководство архимандрита Јована, отац Георгије је још у младости стекао мирно распоређивање душе: никада није истрајно желео да се његова воља испуни, већ је, напротив, са савршеним смирењем и у малим и у великим стварима, предавао се вољи Божијој; нико од њега није чуо ни реч нестрпљења ни гунђања, нико га није видео у малодушју. Да бисмо разумели духовно устројство оца Георгија, потребно је поменути оне духоносне старце који су се трудили у Глинској испосници после њене прве обнове од 1942. до 1961. године 5 . Периоди процвата и опадања духовног живота увек су били повезани са повећањем или смањењем улоге духовног вођства. Оживљавање старешинства у Глинској испосници довело је до таквог успона духовног живота у манастиру да се његова слава проширила по целој земљи. Свој духовни процват и спољашње усавршавање у послератним годинама Глинска испосница умногоме дугује схимоархимандриту Серафиму (Амелину) 6, великом подвижнику и истинском следбенику богоугодних игумана Глинске испоснице. Под њим се манастир прославио својим светим старцима – духовницима монаха и мирјана на вечно спасење. Свакодневно откровење мисли, потпуно одсецање своје воље и безусловно послушање били су норма живота Глинских монаха. Сам игуман схима-архимандрит Серафим био је пример светог живота за све. Разборит и благоразуман, и усред многих брига умео је да живи као пустињак, обитавајући у умносрдачкој молитви, која је невидљиво чувала братију од свих непријатељских махинација и осењивала миром Христовим живот манастира, његових житеља и ходочасника. Отац игуман се према братији односио као према сопственој деци. Увек је упућивао кратко, јасно и јасно. Његове речи су садржале високу поуку и биле су нарочито тачне, јер је ум оца Серафима, просветљен благодаћу, јасно схватао истине Божије. Волео је ове истине свом душом, и када је о њима говорио, његова реч је ишла од срца до срца и увек је била делотворна и плодна. Старац је у потпуности имао дар увида у тајна места људских душа. Све непотребно, сујетно и површно одлетело је поред њега. Човек је постао сам, видео своје грехе и дошао до истинског покајања. Тада је старац кротко изговорио две-три речи на корист душе, а човек је, као драгоцено благо, целог живота чувао незаборав, захваљујући Богу за њих. Браћа су се сматрала благословеном што су била у послушности таквом старцу. За живота свога Господ је прославио Свога светитеља очигледним чудесима. Велики је био духовни ауторитет схи-архимандрита Андроника (Лукаша), познатог по свом светом, тешком животу. Отац Андроник је писао и говорио својој духовној деци: „Сетите се великог дана вашег постриговања, сећајте се завета који смо дали при постригу... да будете прави монаси, нећете довека грешити...” Душа оца Андроника, очишћена многим тугама, испунила се благодатним даровима Духа Светога. Ова духовност привлачила је људе старцу. После другог затварања манастира 1961. године, отац Андроник се преселио у Тбилиси. У Грузији је отац Андроник наставио своју сенилну службу. Служио је богослужења и исповедио се у цркви Светог Александра Невског. Овде су, као и раније у Глинску испосницу, из целе земље хрлили к њему они који су тражили спас. Духовна веза између оца Андроника и свих Глинских монаха, који су му често писали и долазили, била је тесна. И отац Георгиј (Тертишњиков) са својим духовником - архимандритом Јованом (Масловом), бившим монасом Глинске пустиње 7 - дошао код њега на Кавказ још као студент. „Срце је горело када смо отишли ​​код старца“, присећа се отац Јован (Маслов). Шема-архимандрит Јован (Маслов), духовник оца Георгија, уписан је у манастир 1955. године. Глинска испосница је у то време била у свом врхунцу и давала је обилне духовне плодове. Везе пријатељства блиско су повезивале оца Јована и духоносног старца схиму-архимандрита Андроника (Лукаша) све до смрти оца Андроника, а њихова духовна и молитвена комуникација никада није престајала. Отац Јован је више пута путовао у Тбилиси да посети старца Андроника. Митрополит Рјазански и Касимовски Симон, који је 1965–1972 био инспектор Московске богословске академије и Богословије, са великом љубављу говори о архимандриту Јовану (Маслову): „Отац Јован је човек веома високог духовног живота. Гледао сам га као старог ментора. Није било дана да се нисам посаветовао са њим. Његови савети Јована су ми увек били корисни. Његови савети су ми увек били корисни. оличен, скроман, послушан у свему. Сви су знали да ће он увек помоћи Светом Причешћу свећњак да свима сија...” Епископи, министри и обични мирјани тражили су разговоре са оцем Јованом. И имао је добру реч за све. Као у своје време старцу Андронику у Глинску испосницу, а касније и на Кавказ, тако је сада народ Божији из целе Русије посегнуо за архимандритом Јованом у Светотројичко-Сергијеву лавру. Отац Јован је тада имао само 33 године, али је већ био духовни старешина и могао је да брине о огромном руском стаду, за шта је био припремљен у Глинској испосници. Ево само неколико осврта људи различитих личности о разговору са старцем: „Када те старешина слуша, осећаш да у том тренутку живи у потпуности са тобом и да си му ближи него себи“; „Отац све разуме без речи и много дубље и боље него што сам могао да кажем“; "Цела моја душа је у његовим рукама." Док је предавао на МДА, архимандрит Јован је међу ученицима духовно неговао оца Георгија. Отац је учио свакога да отвори своје мисли свом исповеднику. У својим предавањима о пастирском богословљу, отац Јован је рекао: „Откривење мисли старцу искорењује зло и спречава људе да падну у грех. Ова активност — откровење мисли старцу — дуго је цветала у Глинској испосници, а свештеник ју је усадио у своју духовну децу. Предавања архимандрита Јована, поседујући неодољиву унутрашњу моћ благодати, садржала су и доста конкретних практичних савета који се тичу свих аспеката пастировог живота. Према оценама ученика, отац Јован је умео да у њихова срца посеје истински пастирски дух – подвижничку, несебичну, љубав која дише. Са таквим духовником, ученик Николај Тертишњиков уздизао се из снаге у снагу (Пс. 83,8). По завршетку Московске богословије 1969. године, Николај Тертишњиков ступи у братство Светотројичко-Сергијеве лавре и 26. децембра исте године замонашен од тадашњег намесника, архимандрита Платона (Лобанков, касније епископ Вороњешко-Липецког), са именом Вицториоус Георгије - у част Великог Георгија - Георгија. Отац Георгије је био рођени монах, монах по позиву. Било би га немогуће замислити у улози световног човека: цело његово биће било је тако одређено и постојано усмерено ка Богу. Врлинске склоности његове душе, уз непрестану молитву, расле су и јачале – изгледало је да му је духовни живот лак. Али ко је знао колико је то захтевало труда?! Као житељ Тројице-Сергијеве лавре, отац Георгије је вршио разна послушања и према свима се односио одговорно и савесно. „Бојим се да прекршим вољу Божију“, често се могло чути са његових усана. Посебна особина његове душе била је да никога ни за шта не осуђује. Могло би се бескрајно питати како му је то пошло за руком. 14. јануара 1970. године у чин јерођакона рукоположен је митрополит Крутицки и Коломна Пимен (Извеков, касније Патријарх московски и целе Русије), монах Георгије, а 14. јуна 1970. године од ректора Московске богословске академије, епископа дмитровског Филарета, у хијерархије. Као прави монах, отац Георгије је био крајње непохлепан. Једна од његових духовних кћери каже да јој је свештеник једном дао своје чизме и замолио је да нађе обућара да их поправи. Потплати су им били истрошени и остали су „као танак комад папира, са ексерима који вире изнутра“. Отац је ретко пристајао да му сашију нешто ново. Године 1973. јеромонах Георгије (Тертишњиков) је дипломирао на Московској богословској академији са звањем кандидата богословије, додељеном му за есеј на тему „Омилетски елемент у епистоларном наслеђу епископа Теофана Затника“, и задржан је као професор историје Руске Цркве на Катедри за историју. Године 1974. написао је извештај о заједништву „Црквена историјска грађа у делима историчара Н.М. Карамзина. Од 1973. до 1985. године отац Георгије је предавао историју Руске Цркве, општу црквену историју и догматско богословље у Московској богословији. Године 1973. јеромонах Георгије је одликован напрсним крстом, 1976. године је уздигнут у чин игумана, 1979. је одликован батином, а 1983. године - крстом са одликовањима и медаљом Светог Сергија Радоњешког 1. степена. Просветни одбор је 1985. године послао оца Георгија у Владимирску епархију да служи као парох. Игуман Георгије (Тертишњиков) је 28. августа 1988. године узведен у чин архимандрита и одликован архипастирском дипломом од архиепископа Владимирског и Суздаљског Валентина (Мишука). Од 1. септембра 1988. године архимандрит Георгиј (Тертишњиков) је наставник у Московској богословији за догматско богословље и катихизис, а потом и на Московској богословској академији за хомилетику. Лични квалитети и одлична ерудиција оца Ђорђа учинили су његове часове живахним и занимљивим, дајући храну уму и срцу. Отац Георгије је био учитељ старог стила и никада није стављао знање изнад духовне користи човека, већ се, напротив, трудио на све могуће начине усадите својим љубимцима љубав према свему духовном. Често је подсећао да иако добро обучен пастир који је завршио курс науке у Богословији може донети много више користи Цркви од онога који нема ово образовање, право богословско образовање је незамисливо без подвига духовног живота. Ученици су се односили према оцу Ђорђу са великим поштовањем, чак и страхопоштовањем; Видевши га као духовно искусног човека, многи су долазили код њега на исповест. Један од ученика Богословије се присећа: "Када сам ступио у ИДС, отац Георгије је полагао испит из литургијске повеље. Сећам га се тада као строгог и усредсређеног. Неки апликанти су тада рекли: "Чак и да не уђемо у Богословију, радује што смо током богослужења срели самог архимандрита Георгија (Тертишњикова). У нашој парохији га сви познају по наступима на Радију Радоњеж, где веома дирљиво чита житија светих и води разговоре. Било је запањујуће колико се свештеник пажљиво односио према души сваког свог ученика, и свих људи око себе. Умео је тако тактично, са таквом љубављу да исправи, па и понизи на духовну корист, без икакве раздражености да човек себе није сматрао пониженим и увређеним, али је могао извући потребну поуку. Ако је отац Ђорђе видео некога узнемиреног, увек се трудио да га утеши, за шта га је чак за нешто и похвалио. Они причају следећу причу. Међу ученицима Богословије био је један који је стекао добро световно образовање и, очигледно, због свог духовног неискуства, био поносан на то. Његови одговори на часу били су, рекло би се, беспрекорни, али му је отац Ђорђе често давао петицу за њих, док је мање бриљантне, али скромније одговоре оцењивао са четири и пет поена. Огорчен таквом неправдом, студент је отишао код исповедника Лавре, архимандрита Кирила (Павлова) и рекао да је архимандрит Георгије покренуо прогон против њега. На шта је отац Кирил мирно одговорио: „Па, ако је ово отац Георгије, онда прогон неће дуго трајати. Архимандрит Георгије је 20. априла 1989. године постављен за вишег помоћника инспектора Московске богословске академије и Богословије. Међу командантима, менторима и наставницима Академије, отац Георгије је уживао велико поштовање, за своје мишљења су саслушана. На састанку Просветног саветовања, кад год је говорио, чуо се глас не само учитеља, већ и искусног исповедника, и стога је овај глас био тежак. Отац је посвећивао велику пажњу образовним активностима међу људима који још увек траже Бога или који су недавно кренули путем који води ка Њему. На основу учења светих отаца и подвижника, као и свог личног искуства, отац Георгије је рекао да је хришћанско савршенство у дубини смирења. Понизност је основно религиозно осећање, без којег је немогуће сазнати истину, јер је понизност способност да се види истина. Начини за постизање смирења су да чешће откривате своје слабости у исповести, а такође и навикавање на самопрекоравање. Дана 26. марта 1990. године, на отвореној седници Савета Московске богословске академије, одржана је одбрана магистарске тезе архимандрита Георгија „Свети Теофан Затворник и његово учење о спасењу“. На свечаности дипломирања Московске Духовне академије 1990. године, ректор Академије је уручио архимандриту Георгију мајсторски крст и дипломе магистра богословије и ванредног професора Московске богословске академије. У јулу 1990. године архимандрит Георгије је постављен за ректора Тоболске богословије, а 27. октобра исте године разрешен је ректорске функције „у вези са постављењем на ову функцију Његовог Преосвештенства Епископа Тоболског Димитрија“. Септембра 1992. године ректор МДА епископ Филарет је позвао архимандрита Георгија на место наставника Московске Богословије и ванредног професора Московске Духовне Академије. Архимандрит Георгије је учествовао на научним форумима у различитим градовима Русије. На пример, у Рјазању су 17. јануара 1994. године, на његову иницијативу и под његовим руководством, одржана Чтенија посвећена Светом Теофану Затворнику. А 29. маја 1996. године, на Сверуској научно-практичној конференцији „Обука наставника за духовно и морално образовање и васпитање ученика“ (Рјазан), отац Георгије је изнео извештај „О деловању Божанске благодати према делима светог Теофана“. Беседе оца Георгија су увек привлачиле велику публику ученика и наставника. Сам изглед свештеника, његов лежеран говор, оно о чему је говорио били су толико необични за световне људе да су изазивали искрено интересовање. Цела сала је, задржавши дах, хватала сваку реч говорника, што је било плодно зрно пао у људско срце. До краја извештаја лица слушалаца су се приметно разведрила. Отац Георгије је несумњиво припадао оним ретким изабраницима Божијим који су, спајајући природне изузетне способности ума са личним духовним достигнућима, постали способни да спроводе, схватају и презентују духовно искуство Цркве. Библиографија архимандрита Георгија од 1973. до 1997. године обухвата 221 публикацију (Прилог 3). Његова велика црквено-научна богословска делатност огледала се на страницама разних часописа: „Часопис Московске патријаршије“, часописа „Богословска дела“, „Православни разговор“, „Вишенски ходочасник“, „Алфа и Омега“, ЕККЛХСИА, Стимме дер Ортходокие (Берлин) и др. Али најзначајније место у стваралаштву оца Георгија заузима проучавање духовног наслеђа светог Теофана Затворника, коме је посветио више од двадесет година свог живота. Архимандрит Георгије саставио је комплетну библиографију духовног и књижевног наслеђа светог Теофана, Пустињака Вишенског. Дела Светог Теофана привукла су пажњу архимандрита Георгија још у време његовог замонашења, богослова и ментора московских богословских школа. Његова прва публикација био је библиографски чланак у Часопису Московске Патријаршије, посвећен животу светог Теофана, а његов кандидатски есеј испитивао је хомилетске особине епистоларног наслеђа светитеља. И поред тога што је потоња учитељска делатност архимандрита Георгија дотицала широк спектар питања из историје Православне Цркве, духовно и књижевно наслеђе Светог Теофана никада није престајало да га занима; Отац Георгије се изнова враћао богословском наслеђу светог архипастира, проналазећи у својим делима одговоре на многа питања руковођења у духовном животу, разумевања најтежих проблема које пред човека постављају специфичне околности живота које се мења. Тако се постепено појавила главна тема научне делатности архимандрита Георгија – богословско наслеђе светог Теофана Затворника. Архимандрит Георгије написао је много научних радова, студија и монографија посвећених светитељу. Живот светог архипастира постао је за оца Георгија смерница којом је проверавао своје поступке. Ево како он сам пише о светом Теофану: „Свети Теофан је свој живот посветио тражењу пута у живот вечни, у својим делима је овај пут показивао и наредним поколењима... Дела и писма Самотника Вишенског нису плод рада теолога-теоретичара, већ живо искуство делатног подвижника који је изградио свој духовно-поуздани живот на традицији и духовном животу Ходи С. Црква.” Захваљујући активном учешћу архимандрита Георгија у Рјазанској епархији, 1996. године настаје часопис „Вишенски ходочасник”, посвећен Светом Теофану и који садржи духовно-просветне радове оца Георгија о великом архипастиру. Проучавајући духовно наслеђе Светог Теофана, архимандрит Георгије је радио више од двадесет година у архивима Санкт Петербурга, Владимира и Тамбова. Резултат ових радова била је „Симфонија“ коју је саставио на основу дела светитеља, чије објављивање није извршено за живота оца Георгија. На седници Светог Синода Руске Православне Цркве 5. октобра 1994. године архимандрит Георгиј (Тертишњиков) је именован за члана Синодалне комисије за канонизацију светих. Делима архимандрита Георгија припремљена је грађа за канонизацију Светог Теофана, Пустињака Вишенског, која је обављена 6. јуна 1988. године. Архимандрит Георгије је приредио и материјале за канонизацију преподобних схимонаха Кирила и схимануна Марије, родитеља преподобног Сергија Радоњешког; Старац Варнава Гетсимански; Архимандрит Антоније (Медведев), канонизован за локалне Радоњешке свете две недеље после упокојења оца Георгија. Богословски чланци и беседе архимандрита Георгија објављивани су у разним штампаним издањима: – у часописима: „Часопис Московске Патријаршије“, „Богословска дела“, „Москва“, „Православни разговор“, „Алфа и Омега“ (Москва), „Пут Православља“, „Тројичина реч“ (Света Тројица-Сергијева лавра), Стимме дер Ортходокие (Берлин), „Отхододоксев“ (Берлин) „Рјазански црквени гласник“, „Вишенски ходочасник“ (Рјазањ), „Православна реч“, „Сејач“ (Нижњи Новгород), „Рус“ (Ростов Велики); – у новинама: „Рус Државнаја”, „Православна Москва”, „Лампада”, „Руски гласник” (Москва), „Хотковски гласник”, „Простране Русије” (Орел), „Књижевни Иркутск”, „Звоно” (Сергијев Посад), „Благовест” (Рјазањ). Архимандрит Георгије учествовао је на многим богословским конференцијама: – у свечаној вечери „Историја и савремени живот Тројице-Сергијеве лавре“, посвећеној 600-годишњици блаженопочившег упокојења светог Сергија, игумана Радоњешког и целе Русије, чудотворца (29.09.1992, Сергијев Посад); – на конференцији „Руски манастир као центар духовне културе“ (6. децембар 1992, Москва); – у Чтенијама у спомен светог Теофана, пустињака Вишенског, на 100-годишњицу упокојења (17.01.1994, Рјазањ); – у православним богословским читањима „Богословско наслеђе светог Теофана Затворника” (27.06.1994, Владимир); – на Међународној конференцији „Монаштво и манастири у Русији” (23. новембар 1994, Москва); – на Сверуској научно-практичној конференцији „Припрема наставника за духовно и морално образовање и васпитање ученика“ (29.05.1996, Рјазањ); – у Макарјевским читањима „Поштовање светих” (7. јун 1996, Можајск); – у Питиримовским духовно-просветним читањима (30.10.1996, Мичуринск). Од 1992. до октобра 1998. године архимандрит Георгије је држао беседе на различите теме на Радоњешкој православној радио станици, водио разговоре о библијској историји, као и о основама православне вере и морала на основу дела Светог Теофана Затника. Године 1995., по благослову јерархије, отац архимандрит је држао предавања о руском монаштву за Централну православну радио станицу Грчке. Исте године архимандрит Георгије посетио је свети град Јерусалим, манастире и цркве Палестине. Празницима и недељом архимандрит Георгије је држао проповеди у Свето-Тројице-Сергијевој лаври, на Московској богословској академији и у црквама Московског Кремља. Научна и богословска делатност оца Георгија је непроцењива у очима Цркве, али ништа мање вредна пажње нису ни његова дела пастира и исповедника. Вођење душа по питању спасења у свако доба се сматрало најтежим задатком, који само неколико људи, посебно искусних у духовном животу, може да уради. Отац Ђорђе је добро разумео велику одговорност, али и велику корист духовног руководства и волео је да понавља: ​​„Спасење без исповедника је могуће, али је духовни раст веома тежак. Сам свештеник је био исповедник и отац својој деци у пуном смислу те речи. Пошто сам једном био на исповести код њега, било је немогуће не доћи поново. Необично пажљив према свима, свештеник се посебно трудио да брине о малоцрквеним људима, који су тек чинили прве кораке у православљу. Исповедивши их (обично пре причешћа), замоли их да сутрадан дођу на разговор. Разговор са оцем Ђорђем, који је имао дар говора и дар поучавања, био је веома занимљив, садржајан, његов став је био пажљив и пун љубави. Све је то привлачило људе и давало им прилику да ојачају своју веру. Међу духовном децом оца Георгија било је и мирјана и монаха, научника и простача, и он је свакоме могао дати оно што је за њих било корисно. „Био сам задивљен његовим познавањем људске душе“, сећа се један од духовних синова оца Ђорђа, „неком врстом отмене разборитости у опхођењу са људима. Знао је да „покупи кључ“ чак и за душе које су биле затворене за комуникацију, да га својим учешћем загреје, а понекад и тактично уразуми.“ У сваком човеку свештеник је видео пре свега лик Божији, и управо је то био разлог његовог поштовања према души свакога. То његово унутрашње расположење осећало се увек у свим разговорима, у самом начину говора, и људи су му се привлачили, покушавали да одговоре на исти начин. Овде бих навео једну епизоду из живота свештеника, која га карактерише као човека високог пастирског духа. Испричао је очевидац, духовни син оца Георгија: „Када сам био на исповести са оцем, у цркву је ушао човек који је личио на психички болесник. Стао је недалеко од места где је архимандрит Георгије седео и исповедао се, и почео да се клања до земље, љубећи црквени под. његова лева нога на попу да би прошла, неко се саплео преко тела испруженог, и то је све, показујући на човека који је тамо лежао: „Питајте га. Пришао сам, сагнуо се и питао. Отац ме је исправио: „Не, није тако. Клекните поред њега и, сагнувши се, питајте. И реци му од мене да се пресели.” послушао сам. Странац је слабашним гласом изговорио своје име. На молбу да се помери, отпузао је мало у страну. Ово није решило проблем проласка поред њега. Отац Ђорђе онда преко мене преноси: „Реци ми да сам те послао да му кажеш да ми овде не леже. Нека се пресели тамо где је лустер.“ Пошто ме је ћутке саслушао, чудан човек је отпузао тамо где му је речено, узнемирујући баке које је срео на путу. Док сам на исповести називао своје грехе, свештенику је пришла старија чистачица. Старица је била огорчена због неприкладности мирног лежања. Она је гласно изразила оцу Георгију шта мисли о овоме. Добровољно се јавила да предузме драстичне мере. „Не дирај овог човека, он је скроман“, упитао је отац Ђорђе. "Дошао је у храм да се помоли. Размислите, ако не у храм или у манастир, где да одем да се молите?" После ових речи, архимандрит Георгије је устао и, прилазећи исповедајућем јеромонаху, који се налазио поред нове локације жалосно лежећег човека, упитао: „Оче (не сећам се како му се зове), реци ми, где у нашој цркви можемо да лежимо? Вероватно иза свећњака?“ Јеромонах је достојанствено одговорио: „Да, оче Георгије, иза сандука. Затим се свештеник сагне над тужном фигуром раширеном по поду и, као да се чак извињава, рече: „Дошли су наши „шефови“. Несрећни су, псују нас, да ли бисте могли да се померите одавде иза сандука, код нас леже“. Овај апел је имао ефекта. Човек је устао и отишао. Међусобни договор је постигнут. Отац Ђорђе ми је служио као пример и остаје до данас.” Али свештенику је било суђено да поживи кратко. У својој педесет осмој години, после кратке болести (отац Георгије је последња три дана био у болници), напустио је овај свет. Његова смрт је била хришћанска, непостиђена и мирна: недуго пре ње осветила су га браћа Лавре, а пола сата пре његове кончине Господ је удостојио свештеника да се причести Светим Христовим Тајнама. 2. октобра 1998. престало је да куца љубазно, симпатично срце пастира и хришћанина. Опело архимандриту Георгију обављено је 4. октобра у Успенском саборном храму Тројице-Сергијеве лавре после закашњеле литургије сабора свештенства. Службу је предводио ректор Московске академије наука и уметности Његово Преосвештенство Епископ верејски (сада архијереј) Евгениј, који је укратко говорио о животу свештеника, његовим заслугама и делима на корист Цркве. Прочитане су речи Његове Светости Патријарха московског и све Русије Алексија ИИа: „Изражавам Вама, братији Лавре, Учитељском друштву, ученицима московских богословских школа, дубоко саучешће у вези са прераном смрћу архимандрита Георгија, дугогодишњег житеља Лавре, ментора и учитеља богословских истраживача, богословског предученика и богослова и богослова. Ценимо трудове покојника које је поднео за Цркву Христову Молимо се заједно са свима који га прате на путу целе земље, да Господ упокоји душу покојног слуге олтара Господњег у селима праведницима, где нема болести, нема туге, нема туге за царством новоупокојеног архимандрита Георгија“. У телеграму епископа мајкопско-армавирског Филарета (Карагодина), архимандрит Георгиј (Тертишњиков) је назван једним од „најбољих монаха Сергијеве лавре“. Било је много људи који су се молили на парастосу, али није било гужве и гужве. Атмосфера у храму била је необично мирна и мирна. Хорови су певали душевно и складно. Бол због губитка ублажила је духовна радост, која се дешава при смрти светих људи. Зрак сунчеве светлости, који је продирао кроз прозоре на јужној страни катедрале, на крају парастоса, обасјао је ковчег са телом свештеника. И било је радосно што се и природа обрадовала још једном праведнику који одлази ка Господу. Када је ковчег са телом покојника изнесен из Успенског сабора, стотине људи га је пратило на погребну звоњаву лаврских звона. Чинило се да не испраћају свештеника на његово жалосно последње путовање, већ у небеска пребивалишта: тако је свечано и дубоко звучало „Свети Боже“. У Лаврском подворју, крај зидина Цркве Нерукотворног лика у селу Деулино, трудно тело драгог свештеника оца Георгија нашло је место одмора. Значајно је да су последњи редови које је написао отац Георгије такође посвећени Светом Теофану. Започети рукопис је остао недовршен и лежао је на радној површини ћелије оца Ђорђа на дан његове смрти. Читајући је, нехотице приметите да су размишљања и осећања оца Георгија у вези одласка у вечни живот великог ментора и учитеља – Светог Теофана – веома блиска нашим данашњим искуствима изазваним прераном смрћу драгог архимандрита Георгија. Ево одломака из његовог последњег дела: „Сви који су знали за упокојеног светитеља, коме је он био незаменљиви вођа, који су му задужили благо ума, који су у њему налазили утеху у тузи, охрабрење и помоћ у подвигу живота, а њих је много, много у Светој Русији – сви они дубоко осећају своју жалост, али не осећају обичан губитак. туга коју људи доживљавају када изгубе вољену особу... Туга раздвојености од богоугодног архипастира се духовном радошћу раствори међу свим његовим поштоваоцима, јер вероваху да је упокојеног светитеља прославио Господ за трудове и подвиге и да је заступник при Престолу Божијем за све који живе на земљи... Богољубиви учитељ, велики подвижник, ревносни грешни живот, оставио је молитву за нас Правогрешни, Богословац Богословац. земља. Као верни слуга, верујемо, сада је ушао у радост Господњу; као победоносни ратник Христов, сада је овенчан неувенљивим венцем небеске славе. За њега, који је живео у Христу и по заповестима Христовим, смрт заиста није лишавање, него стицање“. Пошто је био веома скроман у свакодневном животу, архимандрит Георгије је био нелењив проповедник речи Божије. Његова упутства остаће у захвалном сећању свима који су га слушали и комуницирали са њим. Ево неких од њих. „Шта је кап у поређењу са безграничним понором, такав је садашњи живот у поређењу са животом следећег века. „Браћо и сестре! Цените своје време, поучава нас свети апостол Павле, јер су дани зли 8. Цените време: вредније је од злата, купује блажену вечност... Зато се плашимо да изгубимо ни један дан, знајући да се више неће вратити.” "Христов следбеник мора све своје унутрашње и спољашње поступке усмерити према вољи Божијој, жртвујући своју слободу Богу. Особина истинске хришћанске делатности је да предузима кораке тек пошто се увери да је то воља Божија." „Наш живот се с правом сматра ходочашћем и ми, као ходочасници, увек морамо да се молимо Господу да нам покаже прави пут и да нам помогне да несметано прођемо ток нашег живота и стигнемо у Царство Небеско. "Сваки корак у нашој невидљивој борби мора бити обележен подвигом, страдањем, попрскан знојем сопственог труда. Стање оних који иду ка савршенству је стање борбе - интензивне, непрестане и болне. То је оно што се зове ходање уским путем који води у живот вечни... Поквареност и присвајање морају бити корист за једно духовно присвајање. плаше се и избегавају као вечна ватра“. "У животу Христовог следбеника сваки дан има тренутака када је сам, чак и ако намерно не мари за то. Ови минути се морају искористити за духовно усавршавање." „Ако је то угодно Господу и није штетно за човека, онда му се даје и спољашња срећа, али је унутрашње блаженство неотуђиво од чистог и богоугодног живота, који и поред свих спољашњих невоља и недостатака свима доноси мир и радост. „Најсавршенији хришћани се уздижу на крст преданости у вољу Божију, па је предање себе Господу врхунац хришћанског савршенства. Оно настаје након одсецања свих земаљских осећања и расположења. „Земаљски живот човека треба да буде непрекинути ланац добрих дела од тренутка када почне да се схвата у овом свету до тренутка када га напусти. У животу Хришћанске Цркве, у сваком познатом периоду њеног историјског постојања, појављивале су се личности које су биле светли носиоци и изразитељи високих духовних тежњи и чији су ауторитативни глас слушали многи савременици. Утицај ових духовних ментора био је углавном ограничен на границе њиховог Отаџбине и њиховог времена. Али било је и таквих духовних светиљки, чија је светлост сијала по читавој Васељени тог времена и својим одсјајем обасјавала цео потоњи живот Цркве. Такви су, на пример, васељенски учитељи и светитељи Василије Велики, Григорије Богослов и Јован Златоусти. Наша Руска Црква, која је примила православну веру од Васељенске Цркве, имала је и много својих богоизабраних учитеља и вођа. Један од наших светих отаца 19. века био је епископ Теофан, пустињак Вишенски, канонизован на Помесном Сабору Руске Православне Цркве 1988. године. Епископ Феофан, у свету Георгиј Васиљевич Говоров, рођен је 10. јануара 1815. године у селу Чернавском, Јелецког округа, Орловске губерније. Његов отац Василиј Тимофејевич Говоров, након што је завршио Орловску богословију, био је свештеник Владимирске цркве у селу Чернавское и цео живот се одликовао истинском побожношћу. Као познати и поштовани парох међу свештенством, постављен је на важну и одговорну функцију декана, коју је обављао 30 година, стекавши одобравање претпостављених и љубав и поштовање својих потчињених. Мајка будућег светитеља, Татјана Ивановна, потицала је из свештеничке породице. Имала је тихо, кротко расположење и љубазно срце. Дечак Џорџ је своје почетно образовање стекао у родитељском дому. Побожни родитељи су се трудили да му дају васпитање у духу хришћанске љубави и црквености. Већ у детињству, Џорџове карактеристичне особине личности јасно су се испољиле: од оца је наследио живост и чистоту ума, од мајке - нежно, љубавно срце, кротост, скромност и упечатљивост. Године 1823. Георгије је ушао у Ливенску богословску школу, чији је старатељ био ректор цркве Светог Георгија, протојереј Василиј Скрјабин. Морална и духовна клима у Школи била је најповољнија. Способан, добро припремљен омладинац, Ђорђе је лако положио курс Богословије и шест година касније (1829. године), међу најбољим ученицима, био је премештен у Орловску богословију. Тада је на њеном челу био архимандрит Исидор (Николски), будући митрополит петербуршки и новгородски. Учитељи Богословије били су изузетно даровити и вредни људи. Учитељ књижевности, на пример, тада је био јеромонах Платон (Городецки), касније митрополит кијевски и галицијски; Филозофске науке је предавао професор Евфими Андрејевич Остромисленски, који је својим дивним предавањима пленио младе богословце. Георгиј Говоров је проучавао науке које је предавао са великим интересовањем, али су часови психологије изазвали његово посебно интересовање. Током година студирања, после поклоничког путовања у Задонски манастир, где су почивале мошти тада још непрослављеног Светог Тихона Задонског, Георгије је развио изванредно, све веће поштовање према Светом Тихону Задонском. Пошто је одлично завршио Богословију, Георгиј Васиљевич Говоров је 1837. године примљен у Кијевску богословску академију, која је тих година била на врхунцу научне и теолошке мисли. Кијевски митрополит Филарет (Амфитеатри), који је због светости живота прозван „Филарет благочестиви“, велику пажњу је посветио развоју унутрашњег духовног и верског живота студената Академије. Било је то плодно време и по добром моралном правцу живота Академије и по обиљу талената у професорској корпорацији. Академија је завршила образовање Георгија Говорова и јасно је дефинисан општи правац његовог моралног живота. У првим годинама студија Говорова, ректор Академије био је архимандрит Инокентије (Борисов), касније архиепископ херсонски, познати црквени проповедник који је држао предавања из теолошких наука. Отац Инокентије је имао изузетну способност да неодољиво утиче на све око себе и на своје ученике. Као узоран професор и црквени поглавар, пленио је и одушевљавао слушаоце својим надахнутим импровизацијама на светоотачко учење. Инспектор Кијевске академије од 1838. године био је архимандрит Димитрије (Муретов, умро 1883. као архиепископ херсонски), који је уз оца Инокентија блистао снагом мисли, лепотом и дубином излагања богословских наука. Његова предавања из догматске теологије, дубоко садржајна и прожета хришћанском љубављу, оставила су снажан утисак на његове слушаоце. Био је дубоко побожан човек, одликован веома ретким радним етиком. Кијевска богословска академија је у то време имала изванредне менторе и васпитаче који су у убедљивој и приступачној форми саопштавали студентима највише истине хришћанске вере и побожности. Посебно се истакао протојереј Јован Скворцов, наставник историје философије и метафизике, који је имао обимна знања из области философије, излагао најбитније у својим предавањима и бринуо о прегледности, доступности и доследности градива које се предаје. У то време велики утицај на младиће имао је професор елоквенције Јаков Кузмич Амфитеатров, од којих је студент Говоров научио дубоко хришћанско уверење и јасноћу мисли. На Кијевској академији, студент Говоров је наставио да успешно студира. У професорским сведочанствима он је уверен као студент са веома добрим способностима, одликује се марљивошћу и одличним успехом у науци. Омиљени предмети будућег архипастира били су богословски предмети, а посебно Свето писмо и црквена речитост. Са одличним успехом у науци, студент Говоров привукао је пажњу својим понашањем. Академска инспекција у лику архимандрита Григорија (Миткевич, умро 1881. као архиепископ Калушки) и јеромонаха Јоаникија (Горског, умро 1887. као архиепископ варшавски) стално га је карактерисала као особу „веома скромне“, „поштене, поштене према свом понашању и добром понашању“, „односно према добром понашању“. богослужење“ и као „давање примера другима“ (1, стр. 23) 9. Све ове добре особине моралног понашања ученика Георгија Говорова наговестиле су његов пут у монашки живот, за који се, очигледно, припремао од младости. Благотворно су утицали на Георгија Кијево-печерска лавра и други кијевски споменици свете историје, који су били речити сведоци подвига руског монаштва. Млади студент је често посећивао Кијевску лавру, где је доживљавао повишена верска осећања. Утисци оваквих посета били су толико дубоки и јаки да их се светитељ са одушевљењем сећао до краја живота: "Кијевска лавра је неземаљски манастир. Чим пређеш јаз, деси се да осетиш да си ушао у други свет." На последњој години студија Георги Говоров је одлучио да се у потпуности посвети служењу Светој Цркви у монашком чину. 1. октобра 1840. године, на празник Покрова Пресвете Богородице, поднео је академским властима молбу за монашки постриг, у којој је писао: „Имајући сталну ревност за изучавање богословских предмета и за усамљенички живот, да би спојио обоје у служби Цркве, дао ми је звање у монашкој звање, доделио ми је девонастичко звање. (3, стр. 422). 15. фебруара 1841. године, уз дозволу академских и највиших духовних власти, Георгиј Говоров је примио монашки постриг са именом Феофан, што значи „откривен од Бога“, у част преподобног Теофана Исповедника. Обред пострига је у Светој духовној цркви Кијевско-братског манастира извршио ректор Академије архимандрит Јеремија (Соловјев), који је касније постао архиепископ нижегородски. Убрзо по постригу, монах Теофан је заједно са својим саучеником монахом Макаријем (Булгаковом, касније митрополитом московским) посетио исповедника Кијевопечерске лавре и Кијевске богословске академије, познатог по свом узорном подвижничком животу и строгој побожности, јеромонаха Партенија, да од њега прими за нову поуку и б. „Ево вас, учени монаси“, рече проницљиви старац, „прекуцавши за себе правила, запамти да је једно најпотребније: молити се, и непрестано се умом у срцу молити Богу – то је оно чему тежиш“ (4, стр. 9). Млади монаси су овај савет прихватили као правило и трудили се, свако по својој снази и благодатним даровима, да извршавају током целог живота. 6. априла 1841. године монах Теофан је рукоположен у јерођакона у великом Успенском сабору Кијево-печерске лавре од истог ректора Академије Јеремије, у то време већ епископа Чигиринског, викара Кијевског митрополита, а 1. јула – јеромонаха. „Занимљиво је“, пише један од биографа светог Теофана, „да је таквог подвижника као што је Преосвећени Теофан замонашио и замонашио у прва два степена свештенства такав истински богомудри човек као што је Преосвећени Јеремија! Тако у духовном животу, тако, у духовном животу, тако, у духовном животу, тако, у духовном животу, тако, у духовном животу, тако, у духовном животу, тако, у духовном животу, тако, у духовном животу, тако, у духовном животу, са једном светлицом која гори светла Божанствена, запаљујем светла Божанства. да ће се својевремено ставити на свећњак и осветлити свакога ко је у храму 10“ (5, стр. 571). Током ове важне промене у свом животу, јеромонах Теофан је наставио студије на Академији и написао есеј на тему „Преглед подређене религије“. Успешно је положио завршне испите, а његов курсни есеј, међу најбољима, послат је на разматрање Светом синоду. Стални члан Синода, митрополит московски Филарет (Дроздов), строги познавалац богословских дела, приметио је својим мудрим и проницљивим погледом таленат и труд оца Теофана. Јеромонах Феофан је 1841. године међу првима завршио Академију са дипломом магистра. Почиње време његове каријере у наставно-образовној области. Јеромонах Теофан је 27. августа 1841. године постављен за ректора Кијевско-софијске богословске школе, која је била под непосредним надзором кијевског митрополита Филарета (Амфитеатрова). Млади ректор је био у добрим односима са својим бившим учитељима и лаврским монасима, посебно са старцем Партенијем, кога је поштовао као оца. Под руководством кијевских стараца и искусних богослова, јеромонах Теофан је почео да проучава дела светих отаца, која су од тада постала дело целог његовог живота. Али није дуго радио у Кијевској школи: 7. децембра 1842. године постављен је за инспектора Новгородске богословије. Будући светитељ је у Новгороду провео три године. За ово кратко време успео је да се докаже као талентован васпитач и одличан наставник науке о људској души – психологије. Највиши духовни ауторитети високо су ценили моралне особине и изванредне умне способности јеромонаха Теофана, и зато је 13. децембра 1844. године премештен у Петроградску духовну академију на место бачелара на одсеку моралног и пастирског богословља. Веран својим педагошким начелима, свестан велике одговорности пред Богом у духовном васпитању омладине, јеромонах Теофан је настојао да духом своје доброте и кротости утиче на будуће пастире. Своје виђење висине духовно-педагошке хришћанске делатности он је накнадно изнео следећим речима: „Васпитач мора проћи све степене хришћанског савршенства, да би касније у делатности могао да се контролише, да уме да уочи правце оних који се образују и да на њима делује са стрпљењем, успешно, снажно и плодоносно. Ово мора бити најчистија и најчистија класа људи, п6 изабраних“ (с. 64). Јеромонах Феофан се са великом пажњом односио према предметима које је предавао. Напуштајући философске и спекулативне методе рада, млади теолог се ослањао на аскетско и психолошко искуство. Јеромонах Теофан је 1. фебруара 1845. године постављен за помоћника инспектора Петроградске богословске академије, а од 20. маја до 4. августа 1846. године обављао је дужност њеног инспектора. Јеромонах Теофан је био дубоко одан важном делу хришћанске просвете, али је његов просветни рад нужно био спојен са административним и економским бригама, којима његова душа никада није била склона, па стога није био изнутра задовољан својим служењем: привлачио га је усамљенички монашки живот. Његов дух је устремио у ближи крај монашког живота и молитвеног општења са Богом. Убрзо се указала прилика да се задовољи духовне потребе оца Феофана: 21. августа 1847. године, по сопственој жељи, постављен је за члана Руске духовне мисије која се ствара у Јерусалиму. На њеном челу је био архимандрит Порфирије (Успенски), одличан познавалац Истока и познати црквени археолог. Поред јеромонаха Теофана, запослени у Мисији била су још два ученика који су завршили Санктпетербуршку богословију – Н. Крилов и П. Соловјев. 14. октобра 1847. цела Мисија је отпутовала из Санкт Петербурга у Палестину. Стигавши у Цариград, чланови Мисије посетили су Васељенског Патријарха Антима, који их је љубазно поздравио, и 17. фебруара 1848. године безбедно стигли у Јерусалим, где их је срдачно примио Његово Блаженство Патријарх Кирил. Упознајући се са хришћанским истоком током шест година, чланови Мисије су посетили света места Палестине, Египта и Сирије. Његов боравак на Истоку имао је велики духовни и морални значај за јеромонаха Теофана. Обилазећи древне манастире, неуморно је проучавао списе светих отаца из древних рукописа, упознавао се са животом древних подвижника и правилима источних манастира и Свете Горе Атонске. Млади подвижник је ступио у блиску духовну везу са светогорским старешинама, који су благотворно утицали на његов духовни живот, а потом су допринели објављивању његових дела. Овде, на истоку, будући светитељ је темељно изучио грчки и француски језик и упознао се са хебрејским и арапским. Године 1853. почео је Кримски рат, а у вези са тим, 3. маја 1854. године, чланови Руске духовне мисије су опозвани у Русију. За трудове у Мисији јеромонах Теофан је уздигнут у чин архимандрита и 12. априла 1855. године постављен је у Петроградску духовну академију за дипломираног одељења канонског права, а шест месеци касније – за ректора Олонечке богословије. У вршењу функције ректора Богословије, архимандрит Теофан је имао много посла и муке. Олонечка богословија је у то време још увек била потпуно неуређена и није имала ни своје просторије. Архимандрит Теофан је учествовао у организовању изградње зграде Богословије. Међутим, главна брига која је одговорила Највиша тежња његове душе била је верско и морално васпитање ученика. Године 1856, по завршетку Кримског рата, архимандрит Теофан је постављен за настојатеља посланске цркве у Цариграду. Његов избор за тако важну и одговорну функцију несумњиво је био последица чињенице да је архимандрит Теофан добро познавао православни Исток и био потпуно спреман за ову функцију. Цариградска црква је у ово време доживљавала велике тешкоће због политичког сукоба између Грка и Бугара. Руска влада и Свети синод задужили су архимандрита Теофана, као стручњака за Исток, да прикупи податке који би могли да осветле ситуацију грчко-бугарске свађе. Испунио је поверену му мисију и 9. марта 1857. поднео извештај у коме је писао о ослободилачком покрету међу Бугарима и држави Цариградске патријаршије. Овај извештај је касније био од великог значаја у расправи о грчко-бугарском сукобу од стране Светог синода Руске православне цркве. Архимандрит Теофан је створио школе за подучавање писмености бугарске деце и одраслих. Својим симпатијама према бугарском народу, симпатијама према његовим легитимним захтевима и искреном жељом да му помогне, архимандрит Теофан је стекао велику љубав међу Бугарима. Током боравка у Цариграду, будући светитељ је додатно учврстио своје знање грчког језика, које је практично применио у наредним радовима. На православном истоку сакупио је много драгоцених бисера светоотачког, углавном аскетског, писања. Али архимандрит Теофан није морао дуго да остане у Цариграду: он је био предодређен за ново, одговорније поље служења Цркви и Отаџбини. 13. маја 1847. године указом Светог Синода архимандрит Теофан је постављен на место ректора Петроградске богословске академије, којом је, потчинивши се руководству Божијег Промисла, успешно руководио две године. Као ректор, архимандрит Феофан је слушао предавања професора, присуствовао испитима и пратио целокупни ток академских послова на Академији. Посебну пажњу посветио је просветном раду у повереној му богословској школи. Отац Феофан се, као ректор Петроградске богословске академије, интензивно бавио и уређивачким и теолошким популаризаторским радом. Своје радове објављивао је углавном у академском часопису Цхристиан Реадинг, који је тада излазио под његовим надзором. Ректорство архимандрита Теофана поклопило се са прославом јубилеја 50 година од отварања Петроградске богословске академије. За залагање у припреми и одржавању годишњице, која је прослављена 17. фебруара 1859. године, Свети Синод је одликовао архимандрита Теофана Орденом Светог кнеза Владимира ИИИ степена. Недуго након овог догађаја, будући светитељ је морао да буде ректор. Благодало је свемилостивом Промислу Божијем да га узнесе у чин епископа. 29. маја 1859. године именован је за епископа тамбовског и шачког. Када је по свечаном исповедању вере именован за епископа, архимандрит Теофан је одржао беседу. Упоређујући свој живот и разне активности са лоптом, котрљајући се тамо-амо без буке и буке, у правцу саопштаваних му удараца, архимандрит Теофан је исказао своју потчињеност вољи Божијој, своје смирење и недостојност. Истом речју, обраћајући се мноштву архипастира, рекао је да има потајну жељу за највишим подвизима врлине. „Не кријем“, рекао је отац Теофан, „да не би било страно тајним жељама срца када би ми на суду пало место где бих се могао слободно препустити активностима свог срца“ (7, стр. 5–7). У Тројичком саборном храму Александро-Невске лавре, 1. јуна, митрополит петербуршки и новгородски Григорије (Постников) и архијерејски сабор извршили су архијерејску хиротонију архимандрита Теофана. Служба епископа Теофана у тамбовској епархији трајала је само четири године. Али за ово кратко време, са изузетном кротошћу свог карактера, ретком деликатношћу и саосећајном пажњом према потребама свог стада, успео је да се приближи свом стаду и придобије свачију најискренију љубав. Епископ је морао да претрпи много брига и труда при управљању тамбовском епархијом, једном од најобимнијих и најмногољуднијих, како у питањима спољне управе тако и у духовној служби. Владика Феофан се показао као диван проповедник. Готово свако богослужење је пропратио беседом, а његове речи, које су долазиле из срца и дишући дубоко убеђено, привлачиле су бројне слушаоце. Плод његовог ревносног проповедања била су два издања „Речи тамбовском стаду“ (укупно 109 речи). „Дубоко познавање свих покрета људског срца и његових духовних потреба“, написао је професор Московске богословске академије И.Н. Корсунски, - искусно познавање духовног живота, обимно познавање у области Светог писма, и дела светоотача, и природних, историјских и других наука, и друге високе врлине одликују речи Преосвећеног Теофана тамбовском стаду изузетном јасноћом, живахношћу и једноставношћу, које су чиниле изузетно јак утисак на слушаоце. 107). Свети Теофан се старао о спољашњем и унутрашњем унапређењу овдашњих духовних и просветних установа и образовању простог народа. Подстакао је власти Тамбовске Богословије да изврше велики ремонт Богословије, промовисао отварање парохијских школа, парохијских и недељних школа, приватних школа за описмењавање, а уз његово учешће отворена је женска Епархијска школа са шестогодишњим роком учења. Епископ Теофан се старао о подизању образовног нивоа свештенства. На његову молбу Светом Синоду, Тамбовски епархијски гласник почео је да излази 1. јула 1861. године. Оставивши само кратко време за спавање, епископ Теофан се у потпуности посветио служењу своме стаду. У данима туге и мира, свима је био пун љубави. Својим бројним и разноврсним пословима и бригама око управљања Тамбовском епархијом налазио је времена и за богословску и књижевну делатност. Из тог времена датира његово дело „Писма о хришћанском животу“, које садржи читав систем хришћанског моралног учења. Током његовог даљег живота, склоност светог Теофана ка самоћи све се више будила. Током једног од својих путовања да види цркве и манастире своје епархије, посетио је Вишенску испосницу, која му се допала због строгих монашких правила и лепоте тог краја. Поставивши тамо игумана Аркадија, игумана, кућног помоћника Архијерејског дома, Владика му је на растанку пророчки рекао: „Иди, оче игумане, тамо, а тамо ћу, ако Бог да, доћи к теби“ (9, стр. 51). Године 1861. епископ Теофан је доживео велику радост. Одлуком Светог Синода учествовао је у церемонији отварања моштију Светог Тихона Задонског. Овај догађај је оставио велики утисак на тамбовског архипастира и послужио је као посебно благодатно освећење његовог сопственог служења. Али тамбовско стадо није морало дуго да буде под контролом Његовог Преосвештенства Теофана. 22. јула 1863. године пресељен је у древну, обимнију Владимирску Седелу на место умировљеног епископа Јустина. У синодском извештају се наводи да је Преосвећени Теофан „кроз своју стварну службу стекао неопходно искуство да управља тако великим стадом“ (10, стр. 176). Служба епископа Теофана у Владимиру била је кратког века, али се и овде показао као ревносни архипастир и успео да задобије опште поштовање и љубав. Главна брига брижног архипастира Владимирске епархије било је спасење поверених му душа кроз називање, кроз проповед речи Божије. Поучавао је народ са висине црквеног амвона и у црквама епархијског града, обилазећи градове и села своје милионске пастве. Проповедање – и у тесној вези са њим – пратила је мисионарска делатност, која је у личности Његовог Преосвештенства Теофана нашла веома ревносног извршиоца. Епископ Феофан је предузео неколико путовања у расколничке центре епархије, где је одржао низ беседа, а крајем 1864. године отворено је Богојављенско православно братство у селу Мстера Вјазниковског округа. Један од предмета најмарљивије бриге епископа Феофана биле су и парохијске школе и верске просветне установе епархије. Завршио је изградњу конака за ученике Владимирске богословије, коју је започео његов претходник, и отворио школу за девојке свештенства. Од почетка 1865. године, на захтев Светог Теофана, почиње да излази Владимирски епархијски гласник. За своју вредну и плодну архипастирску делатност на корист Цркве, Његово Преосвештенство Теофан је одликован орденом Свете Ане ИИ степена (17. априла 1857) и Свете Ане И степена (19. априла 1864). Али обимна практична делатност епархијске управе није била архипастиру на души. Од малих ногу тежио је самоћи и идеал монаштва је видео у потпуном одрицању од свих свакодневних брига. И сада, после двадесет пет година служења Цркви на разним пољима, епископ Теофан је нашао за време да испуни своју увек-увек жељу. После консултације са својим дугогодишњим духовником, митрополитом Исидором, поднео је Светом синоду молбу за његово разрешење са правом боравка у Вишенској испосници Тамбовске епархије (тренутно Свето-Успенски Вишенски женски манастир у Рјазанској епархији). Епископова молба је услишена и 17. јула 1866. ослобођен је управе епархије и постављен за ректора Вишенске испоснице, где је провео живот као учени монах. Али није била могућност мира да тихе манастирске зидине привлаче епископово срце к себи – позивале су га к себи на нови духовни подвиг. „Тражим мир“, писао је владика Теофан митрополиту Исидору, „да бих се мирније препустио жељама које желим, са неопходном намером да буде плод труда који је и користан и неопходан за Цркву Божију. Имам на уму да служим Цркви Божијој, само да служим на другачији начин“ (11, стр.). Епископ Феофан је стигао у Вишенску испосницу као њен ректор. Међутим, његов сујетни положај пореметио је његов унутрашњи мир и убрзо је поднео нову молбу – за разрешење са места ректора. Свети синод је удовољио овој молби. Дуго очекивана усамљеност, за коју се светац тако упорно трудио, коначно је, милошћу Божијом, дошла. По својој унутрашњој структури, Вишенска испосница је била мушки ценобитски манастир. Повеља и обичаји пустиње били су веома строги. Свети Теофан се до краја живота осећао прилично срећним у Вишем. „Висине се могу заменити“, рекао је, „само за Царство небеско“ (13, стр. 5). Током првих шест година свог боравка у Вишенској испосници, епископ Теофан се није потпуно удаљио. Заједно са монасима манастира ишао је на све црквене службе, а недељом и празницима и сам је са братијом служио литургију. Спољашње окружење је у потпуности одговарало духовним потребама светитеља подвижника. Радо је примао посетиоце – рођаке и обожаваоце који су тражили његове духовне савете, опомене и упутства. На почетку свог боравка у Вишенској испосници, свети Теофан је доживео борбу са помислима које су га надахњивале жаљењем због раног одласка са столице. Године 1872, после смрти митрополита московског Инокентија (Венијаминова-Попова) 11, духовне власти су позвале епископа Теофана да преузме управљање Московском епархијом, а исте године је добио понуду да седи у судском одељењу Светог Синода. Године 1879. архимандрит Николај (Касаткин) 12 је преко Светог Синода позвао светог Теофана у Јапан. Али свети Теофан одби све ове понуде. После Ускршњих дана 1872. године почео је да води повучени живот. Прекинуо је све односе са људима, престао да иде на богослужења са братијом, и удаљио се у посебно крило. Од тог времена примио је само настојатеља пустиње архимандрита Аркадија, исповедника игумана Тихона и келијера оца Евлампија. Епископ Теофан је до тог времена у својим келијама саградио малу цркву у име Крштења Господњег, у којој је служио Божанствену Литургију сваке недеље и празника, а последњих једанаест година – сваког дана. Највећи део повученог живота архипастир је провео у богослужењу и молитви, у физичким и духовним подвизима. У слободно време од духовних подвига бавио се богословским радом, пишући многа писма разним људима који су му се обраћали са збуњеним питањима, са молбама за помоћ и упутство. Напустивши свет и скоро никада није упознавши људе, повучени епископ никада није престао да се интересује за живот Цркве и свог народа. Претплатио се на многе часописе објављене у то време не само у Русији, већ иу иностранству. У његовој канцеларији била је огромна библиотека. При писању својих дела, светитељ је користио обимну литературу на руском и страним језицима. Све што је прочитао, молитвено је доживљавао и неговао, а из његовог пера постепено су излазиле творевине којима по разноврсности тематике и дубини захватања проблематике нема премца међу делима подвижника савременог доба. У свом подвигу духовног и књижевног стваралаштва Св. Теофан је видео велику службу Цркви Божијој. О томе говори у једном свом писму: „Писање је неопходна служба за Цркву“ (14, стр. 11). Све богословске академије Руске православне цркве изабрале су светог Теофана за свог почасног члана, а Петроградска академија му је 1890. године доделила звање доктора богословије за многе корисне богословске радове (15). Свећа живота светитеља самотника постепено је догорела, а он је, свестан тога, мирно чекао смрт. Епископ Теофан је 6. јануара 1894. године, око 4 сата по подне, упокојио се мирно на дан крсне славе своје келијске цркве Крштења Господњег. Опело упокојеном светитељу пустињаку обавио је 11. јануара епископ тамбовски Јероним уз велико сабрање свештенства и народа. Свети Теофан је сав свој земаљски живот посветио тражењу пута вечног живота; у својим креацијама показао је овај пут и својим савременицима и наредним генерацијама. У својим обимним делима светитељ се открива као диван егзегет, морални учитељ и богослов Руске Православне Цркве. Његова дела се могу поделити у три врсте: морализаторска, егзегетска и преводна. Предмети и садржај дела Вишенског пустињака су разноврсни. Готово ниједан аспект духовног живота није избегао његовом дубоком, пажљивом посматрању. Али главна тема његових дела је спасење у Христу. Његови богословски радови са изузетном потпуношћу и тачношћу одражавају дух и карактер светоотачко-аскетских погледа, који су били предмет његовог пажљивог, свеобухватног проучавања и сталне, неуморне пажње. Епископ Теофан је био „веран и типичан настављач светоотачког предања у аскетизму и богословљу“ (16, стр. 395). Занимљиво је да светоотачка гледишта није једноставно разумео и усвојио Свети Теофан. Они су потпуно продрли у његов поглед на свет, као да су се растворили у њему и чинили јединствену нераскидиву целину. Отуда огроман утицај који су светитељеви погледи имали на оне који су их упознали. Само онај ко је сам искусио, који је и сам прошао кроз тањир духовног искуства, који је и сам учествовао у дубинама духовног живота, може да говори људима са таквом надахнутом, свепобедљивом снагом, буди духовну енергију и спремност на подвиге, какву је поседовао епископ Теофан. „Свети Теофан се у својим делима, према рецензији комисије професора Петроградске богословске академије, појављује као самосталан дубоки православни теолог-мислилац контемплативног правца, теолог у кога су богословски православни појмови дубоко продрли кроз свест, попримили оригиналан облик и добили јединствени систем.15, п.2). Труди се да избегне формализам и схоластику, износећи своје мисли јасно и свима доступно. „Сви формални појмови наше школске науке“, пише Патријарх московски и целе Русије Сергије (Страгородски), „у уму Његовог Преосвештенства Теофана добили су највиталнији смисао и најбогатији садржај“ (17, стр. 196). Посебну вредност имају светитељева бројна штампана дела о хришћанском моралу; о њему се може говорити као о великом мислиоцу, побожном подвижнику, који другима нуди учење светих отаца и лично искуство духовног живота за руководство. Епископ Теофан је у својим делима приказао идеал правог хришћанског живота и путеве који воде ка његовом остварењу. Према речима професора протојереја Георгија Флоровског, епископ Феофан „није изградио систем ни догматски ни моралистички, него је само желео да оцрта слику хришћанског живота, да покаже правац духовног пута, и то је његов неупоредив историјски значај“ (16, стр. 400). Његови списи су такође поставили основе патристичке психологије. Посматрајући менталне и духовне способности човека, светац продире дубоко у његов унутрашњи свет. Ово разматрање има изузетну моћ и дубину интроспекције. „Аутор као да се спушта у мрачне, испреплетене лавиринте духа и, упркос слабој светлости светиљке, свуда успева да у њима разазна веома суптилне манифестације моралног начела“ (15, стр. 4). Епископ Теофан је у својим делима дубоким психолошким увидом осветлио главне етапе духовног развоја хришћанина. Главна идеја његовог моралног учења је идеја заједнице са Богом, која чини суштину хришћанског живота. Његове творевине не само да подстичу хришћанина на покајање, исправљање и благодатну обнову у Христу, већ му показују и пут живог, стварног општења са Богом. „Својим многобројним надахнутим списима“, рекао је Његова Светост Патријарх московски и све Русије Алексије (Симански), „Преосвећени Теофан нас учи унутрашњем духовном општењу са Богом. Он је потпуно погружен у човека, показујући путеве свог тајанственог општења са Богом у сенци Цркве“ (18, стр. 12). Владика Теофан готово да нема дела чисто догматске природе. Али пошто је морално учење хришћанства нераскидиво повезано са хришћанским догматима, у његовим делима налазимо откровење догматског учења. Њихова посебност је у јасноћи њихових ставова о најтежим и кључним тачкама ове гране теологије. Према сведочењу поменуте комисије професора Петроградске богословске академије, „у делима Епископа Теофана не само да су у потпуности и темељно откривене неке тачке догматског учења, већ и формуле које руска православна догматика раније није имала. Посебно, ово се мора рећи у вези са свим истинитим моментима о учешћу различитих личности наше Тројице. спасења, уз превагу једног од Лица Свете Тројице у једном или другом тренутку нашег спасења“ (15, стр. 6). Један од најважнијих животних подвига Високопреосвећеног Теофана су његова дивна дела о објашњењу Речи Божије, која представљају вредан допринос руској библистици. У делима истакнутог егзегета свог времена „пажљив читалац налази не само све што је потребно за потпуно и јасно разумевање светог текста, већ у исто време и дубоко промишљено и искрено објашњење многих различитих врста догматских, а посебно моралних хришћанских истина, појмова и питања” (15, стр. 6). Преводилачка делатност је такође неодвојива од богословских дела светитеља. Најважније његово преведено дело, „Филокалија“, посвећено је углавном духовном животу великих учитеља древне хришћанске аскезе. Филокалија представља широк, свеобухватан приказ и тумачење различитих аспеката духовног живота – од најједноставнијих и најбезуметнијих посматрања до највиших, надахнутих созерцања, ухваћених изузетном дубином. Посебну врсту књижевних дела Високопреосвећеног Теофана чине његова писма. Својим надахнутим писмима светитељ обилно баца зраке Божанске светлости на грешни свет. Ова писма су несумњиво била од великог значаја за оне који су их примили и била су истинско упутство у њиховим моралним животима. Били су велика радост и духовна утеха многим душама у тешким, тужним тренуцима. Светитељева писма су важна и зато што откривају његову личност као учитеља Цркве Христове. Садржај писама је изузетно разноврстан, али је њихов главни тон морализаторски. Оне, као и књиге, садрже одговоре на исто велико питање – о путу ка спасењу. „Најбоља употреба дара писања“, поучавао је владика Теофан, „је да се њиме опомиње и пробуди грешници из сна“ (6, стр. 27). Многи ревносни монаси, представници интелигенције и простог, дубоко религиозног руског народа сачињавали су велику духовну породицу богоугодног архипастира. Најбољи савременици су у њему видели истинску светиљку хришћанства и свом душом су тражили духовну комуникацију са њим, прилика за коју се отворила преписка. Свети Теофан је сав свој земаљски живот дао служењу Богу и људима. Припадао је оним људима чије је име било надалеко познато и дубоко поштовано у свим крајевима православне Русије. Као што свети Теофан с правом примећује у једном од својих дела, „мртви настављају да живе на земљи у сећању живих кроз њихова добра дела“ (19, стр. 38). Добра дела Епископа Теофана су, пре свега, његова многобројна творевина. Постоје људска дела и творевине које се називају великим због свог широког и свеобухватног значаја, због утицаја и утицаја на човечанство, који се протеже у далека времена, просторе и генерације. Постоје велика дела ума и талента у области науке, уметности и књижевности, кроз која се њиховим ауторима и ствараоцима подижу „чудесно направљени споменици”. Али сва ова дела људске мудрости, пошто служе само земаљским интересима и циљевима, ограничена су на њихову одговарајућу земаљску временску славу. Дела боголиког људског духа могу проширити свој смисао и утицај на огроман распон векова и поколења, превазићи границе дате епохе, чак се преселити са својим последицама у далеки и огромни простор непознате будућности, носити и носити тамо са собом душе, умове и срца других људи, који у њима налазе духовну храну, више вођство и насушне духовне потребе. У години блажене кончине епископа Теофана, на страницама „Црквеног гласника” речено је да „његово име, може се сигурно, његовом смрћу неће избледети, већ ће, напротив, са порастом духовне самосвести у друштву, све више стицати славу и славу као име великог духовног просветитеља који је умео да одговори на најпросветитељска питања духовног живота” (20, стр. 51–52). Интересовање за личност и дела светог Теофана не јењава ни данас. О томе сведочи један од истакнутих савремених јерараха Руске православне цркве, митрополит мински и слуцки Филарет, патријарашки егзарх целе Белорусије. „Дела епископа Теофана“, пише он, „пружају смернице за духовни поредак живота. Они представљају одговор на многе проблеме његове духовне деце, који произилазе из једног јединог питања, које је постало и наслов једне од књига Епископа Теофана: „Шта је духовни живот и како се прилагодити њему?“ Ово је главно животно питање у свим временима, оно се суочава и са хришћанима наших дана“ (21, стр. 3). У извештају сталног члана Светог Синода, митрополита Крутицког и Коломнанског Јувеналија, прочитаног на Помесном Сабору Руске Православне Цркве посвећеном 1000-годишњици Крштења Руса, каже се: „Епископ Теофан Затворник је канонизован као подвижник вере, који је имао свештени утицај на духовно благочешће. Својим молитвеним созерцарским подвигом, чистотом срца, целомудреношћу и побожношћу, сачуваним од младости, свети Теофан је стекао дар искусног подвига светоотачког подвига. Он је, као теолог и егзегет, то искуство изнео у својим бројним делима, која се од црквене деце могу сматрати практичним помагалима у питању хришћанског спасења“ (22, стр. 162). Из срца и усана светог Теофана текле су реке богоугодних савета и поука, потоци живе воде Христове науке. Ово је непролазно благо, драгоцена заоставштина, коју је оставио синовима Православне Цркве. Творевине Његовог Преосвештенства Теофана испуњене су благодаћу Христовом, духовном снагом, искреношћу, дубоком вером, жарка жеља за спасењем сваког човека. Епископ Теофан је представљао дубок и непресушан бунар духовне мудрости, бунар из којег су црпили и још дуго ће црпити људи жедни верског и моралног образовања и просветитељства. Његове творевине нису за џабе зову звездом водиљом за све раднике богословске науке и правог хришћанског живота. Интересовање за личност и дела Светог Теофана испољава се и на православном Истоку. У „Религиозно-етичкој енциклопедији“, објављеној у Атини на грчком 1965. године, епископ Теофан је назван „један од најистакнутијих руских духовних и аскетских писаца 20. века“ (23, стр. 732). Године 1994. у Солуну, Грчка, у „Пчелару православном“, објављена је књига „Живот и дело светог Теофана, епископа Владимирско-суздаљског“ (24). Велики ауторитет светитеља у православном свету објашњава се не само теоријским заслугама његовог учења, већ и његовом практичном користи, која се манифестује у његовом плодном утицају на људе. Под непосредним утицајем његовог стваралаштва, многи су се ревносно посветили хришћанским делима. Међу западним хришћанима, према сведочењу пољског теолога Јана Пришмонта, интересовање за духовна богатства Православне Цркве стално расте (25, стр. 211). За Светог Теофана постоји интересовање и међу модерном интелигенцијом наше земље. О томе сведочи чланак свештеника Афанасија Гумерова „Епископ Феофан (Говоров)“ (26). Чланци посвећени животу и делу Светог Теофана објављени су: у „Часопису Московске Патријаршије” (руски и енглески); у „Богословским делима” (Москва); у „Православном гласнику” (Кијев, украјински); у „Гласу Православља” (Берлин, немачки); у часопису „Москва“; у „Тројицној речи“ (Тројице-Сергијева лавра); у „Књижевном Иркутску“; у „Православној Москви“; у часопису „Православни разговор” (Москва); у „Руским пространствима” (Орао); у „Руском билтену“; у књижевно-историјском часопису „Рус“ (Ростов Велики); у часопису „Пут Православља“ (Москва); у листовима „Благовест” (Рјазањ) и „Звоно” (Сергијев Посад) и у часопису „Вишенски ходочасник” (Рјазањ). Дела Епископа Теофана добијају нарочиту актуелност у нашим данима, када су многи аспекти нашег друштвеног живота у тешкој ситуацији, а почетни разлог за то је духовно осиромашење које је задесило наше друштво. „Кризе савременог друштва“, каже Његова Светост Патријарх московски и целе Русије Алексије ИИ, „међусобно су повезане са моралном кризом, услед које одговорност за морално васпитање лежи на свима нама, на целом нашем друштву“ (27, стр. 6). Његова Светост Патријарх московски и целе Русије Пимен (Извеков) је изнео задатке који стоје пред хришћанима наше Цркве: „Човек се сада поставља у средиште обновљеног система вредности у нашој земљи. И сваки човек појединачно је тај који треба да изврши велике преображаје, да почне од себе, са моралним очишћењем, са обновом свог унутрашњег мира у себи, са обновом свог унутрашњег мира у себи. деца да без лењости следе хришћанске идеале, да чувају и јачају непролазна духовна блага“ (28, стр. 5). У делима Светог Теофана савремени човек који трага за духовним препородом може наћи одговоре на многа питања свог постојања. Светитељ се пред нама јавља не само као подвижник Цркве Христове, не само као преподобни архијереј, него и као један од оних за које свети Апостол Павле каже да се јављају као светлости у свету (Фил. 2, 15). Разматрање богословског наслеђа Епископа Теофана Затника и његовог деловања на целом путу свештеничке службе даје живописну представу о њему као о светитељу Божијем, који се целог живота борио за чистоту Православља. У овом есеју побожном читаоцу се нуде упутства светог Теофана о разним темама из његовог епистоларног наслеђа. Његово Високопреосвештенство Владимир, Митрополит кијевски и све Украјине, изнео је своје мишљење о значају оваквог списа: „Пажњи православног читаоца нудимо изводе из писама познатог православног подвижника 19. века, светог Теофана, пустињака Вишенског (1815–1894). Светом Теофану су се обраћали разни људи из целе Русије: великодостојници и грађани, научници и неписмени - сви којима је био потребан његов мудар савет, искусно руководство, решавање недоумица и тражење утехе. Предмет свих његових списа био је духовни живот и спасење у Христу Исусу. Свети Теофан је изузетан стручњак за светоотачко подвижничко писање. Он је сопственим духовним искуством испитао и отелотворио идеал хришћанског живота који су зацртали подвижници антике. Отуда дубоко познавање људске душе, свих њених стања, визија начина борбе против греха и уздизања ка Богу. Све ово је изражено једноставним, јасним језиком. У објашњавању духовних истина, свети Теофан се прилагођава појмовима и моралном стању својих саговорника. Он жели спасење свима, Он жели да све уведе у неодољиву лепоту и доброту духовног живота и светости. У наше време, када људи пате од духовне глади због тога што се хране духовним сурогатима, нарочито је очигледна чежња за правим, чистим, светим, узвишеним. Додиривање чистог извора хришћанског надахнућа, писама светог Теофана, значајна је и охрабрујућа појава“ (29, стр. 3–4). Почетак „Симфоније“ објављен је у часопису „Вишенски ходочасник“ бр. 1–12 (Рјазањ, 1996–2001). Издавачка кућа „Правило вере” (Москва) објавила је 1999. године књигу архимандрита Георгија (Тертишњикова) „Св. Теофан Пустињак и његово учење о спасењу.” Макарије (Веретенников), архимандрит. „Читуља” // Вишенски ходочасник, 1998, бр. 8. С. 50–51. Од 17. века Током четири века, Глинска скит Рождества Богородице Курске епархије заузимала је важно место међу православним манастирима. Био је то један од оних ретких манастира у Русији у којима је брига о старима била одобрена Повељом. Касније су многи руски манастири у потпуности или делимично позајмили Глинску повељу, направљену по узору на Атонску повељу. Овде и испод коришћене су књиге: Јован (Маслов), Шема-архимандрит. Глинскаиа пустиња. Историјат манастира и његова духовно-просветна делатност у 16-20 веку. М., Издавачко одељење Московске Патријаршије, 1994; Маслов Н.В.Блажени старац. Шема-архимандрит Јован (Маслов). М., Издавачка кућа Московске Патријаршије, 2000; Магистар богословља Московске богословске академије архимандрит Георгиј (Тертишњиков) / комп. прот. Сергии Правдолиубов. М., Свети Кипријан, 1998). Обновитељ Глинске испоснице 1942. године био је њен бивши игуман архимандрит Нектарије (Нуждин). Обновио је манастир, окупио братију, поново увео истински подвижничко Правило и успоставио старешинство. Осећајући његов скори исход, отац Нектарије је пренео контролу над манастиром на јеросхимонаха Серафима (Амелина, касније схимоархимандрита). До раних 50-их, бивши монаси Глинске испоснице чинили су скоро половину становника новоотвореног манастира. Thanks to their high spiritual disposition and loyalty to the ancient traditions of the monastery in the Glinsk Hermitage, all monastic vows were strictly observed. Despite the fact that almost two-thirds of the inhabitants in those years were over 60 years old, physically weak, but spiritually strong, they restored and improved the Glinsk hermitage with their prayerful and monastic work life. Њихова висока духовна усмереност била је резултат старачке бриге. Овај чланак садржи везе ка библиографији Додатка 2. Сре: ...на свећњаку, и светли свима у кући (Матеј 5:15). (Курзив у цитату је наш. - Ед.) Канонизован од стране Руске православне цркве 1977. Свети равноапостолни Николај, архиепископ јапански. Можда ће вас занимати: