Symfónia na motívy diel sv. Teofána, Vyšenského samotár

The Life of Saint Theophan and His Theological Heritage „Symfónia o dielach sv. Teofána, samotár Vyšenského“ je výberom svätcových pokynov o základoch pravoslávnej viery a duchovného života. Symfóniu zložil magister teológie a docent Moskovskej akadémie vied, člen Synodálnej komisie pre kanonizáciu svätých, Archimandrita Georgij (Tertyšnikov; † 1998). Pán usúdil tak, že autor „Symfónie z diel svätého Teofana, samotár Vyšenského“, Archimandrita Georgij (Tertyšnikov), bol v rozkvete svojej duchovnej tvorivosti povolaný do nebeských kláštorov – nestihol pripraviť svoj rukopis do tlače, takže finálnu úpravu textu „Symfónie“ vykonal vydavateľ Zdrojom „Symfónie“, ktorú zostavil archimandrita Juraj, boli texty listov zbožného svätca, publikované v 19. storočí a dnes znovu publikované. Väčšinu týchto listov biskup Theophan adresoval skutočným osobám, ktoré sa naňho obrátili s prosbou o duchovnú radu a boli s ním v dlhodobej korešpondencii. Ďalšiu časť tvoria duchovné učenia na rôzne príležitosti, prezentované formou listov. Štýl Vyšenského samotára je jedinečný: odráža krásu a bohatstvo svätcovej osobnosti, dar uvažovania, ktorý získal, a jeho hlboké znalosti o človeku. Theophan the Recluse písal listy s pastoračným záujmom o duchovný prospech svojho spolubesedníka, no zároveň vždy v súlade s mierou jeho duchovného veku a schopností. Múdrosť duchovného slova, ktorým je duchovný meč (Ef. 6:17), ktorý sa objavuje v každom liste, svätec obyčajne zakrýval jednoduchým slovom, každodenným pre jazyk jeho adresáta. Aby sme sprostredkovali osobitnú štruktúru prejavu svätého Teofána, pri príprave vydania „Symfónie“ sme sa držali princípu, ktorý spája na jednej strane vernosť originálu - v presnej reprodukcii všetkých slov a foriem autora, a na druhej strane dostupnosť knihy pre moderného čitateľa - s odmietnutím doslovne reprodukovať starý text podľa literárnych noriem. Podľa zásady publikovania: – pravopis prameňov bol preložený do modernej ruštiny v prípadoch, keď rozdiely nenesú sémantickú a individuálnu štylistickú záťaž (vyradené písmená boli odstránené, zastarané gramatické tvary boli nahradené atď.); – cirkevnoslovanské slová a výrazy sa prenášajú v ruskej grafike pri zachovaní gramatickej podoby prameňov; - interpunkčné znamienka sa umiestňujú v súlade s pravidlami modernej ruskej interpunkcie as prihliadnutím na interpunkciu autora; – sú zachované osobitosti používania cirkevnej slovančiny, cudzieho jazyka, nárečových a ľudových slov a výrazov, ako aj biblických citátov svätým Teofánom: 1) v texte sú odkazy na knihy Svätého písma uvedené len v tých prípadoch, keď sa nachádzajú v listoch svätého Teofana; 2) prípady voľného citovania a prerozprávania biblických textov svätého Teofana sú zachované; 3) citovanie Svätého písma v cirkevnej slovančine alebo ruštine zodpovedá citovaniu v publikácii listov svätého Teofána, na ktoré sú uvedené odkazy; 4) v poznámkach pod čiarou uvádza vydavateľ v synodálnom preklade citáty zo Svätého písma, Žaltár prekladá P. Yungerov a odkazy, ak nie sú uvedené v texte; 5) kurzíva referenčného vydania je zachovaná. V Symfónii sú na konci každého citátu uvedené skrátené odkazy na zdroje: prvé číslo označuje číslo v zozname zdrojov, druhé číslo označuje číslo strany. Pre správne pochopenie slov a výrazov, ktoré môžu modernému čitateľovi spôsobiť ťažkosti, bol zostavený „Slovník nejasných slov a výrazov“. Vyjadrujeme hlbokú vďaku pedagógom Katedry dejín ruského jazyka a všeobecnej jazykovedy a Katedry moderného ruského jazyka Rjazanskej štátnej pedagogickej univerzity, ktorí realizovali jazykovú prípravu textu. „Symfónia založená na dielach sv. Teofana, samotár Vyšenského“ 1 je kniha Archimandritu Georgija (Tertyšnikova), známeho svojimi teologickými dielami, ktorý nás predčasne opustil 2. októbra 1998. „Symfónia“ je ovocím celoživotného diela otca Juraja, majstra teológie a docenta kanonickej akadémie v Moskve. ktorý sa viac ako dvadsať rokov venoval štúdiu duchovného dedičstva svätého Teofana, samotára Vyšenského 2. Archimandrita Georgij (vo svete - Nikolaj Ivanovič Tertyšnikov) sa narodil 22. júna 1941 v obci Okťabrskoje, okres Ipatovskij, územie Stavropol. Od siedmich rokov začal Nikolai navštevovať kostol a neskôr spieval a čítal v zbore. Jeho túžba po Bohu bola predmetom častých sporov s jeho ateistickým otcom a ľuďmi okolo neho. Ale mladý spovedník neustúpil od svojej viery a Cirkvi. Nikolaj bol živý, veselý chlapec, vždy sa dobre učil. Napriek svojej nábožnosti, ktorá bola jeho krajanom v krajine militantného ateizmu viac než cudzia, sa bohabojný mladík tešil autorite a láske medzi svojimi rovesníkmi. V roku 1959 Nikolai ukončil strednú školu av roku 1962 s vyznamenaním promoval na zdravotníckom oddelení Lekárskej fakulty Stavropol. V rokoch 1962 až 1964 slúžil v sovietskej armádnej nemocnici v NDR. Od roku 1965 študoval Nikolai Tertyshnikov na večernom oddelení Orenburgského lekárskeho inštitútu a pracoval v zdravotnom stredisku železničnej technickej školy. Nebol však predurčený slúžiť Bohu v oblasti medicíny – Pán ho povolal za liečiteľa ľudských duší. V tom istom roku 1965, keď opustil svetské aktivity, vstúpil Nikolaj do Moskovského teologického seminára pod prístreškom sv. Sergia. Nikolai študoval s nadšením, jeho študentský opis poznamenal „usilovne“ a spieval v seminárnom zbore. Tichý, skromný, úctivý, získal lásku a úctu od ľudí okolo seba. Inklinácia budúceho otca Georga ku mníšstvu bola zrejmá každému. "Môžeme povedať, že od samého začiatku svojich štúdií v Seminári mal zvláštne odhodlanie dosiahnuť Kráľovstvo nebeské, čo sa odhaľuje v eseji "Ako mám v úmysle stráviť tento rok letné prázdniny", ktorú napísal na konci prvého ročníka. Nikolai sa narodil na severnom Kaukaze a dušu to priťahovalo staroveké pravoslávne svätyne, Gruzínsko, chcem, aby jeho letné prázdniny: "Chcem." do Gruzínska a navštíviť miesta, kde pôsobili mnohí svätí Boží. Životy týchto svätých ukazujú kresťanom cestu do Kráľovstva nebeského.“ Na záver Nikolaj píše: „Po príchode z Gruzínska sa chcem podrobne zoznámiť s dielami biskupa Ignáca Brianchaninova.“ Túto túžbu nepochybne vysvetľovala skutočnosť, že svätý Ignác žil na severnom Kaukaze a vládol stavropolskej diecéze. Otca Juraja však počas štúdia na teologickej škole uchvátila iná téma – teologické a duchovno-literárne dedičstvo svätého Teofana, samotár Vyšenského. Táto téma sa stala základom jeho vedeckej práce a venovala sa jej aj práca jeho kandidáta“ 3. Z Božej prozreteľnosti bol duchovným vodcom otca Juraja vynikajúci starec Glinského 4 20. storočia - Schema-Archimandrita John (Maslov; † 1991), ktorý po zatvorení kláštora v roku 1961 vyučoval na moskovských teologických školách, kde prostredníctvom otca Jána uskutočňoval duchovnú kontinuitu tradícií Glinskej Ermitáže. Nikolaj Tertyšnikov ešte ako študent teologického seminára navštívil spolu s Archimandritom Johnom (Maslovom) Glinského staršieho Schema-archimandritu Andronika (Lukaša), ktorý po druhom uzavretí púšte v roku 1961 skončil na Kaukaze. Podľa tradícií starších Glinskej pustovne a múdreho vedenia archimandritu Jána získal otec George už v mladosti pokojnú dispenzáciu duše: nikdy si vytrvalo neželal, aby sa naplnila jeho vôľa, ale naopak, s dokonalou pokorou v malých i veľkých veciach sa odovzdal do vôle Božej; nikto od neho nepočul ani slovo netrpezlivosti, ani reptania, nikto ho nevidel v skľúčenosti. Aby sme pochopili duchovnú štruktúru otca Georgea, je potrebné spomenúť tých duchovných starších, ktorí pracovali v Glinskej pustovni po jej prvom obnovení v rokoch 1942 až 1961 5 . Obdobia rozkvetu a úpadku duchovného života boli vždy spojené s nárastom alebo poklesom úlohy duchovného vodcu. Oživenie staršovstva v Glinskej Ermitáži viedlo k takému rozmachu duchovného života v kláštore, že sa jeho sláva rozšírila po celej krajine. Glinská Ermitáž vďačí za svoj duchovný rozkvet a vonkajšie zlepšenie v povojnových rokoch Schema-Archimandrite Seraphim (Amelin) 6, veľkému asketickému a skutočnému nasledovníkovi zbožných opátov Glinskej Ermitáže. Za neho sa kláštor preslávil svojimi svätými staršími – duchovnými vodcami mníchov a laikov k večnej spáse. Denné odhaľovanie myšlienok, úplné odseknutie vlastnej vôle a bezpodmienečná poslušnosť boli pre glinských mníchov normou života. Sám opát Schema-archimandrita Seraphim bol príkladom svätého života pre každého. Rozvážny a rozvážny, aj uprostred mnohých starostí vedel žiť ako samotár, prebývajúci v modlitbe inteligentného srdca, ktorá neviditeľne chránila bratov pred všetkými machináciami nepriateľa a zatienila život kláštora, jeho obyvateľov a pútnikov Kristovým pokojom. Otec opát sa k bratom správal ako k vlastným deťom. Vždy poučoval stručne, jasne a jasne. Jeho slová obsahovali veľké poučenie a boli obzvlášť presné, pretože myseľ otca Serafima, osvietená milosťou, jasne chápala Božie pravdy. Miloval tieto pravdy celou svojou dušou, a keď o nich hovoril, jeho slovo išlo od srdca k srdcu a bolo vždy účinné a plodné. Starší mal plne dar nahliadnuť do tajných miest ľudských duší. Všetko zbytočné, márne a povrchné odletelo vedľa neho. Človek sa stal sám sebou, videl svoje hriechy a dospel k pravému pokániu. Potom starejší pokorne prehovoril dve-tri slová v prospech duše a muž ako vzácny poklad zostal nezabudnuteľný celý život a ďakoval za ne Bohu. Bratia sa považovali za požehnaných, že sú poslušní takémuto staršiemu. Počas svojho života Pán oslávil svojho svätca zjavnými zázrakmi. Veľká bola duchovná autorita Schema-archimandrita Andronika (Lukasha), známeho pre svoj svätý, ťažký život. Otec Andronik napísal a povedal svojim duchovným deťom: „Pamätajte na veľký deň svojej tonzúry, pamätajte na sľuby, ktoré sme dali počas tonzúry... byť skutočnými mníchmi, nebudete hrešiť naveky...“ Duša otca Andronika, očistená mnohými žiaľmi, bola naplnená milosťou naplnenými darmi Ducha Svätého. Táto spiritualita priťahovala ľudí k starším. Po druhom zatvorení kláštora v roku 1961 sa otec Andronik presťahoval do Tbilisi. V Gruzínsku pokračoval otec Andronik vo svojej senilnej službe. Bohoslužby a spovedal sa v kostole svätého Alexandra Nevského. Tu, ako predtým v Glinskej Ermitáži, sa k nemu z celej krajiny hrnuli tí, ktorí hľadali spásu. Duchovné spojenie medzi otcom Andronikom a všetkými glinskými mníchmi, ktorí mu často písali a prichádzali, bolo úzke. A otec Georgy (Tertyshnikov) so svojím duchovným vodcom - Archimandrite John (Maslov), bývalý mních z Glinskaya púšte 7 - prišiel k nemu na Kaukaz ešte ako študent. „Srdce horelo, keď sme išli k staršiemu,“ spomínal otec John (Maslov). Schema-archimandrita John (Maslov), duchovný vodca otca Juraja, bol zapísaný do kláštora v roku 1955. Glinská pustovňa bola v tom čase v rozkvete a dávala bohaté duchovné ovocie. Priateľské putá úzko spájali otca Johna a duchovného staršieho Schema-archimandritu Andronika (Lukasha) až do smrti otca Andronika a ich duchovná a modlitebná komunikácia nikdy neprestala. Otec John opakovane cestoval do Tbilisi, aby navštívil staršieho Andronika. Metropolita Simon z Rjazane a Kasimova, ktorý bol v rokoch 1965–1972 inšpektorom Moskovskej teologickej akadémie a seminára, s veľkou láskou hovorí o Archimandritovi Jánovi (Maslov): „Otec John je muž s veľmi vysokým duchovným životom. Videl som ho ako starého mentora. Nebol deň, kedy by som sa s ním neradil, vždy mi vyšli jeho slová. skromný, pokorný, vo všetkom poslušný. Každý vedel, že vždy pomôže Bezproblémový pastier... Často sme si spolu s ním prečítali pravidlo na sväté prijímanie Modlitbou sa žilo... S takými sa ľahko slúži a žije sa takíto ľudia sú ozdobou cirkvi, ktorá je sviečkou pre každého. Biskupi, miništranti a radoví laici hľadali rozhovory s otcom Jánom. A pre každého mal dobré slovo. Tak ako za jeho čias starcovi Andronikovi v Glinskej pustovni a neskôr na Kaukaze, tak aj teraz Boží ľud z celého Ruska oslovil archimandritu Jána v Svätej Trojici-Sergijskej lávre. Otec John mal vtedy iba 33 rokov, ale už bol duchovným starším a mohol sa starať o obrovské ruské stádo, na ktoré bol pripravený v Glinskej Ermitáži. Tu je niekoľko recenzií od ľudí rôznych pováh o rozhovore so starším: „Keď vás starší počúva, máte pocit, že v tej chvíli žije úplne s vami a že ste bližšie k nemu ako k sebe“; „Otec rozumie všetkému bez slov a oveľa hlbšie a lepšie, ako by som si mohol povedať“; "Celá moja duša je v jeho rukách." Počas vyučovania na MDA Archimandrite John duchovne vychovával otca Georgea medzi študentmi. Otec učil každého, aby otvoril svoje myšlienky svojmu spovedníkovi. Vo svojich prednáškach o pastoračnej teológii otec John povedal: „Odhalenie myšlienok staršiemu odstraňuje zlo a bráni ľuďom upadnúť do hriechu. Táto činnosť — odhaľovanie myšlienok staršiemu — dlho prekvitala v Glinskej pustovni a kňaz ju vštepoval svojim duchovným deťom. Prednášky archimandritu Jána, disponujúce neodolateľnou vnútornou silou milosti, obsahovali aj množstvo konkrétnych praktických rád týkajúcich sa všetkých aspektov života pastora. Podľa recenzií študentov otec John vedel zasiať do ich sŕdc pravého pastierskeho ducha – asketického, nesebeckého, dýchajúceho lásku. S takýmto duchovným vodcom sa študent Nikolaj Tertyšnikov povzniesol od sily k úspechu (Ž 83:8). Po absolvovaní Moskovského teologického seminára v roku 1969 vstúpil Nikolaj Tertyšnikov do bratstva Najsvätejšej Trojice-Sergius Lavra a 26. decembra toho istého roku ho vtedajší vikár Archimandrita Platon (Lobankov, neskorší biskup Voronež a Maroš Lipetský) na počesť Juraja Veľkého ujal mnícha. Otec George bol rodený mních, mních podľa povolania. Nebolo by možné si ho predstaviť v úlohe svetského človeka: celá jeho bytosť bola tak určite a pevne nasmerovaná k Bohu. Cnostné sklony jeho duše s neustálou modlitbou rástli a silneli – zdalo sa, že duchovný život je pre neho ľahký. Ale kto vedel, koľko práce si to vyžaduje?! Otec George ako obyvateľ Trojičnej lavry vykonával rôzne poslušnosti a ku všetkým sa správal zodpovedne a svedomito. „Bojím sa porušiť vôľu Božiu,“ bolo často počuť z jeho úst. Zvláštnou vlastnosťou jeho duše bolo nikdy nikoho za nič neodsúdiť. Človek by sa mohol donekonečna čudovať, ako sa mu to podarilo. 14. januára 1970 metropolita Krutského a Kolomny Pimen (Izvekov, neskorší patriarcha Moskvy a celej Rusi), mních Juraj bol vysvätený do hodnosti hierodiakona a 14. júna 1970 rektorom Moskovskej teologickej akadémie biskupom Philaretom z Dmitrova do hodnosti hieromonk. Ako pravý mních bol otec George mimoriadne nežiadúci. Jedna z jeho duchovných dcér hovorí, že kňaz jej raz dal svoje čižmy a požiadal ju, aby našla obuvníka, ktorý by ich opravil. Ich podrážky boli opotrebované a zostali „ako tenký papier, z ktorého vnútri trčali klince“. Otec len zriedka súhlasil s tým, aby mu ušili niečo nové. V roku 1973 Hieromonk Georgy (Tertyšnikov) promoval na Moskovskej teologickej akadémii s titulom kandidáta teológie, ktorý mu bol udelený za esej na tému „Homiletický prvok v epištolárnom dedičstve biskupa Theophana Samotára“ a zostal ako profesor na katedre dejín ruskej cirkvi. V roku 1974 napísal správu o štipendiu "Cirkevný historický materiál v dielach historika N. M. Karamzina. V rokoch 1973 až 1985 vyučoval otec George dejiny ruskej cirkvi, všeobecné cirkevné dejiny a dogmatickú teológiu na Moskovskom teologickom seminári. V roku 1973 bol Hieromonk George ocenený prsným krížom, v roku 1976 bol povýšený do hodnosti opáta, v roku 1979 mu bol udelený klub av roku 1983 - kríž s vyznamenaniami a medaila sv. Sergia z Radoneža I. stupňa. V roku 1985 vyslal Výbor pre vzdelávanie otca Georgea do Vladimírskej diecézy, aby tam slúžil ako pastor. 28. augusta 1988 bol opát Georgij (Tertyšnikov) povýšený do hodnosti archimandritu a udelený arcipastierskym diplomom arcibiskupom Valentinom (Mišukom) z Vladimiru a Suzdalu. Od 1. septembra 1988 je archimandrita Georgij (Tertyšnikov) učiteľom na Moskovskom teologickom seminári pre dogmatickú teológiu a katechizmus a potom na Moskovskej teologickej akadémii pre homiletiku. Osobné kvality a vynikajúca erudícia otca Georga urobili jeho hodiny živými a zaujímavými, čím dali potravu mysli a srdcu. Otec Georgy bol starým učiteľom a nikdy nekládol vedomosti nad duchovný prospech človeka, ale naopak, snažil sa všemožne vštepujte svojim miláčikom lásku ku všetkému duchovnému. Často pripomínal, že hoci dobre vyškolený pastor, ktorý absolvoval vedecký kurz v seminári, môže priniesť Cirkvi oveľa väčší úžitok ako ten, kto toto vzdelanie nemá, skutočné teologické vzdelanie je nemysliteľné bez výkonu duchovného života. Študenti sa k otcovi Georgovi správali s veľkou úctou, ba s úctou; Keďže ho mnohí videli ako duchovne skúseného človeka, prichádzali k nemu na spoveď. Jeden zo študentov seminára spomína: "Keď som vstúpil do IDS, otec George urobil skúšku z liturgickej charty. Pamätám si ho vtedy ako prísneho a sústredeného. Niektorí uchádzači vtedy povedali: "Aj keď nevstúpime do seminára, je potešujúce, že sme počas skúšky stretli samotného Archimandrita Georgyho (Tertyšnikova). V našej farnosti ho každý pozná z jeho vystúpení v Rádiu Radonež, kde veľmi dojímavo číta životy svätých a vedie rozhovory.“ Bolo úžasné, ako starostlivo kňaz zaobchádzal s dušou každého zo svojich študentov a všetkých ľudí okolo neho. Vedel napraviť a dokonca pokoriť pre duchovný prospech tak taktne, s takou láskou, bez akéhokoľvek podráždenia, že sa človek nepovažoval za poníženého a urazeného, ​​ale mohol sa poučiť. Ak otec George videl niekoho rozrušeného, ​​vždy sa ho snažil utešiť, za čo ho aj za niečo pochválil. Rozprávajú nasledujúci príbeh. Medzi študentmi seminára bol jeden, ktorý získal dobré svetské vzdelanie a zjavne bol na to pre svoju duchovnú neskúsenosť hrdý. Jeho odpovede v triede boli, dalo by sa povedať, bezchybné, ale otec George mu za ne často dával C, zatiaľ čo odpovede, ktoré boli menej brilantné, ale pokornejšie, ohodnotil štyrmi a piatimi bodmi. Študent, pobúrený takouto nespravodlivosťou, išiel za spovedníkom Lavry, Archimandritom Kirillom (Pavlov), a povedal, že Archimandrita George proti nemu inicioval prenasledovanie. Na čo otec Kirill pokojne odpovedal: "No, ak je toto otec George, potom prenasledovanie nebude trvať dlho." 20. apríla 1989 bol archimandrita Georgij vymenovaný za hlavného asistenta inšpektora Moskovskej teologickej akadémie a seminára. Medzi veliteľmi, mentormi a učiteľmi akadémie sa otec Georgy tešil veľkej úcte názory boli vypočuté. Na zasadnutí Výchovnej konferencie vždy, keď vystúpil, zaznel hlas nielen učiteľa, ale aj skúseného spovedníka, a preto mal tento hlas váhu. Otec venoval veľkú pozornosť vzdelávacím aktivitám medzi ľuďmi, ktorí Boha ešte len hľadajú, alebo ktorí sa nedávno vydali na cestu k Nemu. Otec George na základe učenia svätých otcov a askétov, ako aj svojich osobných skúseností povedal, že kresťanská dokonalosť spočíva v hĺbke pokory. Pokora je základným náboženským citom, bez ktorého nie je možné poznať pravdu, lebo pokora je schopnosť vidieť pravdu. Spôsoby, ako dosiahnuť pokoru, sú častejšie odhaľovať svoje slabosti pri spovedi a tiež si zvyknúť na sebavýčitky. Dňa 26. marca 1990 sa na otvorenom zasadnutí Rady Moskovskej teologickej akadémie konala obhajoba diplomovej práce archimandritu Juraja „Sv. Teofan osamelý a jeho učenie o spáse“. Na promócii Moskovskej teologickej akadémie v roku 1990 rektor akadémie odovzdal archimandritovi Georgijovi magisterský kríž a diplomy magistra teológie a docenta Moskovskej teologickej akadémie. V júli 1990 bol archimandrita Georgij vymenovaný za rektora Tobolského teologického seminára a 27. októbra toho istého roku bol zbavený rektorátu „v súvislosti s vymenovaním Jeho Eminencie biskupa Dimitrija z Tobolska do tejto funkcie“. V septembri 1992 pozval rektor MDA, biskup Philaret, archimandritu Georgyho na miesto učiteľa na Moskovskom teologickom seminári a docenta na Moskovskej teologickej akadémii. Archimandrite Georgy sa zúčastnil vedeckých fór v rôznych mestách Ruska. Napríklad v Rjazane sa 17. januára 1994 z jeho iniciatívy a pod jeho vedením konali čítania venované svätému Teofanovi samotárovi. A 29. mája 1996 na celoruskej vedeckej a praktickej konferencii „Školenie učiteľov pre duchovnú a morálnu výchovu a výchovu študentov“ (Ryazan), otec George urobil správu „O pôsobení Božej milosti podľa diel svätého Teofána“. Príhovory otca Georgea vždy priťahovali veľké publikum študentov a učiteľov. Samotný zjav kňaza, jeho pokojná reč, to, o čom hovoril, boli pre svetských ľudí také nezvyčajné, že vzbudzovali skutočný záujem. Celá sála so zatajeným dychom zachytila každé slovo rečníka, čo bolo úrodné zrno padol do ľudského srdca. Ku koncu reportáže sa tváre poslucháčov citeľne rozjasnili. Otec George nepochybne patril k tým vzácnym Božím vyvoleným, ktorí sa spojením prirodzených mimoriadnych schopností mysle s osobným duchovným výkonom stali schopnými viesť, chápať a prezentovať duchovnú skúsenosť Cirkvi. Bibliografia archimandritu Georga z rokov 1973 až 1997 zahŕňa 221 publikácií (príloha 3). Jeho veľká cirkevno-vedecká teologická činnosť sa odrazila na stránkach rôznych periodík: „Časopis Moskovského patriarchátu“, časopisy „Teologické diela“, „Pravoslávna konverzácia“, „Vyšenský pútnik“, „Alfa a Omega“, EKKLHSIA, Stimme der Orthodoxie (Berlín) a ďalšie. Najvýznamnejšie miesto v diele otca Juraja však zaberá štúdium duchovného dedičstva svätého Teofana Samotára, ktorému venoval viac ako dvadsať rokov svojho života. Archimandrita Juraj zostavil kompletnú bibliografiu duchovného a literárneho dedičstva svätého Teofána, samotára Vyšenského. Diela svätého Teofana upútali pozornosť archimandritu Juraja už počas jeho formácie ako mnícha, teológa a mentora moskovských teologických škôl. Jeho prvou publikáciou bol bibliografický článok v časopise Moskovského patriarchátu venovaný životu svätého Teofana a jeho kandidátska esej skúmala homiletické črty epištolárneho dedičstva svätca. Napriek tomu, že následná pedagogická činnosť archimandritu Juraja sa dotkla širokého spektra problémov v dejinách pravoslávnej cirkvi, duchovné a literárne dedičstvo sv. Teofána ho neprestalo zaujímať; otec George sa znova a znova vracal k teologickému dedičstvu svätého arcipastiera, vo svojich dielach nachádzal odpovede na mnohé otázky vodcovstva v duchovnom živote, pochopenie najťažších problémov, ktoré na človeka kladú špecifické okolnosti meniaceho sa života. Postupne sa tak vynorila hlavná téma vedeckej činnosti archimandritu Juraja – teologické dedičstvo svätého Teofana Samotára. Archimandrita Juraj napísal množstvo vedeckých prác, štúdií a monografií venovaných svätcovi. Život svätého arcipastiera sa stal pre otca Georgea vodítkom, podľa ktorého kontroloval svoje činy. Sám o svätom Teofánovi píše: „Svätý Teofán zasvätil svoj život hľadaniu cesty k večnému životu, vo svojich dielach túto cestu ukázal ďalším generáciám... Diela a listy Vyšenského samotára nie sú ovocím práce teológa-teoretika, ale živou skúsenosťou aktívneho askéta, ktorý svoj duchovný život vybudoval na základe Svätého Písma a Svätého Písma.“ Vďaka aktívnej účasti archimandritu Juraja v Riazanskej diecéze vznikol v roku 1996 časopis „Vyšenský pútnik“, venovaný sv. Teofanovi a obsahujúci duchovné a vzdelávacie diela otca Juraja o veľkom arcipastierovi. Archimandrita George študoval duchovné dedičstvo svätého Teofána viac ako dvadsať rokov v archívoch Petrohradu, Vladimíra a Tambova. Výsledkom týchto prác bola „Symfónia“, ktorú zostavil na základe diel svätca, ktorého vydanie sa neuskutočnilo počas života otca Georga. Na zasadnutí Posvätnej synody Ruskej pravoslávnej cirkvi 5. októbra 1994 bol archimandrita Georgij (Tertyšnikov) vymenovaný za člena synodálnej komisie pre kanonizáciu svätých. Prostredníctvom diel archimandritu Juraja boli pripravené materiály na kanonizáciu sv. Teofana, samotára Vyšenského, ktorá sa uskutočnila 6. júna 1988. Archimandrita Georgij tiež pripravil materiály na kanonizáciu ctihodného Schemamonka Kirilla a Schemanun Maria, rodičov ctihodného Sergia z Radoneža; starší Barnabáš z Getseman; Archimandrita Anthony (Medvedev), kanonizovaný za miestnych radonežských svätých dva týždne po smrti otca Juraja. Teologické články a kázne archimandritu Juraja boli publikované v rôznych tlačených publikáciách: – v časopisoch: „Časopis Moskovského patriarchátu“, „Teologické diela“, „Moskva“, „Pravoslávny rozhovor“, „Alfa a Omega“ (Moskva), „Cesta pravoslávia“, „Slovo Trojice“ (Svätá Trojica-Sergius Lavra), Stimme der Orthodoxie (Berlín), „EKRhodnikHSZA, Visvox“ (Berlín), „EKRHhodnikHSzan“ Cirkevný bulletin“, „Vyšenský pútnik“ (Ryazan), „Pravoslávne slovo“, „Rozsievač“ (Nižný Novgorod), „Rus“ (Rostov Veľký); – v novinách: „Rus Derzhavnaya“, „Pravoslávna Moskva“, „Lampada“, „Ruský posol“ (Moskva), „Khotkovskij posol“, „Rozlohy Ruska“ (Orel), „Literárny Irkutsk“, „Bell“ (Sergiev Posad), „Blagovest“ (Ryazan). Archimandrite George sa zúčastnil mnohých teologických konferencií: – na galavečeri „História a moderný život Trojičnej lávry“, venovaný 600. výročiu blahoslavenej smrti sv. Sergia, opáta Radoneža a celého Ruska, zázračného tvorcu (29. september 1992, Sergiev Posad); – na konferencii „Ruský kláštor ako centrum duchovnej kultúry“ (6. 12. 1992, Moskva); – v Čítaniach na pamiatku sv. Teofana, samotára Vyšenského, k 100. výročiu jeho odpočinku (17. januára 1994, Rjazaň); – v pravoslávnych teologických čítaniach „Teologické dedičstvo sv. Teofana Samotára“ (27. jún 1994, Vladimír); – na medzinárodnej konferencii „Mníšstvo a kláštory v Rusku“ (23. november 1994, Moskva); – na celoruskej vedecko-praktickej konferencii „Príprava učiteľov na duchovnú a mravnú výchovu a výchovu študentov“ (29. 5. 1996, Rjazaň); – v makarjevských čítaniach „Úcta svätých“ (7. júna 1996, Možajsk); – v Pitirimovskom duchovno-výchovných čítaniach (30. 10. 1996, Mičurinsk). Od roku 1992 do októbra 1998 prednášal archimandrita George na pravoslávnej rozhlasovej stanici Radonež kázne na rôzne témy, viedol rozhovory o biblických dejinách, ako aj o základoch pravoslávnej viery a morálky na základe diel svätého Teofana Samotára. V roku 1995, s požehnaním hierarchie, otec Archimandrite prednášal o ruskom mníšstve pre Centrálnu ortodoxnú rozhlasovú stanicu Grécka. V tom istom roku archimandrita George navštívil sväté mesto Jeruzalem, kláštory a kostoly Palestíny. Počas sviatkov a nedieľ mal archimandrit George kázne v Lavri Najsvätejšej Trojice-Sergius, na Moskovskej teologickej akadémii a v kostoloch moskovského Kremľa. Vedecká a teologická činnosť otca Juraja je v očiach Cirkvi neoceniteľná, no pozornosť si zaslúži aj jeho práce pastiera a spovedníka. Vedenie duší vo veci spásy sa vždy považovalo za najťažšiu úlohu, ktorú dokáže urobiť len málo ľudí, zvlášť skúsených v duchovnom živote. Otec George dobre chápal veľkú zodpovednosť, ale aj veľké výhody duchovného vedenia a rád opakoval: „Spása bez spovedníka je možná, ale duchovný rast je veľmi ťažký.“ Sám kňaz bol spovedníkom a otcom svojich detí v plnom zmysle slova. Keďže som s ním už raz bola na spovedi, nedalo sa neprísť znova. Kňaz, ktorý bol ku všetkým nezvyčajne pozorný, sa snažil dohliadať najmä na ľudí s malou cirkvou, ktorí robili len prvé kroky v pravoslávnej cirkvi. Keď sa im vyspovedal (zvyčajne pred svätým prijímaním), požiadal ich, aby prišli na druhý deň na rozhovor. Rozhovor s otcom Georgeom, ktorý mal dar reči a dar učiť, bol veľmi zaujímavý, zmysluplný, jeho postoj bol pozorný a láskavý. To všetko lákalo ľudí a dávalo im možnosť posilniť svoju vieru. Medzi duchovnými deťmi otca Georga boli laici a mnísi, vedci aj prostí, a každému z nich mohol dať to, čo bolo pre nich užitočné. "Bol som ohromený jeho znalosťou ľudskej duše," spomína jeden z duchovných synov otca Georgea, "akási elegantná obozretnosť pri jednaní s ľuďmi. Vedel "zobrať kľúč" aj k dušiam, ktoré boli uzavreté voči komunikácii, zahriať ho svojou účasťou a niekedy s ním aj taktne diskutovať." V každom človeku kňaz videl predovšetkým Boží obraz a práve to bol dôvod jeho úctivého postoja k duši každého. Táto jeho vnútorná dispozícia bola vždy cítiť vo všetkých rozhovoroch, v samotnom spôsobe rozprávania a ľudia boli priťahovaní k nemu, snažiac sa odpovedať rovnako. Rád by som tu uviedol jednu epizódu zo života kňaza, ktorá ho charakterizuje ako muža vysokého pastoračného ducha. Očitý svedok, duchovný syn otca Georga, povedal: "Keď som bol s otcom na spovedi, vošiel do kostola muž, ktorý vyzeral ako duševne chorý človek. Postavil sa neďaleko miesta, kde sedel archimandrita Juraj a prijímal spoveď, začal sa klaňať až k zemi, bozkávajúc podlahu kostola. Potom roztiahol ruky krížom krážom, ľahol si na brucho a ľahol si na ľavú nohu, aby prešiel na kňaza. nad telom natiahnutým na podlahe niekto zakopol, a to je všetko, ukázal mi na muža, ktorý tam ležal. Podišiel som, zohol sa a spýtal som sa. Otec ma opravil: „Nie, nie je to tak. Kľaknite si vedľa neho a zohnite sa a opýtajte sa. A povedz mu odo mňa, aby sa presťahoval." poslúchol som. Neznámy povedal svoje meno slabým hlasom. Keď ho požiadali, aby sa pohol, odplazil sa trochu nabok. To nevyriešilo problém prechodu okolo neho. Otec George potom cezo mňa prenesie: "Povedz mi, že som ťa poslal, aby si mu povedal, že ich tu nemáme. Nech sa presťahuje tam, kde je luster." Po tichom počúvaní ma podivný muž odplazil tam, kde mu bolo povedané, pričom vyrušoval babky, ktoré cestou stretol. Kým som pri spovedi pomenovával svoje hriechy, pristúpila ku kňazovi staršia upratovačka. Stará žena bola rozhorčená nad nevhodnosťou ležať na mieste. Otcovi Georgovi nahlas vyjadrila, čo si o tom myslí. Dobrovoľne sa prihlásila k drastickým opatreniam. „Nedotýkajte sa tohto muža, je pokorný,“ spýtal sa otec George. "Prišiel sa modliť do chrámu. Pomysli, ak nie do chrámu alebo do kláštora, tak kam inde sa ísť modliť?" Po týchto slovách archimandrita George vstal a priblížil sa k spovedajúcemu sa hieromonkovi, ktorý sa nachádzal vedľa nového miesta smútočne ležiaceho muža, a spýtal sa: "Otec (nepamätám si jeho meno), povedz mi, kde v našom kostole môžeme ležať? Pravdepodobne za sviečkou?" Hieromonk dôstojne odpovedal: "Áno, otec George, za krabicou." Potom sa kňaz sklonil nad smutnou postavou rozprestretou na podlahe a akoby sa ospravedlňoval, povedal: „Prišli naši „šéfovia.“ Sú nešťastní, nadávajú nám, mohli by ste sa prosím presťahovať odtiaľto za lóžu, máme ich tam ležať.“ Toto odvolanie malo svoj účinok. Muž sa postavil na nohy a odišiel. Dosiahla sa vzájomná dohoda. Otec George mi slúžil ako príklad a je ním dodnes.“ Ale kňazovi bolo súdené žiť krátky čas. V päťdesiatom ôsmom roku po krátkej chorobe (otec George bol posledné tri dni v nemocnici) opustil tento svet. Jeho smrť bola kresťanská, nehanebná a pokojná: krátko pred ňou ho bratia Lavra vysvätili a pol hodiny pred smrťou Pán zaručil kňazovi účasť na svätých Kristových tajomstvách. 2. októbra 1998 prestalo biť milé, súcitné srdce pastiera a Christiana. Pohrebný obrad za archimandritu Juraja sa konal 4. októbra v katedrále Nanebovzatia Najsvätejšej Trojice-Sergius Lavra po neskorej liturgii zborom duchovných. Bohoslužbu viedol rektor Moskovskej akadémie umení a vied Jeho Eminencia Eugene, biskup z Vereya (dnes arcibiskup), ktorý krátko porozprával o živote kňaza, jeho zásluhách a dielach v prospech Cirkvi. Boli prečítané slová Jeho Svätosti moskovského patriarchu a celej Rusi Alexyho IÏa: „Vyjadrujem vám, bratia z Lávry, učiteľského zboru, študenti moskovských teologických škôl, hlbokú sústrasť v súvislosti s predčasnou smrťou Archimandritu Juraja, dlhoročného obyvateľa Lavry, mentora a učiteľa teologických škôl a učiteľa teologického slova, bohoslovca práce Wechera. zosnulým, ktorých niesol pre Kristovu cirkev.“ Modlime sa spolu s každým, kto ho sprevádza na ceste po celej zemi, aby Pán odpočinul duši zosnulého služobníka Pánovho oltára v dedinách spravodlivých, kde niet choroby, smútku, vzdychania, ale nekonečného života za smrťou svätým Kráľovstvom Hea a právom zosnulým. V telegrame od biskupa Philareta (Karagodina) z Maykopu a Armaviru je archimandrita Georgij (Tertyšnikov) označovaný za jedného z „najlepších mníchov Sergeje Lavry“. Na pohrebe sa modlilo veľa ľudí, no nebol tam žiaden zhon. Atmosféra v chráme bola nezvyčajne pokojná a pokojná. Zbory spievali oduševnene a harmonicky. Bolesť zo straty bola zmiernená duchovnou radosťou, ktorá sa stáva pri smrti svätých ľudí. Slnečný lúč, prenikajúci cez okná na južnej strane katedrály, na konci pohrebného obradu osvetlil rakvu s telom kňaza. A bolo radostné, že aj príroda sa radovala z ďalšieho spravodlivého muža, ktorý odišiel k Pánovi. Keď z katedrály Nanebovzatia vyniesli rakvu s telom nebožtíka, stovky ľudí ho nasledovali na pohrebné zvonenie zvonov Lavra. Zdalo sa, že neodprevadia kňaza na jeho smutnú poslednú cestu, ale do nebeských príbytkov: tak vážne a hlboko znelo „Svätý Boh“. Na nádvorí Lávry, pri múroch kostola Rukou neurobeného obrazu v obci Deulino, našlo namáhavé telo drahého kňaza otca Georga miesto odpočinku. Je príznačné, že aj posledné riadky, ktoré napísal otec George, boli venované svätému Teofanovi. Začatý rukopis zostal nedokončený a ležal na ploche cely otca Georgea v deň jeho smrti. Pri jej čítaní si mimovoľne všimnete, že myšlienky a pocity otca Georga o odchode do večného života veľkého mentora a učiteľa – svätého Teofána – sú veľmi blízke našim dnešným zážitkom spôsobeným predčasnou smrťou drahého archimandritu Juraja. Tu sú úryvky z jeho posledného diela: „Každý, kto vedel o zosnulom svätcovi, pre ktorého bol nenahraditeľným vodcom, ktorý mu dlžil poklady mysle, kto v ňom nachádzal útechu v smútku, povzbudenie a pomoc v živote, a takých je vo Svätej Rusi veľa, veľa - všetci hlboko cítia svoju sirotu, stratia ich obyčajnú skúsenosť, keď stratia nie sú nenahraditeľní. milovaná osoba... Smútok z odlúčenia od zbožného arcipastiera sa rozplynul medzi všetkých jeho obdivovateľov s duchovnou radosťou, pretože verili, že zosnulý svätý bol oslávený Pánom za jeho námahu a skutky a bol príhovorom na Božom tróne za všetkých žijúcich na zemi... Zbožný učiteľ, veľký askéta, horlivá modlitebná knižka za nás hriešnikov, biskup Theophane, ktorý opustil zemský život. Veríme, že ako verný služobník teraz vošiel do radosti Pánovej; ako víťazný bojovník Krista je teraz korunovaný nevädnúcou korunou nebeskej slávy. Pre toho, ktorý žil v Kristovi a podľa Kristových prikázaní, smrť skutočne nie je pozbavením, ale získaním.“ Archimandrite George bol veľmi skromný v každodennom živote a bol lenivým kazateľom Božieho slova. Jeho pokyny zostanú vo vďačnej pamäti všetkých, ktorí ho počúvali a komunikovali s ním. Tu sú niektoré z nich. "Aký je pokles v porovnaní s nekonečnou priepasťou, taký je súčasný život v porovnaní so životom budúceho storočia." "Bratia a sestry! Vážte si svoj čas, poučuje nás svätý apoštol Pavol, lebo dni sú zlé 8. Vážte si čas: je cennejší ako zlato, kupuje si blaženú večnosť... Bojme sa preto stratiť čo i len jeden deň, vediac, že ​​sa nevráti." "Kristov nasledovník musí riadiť všetky svoje vnútorné a vonkajšie činy podľa Božej vôle, obetujúc svoju slobodu Bohu. Charakteristickým znakom skutočne kresťanskej činnosti je robiť kroky až po tom, čo je presvedčený, že je to Božia vôľa." „Náš život sa právom považuje za púť a my, ako pútnici, sa musíme vždy modliť k Pánovi, aby nám ukázal pravú cestu a pomohol nám bez prekážok prejsť cestou nášho života a dostať sa do Kráľovstva nebeského. "Každý krok v našom neviditeľnom boji musí byť poznačený činom, utrpením, pokropený potom sebaúsilím. Stav tých, ktorí smerujú k dokonalosti, je stav boja - intenzívny, neustály a bolestivý. Tomu sa hovorí kráčanie po úzkej ceste, ktorá vedie k večnému životu... Korupcia a privlastňovanie si výhod pre seba sú smrťou spirituality v človeku. Treba sa ich báť a vyhýbať sa im." "V živote Kristovho nasledovníka sú každý deň chvíle, keď je sám, aj keď sa o to zámerne nestará. Tieto minúty treba využiť na duchovné zlepšenie." „Ak sa to páči Pánovi a nie je to pre človeka škodlivé, potom je mu dané aj vonkajšie šťastie, ale vnútorná blaženosť je neodcudziteľná čistému a zbožnému životu, ktorý napriek všetkým vonkajším ťažkostiam a nedostatkom prináša každému pokoj a radosť. "Najdokonalejší kresťania vystupujú na kríž oddanosti do vôle Božej, preto odovzdanie sa Pánovi je vrcholom kresťanskej dokonalosti. Vzniká po odrezaní všetkých pozemských citov a dispozícií." "Pozemský život človeka by mal byť neprerušenou reťazou dobrých skutkov od okamihu, keď sa začne realizovať v tomto svete, až do okamihu, keď ho opustí." V živote kresťanskej cirkvi, v každom známom období jej historickej existencie, sa objavovali jednotlivci, ktorí boli jasnými nositeľmi a predstaviteľmi vysokých duchovných túžob a ktorých autoritatívny hlas počúvali mnohí súčasníci. Vplyv týchto duchovných mentorov bol väčšinou obmedzený na hranice ich vlasti a ich doby. Ale boli aj také duchovné svietidlá, ktorých svetlo jasne žiarilo celým vtedajším vesmírom a svojím odrazom osvetľovalo celý nasledujúci život Cirkvi. Takými sú napríklad ekumenickí učitelia a svätci Bazil Veľký, Gregor Teológ a Ján Zlatoústy. Naša ruská cirkev, ktorá prijala pravoslávnu vieru od univerzálnej cirkvi, mala tiež veľa vlastných Bohom vybraných učiteľov a vodcov. Jedným z našich svätých otcov 19. storočia bol biskup Theophan, samotár Vyšenskij, kanonizovaný na Miestnom zastupiteľstve Ruskej pravoslávnej cirkvi v roku 1988. Biskup Feofan, vo svete Georgij Vasilievič Govorov, sa narodil 10. januára 1815 v obci Černavskoje, okres Jeletsk, provincia Oriol. Jeho otec Vasilij Timofeevič Govorov bol po absolvovaní seminára v Oryole kňazom vladimirského kostola v dedine Chernavskoye a celý život sa vyznačoval skutočnou zbožnosťou. Ako medzi duchovenstvom známy a uznávaný farár bol vymenovaný do dôležitej a zodpovednej funkcie dekana, ktorú vykonával 30 rokov, čím si zaslúžil súhlas svojich predstavených a lásku a úctu svojich podriadených. Matka budúcej svätice Tatyana Ivanovna pochádzala z kňazskej rodiny. Mala tichú, miernu povahu a milujúce srdce. Chlapec George získal počiatočné vzdelanie v dome svojich rodičov. Zbožní rodičia sa mu snažili dať výchovu v duchu kresťanskej lásky a cirkevnosti. Už v detstve sa jasne prejavili Georgove charakteristické črty osobnosti: po otcovi zdedil živosť a čistotu mysle, po matke - nežné, milujúce srdce, miernosť, skromnosť a pôsobivosť. V roku 1823 vstúpil Georgij do teologickej školy Livensky, ktorej správcom bol rektor kostola sv. Juraja, veľkňaz Vasilij Skriabin. Morálna a duchovná klíma v škole bola najpriaznivejšia. Schopný, dobre pripravený mladík, George ľahko prešiel kurzom teologickej školy ao šesť rokov neskôr (v roku 1829), medzi najlepších študentov, bol preložený do Oryolského seminára. Na jej čele stál archimandrita Izidor (Nikolskij), budúci metropolita Petrohradu a Novgorodu. Učitelia seminára boli mimoriadne nadaní a usilovní ľudia. Učiteľom literatúry bol napríklad vtedy Hieromonk Platon (Gorodetsky), neskorší metropolita kyjevský a haličský; Filozofické vedy vyučoval profesor Evfimy Andreevich Ostromyslensky, ktorý zaujal mladých seminaristov svojimi nádhernými prednáškami. Georgy Govorov študoval vedy vyučované s veľkým záujmom, ale hodiny psychológie vzbudili jeho osobitný záujem. Počas rokov štúdia, po púti do Zadonského kláštora, kde odpočívali relikvie vtedy ešte nesláveného svätého Tichona zo Zadonska, si George vybudoval mimoriadnu, stále väčšiu úctu k svätému Tichonovi zo Zadonska. Po excelentnom absolvovaní seminára dostal Georgij Vasilievič Govorov v roku 1837 menovanie na Kyjevskú teologickú akadémiu, ktorá bola v tých rokoch v rozkvete vedeckého a teologického myslenia. Kyjevský metropolita Filaret (amfiteátre), pre svoju svätosť života prezývaný „Filaret zbožný“, venoval veľkú pozornosť rozvoju vnútorného duchovného a náboženského života študentov akadémie. Bol to úrodný čas tak z hľadiska dobrého mravného smerovania života akadémie, ako aj z hľadiska hojnosti talentu v profesorskej korporácii. Akadémia ukončila vzdelanie Georgyho Govorova a všeobecný smer jeho morálneho života bol jasne definovaný. V prvých rokoch Govorovových štúdií bol rektorom akadémie archimandrita Innokenty (Borisov), neskorší arcibiskup z Chersonu, slávny cirkevný kazateľ, ktorý prednášal o teologických vedách. Otec Inocent mal mimoriadnu schopnosť neodolateľne ovplyvňovať všetkých okolo seba a svojich žiakov. Ako vzorný profesor a cirkevný vodca zaujal a potešil svojich poslucháčov inšpirovanými improvizáciami o učení svätých otcov. Inšpektorom Kyjevskej akadémie bol od roku 1838 Archimandrite Dimitri (Muretov, zomrel v roku 1883 ako arcibiskup Chersonský), ktorý spolu s otcom Innocentom žiaril myšlienkovou silou, krásou a hĺbkou prezentácie teologických vied. Jeho prednášky z dogmatickej teológie, hlboko zmysluplné a preniknuté kresťanskou láskou, urobili na jeho poslucháčov silný dojem. Bol to hlboko zbožný muž, ktorý sa vyznačoval veľmi vzácnou pracovnou morálkou. Kyjevská teologická akadémia mala v tom čase vynikajúcich mentorov a pedagógov, ktorí presvedčivým a prístupným spôsobom sprostredkúvali študentom najvyššie pravdy kresťanskej viery a zbožnosti. Pozoruhodný bol najmä veľkňaz John Skvortsov, učiteľ dejín filozofie a metafyziky, ktorý mal rozsiahle znalosti v oblasti filozofie, vo svojich prednáškach prezentoval to najpodstatnejšie a dbal na prehľadnosť, dostupnosť a konzistentnosť vyučovanej látky. V tom čase mal na mladých mužov veľký vplyv profesor výrečnosti Jakov Kuzmich Amfitheatrov, od ktorého sa študent Govorov naučil hlbokému kresťanskému presvedčeniu a jasnosti myslenia. Na Kyjevskej akadémii študent Govorov pokračoval v úspešnom štúdiu. V profesorských vysvedčeniach je potvrdený ako študent s veľmi dobrými schopnosťami, ktorý sa vyznačuje pracovitosťou a vynikajúcimi úspechmi vo vedách. Obľúbenými predmetmi budúceho arcipastiera boli teologické predmety a najmä Sväté písmo a cirkevná výrečnosť. S vynikajúcim úspechom vo vede študent Govorov zaujal svojím správaním. Akademická inšpekcia v osobe archimandritu Gregoryho (Mitkevich, zomrel v roku 1881 ako arcibiskup Kalugy) a Hieromonka Ioannikiya (Gorského, zomrel v roku 1887 ako arcibiskupa Varšavy) ho neustále charakterizovala ako osobu „veľmi skromného“, „čestného správania“, „vyznačujúceho sa dobrým správaním, príkladom a uctievaním“ pre iných ako „uctievanie“. (1, str. 23) 9. Všetky tieto dobré vlastnosti mravného správania študenta Georgija Govorova predznamenali jeho cestu ku kláštornému životu, na ktorý sa, samozrejme, pripravoval od mladosti. Kyjevsko-pečerská lavra a ďalšie kyjevské pamiatky posvätnej histórie, ktoré boli výrečnými svedkami vykorisťovania ruského mníšstva, mali na Juraja priaznivý vplyv. Mladý študent často navštevoval Kyjevskú lávru, kde prežíval zvýšené náboženské cítenie. Dojmy z takýchto návštev boli také hlboké a silné, že na ne svätec s radosťou spomínal až do konca svojho života: "Kyjevská lávra je nadpozemský kláštor. Len čo prejdete medzerou, stane sa, že máte pocit, že ste vstúpili do iného sveta." V poslednom roku štúdia sa Georgy Govorov rozhodol úplne venovať službe svätej cirkvi v mníšskej hodnosti. Dňa 1. októbra 1840, na sviatok Príhovoru Presvätej Bohorodičky, predložil akademickým vrchnostiam žiadosť o tonzúru ako mních, v ktorej napísal: „S neustálou horlivosťou pre štúdium teologických predmetov a pre osamelý život, aby som oboje spojil v službe Cirkvi, ktorá mi bola pridelená, som zložil mníšsky sľub, že zasvätím svoj život 42 (p3). 15. februára 1841 zložil Georgij Govorov so súhlasom akademických a najvyšších duchovných autorít mníšske sľuby s menom Feofan, čo znamená „Bohom zjavený“, na počesť ctihodného Teofana Vyznávača. Obrad tonzúry vykonal vo Svätom duchovnom kostole Kyjevsko-bratského kláštora rektor Akadémie Archimandrita Jeremiáš (Soloviev), ktorý sa neskôr stal arcibiskupom Nižného Novgorodu. Čoskoro po tonzúre mních Theophan spolu so svojím spolužiakom Monkom Macariusom (Bulgakov, neskorší moskovský metropolita) navštívili spovedníka Kyjevskopečerskej lavry a Kyjevskej teologickej akadémie, známeho svojím príkladným asketickým životom a prísnou zbožnosťou, Hieromonka Parthenia, aby od neho dostali poučenie a požehnanie pre nový život v Kristovi. „Tu máte, učení mnísi,“ povedal bystrý starec, „ktorý ste si sami napísali pravidlá, pamätajte, že jedna vec je najpotrebnejšia: modliť sa a neustále sa modliť s mysľou v srdci k Bohu – o to sa usilujete“ (4, s. 9). Mladí mnísi prijali túto radu ako pravidlo a snažili sa, každý podľa svojich síl a darov milosti, vykonávať po celý svoj život. 6. apríla 1841 bol mních Theophan vysvätený za hierodiakona vo veľkej Uspenskej katedrále Kyjevsko-pečerskej lavry tým istým rektorom Akadémie Jeremiášom, v tom čase už chigirinským biskupom, vikárom kyjevského metropolitu, a 1. júla hieromonkom. "Je pozoruhodné," píše jeden zo životopiscov sv. Teofana, "že taký askéta ako pravý reverend Theophan bol uvrhnutý do mnícha a vysvätený na prvé dva stupne kňazstva takým skutočne Bohom múdrym mužom, akým je pravý reverend Jeremiáš! Takže v duchovnom živote jedna jasne horiaca lampa v pravý čas rozsvieti iné, nové božské svetlo. svietnik a daj svetlo každému, kto je v chráme 10“ (5, s. 571). Počas tejto dôležitej zmeny vo svojom živote pokračoval Hieromonk Theophanes v štúdiu na Akadémii a napísal esej na tému „Prehľad podriadeného náboženstva“. Úspešne zložil záverečné skúšky a jeho esej o kurze, ktorá patrila medzi najlepšie, bola zaslaná na posúdenie Posvätnej synode. Stály člen synody, moskovský metropolita Philaret (Drozdov), prísny znalec teologických diel, si svojím múdrym a bystrým pohľadom všimol talent a tvrdú prácu otca Theophana. V roku 1841 bol Hieromonk Feofan medzi prvými, ktorí absolvovali akadémiu s magisterským titulom. Začal sa čas jeho pedagogickej a výchovnej kariéry. 27. augusta 1841 bol Hieromonk Theophan vymenovaný za rektora Kyjevsko-Sofijskej teologickej školy, ktorá bola pod priamym dohľadom kyjevského metropolitného filaretu (Amfiteatrov). Mladý rektor bol zadobre so svojimi bývalými učiteľmi a mníchmi z Lávry, najmä so starším Partheniom, ktorého si ako otca vážil. Pod vedením kyjevských starších a skúsených teológov začal Hieromonk Theophan študovať diela svätých otcov, ktoré sa odvtedy stali dielom jeho celého života. V Kyjevskej škole však nepracoval dlho: 7. decembra 1842 bol vymenovaný za inšpektora Novgorodského teologického seminára. Budúci svätý strávil tri roky v Novgorode. Za tento krátky čas sa stihol prejaviť ako talentovaný pedagóg a vynikajúci učiteľ vedy o ľudskej duši – psychológie. Najvyššia duchovná vrchnosť si veľmi cenila mravné vlastnosti a mimoriadne duševné schopnosti hieromonka Theophana, a preto bol 13. decembra 1844 preložený na Petrohradskú teologickú akadémiu na miesto bakalára na katedre mravnej a pastoračnej teológie. Verný svojim pedagogickým zásadám, vedomý si veľkej zodpovednosti pred Bohom v duchovnej výchove mládeže, sa Hieromonk Theophan snažil pôsobiť na budúcich pastierov duchom svojej láskavosti a miernosti. Svoj názor na vrchol duchovnej a pedagogickej kresťanskej činnosti následne vyjadril slovami: „Vychovávateľ musí prejsť všetkými stupňami kresťanskej dokonalosti, aby sa neskôr v činnosti dokázal ovládať, dokázal si všimnúť pokyny vychovávaných a potom podľa nich trpezlivo, úspešne, silne a plodne konať. Musí to byť trieda tých najčistejších, Božích vyvolených a svätých.“ (6, 4). Hieromonk Feofan sa venoval predmetom, ktoré vyučoval, s veľkou pozornosťou. Mladý teológ opustil filozofické a špekulatívne metódy práce a spoliehal sa na asketickú a psychologickú skúsenosť. 1. februára 1845 bol Hieromonk Theophanes vymenovaný za pomocného inšpektora Petrohradskej teologickej akadémie a od 20. mája do 4. augusta 1846 pôsobil ako jej inšpektor. Hieromonk Theophan bol hlboko oddaný dôležitej práci kresťanskej výchovy, no jeho výchovná práca bola nevyhnutne spojená s administratívnymi a ekonomickými starosťami, ku ktorým jeho duša nikdy neinklinovala, a preto nebol vnútorne spokojný so svojou služobnou činnosťou: lákal ho osamelý mníšsky život. Jeho duch sa snažil preniknúť do príjemnejšej oblasti kláštorného života a modlitbovej komunikácie s Bohom. Čoskoro sa naskytla príležitosť na uspokojenie duchovné potreby pátra Feofana: 21. augusta 1847 bol na vlastnú žiadosť vymenovaný za člena Ruskej duchovnej misie vznikajúcej v Jeruzaleme. Na jej čele stál archimandrit Porfirij (Uspensky), vynikajúci znalec východu a známy cirkevný archeológ. Okrem Hieromonka Theophana boli zamestnancami misie ďalší dvaja študenti, ktorí absolvovali petrohradský seminár - N. Krylov a P. Soloviev. 14. októbra 1847 celá misia odišla z Petrohradu do Palestíny. Členovia misie po príchode do Konštantínopolu navštívili ekumenického patriarchu Anthima, ktorý ich milo pozdravil a 17. februára 1848 bezpečne dorazili do Jeruzalema, kde ich srdečne prijal Jeho Blaženosť patriarcha Kirill. Členovia misie sa počas šiestich rokov zoznamovali s kresťanským východom a navštívili posvätné miesta Palestíny, Egypta a Sýrie. Jeho pobyt na východe mal pre Hieromonka Theophana veľký duchovný a morálny význam. Pri návšteve starovekých kláštorov neúnavne študoval spisy svätých otcov zo starých rukopisov, oboznamoval sa so životom starých askétov a pravidlami východných kláštorov a Svätej hory Athos. Mladý askéta vstúpil do úzkeho duchovného spojenia s athonskými staršími, ktorí mali blahodarný vplyv na jeho duchovný život, a následne prispel k vydaniu jeho diel. Tu, na východe, budúci svätec dôkladne študoval gréčtinu a francúzštinu a zoznámil sa s hebrejčinou a arabčinou. V roku 1853 sa začala Krymská vojna a v súvislosti s tým boli 3. mája 1854 do Ruska odvolaní členovia ruskej duchovnej misie. Za svoje práce v misii bol Hieromonk Theophan povýšený do hodnosti archimandritu a 12. apríla 1855 bol vymenovaný na teologickú akadémiu v Petrohrade ako bakalár na oddelení kánonického práva a o šesť mesiacov neskôr - do funkcie rektora teologického seminára Olonets. Pri plnení funkcie rektora seminára mal archimandrit Theophan veľa práce a problémov. Olonecký teologický seminár bol v tom čase ešte úplne neorganizovaný a nemal ani vlastné priestory. Archimandrite Theophan sa podieľal na organizácii výstavby budovy pre seminár. Hlavná obava však odpovedala Najvyššími ašpiráciami jeho duše bola náboženská a morálna výchova študentov. V roku 1856, po skončení krymskej vojny, bol archimandrit Theophan vymenovaný za rektora kostola veľvyslanectva v Konštantínopole. Jeho výber na taký dôležitý a zodpovedný post bol nepochybne spôsobený tým, že Archimandrite Theophan dobre poznal pravoslávny východ a bol na túto pozíciu plne pripravený. Konštantínopolská cirkev v tomto období prežívala veľké ťažkosti v dôsledku politického konfliktu medzi Grékmi a Bulharmi. Ruská vláda a Svätá synoda poverili archimandrita Theophana ako experta na Východ, aby zhromaždil informácie, ktoré by mohli objasniť situáciu grécko-bulharského sporu. Poslanie, ktoré mu bolo zverené, splnil a 9. marca 1857 predniesol správu, v ktorej písal o oslobodeneckom hnutí medzi Bulharmi a o stave Konštantínopolského patriarchátu. Táto správa mala následne veľký význam v diskusii o grécko-bulharskom konflikte Svätou synodou Ruskej pravoslávnej cirkvi. Archimandrite Theophan vytvoril školy na výučbu gramotnosti bulharských detí a dospelých. Svojou sympatiou k bulharskému ľudu, sympatiou k jeho oprávneným požiadavkám a úprimnou túžbou pomôcť mu získal Archimandrite Theophan veľkú lásku medzi Bulharmi. Počas pobytu v Konštantínopole si budúci svätec ešte viac upevnil znalosti gréckeho jazyka, ktoré prakticky uplatnil v ďalších dielach. Na pravoslávnom východe zhromaždil mnoho vzácnych perál patristického, najmä asketického písma. Archimandrite Theophan však nemusel v Konštantínopole dlho zostať: bol predurčený na nové, zodpovednejšie pole služby Cirkvi a vlasti. 13. mája 1847 bol dekrétom Svätej synody archimandrita Theophan vymenovaný do funkcie rektora Petrohradskej teologickej akadémie, ktorú pod vedením Božej prozreteľnosti úspešne viedol dva roky. Archimandrite Feofan ako rektor navštevoval prednášky profesorov, bol prítomný na skúškach a sledoval celý priebeh akademických záležitostí na akadémii. Osobitnú pozornosť venoval výchovnej práci v jemu zverenej teologickej škole. Páter Feofan sa ako rektor Petrohradskej teologickej akadémie intenzívne venoval aj redakčnej a teologickej popularizačnej práci. Svoje spisy publikoval najmä v akademickom časopise Christian Reading, ktorý potom vychádzal pod jeho vedením. Rektorát archimandritu Theophana pripadol na oslavu 50. výročia otvorenia Petrohradskej teologickej akadémie. Za úsilie pri príprave a konaní výročia, ktoré sa slávilo 17. februára 1859, udelila Posvätná synoda archimandritovi Teofanovi Rád sv. kniežaťa Vladimíra, III. Krátko po tejto udalosti sa budúci svätec musel stať rektorom. Milostivej Božej Prozreteľnosti sa páčilo, že ho povýšila do hodnosti biskupa. 29. mája 1859 bol vymenovaný za tambovského a šatského biskupa. Keď ho po slávnostnom vyznaní viery vymenovali za biskupa, predniesol prejav archimandrita Theophan. Archimandrite Theophan porovnávajúc svoj život a rôzne činnosti s loptou, kotúľajúcou sa sem a tam bez hluku a hluku, v smere úderov, ktoré mu boli oznámené, vyjadril svoju podriadenosť Božej vôli, svoju pokoru a nehodnosť. Tým istým slovom, keď oslovil množstvo arcipastierov, povedal, že má tajnú túžbu po najvyšších skutkoch cnosti. „Neskrývam,“ povedal otec Theophan, „že by nebolo cudzie tajným túžbam srdca, keby mi pripadlo miesto, kde by som sa mohol slobodne venovať činnostiam svojho srdca“ (7, s. 5–7). 1. júna v katedrále Najsvätejšej Trojice Lávra Alexandra Nevského metropolita Petrohradu a Novgorodu Gregor (Postnikov) a rada biskupov vykonali biskupskú konsekráciu archimandritu Teofana. Služba biskupa Theophana v tambovskej diecéze trvala len štyri roky. Ale v tomto krátkom čase, s mimoriadnou miernosťou svojho charakteru, vzácnou jemnosťou a súcitnou pozornosťou k potrebám svojho stáda, sa mu podarilo priblížiť sa k svojmu stádu a získať si tú najúprimnejšiu lásku všetkých. Biskup musel znášať veľa starostí a prác pri riadení tambovského biskupstva, jedného z najrozsiahlejších a najľudnatejších, tak vo veciach vonkajšej správy, ako aj v duchovnej službe. Biskup Feofan sa ukázal ako úžasný kazateľ. Takmer každú bohoslužbu sprevádzal kázňou a jeho slová, vychádzajúce zo srdca a dýchajúce s hlbokým presvedčením, prilákali mnohých poslucháčov. Ovocím jeho horlivého kázania boli dve vydania „Slová k stádu Tambov“ (celkovo 109 slov). „Hlboká znalosť všetkých pohybov ľudského srdca a jeho duchovných potrieb,“ napísal profesor Moskovskej teologickej akadémie I.N. Korsunsky, - skúsený oboznámenie sa s duchovným životom, rozsiahle znalosti v oblasti Svätého písma a diel patristov, prírodných, historických a iných vied a iných vysokých cností rozlišujú slová pravého reverenda Theophana k stádu Tambov s mimoriadnou jasnosťou, živosťou a jednoduchosťou prezentácie, ktorá na poslucháčov urobila mimoriadne silný dojem“ (107, s. Svätý Teofan sa staral o vonkajšie i vnútorné zveľaďovanie miestnych duchovných a vzdelávacích inštitúcií a výchovu prostého ľudu. Podnietil predstaviteľov tambovského seminára k generálnej oprave seminárneho kostola, podporil otvorenie farských škôl, farských a nedeľných škôl, súkromných škôl pre gramotnosť a za jeho účasti bola otvorená ženská diecézna škola so šesťročným štúdiom. Biskupovi Theophanovi záležalo na zvyšovaní vzdelanostnej úrovne kléru. Na jeho žiadosť Svätej synode začal 1. júla 1861 vychádzať Tambovský diecézny vestník. Biskup Theophan si nechal len krátky čas na spánok a úplne sa venoval službe svojmu stádu. V dňoch smútku a pokoja bol všetkým milujúcim otcom. So svojimi početnými a rôznorodými záležitosťami a starosťami o riadenie tambovskej diecézy si našiel čas aj na teologické a literárne aktivity. Z tohto obdobia pochádza jeho dielo „Listy o kresťanskom živote“, ktoré obsahuje celý systém kresťanského morálneho učenia. Počas jeho ďalšieho života sa u svätého Teofana čoraz viac prebúdzal sklon k samote. Počas jednej zo svojich ciest za kostolmi a kláštormi svojej diecézy navštívil Vyšenskú pustovňu, ktorú si obľúbil pre jej prísne mníšske pravidlá a krásu okolia. Keď tam biskup ustanovil opáta Arkadiho, hospodára biskupského domu, pri rozlúčke mu prorocky povedal: „Choď, otec opát, tam a tam, ak Boh dá, prídem k tebe“ (9, s. 51). V roku 1861 zažil biskup Theophan veľkú radosť. Z rozhodnutia Posvätnej synody sa zúčastnil na slávnostnom otvorení relikvií sv. Tichona zo Zadonska. Táto udalosť urobila na tambovského arcipastiera veľký dojem a slúžila ako zvláštne milosťou naplnené posvätenie jeho vlastnej služby. Kŕdeľ Tambov však nemusel byť dlho pod kontrolou Jeho Eminencie Theophana. 22. júla 1863 bol premiestnený do starobylej, rozsiahlejšej Vladimírskej stolice namiesto biskupa Justina na dôchodku. V synodálnej správe sa uvádzalo, že pravý reverend Theophan „svojou skutočnou službou získal potrebné skúsenosti na riadenie takého veľkého stáda“ (10, s. 176). Pôsobenie biskupa Theophana vo Vladimíre malo krátke trvanie, ale aj tu sa prejavil ako horlivý arcipastier a dokázal si získať všeobecnú úctu a lásku. Hlavnou starosťou starostlivého arcipastiera Vladimírskej diecézy bola spása jemu zverených duší prostredníctvom budovania, prostredníctvom kázania Božieho slova. Učil ľudí z výšin kostolnej kazateľnice a v kostoloch diecézneho mesta a putoval po mestách a dedinách svojho miliónového stáda. Po kázaní – a v úzkom spojení s ním – nasledovala misijná činnosť, ktorá našla veľmi horlivého vykonávateľa v osobe Jeho Eminencie Theophana. Biskup Feofan podnikol niekoľko ciest do schizmatických centier diecézy, kde predniesol množstvo kázní a koncom roku 1864 bolo v obci Mstera, okres Vjaznikovskij, otvorené pravoslávne bratstvo Zjavenia Pána. Jedným z predmetov najusilovnejšej starostlivosti biskupa Feofana boli aj farské školy a nábožensko-výchovné inštitúcie diecézy. Dokončil výstavbu internátu pre študentov Vladimírskeho teologického seminára, ktorú začal jeho predchodca, a otvoril školu pre dievčatá duchovenstva. Od začiatku roku 1865 na žiadosť svätého Teofana začal vychádzať Vladimír Diecézny vestník. Za svoju usilovnú a plodnú arcipastiersku činnosť v prospech Cirkvi bol Jeho Milosti Teofanovi udelený Rád sv. Anny II. stupňa (17. apríla 1857) a sv. Anny I. stupňa (19. apríla 1864). Ale rozsiahla praktická činnosť diecéznej správy nebola blízka duši arcipastiera. Od mladosti sa usiloval o samotu a ideál mníšstva videl v úplnom zrieknutí sa všetkých každodenných starostí. A teraz, po dvadsiatich piatich rokoch služby Cirkvi v rôznych oblastiach, biskup Theophan našiel čas, aby splnil svoju vždy túžbu. Po konzultácii so svojím dlhoročným duchovným vodcom metropolitom Izidorom predložil Svätej synode žiadosť o jeho odvolanie s právom zotrvať vo Vyšenskej pustovni Tambovskej diecézy (v súčasnosti Svätý uspenský kláštor Vyšenskij v Riazanskej diecéze). Biskupovej prosbe bolo vyhovené a 17. júla 1866 bol prepustený zo správy diecézy a vymenovaný za rektora Vyšenskej pustovne, kde strávil svoj život ako učený mních. Pokojné kláštorné múry však nepriťahovali biskupovo srdce k sebe – povolali ho k sebe pre nový duchovný čin. „Hľadám pokoj,“ napísal biskup Theophan metropolitovi Izidorovi, „aby som sa mohol pokojnejšie venovať činnostiam, po ktorých túžim, s nevyhnutným úmyslom, aby bolo ovocie práce užitočné aj potrebné pre Božiu Cirkev. Mám na mysli slúžiť Božej Cirkvi, len aby som slúžil iným spôsobom“ (11, s. 11). Biskup Feofan prišiel do Vyšenskej Ermitáže ako jej rektor. Jeho márnivé postavenie však narušilo jeho vnútorný pokoj a onedlho podal novú petíciu – o uvoľnenie z funkcie rektora. Svätá synoda tejto žiadosti vyhovel. Dlho očakávaná samota, o ktorú sa svätec tak vytrvalo usiloval, napokon z Božej milosti prišla. Z hľadiska vnútornej štruktúry bola Vyshenskaya Ermitáž mužským cenobitickým kláštorom. Charta a zvyky púšte boli veľmi prísne. Až do konca svojho života sa svätý Theophan cítil vo Vyše celkom šťastný. „Výšky možno vymeniť,“ povedal, „iba za Kráľovstvo nebeské“ (13, s. 5). Počas prvých šiestich rokov svojho pobytu vo Vyšenskej pustovni sa biskup Theophan úplne neizoloval. Spolu s mníchmi kláštora chodieval na všetky bohoslužby a v nedeľu a vo sviatky sám vykonával liturgiu spolu s bratmi. Vonkajšie prostredie plne zodpovedalo duchovným potrebám asketického svätca. Ochotne prijímal návštevníkov – príbuzných a obdivovateľov, ktorí hľadali jeho duchovné rady, napomenutia a pokyny. Na začiatku svojho pobytu vo Vyšenskej pustovni zažil svätý Theophan boj s myšlienkami, ktoré ho inšpirovali k ľútosti nad tým, že predčasne opustil stolicu. V roku 1872, po smrti moskovského metropolitu Innokentyho (Veniaminova-Popova) 11 duchovná vrchnosť pozvala biskupa Theophana, aby prevzal riadenie moskovskej diecézy a v tom istom roku dostal ponuku zasadnúť do súdneho oddelenia Posvätnej synody. V roku 1879 pozval archimandrita Nikolaj (Kasatkin) 12 prostredníctvom Svätej synody sv. Teofána do Japonska. Svätý Teofan však všetky tieto ponuky odmietol. Po veľkonočných dňoch roku 1872 začal viesť samotársky život. Zastavil všetky vzťahy s ľuďmi, prestal chodiť na bohoslužby s bratmi a uzavrel sa do samostatného krídla. Odvtedy prijímal iba rektora púšte Archimandritu Arkadija, spovedníka opáta Tichona a správcu cely otca Evlampiusa. V tom čase biskup Theophan postavil vo svojich celách malý kostolík v mene Krstu Pána, v ktorom slúžil božskú liturgiu všetky nedele a sviatky a posledných jedenásť rokov - každý deň. Väčšinu osamelého života arcipastiera strávil bohoslužbami a modlitbami, fyzickými a duchovnými činmi. Vo voľnom čase od duchovných skutkov sa zaoberal teologickými prácami, písal množstvo listov rôznym ľuďom, ktorí sa naňho obracali so zmätenými otázkami, žiadosťami o pomoc a vedenie. Samotársky biskup opustil svet a takmer sa nikdy nestretol s ľuďmi a neprestal sa zaujímať o život Cirkvi a svojho ľudu. Odoberal mnohé časopisy vydávané v tom čase nielen v Rusku, ale aj v zahraničí. V jeho kancelárii bola obrovská knižnica. Pri písaní svojich diel svätec používal rozsiahlu literatúru v ruštine a cudzích jazykoch. Všetko, čo čítal, s modlitbou prežíval a živil a postupne z jeho pera vychádzali výtvory, ktoré v rozmanitosti tém a hĺbke pokrytia problematiky nemajú medzi dielami askétov modernej doby obdobu. Vo svojom výkone duchovnej a literárnej tvorivosti sv. Teofan videl veľkú službu pre Božiu cirkev. Hovorí o tom v jednom zo svojich listov: „Písanie je nevyhnutnou službou Cirkvi“ (14, s. 11). Všetky teologické akadémie Ruskej pravoslávnej cirkvi zvolili svätého Teofana za svojho čestného člena a Petrohradská akadémia mu za mnohé užitočné teologické práce udelila v roku 1890 titul doktora teológie (15). Svieca života samotárskeho svätca postupne dohorela a on, vedomý si toho, pokojne očakával smrť. 6. januára 1894, asi o 4. hodine poobede, biskup Theophan pokojne zomrel v deň patrónskeho sviatku svojho celového kostola Krstu Pána. Pohrebný obrad za zosnulého svätca samotára vykonal 11. januára tambovský biskup Hieronym za veľkého zhromaždenia duchovných a ľudu. Svätý Teofan zasvätil celý svoj pozemský život hľadaniu cesty večného života; vo svojich výtvoroch ukázal túto cestu ako svojim súčasníkom, tak aj nasledujúcim generáciám. Vo svojich rozsiahlych dielach sa svätec odhaľuje ako úžasný exegéta, morálny učiteľ a teológ ruskej pravoslávnej cirkvi. Jeho diela možno rozdeliť do troch typov: moralizujúce, exegetické a prekladové. Objekty a obsah diel Vyšenského samotára sú rôznorodé. Jeho hlbokému, pozornému pozorovaniu neunikol takmer žiadny aspekt duchovného života. No hlavnou témou jeho diel je spása v Kristovi. Jeho teologické diela odrážajú s pozoruhodnou úplnosťou a presnosťou ducha a charakter patristických asketických názorov, ktoré boli predmetom jeho starostlivého, komplexného štúdia a neustálej, neutíchajúcej pozornosti. Biskup Theophan bol „verným a typickým pokračovateľom patristickej tradície v asketizme a teológii“ (16, s. 395). Je pozoruhodné, že svätý Theophan jednoducho nerozumel a osvojil si patristické názory. Úplne prenikli do jeho svetonázoru, akoby sa v ňom rozpustili a tvorili jediný nerozlučný celok. Z toho vyplýva obrovský vplyv, ktorý mali svätcove názory na tých, ktorí sa s nimi zoznámili. Len človek, ktorý sám zažil, ktorý prešiel cez téglik duchovnej skúsenosti, ktorý sa zúčastnil na hĺbke duchovného života, môže hovoriť k ľuďom s takou inšpirovanou, všetko premáhajúcou silou, vzbudzujúcou duchovnú energiu a pripravenosť na skutky, akú vlastnil biskup Theophan. „Svätý Teofán“ podľa posudku komisie profesorov Petrohradskej teologickej akadémie „vystupuje vo svojich dielach ako nezávislý hlboký pravoslávny teológ-mysliteľ kontemplatívneho smeru, teológ, u ktorého teologické pravoslávne koncepty hlboko prenikli cez vedomie, nadobudli originálnu podobu a dostali jedinečný systém“ (15, s. 2). Snaží sa vyhnúť formalizmu a scholastike, svoje myšlienky prezentuje jasne a prístupne každému. „Všetky formálne termíny našej školskej vedy,“ píše patriarcha Moskvy a celého Ruska Sergius (Stragorodskij), „v mysli Jeho Eminencie Theophan dostali ten najživotnejší význam a najbohatší obsah“ (17, s. 196). Osobitnú hodnotu majú svätcove početné tlačené diela o kresťanskej morálke; možno o ňom hovoriť ako o veľkom mysliteľovi, zbožnom asketovi, ktorý ponúka učenie svätých otcov a osobnú skúsenosť duchovného života na vedenie iným. Biskup Theophan vo svojich dielach zobrazil ideál pravého kresťanského života a cesty vedúce k jeho dosiahnutiu. Podľa profesora arcibiskupa Georgija Florovského biskup Feofan „nebudoval systém ani dogmatický, ani moralizujúci, chcel len načrtnúť obraz kresťanského života, ukázať smerovanie duchovnej cesty, a to je jej neporovnateľný historický význam“ (16, s. 400). Jeho spisy tiež stanovili základy patristickej psychológie. Pozorujúc duševné a duchovné schopnosti človeka, svätec preniká hlboko do jeho vnútorného sveta. Táto úvaha má pozoruhodnú silu a hĺbku introspekcie. „Autor akoby zostupoval do temných, prepletených labyrintov ducha a napriek slabému svetlu lampy v nich všade dokáže rozlíšiť veľmi jemné prejavy mravného princípu“ (15, s. 4). Biskup Theophan vo svojich dielach osvetľoval s hlbokým psychologickým nadhľadom hlavné etapy duchovného vývoja kresťana. Hlavnou myšlienkou jeho morálneho učenia je myšlienka spoločenstva s Bohom, ktorá tvorí podstatu kresťanského života. Jeho výtvory nielen povzbudzujú kresťana k pokániu, náprave a milosti naplnenej obnove v Kristovi, ale ukazujú mu aj cestu živej, skutočnej komunikácie s Bohom. „Svojimi početnými inšpirovanými spismi,“ povedal Jeho Svätosť moskovský a celorusský patriarcha Alexij (Simanskij), „nás reverend Theophan učí vnútornej duchovnej komunikácii s Bohom. Je úplne ponorený do človeka, ukazuje spôsoby jeho tajomnej komunikácie s Bohom v tieni Cirkvi“ (18, s. 12). Biskup Theophan nemá takmer žiadne diela čisto dogmatického charakteru. Ale keďže morálne učenie kresťanstva je nerozlučne spojené s kresťanskými dogmami, v jeho dielach nachádzame zjavenie dogmatického učenia. Ich zvláštnosť spočíva v jasnosti ich názorov na najťažšie a kľúčové body tohto odvetvia teológie. Podľa svedectva spomínanej komisie profesorov Petrohradskej teologickej akadémie „v dielach biskupa Theophana boli nielen úplne a dôkladne odhalené niektoré body dogmatického učenia, ale aj vzorce, ktoré ruská pravoslávna dogmatika predtým nemala. Najmä to treba povedať o pravde účasti všetkých osôb Najsvätejšej Trojice s osobou Svätej Trojice v rôznych chvíľach osobnosti sv. Svätá Trojica v tej či onej chvíli našej spásy“ (15, s. 6). Jedným z najdôležitejších počinov života pravého reverenda Theophana sú jeho nádherné diela o vysvetľovaní Božieho slova, ktoré predstavujú cenný príspevok do ruskej biblistiky. V dielach vynikajúceho exegéta svojej doby „pozorný čitateľ nachádza nielen všetko potrebné na úplné a jasné pochopenie posvätného textu, ale zároveň aj hlboko premyslené a srdečné vysvetlenie mnohých rôznych druhov dogmatických, najmä morálnych kresťanských právd, pojmov a otázok“ (15, s. 6). K teologickým dielam svätca neodmysliteľne patrí aj prekladateľská činnosť. Najvýznamnejšie z jeho prekladových diel „Filokalia“ sa venuje najmä duchovnému životu veľkých učiteľov starokresťanskej askézy. Philokalia predstavuje široké, komplexné zobrazenie a interpretáciu rôznych aspektov duchovného života – od najjednoduchších a najneumnejších pozorovaní až po najvyššie, inšpirované kontemplácie, zachytené s mimoriadnou hĺbkou. Osobitný druh literárnych diel pravého reverenda Theophana tvoria jeho listy. Svätý prostredníctvom svojich inšpirovaných listov hojne vrhá lúče božského svetla na hriešny svet. Tieto listy mali nepochybne veľký význam pre tých, ktorí ich dostali, a boli skutočnými vodcami v ich morálnom živote. Boli veľkou radosťou a duchovnou útechou pre mnohé duše v ťažkých, žalostných chvíľach. Listy svätca sú dôležité aj preto, že odhaľujú jeho osobnosť ako učiteľa Cirkvi Kristovej. Obsah listov je mimoriadne pestrý, no ich hlavným tónom je moralizovanie. Rovnako ako knihy obsahujú odpovede na tú istú veľkú otázku – o ceste k spáse. „Najlepším využitím daru písania,“ učil biskup Theophan, „je použiť ho na napomenutie a prebudenie hriešnikov zo spánku“ (6, s. 27). Mnohí horliví mnísi, predstavitelia inteligencie a jednoduchý, hlboko veriaci ruský ľud tvorili veľkú duchovnú rodinu zbožného arcipastiera. Najlepší súčasníci v ňom videli skutočnú lampu kresťanstva a celou svojou dušou sa s ním snažili nadviazať duchovnú komunikáciu, príležitosť, pre ktorú sa otvorila korešpondencia. Svätý Teofan odovzdal celý svoj pozemský život službe Bohu a ľuďom. Patril k ľuďom, ktorých meno bolo všeobecne známe a hlboko uctievané vo všetkých častiach pravoslávneho Ruska. Ako správne poznamenáva svätý Teofán v jednom zo svojich diel, „mŕtvi naďalej žijú na zemi v pamäti živých svojimi dobrými skutkami“ (19, s. 38). Dobré skutky biskupa Theophana sú predovšetkým jeho početnými výtvormi. Existujú ľudské skutky a výtvory, ktoré sa nazývajú veľké pre ich široký a komplexný význam, pre ich vplyv a vplyv na ľudstvo, siahajúci do vzdialených čias, priestorov a generácií. Existujú veľké diela mysle a talentu v oblasti vedy, umenia a literatúry, prostredníctvom ktorých sa ich autorom a tvorcom stavajú „zázračne vyrobené pamiatky“. Ale všetky tieto diela ľudskej múdrosti, keďže slúžia len pozemským záujmom a účelom, sú obmedzené na ich zodpovedajúcu pozemskú časnú slávu. Diela božského ľudského ducha môžu rozšíriť svoj význam a vplyv na obrovské rozpätie storočí a generácií, presahovať hranice danej epochy, dokonca sa svojimi dôsledkami presúvať do ďalekej a rozľahlej oblasti neznámej budúcnosti, niesť a niesť tam so sebou duše, mysle a srdcia iných ľudí, ktorí v nich nachádzajú duchovný pokrm, vyššie vedenie a uspokojenie svojich základných duchovných potrieb a túžob. V roku blahoslavenej smrti biskupa Theophana sa na stránkach „Cirkevného bulletinu“ hovorilo, že „jeho meno, možno si byť istý, jeho smrťou nezmizne, ale naopak, s nárastom duchovného sebauvedomenia v spoločnosti bude získavať čoraz väčšiu slávu a slávu ako meno veľkého duchovného osvietenca, ktorý vedel odpovedať na najnaliehavejšie otázky duchovného života20, pp. 51 – 52). Záujem o osobnosť a diela svätého Teofana neutícha ani dnes. Svedčí o tom jeden z významných moderných hierarchov ruskej pravoslávnej cirkvi, metropolita filaret z Minska a Slutska, patriarchálny exarcha celého Bieloruska. "Diela biskupa Theophana," píše, "poskytujú vedenie pre duchovný poriadok života. Predstavujú odpoveď na mnohé problémy jeho duchovných detí, ktoré pramenia z jedinej otázky, ktorá sa stala aj názvom jednej z kníh biskupa Theophana: "Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť?" Toto je hlavná životná otázka v každej dobe, ktorá stojí aj pred kresťanmi našej doby“ (21, s. 3). Správa stáleho člena Svätej synody, metropolitu Juvenaly z Krutitsy a Kolomny, prečítaná na Miestnej rade Ruskej pravoslávnej cirkvi venovanej 1000. výročiu krstu Ruska, hovorí: „Biskup Theophan the Recluse bol kanonizovaný ako askéta viery a zbožnosti, ktorý mal prostredníctvom prebudenia svojej súčasnej duchovnej spoločnosti zásadný vplyv na dobovú duchovnú. čistotu srdca, čistotu a zbožnosť, zachovanú od mladosti, svätý Teofán získal dar skúseného dosiahnutia patristickej askézy. Túto skúsenosť ako teológ a exegéta načrtol vo svojich početných dielach, ktoré môžu deti cirkvi považovať za praktické pomôcky vo veci kresťanskej spásy“ (22, s. 162). Zo srdca a pier svätého Teofana tiekli rieky zbožných rád a pokynov, prúdy živej vody Kristovho učenia. Toto je nehynúci poklad, vzácne dedičstvo, ktoré zanechal synom pravoslávnej cirkvi. Výtvory Jeho Milosti Theophana sú naplnené Kristovou milosťou, duchovnou silou, úprimnosťou, hlbokou vierou, vrúcna túžba po spáse každého človeka. Biskup Theophan predstavoval hlbokú a nevyčerpateľnú studnicu duchovnej múdrosti, studňu, z ktorej čerpali a ešte dlho budú čerpať ľudia smädní po náboženskej a mravnej výchove a osvete. Nie nadarmo sa jeho výtvory nazývajú vodcovskou hviezdou pre všetkých pracovníkov teologickej vedy a pravého kresťanského života. Záujem o osobnosť a diela svätého Teofana sa prejavuje aj na pravoslávnom východe. V „Náboženskej a etickej encyklopédii“ vydanej v Aténach v gréčtine v roku 1965 sa biskup Theophan nazýva „jedným z najpozoruhodnejších ruských duchovných a asketických spisovateľov 20. storočia“ (23, s. 732). V roku 1994 v gréckom Solúne v „Pravoslávnom včelárovi“ vyšla kniha „Život a dielo sv. Teofána, biskupa vladimirského a suzdalského“ (24). Veľká autorita svätca v pravoslávnom svete sa vysvetľuje nielen teoretickými hodnotami jeho učenia, ale aj jeho praktickým prínosom, ktorý sa prejavuje v jeho plodnom vplyve na ľudí. Pod priamym vplyvom jeho výtvorov sa mnohí horlivo venovali kresťanským skutkom. Medzi západnými kresťanmi podľa svedectva poľského teológa Jana Pryszmonta neustále rastie záujem o duchovné bohatstvo pravoslávnej cirkvi (25, s. 211). O svätého Teofana je záujem aj medzi modernou inteligenciou našej krajiny. Dokazuje to článok kňaza Afanasyho Gumerova „Biskup Feofan (Govorov)“ (26). Články venované životu a dielu sv. Teofana boli uverejnené: v „Vestníku Moskovského patriarchátu“ (ruština a angličtina); v „Teologických dielach“ (Moskva); v „pravoslávnom heraldovi“ (Kyjev, ukrajinský); v „Hlase pravoslávia“ (Berlín, nemčina); v časopise "Moskva"; v „Slove Trojice“ (Trojica-Sergius Lavra); v „Literárnom Irkutsku“; v "pravoslávnej Moskve"; v časopise „Ortodoxná konverzácia“ (Moskva); v „Russian Expanses“ (Eagle); v „Ruskom bulletine“; v literárnom a historickom časopise „Rus“ (Rostov Veľký); v časopise „Cesta pravoslávia“ (Moskva); v novinách „Blagovest“ (Ryazan) a „Bell“ (Sergiev Posad) a v časopise „Vyshensky Pilgrim“ (Ryazan). Diela biskupa Theophana nadobúdajú mimoriadny význam v dnešnej dobe, keď sú mnohé aspekty nášho spoločenského života v ťažkej situácii a prvotným dôvodom tejto situácie je duchovné ochudobnenie, ktoré postihlo našu spoločnosť. „Krízy modernej spoločnosti,“ hovorí Jeho Svätosť patriarcha Moskvy a celej Rusi Alexij II., „sú prepojené s morálnou krízou, v dôsledku ktorej je zodpovednosť za morálnu výchovu na nás všetkých, na celej našej spoločnosti“ (27, s. 6). Jeho Svätosť patriarcha Moskvy a celej Rusi Pimen (Izvekov) načrtol úlohy, ktoré stoja pred kresťanmi našej Cirkvi: "Človek sa teraz upevňuje do stredu obnoveného systému hodnôt v našej krajine. A je to každý jednotlivec, ktorý musí individuálne uskutočniť veľké premeny, počnúc sebou samým, morálnou očistou, bez obnovy svojho vnútorného "ja", nadobudnutím pokoja, kresťanského ideálu, aby ho nasledovala cirkev. neporušiteľné duchovné poklady“ (28, s. 5). V dielach svätého Teofana môže moderný človek hľadajúci duchovné znovuzrodenie nájsť odpovede na mnohé otázky svojej existencie. Svätý sa pred nami zjavuje nielen ako asketický ctiteľ Cirkvi Kristovej, nielen ako ctihodný hierarcha, ale aj ako jeden z tých, o ktorých svätý apoštol Pavol hovorí, že sa javia ako svetlá vo svete (Flp 2,15). Úvaha o teologickom dedičstve biskupa Theophana Recluse a jeho činnosti na ceste kňazskej služby dáva živú predstavu o ňom ako o svätom Božom, ktorý celý svoj život bojoval za čistotu pravoslávia. V tejto eseji sú zbožnému čitateľovi ponúknuté inštrukcie od svätého Teofána na rôzne témy z jeho epištolárneho dedičstva. Jeho Eminencia Vladimír, metropolita Kyjeva a celej Ukrajiny, vyjadril svoj názor na význam tohto druhu spisov: „Do pozornosti pravoslávneho čitateľa ponúkame úryvky z listov slávneho pravoslávneho askéta 19. storočia svätého Teofána, samotára Vyšenského (1815–1894). Listy svätému Theophanovi adresovali rôzni ľudia z celého Ruska: hodnostári aj obyčajní ľudia, vedci a negramotní – všetci, ktorí potrebovali jeho múdre rady, skúsené vedenie, riešenie zmätkov a hľadanie útechy. Predmetom všetkých jeho spisov bol duchovný život a spása v Kristovi Ježišovi. Svätý Teofan je pozoruhodným odborníkom na patristické asketické písanie. Vlastnou duchovnou skúsenosťou testoval a stelesňoval ideál kresťanského života načrtnutý askétmi staroveku. Odtiaľ pochádza hlboké poznanie ľudskej duše, všetkých jej stavov, vízia spôsobov boja proti hriechu a vzostupu k Bohu. To všetko je vyjadrené jednoduchým a jasným jazykom. Pri vysvetľovaní duchovných právd sa svätý Teofan prispôsobuje pojmom a morálnemu stavu svojich partnerov. Chce spásu pre každého, chce všetkým predstaviť neodolateľnú krásu a dobro duchovného života a svätosti. V našej dobe, keď ľudia trpia duchovným hladom kvôli tomu, že sa živia duchovnými náhradami, je obzvlášť zjavná túžba po skutočnom, čistom, svätom, vznešenom. Dotknutie sa čistého zdroja kresťanskej inšpirácie, listov svätého Teofana, je významným a povzbudivým javom“ (29, s. 3–4). Začiatok „Symfónie“ bol uverejnený v časopise „Vyšenský pútnik“ č. 1–12 (Ryazan, 1996–2001). V roku 1999 vydalo vydavateľstvo „Rule of Faith“ (Moskva) knihu Archimandrita Georgyho (Tertyshnikov) „St. Theophan Samotársky a jeho učenie o spáse.” Macarius (Veretennikov), archimandrit. “Nekrológ” // Vyšenskij pútnik, 1998, č. 8. S. 50–51. Od 17. storočia Glinské Narodenie Panny Márie cenobitskej pustovne Kurskej diecézy počas štyroch storočí zaujímalo významné miesto medzi pravoslávnymi kláštormi. Bol to jeden z tých vzácnych kláštorov v Rusku, v ktorom bola starostlivosť o starších ľudí schválená Chartou. Následne si Glinského chartu podľa vzoru Athonitskej charty úplne alebo čiastočne požičali mnohé ruské kláštory. Tu a nižšie sú použité knihy: Ján (Maslov), Schema-Archimandrite. Glinská púšť. História kláštora a jeho duchovnej a výchovnej činnosti v 16.-20. M., Vydavateľské oddelenie Moskovského patriarchátu, 1994; Maslov N.V. Blahoslavený starší. Schema-archimandrita Ján (Maslov). M., Vydavateľstvo Moskovského patriarchátu, 2000; Magistr teológie Moskovskej teologickej akadémie Archimandrita Georgij (Tertyšnikov) / Comp. prot. Sergiy Pravdolyubov. M., Svätý Cyprián, 1998). Obnoviteľom Glinskej Ermitáže v roku 1942 bol jej bývalý opát Archimandrite Nektarij (Nuždin). Obnovil kláštor, zhromaždil bratov, znovu zaviedol skutočne asketickú Regulu a založil staršovstvo. Otec Nektary vycítil svoj bezprostredný výsledok a preniesol kontrolu nad kláštorom na Hieroschemamonka Seraphima (Amelin, neskôr schéma-archimandrit). Až do začiatku 50. rokov tvorili bývalí mnísi Glinskej Ermitáže takmer polovicu obyvateľov novootvoreného kláštora. Vďaka ich vysokej duchovnej dispozícií a vernosti starodávnym tradíciám kláštora v Glinskej Ermitáži boli všetky kláštorné sľuby prísne dodržiavané. Napriek tomu, že takmer dve tretiny obyvateľov v tých rokoch mali viac ako 60 rokov, boli fyzicky slabí, ale duchovne silní, modlitebným a kláštorným pracovným životom obnovili a zveľadili glinskú pustovňu. Ich vysoké duchovné zameranie bolo výsledkom stareckej starostlivosti. Tento článok obsahuje odkazy na bibliografiu prílohy 2. St: ...na svietniku a svieti všetkým v dome (Mt 5,15). (Kurzíva v citáte je naša. - Ed.) Kanonizovaný Ruskou pravoslávnou cirkvou v roku 1977. Svätý Mikuláš rovný apoštolom, arcibiskup Japonska. Mohlo by vás zaujímať: