Simfonie bazată pe lucrările Sfântului Teofan, Reclusa lui Vyshensky
Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского
Domeniu public — textul integral este aici.
Traducere automată din original · Arată originalul
Viața Sfântului Teofan și moștenirea lui teologică
„Simfonie despre lucrările Sfântului Teofan, Recluza lui Vyshensky” este o selecție a instrucțiunilor sfântului cu privire la fundamentele credinței ortodoxe și ale vieții spirituale. Simfonia a fost compusă de maestrul de teologie și profesor asociat al Academiei de Științe din Moscova, membru al Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților, arhimandritul Georgy (Tertyshnikov; † 1998).
Domnul a judecat în așa fel încât autorul „Simfoniei bazată pe lucrările Sfântului Teofan, Recluza lui Vyshensky”, arhimandritul Georgy (Tertyshnikov), a fost chemat la mănăstirile cerești chiar în înflorirea creativității sale spirituale - nu a avut timp să-și pregătească manuscrisul pentru tipărire, așa că editarea finală a textului „Symphony” a fost realizată de editorii.
Izvoarele „Simfoniei” întocmite de arhimandritul Gheorghe au fost textele scrisorilor sfântului evlavios, publicate în secolul al XIX-lea și republicate astăzi. Cele mai multe dintre aceste scrisori au fost adresate de Episcopul Theophan unor persoane reale care au apelat la el pentru sfaturi spirituale și au fost în corespondență pe termen lung cu el. Cealaltă parte constă în învățături spirituale pentru diverse ocazii, prezentate sub formă de scrisori. Stilul Recluzului Vyshensky este unic: reflectă frumusețea și bogăția personalității sfântului, darul raționamentului pe care l-a dobândit și cunoașterea profundă a omului. Teofan Reclusul a scris scrisori cu o preocupare pastorală pentru folosul spiritual al interlocutorului său, dar în același timp întotdeauna în conformitate cu măsura vârstei și capacităților sale spirituale. Înțelepciunea cuvântului spiritual, care este sabia spirituală (Efeseni 6:17), care apare în fiecare literă, era de obicei acoperită de sfânt cu un cuvânt simplu, zilnic pentru limba destinatarului său.
Pentru a transmite structura specială a discursului Sfântului Teofan, în pregătirea pentru publicarea „Simfoniei” am aderat la principiul care combină, pe de o parte, fidelitatea față de original - în reproducerea exactă a tuturor cuvintelor și formelor autorului, și pe de altă parte, accesibilitatea cărții pentru cititorul modern - în limbajul literar vechi și nici refuzul textului literar, conform textului literar vechi.
Conform principiului publicării:
– scrierea surselor a fost tradusă în limba rusă modernă în cazurile în care diferențele nu poartă o încărcătură semantică și stilistică individuală (s-au eliminat literele neutilizate, s-au înlocuit formele gramaticale învechite etc.);
– Cuvintele și expresiile slavone bisericești sunt transmise în grafică rusă, păstrând în același timp forma gramaticală a surselor;
– semnele de punctuație sunt plasate în conformitate cu regulile de punctuație rusă modernă și ținând cont de punctuația autorului;
– se păstrează particularitățile folosirii de către Sfântul Teofan a cuvintelor și expresiilor slavonei bisericești, limbilor străine, dialectelor și vernaculare, precum și citatelor biblice:
1) în text, referiri la cărți ale Sfintei Scripturi sunt date numai în acele cazuri în care se regăsesc în scrisorile Sfântului Teofan;
2) se păstrează cazurile de citare liberă și repovestire a textelor biblice de către Sfântul Teofan;
3) citarea Sfintelor Scripturi în slavona bisericească sau rusă corespunde cu citarea în publicarea scrisorilor Sfântului Teofan, la care se fac referiri;
4) în notele de subsol, citate din Sfintele Scripturi sunt date de către editor în traducerea sinodală, Psaltirea este tradusă de P. Yungerov, iar link-uri sunt date dacă nu sunt date în text;
5) se păstrează caracterele cursive ale ediției de referință.
În Simfonie, la sfârşitul fiecărui citat, se fac referiri prescurtate la surse: primul număr indică numărul din lista de surse, al doilea indică numărul paginii.
Pentru o înțelegere corectă a cuvintelor și expresiilor care pot cauza dificultăți cititorului modern, a fost alcătuit un „Dicționar de cuvinte și expresii obscure”.
Ne exprimăm profunda mulțumire profesorilor de la Catedra de Istoria Limbii Ruse și Lingvistică Generală și de la Departamentul de Limba Rusă Modernă a Universității Pedagogice de Stat din Ryazan, care au efectuat pregătirea lingvistică a textului.
„Simfonie bazată pe lucrările Sfântului Teofan, Reclusa lui Vyshensky” 1 este o carte a arhimandritului Georgy (Tertyshnikov), cunoscut pentru lucrările sale teologice, care ne-a părăsit prematur pe 2 octombrie 1998. „Simfonia” este rodul vieții părintelui Gheorghe, profesor asociat al Academiei de teologie, membru asociat al Comisiei de teologie Moscova, pentru canonizarea sfinților, care a dedicat mai mult de douăzeci de ani studiului moștenirii spirituale a Sfântului Teofan, Reclusa lui Vyshensky 2. Arhimandritul Georgy (în lume - Nikolai Ivanovich Tertyshnikov) s-a născut la 22 iunie 1941 în satul Oktyabrskoye, districtul Stavpatropolsky Territory.
De la vârsta de șapte ani, Nikolai a început să meargă la biserică, iar mai târziu a cântat și a citit în cor. Dorința lui pentru Dumnezeu a fost subiectul unor dispute frecvente cu tatăl său ateu și cu oamenii din jurul lui. Dar tânărul mărturisitor nu s-a retras din credința sa și din Biserică. Nikolai era un băiat plin de viață, vesel, a studiat întotdeauna bine. În ciuda religiozității sale, care era mai mult decât străină pentru compatrioții săi din țara ateismului militant, tânărul cu frică de Dumnezeu se bucura de autoritate și dragoste printre semenii săi.
În 1959, Nikolai a absolvit liceul, iar în 1962 a absolvit cu onoare departamentul de paramedic al Școlii de Medicină din Stavropol.
Din 1962 până în 1964, a slujit în spitalul armatei sovietice din RDG. Din 1965, Nikolai Tertyshnikov a studiat la departamentul de seară al Institutului Medical Orenburg și a lucrat la centrul medical al școlii tehnice feroviare.
Dar nu era destinat să-L slujească lui Dumnezeu în domeniul medicinei – Domnul l-a chemat să fie un vindecător al sufletelor omeneşti. În același 1965, părăsind activitățile laice, Nikolai a intrat la Seminarul Teologic din Moscova, sub adăpostul Sfântului Serghie.
Nikolai a studiat cu entuziasm, descrierea studentului său a notat „cu sârguință” și a cântat în corul seminarului. Liniște, modest, respectuos, a dobândit dragoste și respect de la oamenii din jurul său. Înclinația către monahism a viitorului părinte George era evidentă pentru toată lumea.
„Putem spune că de la începutul studiilor sale la Seminar, a avut o hotărâre deosebită de a realiza Împărăția Cerurilor, care este dezvăluită în eseul „Cum intenționez să-mi petrec vacanțele de vară în acest an”, scris de el la sfârșitul primului an de studiu. Născut în Caucazul de Nord, sufletul lui Nikolai a fost atras de vechea lui Orthodox de vară. de sărbători, vreau să merg în Georgia și să vizitez acele locuri în care au muncit numeroși sfinți ai lui Dumnezeu. Viețile acestor sfinți le arată creștinilor calea către Împărăția Cerurilor.” La final, Nikolai scrie: „După sosirea din Georgia, vreau să fac cunoștință în detaliu cu lucrările episcopului Ignatius Brianchaninov”. Fără îndoială, această dorință s-a explicat prin faptul că Sfântul Ignatie a trăit în Caucazul de Nord, conducând eparhia Stavropol. Cu toate acestea, în timpul studiilor sale la Școala Teologică, părintele George a fost captivat de o altă temă - moștenirea teologică și spiritual-literară a Sfântului Teofan, Reclusa lui Vyshensky.
Acest subiect a devenit fundamental în activitatea sa științifică, iar munca candidatului său i-a fost dedicată” 3.
Prin Providența lui Dumnezeu, conducătorul spiritual al părintelui George a fost remarcabilul bătrân Glinsky 4 al secolului al XX-lea - Schema-Arhimandrit Ioan (Maslov; † 1991), care după închiderea mănăstirii în 1961 a predat la școlile teologice din Moscova, unde prin părintele Ioan s-a realizat continuitatea spirituală a tradiției Glinsk.
Pe când era încă student la Seminarul Teologic, Nikolai Tertyshnikov, împreună cu arhimandritul Ioan (Maslov), l-au vizitat pe bătrânul lui Glinsky Schema-Arhimandrite Andronik (Lukash), care a ajuns în Caucaz după a doua închidere a deșertului în 1961.
Urmând tradițiile bătrânilor Schitului Glinsk și conducerea înțeleaptă a arhimandritului Ioan, chiar în tinerețe, părintele Gheorghe a dobândit o dispensă sufletească pașnică: nu și-a dorit niciodată stăruință să i se împlinească voința, ci, dimpotrivă, cu desăvârșită smerenie atât în lucrurile mărunte, cât și în cele mari, s-a predat voinței lui Dumnezeu; nimeni nu a auzit un cuvânt de nerăbdare sau mormăi de la el, nimeni nu l-a văzut în deznădejde.
Pentru a înțelege structura spirituală a părintelui George, este necesar să menționăm acei bătrâni purtători de duh care au lucrat în Schitul Glinsk după prima reînnoire din 1942 până în 1961 5 . Perioadele de prosperitate și declinul vieții spirituale au fost întotdeauna asociate cu o creștere sau scădere a rolului de conducere spirituală. Reînvierea prezbiterii în Schitul Glinsk a dus la o astfel de ascensiune a vieții spirituale în mănăstire, încât faima sa s-a răspândit în toată țara.
Schitul Glinsk datorează o mare parte din înflorirea spirituală și îmbunătățirea exterioară din anii postbelici lui Schema-Arhimandrite Serafim (Amelin) 6, un mare ascet și adevărat adept al stareților evlavioși ai Schitului Glinsk. Sub el, mănăstirea a devenit faimoasă pentru sfinții ei bătrâni - conducătorii spirituali ai călugărilor și mirenilor către mântuirea veșnică. Dezvăluirea zilnică a gândurilor, completă
tăierea voinței cuiva și ascultarea necondiționată erau norma de viață pentru călugării din Glinsk.
Însuși starețul Schema-Arhimandritul Serafim a fost un exemplu de viață sfântă pentru toată lumea. Prudent și prevăzător, chiar și în mijlocul multor griji a știut să trăiască ca un izolat, sălășluind în rugăciune cu inima inteligentă, care i-a protejat pe nevăzut pe frați de toate mașinațiile vrăjmașului și a umbrit viața mănăstirii, a locuitorilor și a pelerinilor ei cu pacea lui Hristos. Părintele stareț ia tratat pe frați ca pe proprii săi copii. Întotdeauna a instruit pe scurt, clar și clar. Cuvintele Lui au cuprins o zidire înaltă și au fost deosebit de precise, deoarece mintea Părintelui Serafim, luminată de har, înțelegea limpede adevărurile lui Dumnezeu. El iubea din tot sufletul aceste adevăruri, iar când vorbea despre ele, cuvântul lui trecea din inimă în inimă și era întotdeauna eficient și roditor.
Bătrânul a avut pe deplin darul de a înțelege locurile secrete ale sufletelor umane. Tot ce nu era necesar, zadarnic și superficial a zburat lângă el. Persoana a devenit el însuși, și-a văzut păcatele și a ajuns la adevărata pocăință. Atunci bătrânul a rostit cu blândețe două-trei cuvinte spre folosul sufletului, iar omul, ca o comoară de preț, a păstrat de neuitat toată viața, mulțumind lui Dumnezeu pentru ele. Frații se considerau fericiți să fie în supunere față de un asemenea bătrân. În timpul vieții sale, Domnul L-a proslăvit pe sfântul Său cu miracole evidente.
Mare a fost autoritatea spirituală a Schema-Arhimandrit Andronik (Lukash), cunoscut pentru viața sa sfântă și dificilă. Părintele Andronik a scris și le-a spus copiilor săi duhovnicești: „Adu-ți aminte de ziua cea mare a tonsurii tale, adu-ți aminte de jurămintele făcute de noi în timpul tonsurii... să fii călugări adevărați, nu veți păcătui în veci...” Sufletul părintelui Andronik, purificat de multe dureri, a fost umplut de darurile pline de har ale Duhului Sfânt. Această spiritualitate a atras oamenii către bătrân. După a doua închidere a mănăstirii în 1961, părintele Andronik s-a mutat la Tbilisi.
În Georgia, părintele Andronik și-a continuat slujirea senilă. A săvârșit slujbe divine și s-a spovedit în Biserica Sfântul Alexandru Nevski. Aici, ca și înainte în Schitul Glinsk, cei care căutau mântuirea s-au repezit la el din toată țara. Legătura spirituală dintre părintele Andronik și toți călugării Glinsk, care îi scriau adesea și veneau, era strânsă. Și părintele Georgy (Tertyshnikov) cu liderul său spiritual - arhimandritul Ioan (Maslov), un fost călugăr din Glinskaya
deserturi 7 - a venit la el în Caucaz pe când era încă student. „Inima a ars când ne-am dus la bătrân”, își amintește părintele Ioan (Maslov).
Schema-Arhimandrit Ioan (Maslov), conducătorul duhovnicesc al părintelui Gheorghe, a fost înscris în mănăstire în 1955. Schitul Glinsk era la vremea apogeului și dădea roade spirituale abundente. Legăturile de prietenie l-au legat strâns pe Părintele Ioan și pe bătrânul Schema-Arhimandrit Andronik (Lukash), purtător de spirit, până la moartea Părintelui Andronik, iar comunicarea lor spirituală și rugătoare nu a încetat niciodată. Părintele John a călătorit în mod repetat la Tbilisi pentru a-l vizita pe vârstnicul Andronik.
Mitropolitul Simon de Ryazan și Kasimov, care în 1965–1972 a fost inspector al Academiei și Seminarului Teologic din Moscova, vorbește cu multă dragoste despre arhimandritul Ioan (Maslov): „Părintele Ioan este un om cu o viață spirituală foarte înaltă. L-am văzut ca pe un bătrân mentor. Nu a fost o zi în care să nu fi fost sfatul lui Ioan să fie util, sfatul lui Ioan i-a fost întotdeauna util. este blândea personificată, foarte modestă, ascultătoare în toate, Toată lumea a știut că va ajuta mereu, împreună cu el, a iubit rugăciunea, este ușor să slujească pe pământul este așezat pe un sfeșnic ca să strălucească pentru toată lumea...”
Episcopii, slujitorii și laicii de rând au căutat conversații cu părintele Ioan. Și a avut o vorbă bună pentru toată lumea. Așa cum pe vremea lui Bătrânul Andronik în schitul Glinsk, și mai târziu în Caucaz, tot așa și acum poporul lui Dumnezeu din toată Rusia s-a adresat arhimandritului Ioan în Lavra Sfintei Treimi-Serghie. Părintele Ioan avea atunci doar 33 de ani, dar era deja un bătrân spiritual și putea îngriji uriașa turmă rusească, pentru care a fost pregătit în Schitul Glinsk. Iată doar câteva recenzii de la oameni de diferite personalități despre o conversație cu un bătrân: „Când bătrânul te ascultă, simți că în acel moment trăiește în întregime cu tine și că ești mai aproape de el decât de tine însuți”; „Tatăl înțelege totul fără cuvinte și mult mai profund și mai bine decât mi-aș putea spune”; „Întregul meu suflet este în mâinile lui.”
În timp ce preda la MDA, arhimandritul Ioan l-a hrănit spiritual pe părintele George printre studenți. Părintele i-a învățat pe toți să-și deschidă gândurile mărturisitorului. În prelegerile sale despre teologia pastorală, părintele Ioan a spus: „Revelarea gândurilor către un bătrân eradica răul și îi împiedică pe oameni să cadă în păcat”. Această activitate – dezvăluirea gândurilor către bătrân – a înflorit de mult în Schitul Glinsk, iar preotul a insuflat-o copiilor săi spirituali. Prelegerile arhimandritului Ioan, care posedă o putere interioară irezistibilă a harului, conțineau și o mulțime de sfaturi practice specifice referitoare la toate aspectele vieții unui pastor. Potrivit recenziilor studenților, părintele Ioan a știut să semene în inimile lor adevăratul spirit de păstorire - iubire ascetică, altruistă, care respira.
Cu un asemenea conducător spiritual, studentul Nikolai Tertișnikov a urcat din putere în putere (Ps. 83:8).
După ce a absolvit Seminarul Teologic din Moscova în 1969, Nikolai Tertyshnikov a intrat în frăția Sfintei Treimi-Serghie Lavra și la 26 decembrie a aceluiași an a fost tuns călugăr de către vicarul de atunci, arhimandritul Platon (Lobankov, mai târziu episcop de Voronej și Lipetsk), cu numele Marelui Victor - George Marous, în cinstea Marelui Victor. Părintele George s-a născut călugăr, călugăr prin chemare. Ar fi imposibil să-l imaginăm în rolul unei persoane laice: întreaga sa ființă era atât de hotărât și constant îndreptată către Dumnezeu. Înclinațiile virtuoase ale sufletului său, cu rugăciune constantă, au crescut și s-au întărit – părea că viața spirituală îi era ușoară. Dar cine știe câtă muncă necesită?! Ca locuitor al Lavrei Treimii-Serghie, Părintele George a săvârșit diverse ascultari și le-a tratat pe toți cu responsabilitate și conștiință.
„Mi-e frică să încalc voia lui Dumnezeu”, se putea auzi adesea de pe buzele lui. O calitate deosebită a sufletului său era să nu condamne niciodată pe nimeni pentru nimic. S-ar putea întreba la nesfârșit cum a reușit să facă asta.
La 14 ianuarie 1970, mitropolitul Krutițki și Kolomna Pimen (Izvekov, mai târziu Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii), călugărul Gheorghe a fost hirotonit la gradul de ierodiacon, iar la 14 iunie 1970, de către rectorul Academiei Teologice din Moscova, episcopul Filaret de Dmitrov de Hitrov, a fost hirotonit gradul.
Ca un adevărat călugăr, părintele George a fost extrem de nelacom. Una dintre fiicele sale duhovnicești spune că preotul i-a dat odată cizmele lui și a rugat-o să găsească un cizmar care să le repare. Tălpile lor erau toate uzate și au rămas „ca o bucată de hârtie subțire, cu unghiile ieșite înăuntru”. Tata rareori accepta să-i cusească ceva nou.
În 1973, ieromonahul Georgy (Tertyshnikov) a absolvit Academia Teologică din Moscova cu un candidat la diplomă de teologie, care i-a fost acordat pentru un eseu pe tema „Elementul omiletic în patrimoniul epistolar al episcopului Teofan Reclusul” și a fost menținut ca profesor în departamentul de istorie a Bisericii Ruse.
În 1974, a scris un raport de bursă „Material istoric bisericesc în lucrările istoricului N.M. Karamzin. Din 1973 până în 1985, părintele George a predat istoria Bisericii Ruse, istoria generală a bisericii și teologia dogmatică la Seminarul Teologic din Moscova.
În 1973, ieromonahul Gheorghe a primit cruce pectorală, în 1976 a fost ridicat la gradul de stareț, în 1979 a primit un club, iar în 1983 - o cruce cu decorații și o medalie a Sfântului Serghie de Radonezh, gradul I.
În 1985, Comitetul de Învățământ l-a trimis pe părintele George în eparhia Vladimir pentru a sluji ca pastor.
La 28 august 1988, starețul Georgy (Tertyshnikov) a fost ridicat la rangul de arhimandrit și i-a fost distins cu diplomă arhipastorală de către Arhiepiscopul Valentin (Mișuk) al Vladimir și Suzdalului.
De la 1 septembrie 1988, arhimandritul Georgy (Tertyshnikov) este profesor la Seminarul Teologic de Teologie Dogmatică și Catehism din Moscova, iar apoi la Academia Teologică pentru Omiletică din Moscova. Calitățile personale și erudiția excelentă ale părintelui George au făcut lecțiile sale vii și interesante, dând hrană minții și inimii. Părintele Georgy a fost un profesor de stil vechi și nu a pus niciodată cunoștințele mai presus de beneficiul spiritual al unei persoane, ci, dimpotrivă, a încercat în toate modurile posibile.
insufla animalelor tale dragostea pentru toate lucrurile spirituale. El a reamintit adesea că, deși un pastor bine pregătit care a absolvit un curs de știință la Seminar poate aduce mult mai multe beneficii Bisericii decât unul care nu are această educație, adevărata educație teologică este de neconceput fără isprava vieții spirituale.
Elevii l-au tratat pe părintele George cu mare respect, chiar cu evlavie; Văzându-l ca pe o persoană cu experiență spirituală, mulți au venit la el să se spovedească.
Unul dintre studenții seminarului își amintește: "Când am intrat în IDS, părintele George a susținut un examen la carta liturgică. Îmi amintesc de el atunci ca fiind strict și concentrat. Unii solicitanți au spus atunci: "Chiar dacă nu intrăm la Seminar, este îmbucurător că l-am întâlnit pe arhimandritul Georgy (Tertyshnikov) în timpul examenului". În parohia noastră, toată lumea îl cunoaște din aparițiile sale la Radio Radonezh, unde citește foarte emoționant viețile sfinților și poartă conversații.”
A fost uimitor cât de atent a tratat preotul sufletul fiecăruia dintre elevii săi și al tuturor oamenilor din jurul său. El a știut să corecteze și chiar să umilească pentru folos spiritual cu atâta tact, cu atâta dragoste, fără nicio iritare încât o persoană să nu se considere umilită și jignită, ci să poată învăța lecția necesară. Dacă părintele George vedea pe cineva supărat, încerca mereu să-l consoleze, fapt pentru care chiar îl lăuda pentru ceva.
Ei spun următoarea poveste. Printre studenții Seminarului s-a numărat unul care a primit o bună educație laică și, se pare, din cauza lipsei sale spirituale, se mândrea cu aceasta. Răspunsurile lui la clasă au fost, s-ar putea spune, impecabile, dar părintele George îi dădea adesea un C pentru ele, în timp ce răspunsurile mai puțin strălucitoare, dar mai umile, erau cotate de el la patru și cinci puncte. Revoltat de o asemenea nedreptate, studentul s-a dus la mărturisitorul Lavrei, arhimandritul Kirill (Pavlov) și a spus că arhimandritul George a inițiat persecuția împotriva lui. La care părintele Kirill a răspuns calm: „Ei bine, dacă acesta este părintele George, atunci persecuția nu va dura mult”.
La 20 aprilie 1989, arhimandritul Georgy a fost numit inspector asistent principal al Academiei și Seminarului Teologic din Moscova.
Dintre comandanții, mentorii și profesorii Academiei, părintele Georgy s-a bucurat de un mare respect, pentru ai lui
au fost ascultate opinii. La ședința Conferinței Educaționale, ori de câte ori vorbea, s-a auzit vocea nu numai a unui profesor, ci și a unui mărturisitor cu experiență, și de aceea această voce era grea.
Tatăl a acordat o mare atenție activităților educaționale în rândul oamenilor care încă îl caută pe Dumnezeu sau care au luat recent calea care duce la El.
Bazându-se pe învățăturile sfinților părinți și asceți, precum și pe experiența sa personală, părintele George spunea că perfecțiunea creștină stă în profunzimea smereniei. Umilința este sentimentul religios de bază, fără de care este imposibil să cunoști adevărul, pentru că smerenia este capacitatea de a vedea adevărul. Modalitățile de a obține smerenia sunt să-ți dezvălui mai des slăbiciunile în mărturisire și, de asemenea, să te obișnuiești cu auto-reproșul.
La 26 martie 1990, la o ședință deschisă a Consiliului Academiei Teologice din Moscova, a avut loc susținerea tezei de master a arhimandritului Gheorghe „Sfântul Teofan Reclusul și învățătura lui despre mântuire”. La ceremonia de absolvire a Academiei Teologice din Moscova din 1990, rectorul Academiei i-a înmânat arhimandritului Georgy crucea de maestru și diplomele de maestru în teologie și profesor asociat al Academiei Teologice din Moscova.
În iulie 1990, arhimandritul Georgy a fost numit rector al Seminarului Teologic din Tobolsk, iar la 27 octombrie a aceluiași an a fost eliberat de rectorat „în legătură cu numirea Înaltpreasfințitului Episcop Dimitri de Tobolsk în această funcție”.
În septembrie 1992, rectorul MDA, episcopul Filaret, l-a invitat pe arhimandritul Georgy în funcția de profesor la Seminarul Teologic din Moscova și profesor asociat la Academia Teologică din Moscova.
Arhimandritul Georgy a participat la forumuri științifice din diferite orașe ale Rusiei. De exemplu, la Ryazan, la 17 ianuarie 1994, din inițiativa sa și sub conducerea sa, s-au ținut Lecturi dedicate Sfântului Teofan Reclusul. Și la 29 mai 1996, la conferința științifică și practică a întregii Ruse „Pregătirea profesorilor pentru educația spirituală și morală și creșterea studenților” (Ryazan), părintele George a făcut un raport „Despre acțiunea harului divin după lucrările Sfântului Teofan”. Discursurile părintelui George au atras invariabil un public numeros de studenți și profesori. Însăși înfățișarea preotului, vorbirea lui pe îndelete, ceea ce vorbea erau atât de neobișnuite pentru oamenii laici, încât trezeau un interes real. Întreaga sală, cu răsuflarea tăiată, a prins fiecare cuvânt al vorbitorului, care era un bob fertil
a căzut în inima omului. Până la sfârșitul reportajului, fețele ascultătorilor s-au luminat vizibil.
Părintele George a aparținut, fără îndoială, acelor rare aleși ai lui Dumnezeu care, combinând abilitățile naturale extraordinare ale minții cu realizarea spirituală personală, au devenit capabili să conducă, să cuprindă și să prezinte experiența spirituală a Bisericii.
Bibliografia arhimandritului George din 1973 până în 1997 acoperă 221 de publicații (Anexa 3).
Marea sa activitate teologică științifică bisericească a fost reflectată pe paginile diferitelor periodice: „Jurnalul Patriarhiei Moscovei”, reviste „Opere teologice”, „Convorbire ortodoxă”, „Pelegrinul Vyshensky”, „Alfa și Omega”, EKKLHSIA, Stimme der Orthodoxie (Berlin) și altele.
Însă locul cel mai însemnat în opera părintelui Gheorghe îl ocupă studiul moștenirii spirituale a Sfântului Teofan Reclusul, căruia i-a dedicat mai mult de douăzeci de ani din viață. Arhimandritul Gheorghe a alcătuit o bibliografie completă a moștenirii spirituale și literare a Sfântului Teofan, Reclusul lui Vyshensky.
Lucrările Sfântului Teofan au atras atenția arhimandritului Gheorghe chiar și în timpul formării sale ca călugăr, teolog și mentor al școlilor teologice din Moscova. Prima sa publicație a fost un articol bibliografic în Jurnalul Patriarhiei Moscovei, dedicat vieții Sfântului Teofan, iar eseul candidatului său a examinat trăsăturile omiletice ale moștenirii epistolare a sfântului. În ciuda faptului că activitatea didactică ulterioară a arhimandritului Gheorghe a atins o gamă largă de probleme din istoria Bisericii Ortodoxe, moștenirea spirituală și literară a Sfântului Teofan nu a încetat să-l intereseze; iar și iar Părintele George a revenit la moștenirea teologică a sfântului arhipăstor, găsind în lucrările sale răspunsuri la multe întrebări de conducere în viața duhovnicească, înțelegerea celor mai dificile probleme care îi sunt puse unei persoane de circumstanțele specifice unei vieți în schimbare. Astfel, a apărut treptat tema principală a activității științifice a arhimandritului Gheorghe - moștenirea teologică a Sfântului Teofan Reclusul.
Arhimandritul Gheorghe a scris numeroase lucrări științifice, studii și monografii dedicate sfântului. Viața sfântului arhipăstor a devenit pentru părintele George ghidul prin care își verifica acțiunile. Iată cum scrie el însuși despre Sfântul Teofan: „Sfântul Teofan și-a dedicat viața căutării căii către viața veșnică, în lucrările sale a arătat această cale generațiilor următoare... Lucrările și scrisorile Reclusului Vyshensky nu sunt rodul lucrării unui teolog-teoretician, ci experiența vie a unui ascet activ care a construit pe bazele vieții spirituale ale Bisericii Sfântă și pe baza vieții sale spirituale Holy.”
Datorită participării active a arhimandritului Gheorghe în dieceza Ryazan, în 1996 a fost creată revista „Pelerinul Vyshensky”, dedicată Sfântului Teofan și care conține lucrările spirituale și educaționale ale părintelui Gheorghe despre marele arhipăstor.
Studiind moștenirea spirituală a Sfântului Teofan, arhimandritul Gheorghe a lucrat mai bine de douăzeci de ani în arhivele din Sankt Petersburg, Vladimir și Tambov. Rezultatul acestor lucrări a fost „Simfonia” pe care a întocmit-o pe baza lucrărilor sfântului, a cărei publicare nu a fost realizată în timpul vieții părintelui Gheorghe.
La o ședință a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse din 5 octombrie 1994, arhimandritul Georgy (Tertyshnikov) a fost numit membru al Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților.
Prin lucrările arhimandritului Gheorghe au fost pregătite materiale pentru canonizarea Sfântului Teofan, Recluzia lui Vyshensky, care a avut loc la 6 iunie 1988.
Arhimandritul Georgy a pregătit și materiale pentru canonizarea venerabilului Schemamonah Kirill și Schemanun Maria, părinții venerabilului Serghie de Radonezh; bătrânul Barnaba din Ghetsimani; Arhimandritul Anthony (Medvedev), canonizat ca sfinți locali Radonezh la două săptămâni după moartea părintelui George.
Articole teologice și predici ale arhimandritului Gheorghe au fost publicate în diverse publicații tipărite:
– în reviste: „Jurnalul Patriarhiei Moscovei”, „Opere teologice”, „Moscova”, „Convorbirea ortodoxă”, „Alfa și Omega” (Moscova), „Calea Ortodoxiei”, „Cuvântul Treimii” (Sfânta Treime-Serghie Lavra), Stimme der Orthodoxie (Berlin), „EKKOrthoHSIAx,” (Berlin), „EKKOrthoHSIAx,” „Buletinul Bisericii Ryazan”, „Pelerinul Vyshensky” (Ryazan), „Cuvântul ortodox”, „Semănătorul” (Nijni Novgorod), „Rus” (Rostov cel Mare);
– în ziare: „Rus Derzhavnaya”, „Moscova ortodoxă”, „Lampada”, „Mesagerul rus” (Moscova), „Mesagerul Hotkovski”, „Întinderile Rusiei” (Orel), „Irkutsk literar”, „Clopot” (Sergiev Posad), „Blagovest” (Ryazan).
Arhimandritul George a participat la numeroase conferințe teologice:
– în seara de gală „Istoria și viața modernă a Lavrei Treimii-Serghie”, dedicată împlinirii a 600 de ani de la binecuvântata moarte a Sfântului Serghie, starețul Radonezh și al întregii Rusii, făcătorul de minuni (29 septembrie 1992, Serghiev Posad);
– la conferința „Mănăstirea Rusă ca centru de cultură spirituală” (6 decembrie 1992, Moscova);
– în Lecturi în memoria Sfântului Teofan, Reclusul lui Vyshensky, la aniversarea a 100 de ani de la odihna sa (17 ianuarie 1994, Ryazan);
– în lecturi teologice ortodoxe „Moștenirea teologică a Sfântului Teofan Reclusul” (27 iunie 1994, Vladimir);
– la Conferința internațională „Monahism și mănăstiri în Rusia” (23 noiembrie 1994, Moscova);
– la Conferința științifică și practică a întregii Ruse „Pregătirea profesorilor pentru educația spirituală și morală și creșterea studenților” (29 mai 1996, Ryazan);
– în lecturile Makaryev „Venerația sfinților” (7 iunie 1996, Mozhaisk);
– în lecturile spirituale și educative Pitirimovsky (30 octombrie 1996, Michurinsk).
Din 1992 până în octombrie 1998, arhimandritul Gheorghe a ținut predici pe diverse teme la postul de radio ortodox din Radonezh, a ținut conversații despre istoria biblică, precum și despre fundamentele credinței și moralității ortodoxe bazate pe lucrările Sfântului Teofan Reclusul.
În 1995, cu binecuvântarea ierarhiei, Părintele Arhimandrit a ținut prelegeri despre monahismul rus pentru Postul de Radio Ortodox Central al Greciei.
În același an, arhimandritul Gheorghe a vizitat orașul sfânt Ierusalim, mănăstirile și bisericile din Palestina.
De sărbători și duminică, arhimandritul Gheorghe a ținut predici în Lavra Sfintei Treimi-Serghie, la Academia Teologică din Moscova și în bisericile Kremlinului din Moscova.
Activitatea științifică și teologică a părintelui Gheorghe este neprețuită în ochii Bisericii, dar lucrările sale de păstor și mărturisitor nu sunt mai puțin demne de atenție.
Călăuzirea sufletelor în chestiunea mântuirii a fost întotdeauna considerată o sarcină dificilă, pe care o pot îndeplini doar câțiva oameni, cu experiență în special în viața spirituală.
Părintele George a înțeles bine responsabilitatea mare, dar și marile beneficii ale călăuzirii spirituale și îi plăcea să repete: „Mântuirea fără mărturisitor este posibilă, dar creșterea spirituală este foarte dificilă”.
Preotul însuși a fost mărturisitor și tată pentru copiii săi în sensul deplin al cuvântului. După ce am fost o dată la spovedanie cu el, era imposibil să nu mai vin. Neobișnuit de atent cu toată lumea, preotul a încercat mai ales să îngrijească oamenii cu bisericuță, care făceau doar primii pași în Ortodoxie. După ce le-a mărturisit (de obicei înainte de Împărtășanie), le-a rugat să vină a doua zi pentru o conversație. Convorbirea cu părintele George, care avea darul vorbirii și darul învățăturii, a fost foarte interesantă, plină de sens, atitudinea lui a fost atentă și iubitoare. Toate acestea i-au atras pe oameni și le-au dat ocazia să-și întărească credința. Printre copiii duhovnicești ai părintelui Gheorghe se aflau mireni și călugări, oameni de știință și simpli, iar el putea să dea fiecăruia dintre ei ceea ce le era de folos. „Am fost uimit de cunoștințele sale despre sufletul uman”, își amintește unul dintre fiii spirituali ai părintelui George, „un fel de prudență elegantă în relațiile cu oamenii. El știa să „prindă cheia” chiar și pentru sufletele care erau închise comunicării, să-l încălzească cu participarea sa și, uneori, să raționeze cu tact cu el”.
În fiecare persoană, preotul a văzut în primul rând chipul lui Dumnezeu și tocmai acesta a fost motivul atitudinii sale reverente față de sufletul fiecăruia. Această dispoziție interioară a lui s-a simțit întotdeauna în toate conversațiile, chiar în felul de a vorbi, iar oamenii erau atrași de el, încercând să răspundă în felul acesta.
Aș vrea să citez aici un episod din viața preotului, care îl caracterizează ca un om de înalt spirit pastoral. Un martor ocular, fiul duhovnicesc al părintelui Gheorghe, a spus: „Când mă spovedam cu tatăl meu, a intrat în biserică un om care părea bolnav mintal, a stat nu departe de locul unde stătea arhimandritul Gheorghe și se spovedește și a început să se plece până la pământ, sărutând podeaua bisericii, întinzându-și brațul, întinzându-și mâna pe cruce. aplecându-și piciorul stâng pe pupitru al preotului, oamenii au trebuit să treacă peste un cadavru întins pe podea, și asta e tot, părintele George, arătând pe bărbatul întins, îmi șoptește. M-am dus, m-am aplecat și am întrebat. Tata m-a corectat: „Nu, nu este așa. Îngenunchează lângă el și, aplecându-se, întreabă. Și spune-i de la mine să se miște.” m-am supus. Străinul și-a spus numele cu o voce slabă. Când i s-a cerut să se miște, s-a târât puțin în lateral. Acest lucru nu a rezolvat problema trecerii peste ea.
Părintele George transmite apoi prin mine: "Spune-mi că te-am trimis să-i spui că nu-i avem aici. Lasă-l să se mute acolo unde este candelabru". După ce m-a ascultat în tăcere, străinul s-a târât până acolo unde i s-a spus, în timp ce le-a deranjat pe bunicile pe care le-a întâlnit pe drum. În timp ce îmi spuneam păcatele în mărturisire, o femeie în vârstă de curățenie s-a apropiat de preot. Bătrâna era indignată de nepotrivitul de a sta nemișcat. Ea i-a exprimat cu voce tare părintelui George ce crede despre asta. S-a oferit voluntar să ia măsuri drastice. „Nu vă atingeți de acest om, este umil”, a întrebat părintele George. "A venit la biserică să se roage. Gândește-te, dacă nu la biserică sau la mănăstire, atunci unde să mergi să te rogi?" După aceste cuvinte, arhimandritul Gheorghe s-a ridicat și, apropiindu-se de ieromonahul mărturisitor, care se afla lângă noua locație a bărbatului îndepărtat mincinos, l-a întrebat: „Părinte (nu-mi amintesc numele), spune-mi, unde în biserica noastră ne putem întinde? Probabil în spatele cutiei cu lumânări?”. Ieromonahul a răspuns cu demnitate: „Da, părinte George, în spatele cutiei”.
Apoi preotul s-a aplecat peste silueta tristă întinsă pe podea și, de parcă și-ar fi cerut scuze, a spus: „Au venit „șefii” noștri. Sunt nefericiți, ne înjură, vă rog să vă mutați de aici în spatele cutiei, îi avem acolo întinși.” Acest recurs și-a avut efectul. Bărbatul s-a ridicat în picioare și a plecat. S-a ajuns la un acord reciproc. Părintele George mi-a slujit ca exemplu și rămâne așa până astăzi”.
Dar preotul era sortit să trăiască o perioadă scurtă de timp. În cincizeci și opt de ani, după o scurtă boală (Părintele George a fost în spital în ultimele trei zile), a părăsit această lume. Moartea lui a fost creștină, nerușinată și pașnică: cu puțin timp înainte, frații Lavra l-au sfințit, iar cu jumătate de oră înainte de moarte, Domnul i-a dat preotului să se împărtășească cu Sfintele Taine ale lui Hristos. Pe 2 octombrie 1998, inima blândă și plină de compasiune a unui cioban și creștin a încetat să mai bată. Slujba de înmormântare pentru arhimandritul Gheorghe a avut loc pe 4 octombrie în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Lavrei Treimii-Serghie după liturghia târzie de către sfatul clerului. Slujba a fost condusă de rectorul Academiei de Arte și Științe din Moscova, Înaltpreasfințitul Eugen, Episcop de Vereya (acum arhiepiscop), care a vorbit pe scurt despre viața preotului, meritele și lucrările sale în folosul Bisericii.
S-au citit cuvintele Preasfințitului Părinte Patriarh al Moscovei și ale Rusiei Alexy IÏ: „Vă exprim vouă, fraților Lavrei, corporației didactice, studenților școlilor teologice din Moscova, sincerele mele condoleanțe în legătură cu moartea prematură a arhimandritului Gheorghe, rezident de multă vreme al Lavrei, mentor și predicator al școlii de teologie teologică, predicator și profesor de teolog zeist. Apreciem munca răposatului pe care a purtat-o pentru Biserica lui Hristos. Ne rugăm împreună cu toți cei care îl însoțesc în călătoria întregului pământ, ca Domnul să odihnească sufletul răposatului altar al Domnului în satele celor drepți, unde nu este nici boală, nici întristare, nici nesfârșit de viață, ci pentru pacea Domnului decedatul arhimandrit George”. Într-o telegramă a episcopului Philaret (Karagodin) de Maykop și Armavir, arhimandritul Georgy (Tertyshnikov) este numit unul dintre „cei mai buni călugări ai Lavrei lui Sergius”.
La slujba de înmormântare au fost mulți oameni care se rugau, dar nu a fost forfotă. Atmosfera din biserică era neobișnuit de calmă și pașnică. Corurile au cântat sufletesc și armonios. Durerea pierderii a fost atenuată de bucuria spirituală, care se întâmplă la moartea oamenilor sfinți. O rază de soare, pătrunzând prin ferestrele din partea de sud a catedralei, la sfârşitul slujbei de înmormântare, a luminat sicriul cu trupul preotului. Și a fost bucuros că și natura s-a bucurat de plecarea unui om drept la Domnul.
Când sicriul cu trupul defunctului a fost scos din Catedrala Adormirea Maicii Domnului, sute de oameni l-au urmat până la sunetul funerar al clopotelor Lavrei.
Părea că ei nu îl înlăturau pe preot în călătoria sa finală îndurerată, ci spre locașurile cerești: atât de solemn și profund suna „Sfântul Dumnezeu”.
La curtea Lavrei, lângă zidurile Bisericii Imaginea NeFăcută de Mână din satul Deulino, trupul laborios al dragului preot Părinte Gheorghe a găsit un loc de odihnă.
Semnificativ este faptul că ultimele rânduri scrise de părintele Gheorghe au fost și închinate Sfântului Teofan. Manuscrisul început a rămas neterminat și a rămas pe desktopul chiliei părintelui George în ziua morții sale. Citind-o, observați involuntar că gândurile și sentimentele părintelui Gheorghe cu privire la plecarea în viața veșnică a marelui mentor și dascăl – Sfântul Teofan – sunt foarte apropiate de experiențele noastre de astăzi cauzate de moartea prematură a dragului arhimandrit Gheorghe. Iată fragmente din ultima sa lucrare: „Toți cei care știau despre sfântul decedat, pentru care era un conducător de neînlocuit, care îi datora comori ale minții, care găseau în el mângâiere în dureri, încurajare și ajutor în isprava vieții și sunt mulți, mulți dintre ei în Sfânta Rusă - toți simt profund această suferință de neînlocuit, obișnuită. durerea pe care oamenii o experimentează atunci când pierd o persoană dragă...
Mâhnirea despărțirii de evlaviosul arhipăstor s-a dizolvat printre toți admiratorii săi cu bucurie duhovnicească, căci ei credeau că sfântul răposat a fost slăvit de Domnul pentru ostenelile și isprăvile sale și a fost mijlocitor la Tronul lui Dumnezeu pentru toți cei care trăiesc pe pământ... Un învățător evlavios, un mare ascet, o carte de rugăciuni plin de râvnă, pentru noi Păcătoșii Pământului, Episcopul de viață, Pământul ne-a lăsat pe pământ. Ca slujitor credincios, credem noi, a intrat acum în bucuria Domnului; ca un războinic biruitor al lui Hristos, el este acum încununat cu o coroană nestingherită a slavei cerești. Pentru cel care a trăit în Hristos și după poruncile lui Hristos, moartea nu este cu adevărat o privare, ci o dobândire.”
Fiind foarte modest în viața de zi cu zi, arhimandritul Gheorghe a fost un predicator nelenos al cuvântului lui Dumnezeu. Instrucțiunile sale vor rămâne în memoria recunoscătoare a tuturor celor care l-au ascultat și au comunicat cu el. Iată câteva dintre ele.
„Ce picătură este în comparație cu abisul fără margini, așa este viața prezentă în comparație cu viața secolului următor.”
„Frați și surori! Prețuiește-ți vremea, ne îndrumă Sfântul Apostol Pavel, pentru că zilele sunt rele 8 . Vremea comoară: este mai de preț decât aurul, cumpără veșnicie fericită... De aceea, să ne fie frică să pierdem nici măcar o zi, știind că nu se va mai întoarce.”
"Un urmaș al lui Hristos trebuie să-și dirijeze toate acțiunile interne și externe conform voinței lui Dumnezeu, sacrificându-și libertatea lui Dumnezeu. O trăsătură distinctivă a activității cu adevărat creștine este să facă pași numai după ce s-a convins că aceasta este voia lui Dumnezeu."
„Viața noastră este considerată pe bună dreptate un pelerinaj și noi, ca pelerini, trebuie să ne rugăm întotdeauna Domnului ca El să ne arate adevărata cale și să ne ajute să trecem fără piedici în cursul vieții noastre și să ajungem în Împărăția Cerurilor.”
"Fiecare pas în lupta noastră invizibilă trebuie să fie marcat de ispravă, suferință, stropit cu sudoarea efortului de sine. Starea celor care se îndreaptă spre perfecțiune este o stare de luptă - intensă, necontenită și dureroasă. Aceasta este ceea ce se numește mersul pe calea îngustă care duce la viața veșnică... Corupția și însuşirea de beneficii pentru sine trebuie să fie evitate ca să se teamă de moartea spirituală. foc etern.”
"În viața unui urmaș al lui Hristos, există momente în fiecare zi când este singur, chiar dacă nu îi pasă în mod intenționat de asta. Aceste minute trebuie folosite pentru îmbunătățirea spirituală."
„Dacă îi place Domnului și nu este dăunător unei persoane, atunci i se oferă și fericirea exterioară, dar fericirea interioară este inalienabilă de la o viață curată și evlavioasă, care, în ciuda tuturor greutăților și neajunsurilor exterioare, aduce pace și bucurie tuturor.”
"Cei mai desăvârșiți creștini se înalță pe crucea devotamentului în voia lui Dumnezeu, prin urmare predarea pe sine însuși Domnului este culmea perfecțiunii creștine. Ea apare după tăierea tuturor sentimentelor și dispozițiilor pământești."
„Viața pământească a unei persoane ar trebui să fie un lanț neîntrerupt de fapte bune din momentul în care începe să se realizeze pe sine în această lume până în momentul în care o părăsește.”
În viața Bisericii Creștine, în fiecare perioadă cunoscută a existenței sale istorice, au apărut indivizi care au fost purtători străluciți și exponenți ai înalte aspirații spirituale și a căror voce autoritară a fost ascultată de mulți contemporani. Influența acestor mentori spirituali s-a limitat în mare parte la granițele Patriei și a timpului lor.
Dar au existat și astfel de lumini spirituale, a căror lumină a strălucit puternic în întregul Univers din acea vreme și, prin reflectarea ei, a luminat întreaga viață ulterioară a Bisericii. Așa sunt, de exemplu, profesorii și sfinții ecumenici Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur.
Biserica noastră rusă, care a acceptat credința ortodoxă din partea Bisericii Universale, a avut și ei mulți profesori și conducători aleși de Dumnezeu.
Unul dintre sfinții noștri părinți ai secolului al XIX-lea a fost Episcopul Teofan, Reclusul lui Vyshensky, canonizat la Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse în 1988.
Episcopul Feofan, în lume Georgy Vasilyevich Govorov, s-a născut la 10 ianuarie 1815 în satul Cernavskoye, raionul Yeletsk, provincia Oryol.
Tatăl său, Vasily Timofeevich Govorov, după ce a absolvit Seminarul Oryol, a fost preot al Bisericii Vladimir din satul Cernavskoye și s-a remarcat prin adevărata evlavie toată viața. Ca pastor cunoscut și venerat în rândul clerului, a fost numit în funcția importantă și responsabilă de decan, pe care a îndeplinit-o timp de 30 de ani, câștigând aprobarea superiorilor săi și dragostea și respectul subordonaților săi.
Mama viitoarei sfinte, Tatyana Ivanovna, provenea dintr-o familie de preoți. Avea o dispoziție liniștită, blândă și o inimă iubitoare.
Băiatul George a primit studiile inițiale în casa părinților săi. Părinții evlavioși au încercat să-i dea o creștere în spiritul iubirii creștine și al bisericii.
Deja în copilărie, trăsăturile caracteristice de personalitate ale lui George s-au manifestat în mod clar: de la tatăl său a moștenit vivacitatea și puritatea minții, de la mama sa - o inimă duioasă, iubitoare, blândețe, modestie și impresionabilitate.
În 1823, Georgy a intrat la Școala Teologică Livensky, al cărei îngrijitor era rectorul Bisericii Sf. Gheorghe, protopopul Vasily Scriabin. Climatul moral și spiritual din Școală era cel mai favorabil.
Un tânăr capabil, bine pregătit, George a trecut cu ușurință cursul Școlii Teologice și șase ani mai târziu (în 1829), printre cei mai buni studenți, a fost transferat la Seminarul Oryol. A fost condus apoi de arhimandritul Isidore (Nikolsky), viitorul mitropolit al Sankt Petersburgului și Novgorod. Profesorii Seminarului au fost oameni excepțional de talentați și harnici. Profesor de literatură, de exemplu, a fost atunci ieromonahul Platon (Gorodețki), mai târziu Mitropolit al Kievului și Galiției; Științele filozofice au fost predate de profesorul Evfimy Andreevich Ostromyslensky, care a captivat tinerii seminariști cu minunatele sale prelegeri. Georgy Govorov a studiat științele predate cu mare interes, dar lecțiile de psihologie i-au trezit un interes deosebit.
În anii săi de studii, după un pelerinaj la Mănăstirea Zadonsk, unde se odihneau moaștele Sfântului Tihon din Zadonsk, care nu era încă slăvit în acel moment, George a dezvoltat o reverență extraordinară, din ce în ce mai mare, față de Sfântul Tihon din Zadonsk.
După ce a absolvit Seminarul cu excelență, în 1837 Georgy Vasilyevich Govorov a primit o numire la Academia Teologică din Kiev, care în acei ani era în perioada de glorie a gândirii științifice și teologice.
Mitropolitul Filaret (Amfiteatre) din Kiev, supranumit „Filaret cel Cuvios” pentru sfințenia vieții sale, a acordat o mare atenție dezvoltării vieții spirituale și religioase interne a studenților Academiei. A fost o perioadă fertilă atât din punct de vedere al bunei direcții morale a vieții Academiei, cât și din punct de vedere al abundenței de talent în corporația profesorală. Academia a finalizat educația lui Georgy Govorov și direcția generală a vieții sale morale a fost clar definită.
În primii ani de studii ai lui Govorov, rectorul Academiei a fost arhimandritul Innokenty (Borisov), mai târziu Arhiepiscop de Herson, un vestit predicator al bisericii care a ținut prelegeri despre științe teologice.
Părintele Inocențiu avea o capacitate extraordinară de a influența irezistibil pe toți cei din jur și pe elevii săi. Ca profesor și conducător bisericesc exemplar, el și-a captivat și și-a încântat ascultătorii cu improvizațiile sale inspirate despre învățăturile Sfinților Părinți.
Inspectorul Academiei din Kiev din 1838 a fost arhimandritul Dimitri (Muretov, a murit în 1883 ca arhiepiscop de Herson), care, alături de părintele Inocențiu, a strălucit cu puterea gândirii, frumusețea și profunzimea prezentării științelor teologice. Prelegerile sale despre teologia dogmatică, profund semnificative și impregnate de dragoste creștină, au făcut o impresie puternică asupra ascultătorilor săi. Era un om profund evlavios, remarcat printr-o etică a muncii foarte rară.
La acea vreme, Academia Teologică din Kiev avea mentori și educatori remarcabili care comunicau studenților cele mai înalte adevăruri ale credinței și evlaviei creștine într-o formă convingătoare și accesibilă.
Deosebit de remarcabil a fost protopopul Ioan Skvortsov, profesor de istoria filozofiei si metafizicii, care avea cunostinte vaste in domeniul filosofiei, prezenta cele mai esentiale lucruri in prelegerile sale si se preocupa de claritatea, accesibilitatea si consistenta materialului predat.
La acea vreme, profesorul de elocvență Yakov Kuzmich Amfitheatrov a avut o mare influență asupra tinerilor, de la care studentul Govorov a învățat profundă convingere creștină și claritate a gândirii.
La Academia din Kiev, studentul Govorov a continuat să studieze cu succes. În certificatele de profesor este atestat ca student cu abilități foarte bune, remarcat prin sârguință și având un excelent succes în științe. Subiectele preferate ale viitorului arhipăstor erau subiectele teologice, și mai ales Sfintele Scripturi și elocvența bisericească.
Cu un succes excelent în știință, studentul Govorov a atras atenția cu comportamentul său. Inspecția academică în persoana arhimandritului Grigorie (Mitkevich, a murit în 1881 ca arhiepiscop de Kaluga) și ieromonahul Ioannikiy (Gorsky, a murit în 1887 ca arhiepiscop de Varșovia) l-a caracterizat în mod constant ca fiind o persoană „foarte modestă”, „comportament cinstit”, „comportament cinstit”, „comportament cinstit, distins și dragoste” în relație cu bunăvoința și îndrăgostirea sa „dând un exemplu pentru alții” (1, p. 23) 9.
Toate aceste bune calități ale comportamentului moral ale elevului Georgy Govorov au prefigurat drumul său către viața monahală, pentru care, evident, se pregătea încă din tinerețe.
Lavra Kiev-Pechersk și alte monumente de la Kiev ale Istoriei Sacre, care au fost martori elocvenți ai isprăvilor monahismului rus, au avut o influență benefică asupra lui George. Tânărul student a vizitat adesea Lavra Kievului, unde a experimentat sentimente religioase ridicate. Impresiile unor astfel de vizite au fost atât de profunde și puternice încât sfântul le-a amintit cu încântare până la sfârșitul vieții sale: „Lavra Kievului este o mănăstire nepământească. De îndată ce treci de gol, se întâmplă să simți că ai intrat în altă lume”.
În ultimul an de studii, Georgy Govorov a decis să se dedice în întregime slujirii Sfintei Biserici în grad monahal. La 1 octombrie 1840, de sărbătoarea Mijlocirii Preasfintei Maicii Domnului, a înaintat o cerere către autoritățile academice pentru tunsura de călugăr, în care scria: „Având râvnă constantă pentru studiul subiectelor teologice și pentru o viață solitară, pentru a le îmbina pe amândouă în slujba Bisericii care mi-a fost dat, mi-am dat titlul de monastic p. 3. 422).
La 15 februarie 1841, cu permisiunea autorităților academice și a celor mai înalte autorități spirituale, Georgy Govorov a luat jurămintele monahale cu numele Feofan, care înseamnă „dezvăluit de Dumnezeu”, în cinstea Venerabilului Teofan Mărturisitorul. Ritul tonsurii a fost săvârșit în Sfânta Biserică Duhovnicească a Mănăstirii Frățești Kiev de către rectorul Academiei, Arhimandritul Ieremia (Soloviev), care mai târziu a devenit Arhiepiscop de Nijni Novgorod.
La scurt timp după tonsura sa, călugărul Teofan, împreună cu colegul său, monahul Macarie (Bulgakov, mai târziu Mitropolit al Moscovei), l-au vizitat pe mărturisitorul Lavrei Pechersk din Kiev și al Academiei Teologice din Kiev, cunoscut pentru viața sa ascetică exemplară și evlavia strictă, Ieromonahul Parthenius, pentru a primi de la el instrucțiuni și binecuvântare pentru o nouă viață în Hristos. „Iată-vă, călugări învățați”, spuse bătrânul perspicace, „dactilografiați pentru voi înșivă
reguli, amintește-ți că un lucru este cel mai necesar: să te rogi și să te rogi neîncetat cu mintea în inima către Dumnezeu - pentru asta te străduiești” (4, p. 9).
Tinerii călugări au luat de regulă acest sfat și au încercat, fiecare după puterea și darurile harului lor, să ducă la îndeplinire de-a lungul vieții.
La 6 aprilie 1841, călugărul Teofan a fost hirotonit ierodiacon în marea Catedrală Adormirea Maicii Domnului a Lavrei Kiev-Pechersk de către același rector al Academiei Ieremia, la acea vreme deja Episcop de Chigirinsky, vicar al Mitropolitului Kievului, iar la 1 iulie - ieromonah. „Este remarcabil”, scrie unul dintre biografii Sfântului Teofan, „că un astfel de ascet precum Preacuviosul Teofan a fost călugărizat și hirotonit la primele două grade ale preoției de un om cu adevărat înțelept precum Preacuviosul Ieremia! Așadar, în viața spirituală, una aprinsă strălucitoare, o altă lampă aprinsă, cu lumina nouă, aprind atât de mult lumina dumnezeiască. va fi așezat pe sfeșnic și va da lumină tuturor celor care se află în biserică 10” (5, p. 571).
În timpul acestei schimbări importante din viața sa, ieromonahul Teofan și-a continuat studiile la Academie și a scris un eseu de curs pe tema „Revizuirea religiei subordonate”. A trecut cu succes examenele finale, iar eseul său de curs, printre cele mai bune, a fost trimis spre examinare Sfântului Sinod. Membru permanent al Sinodului, Mitropolitul Filaret (Drozdov) al Moscovei, un cunoscător strict al lucrărilor teologice, a remarcat cu privirea sa înțeleaptă și perspicace talentul și osteneala părintelui Teofan.
În 1841, ieromonahul Feofan a fost printre primii care au absolvit Academiei cu o diplomă de master. A început perioada carierei sale în domeniul didactic și educațional.
La 27 august 1841, ieromonahul Teofan a fost numit rector al Școlii Teologice Kiev-Sophia, aflată sub directa supraveghere a Mitropolitului Kievului Filaret (Amfiteatrov).
Tânărul rector era în relații bune cu foștii săi profesori și călugări Lavra, în special cu bătrânul Parthenius, pe care îl venera ca tată.
Sub îndrumarea bătrânilor de la Kiev și a teologilor experimentați, ieromonahul Teofan a început să studieze lucrările sfinților părinți, care de atunci au devenit lucrarea întregii sale vieți. Dar nu a lucrat mult timp la Școala din Kiev: la 7 decembrie 1842 a fost numit inspector al Seminarului Teologic din Novgorod.
Viitorul sfânt a petrecut trei ani în Novgorod. În acest scurt timp, a reușit să se dovedească ca un educator talentat și un profesor excelent al științei sufletului uman - psihologie.
Cele mai înalte autorități spirituale au apreciat foarte mult calitățile morale și abilitățile mintale extraordinare ale ieromonahului Teofan și, prin urmare, la 13 decembrie 1844 a fost transferat la Academia Teologică din Sankt Petersburg în funcția de licență în departamentul de teologie morală și pastorală.
Fidel principiilor sale pedagogice, conștient de marea responsabilitate în fața lui Dumnezeu în educația spirituală a tineretului, ieromonahul Teofan a căutat să influențeze viitorii păstori cu spiritul bunătății și blândeții sale. Ulterior, el și-a exprimat punctul de vedere asupra culmii activității creștine spirituale și pedagogice în următoarele cuvinte: „Educatorul trebuie să treacă prin toate gradele de desăvârșire creștină, pentru ca mai târziu în activitate să se poată stăpâni, să poată observa direcțiile celor educați și apoi să le acționeze cu răbdare, cu succes, puternic și rodnic. Aceasta trebuie să fie o clasă de oameni aleși ai celor mai puri și sfinți” (46, p. 6).
Ieromonahul Feofan a tratat cu mare atenție subiectele pe care le-a predat. Abandonând metodele filozofice și speculative de lucru, tânărul teolog s-a bazat pe experiența ascetică și psihologică.
La 1 februarie 1845, ieromonahul Teofan a fost numit inspector asistent al Academiei Teologice din Sankt Petersburg, iar din 20 mai până în 4 august 1846 a slujit ca inspector al acesteia.
Ieromonahul Teofan era profund devotat lucrării importante a educației creștine, dar munca sa educațională era în mod necesar combinată cu preocupări administrative și economice, spre care sufletul său nu a fost niciodată înclinat și, prin urmare, nu a fost mulțumit în interior de activitățile sale de slujire: a fost atras de o viață monahală solitară. Duhul său s-a străduit în zona mai plăcută a vieții monahale și a comunicării în rugăciune cu Dumnezeu. Curând s-a prezentat o oportunitate de a satisface
nevoile spirituale ale părintelui Feofan: la 21 august 1847, la cererea sa, a fost numit membru al Misiunii Spirituale Ruse înființată la Ierusalim.
A fost condusă de arhimandritul Porfiry (Uspensky), un excelent expert în Orient și un renumit arheolog bisericesc. Pe lângă ieromonahul Teofan, angajații Misiunii au fost încă doi studenți care au absolvit Seminarul din Sankt Petersburg - N. Krylov și P. Soloviev.
La 14 octombrie 1847, întreaga Misiune a plecat din Sankt Petersburg către Palestina.
Ajunși la Constantinopol, membrii Misiunii l-au vizitat pe Patriarhul Ecumenic Anthimus, care i-a salutat cu amabilitate, iar la 17 februarie 1848, au ajuns cu bine la Ierusalim, unde au fost primiți cu cordialitate de Preafericitul Părinte Patriarh Chiril. Făcând cunoștință cu Orientul creștin timp de șase ani, membrii Misiunii au vizitat locurile sfinte din Palestina, Egipt și Siria.
Şederea lui în Răsărit a avut o mare însemnătate spirituală şi morală pentru ieromonahul Teofan. Vizitând mănăstiri antice, a studiat neobosit scrierile sfinților părinți din manuscrisele antice, s-a familiarizat cu viețile asceților antici și cu regulile mănăstirilor răsăritene și ale Sfântului Munte Athos. Tânărul ascet a intrat într-o strânsă legătură spirituală cu bătrânii athoniți, care au avut o influență benefică asupra vieții sale spirituale și, ulterior, au contribuit la publicarea lucrărilor sale.
Aici, în Răsărit, viitorul sfânt a studiat temeinic greaca și franceza și s-a familiarizat cu ebraica și arabă.
În 1853, a început Războiul Crimeei, iar în legătură cu acesta, la 3 mai 1854, membrii Misiunii Spirituale Ruse au fost rechemați în Rusia. Pentru lucrările sale în Misiune, ieromonahul Teofan a fost ridicat la rangul de arhimandrit și la 12 aprilie 1855 a fost numit la Academia Teologică din Sankt Petersburg ca licență în catedra de drept canonic, iar șase luni mai târziu - în funcția de rector al Seminarului Teologic Oloneț. În îndeplinirea funcției de rector al Seminarului, arhimandritul Teofan a avut multă muncă și necazuri de făcut. Seminarul Teologic Oloneţ la acea vreme era încă complet neorganizat şi nici măcar nu avea sediu propriu. Arhimandritul Teofan a fost implicat în organizarea construcției unei clădiri pentru Seminar. Cu toate acestea, principala preocupare care a răspuns
Cele mai înalte aspirații ale sufletului său erau educația religioasă și morală a studenților.
În 1856, după încheierea războiului Crimeei, arhimandritul Teofan a fost numit rector al bisericii ambasadei din Constantinopol. Alegerea sa pentru un post atât de important și de responsabil s-a datorat, fără îndoială, faptului că arhimandritul Teofan cunoștea bine Orientul ortodox și era pe deplin pregătit pentru această funcție.
Biserica din Constantinopol în acest moment întâmpina mari dificultăți din cauza conflictului politic dintre greci și bulgari. Guvernul rus și Sfântul Sinod l-au instruit pe arhimandritul Theophan, în calitate de expert în Orient, să culeagă informații care ar putea lumina situația feudului greco-bulgar. A îndeplinit misiunea care i-a fost încredințată și la 9 martie 1857 a prezentat un raport în care scria despre mișcarea de eliberare în rândul bulgarilor și despre starea Patriarhiei Constantinopolului. Acest raport a fost ulterior de mare importanță în discuția despre conflictul greco-bulgar de către Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse. Arhimandritul Theophan a creat școli pentru a preda alfabetizarea copiilor și adulților bulgari. Cu simpatia lui pentru poporul bulgar, simpatia pentru cererile sale legitime și dorința sinceră de a-i ajuta, arhimandritul Teofan a căpătat mare dragoste printre bulgari.
În timpul șederii sale la Constantinopol, viitorul sfânt și-a întărit și mai mult cunoștințele despre limba greacă, pe care a aplicat-o practic în lucrările ulterioare. În Orientul ortodox, a strâns multe mărgăritare prețioase de scriere patristică, în principal ascetică. Dar arhimandritul Teofan nu a fost nevoit să stea mult la Constantinopol: i-a fost sortit un câmp nou, mai responsabil de slujire a Bisericii și a Patriei.
La 13 mai 1847, prin decret al Sfântului Sinod, arhimandritul Teofan a fost numit în funcția de rector al Academiei Teologice din Sankt Petersburg, pe care, supunându-se îndrumării Providenței lui Dumnezeu, a condus-o cu succes timp de doi ani.
În calitate de rector, arhimandritul Feofan a participat la prelegeri ale profesorilor, a fost prezent la examene și a monitorizat întregul progres al treburilor academice la Academie. A acordat o atenție deosebită activității educaționale în școala teologică care i-a fost încredințată.
În calitate de rector al Academiei Teologice din Sankt Petersburg, părintele Feofan a fost, de asemenea, implicat intens în munca editorială și de popularizare teologică. Și-a publicat scrierile în principal în revista academică Christian Reading, care a fost apoi publicată sub supravegherea sa.
Rectoratul arhimandritului Teofan a coincis cu sărbătorirea a 50 de ani de la deschiderea Academiei Teologice din Sankt Petersburg.
Pentru eforturile depuse în pregătirea și ținerea aniversării, care a fost sărbătorită la 17 februarie 1859, Sfântul Sinod i-a conferit arhimandritului Teofan Ordinul Sfântul Principe Vladimir, gradul III.
La scurt timp după acest eveniment, viitorul sfânt trebuia să fie rector. A făcut plăcere Providenței atotmilostive a lui Dumnezeu să-l ridice la rangul de episcop.
La 29 mai 1859, a fost numit episcop de Tambov și Shatsk. Când a fost numit episcop după o mărturisire solemnă de credință, arhimandritul Teofan a ținut un discurs. Comparându-și viața și diversele activități cu o minge, rostogolindu-se înainte și înapoi fără zgomot sau zgomot, în direcția loviturilor care i-au fost comunicate, arhimandritul Teofan și-a exprimat supunerea față de voia lui Dumnezeu, smerenia și nevrednicia sa. În același cuvânt, adresându-se unei mulțimi de arhipăstori, a spus că are o dorință secretă pentru cele mai înalte fapte ale virtuții. „Nu ascund”, a spus Părintele Theophan, „că nu ar fi străin de dorințele secrete ale inimii dacă mi-ar cădea un loc în care să mă pot compla liber în activitățile inimii mele” (7, pp. 5–7).
La 1 iunie, în Catedrala Treimii a Lavrei Alexandru Nevski, Mitropolitul Sankt Petersburgului și Novgorod Grigorie (Postnikov) și un sobor de episcopi au săvârșit sfințirea episcopală a arhimandritului Teofan.
Slujirea Episcopului Teofan în eparhia Tambov a durat doar patru ani. Dar în acest scurt timp, cu blândețea extraordinară a caracterului său, delicatețea rară și atenția înțelegătoare față de nevoile turmei sale, a reușit să se apropie de turma lui și să câștige cea mai sinceră iubire a tuturor. Episcopul a trebuit să îndure multe griji și osteneli la conducerea eparhiei Tambov, una dintre cele mai extinse și populate, atât în materie de administrare externă, cât și în slujirea spirituală.
Episcopul Feofan s-a dovedit a fi un predicator minunat. A însoțit aproape fiecare slujbă cu o predică, iar cuvintele sale, venite din inimă și respirând cu profundă convingere, au atras numeroși ascultători. Rodul predicării sale zeloase au fost două ediții ale „Cuvinte turmei Tambov” (109 cuvinte în total). „Cunoașterea profundă a tuturor mișcărilor inimii umane și a nevoilor sale spirituale”, a scris profesorul Academiei Teologice din Moscova I.N. Korsunsky, - cunoștințe experimentate cu viața spirituală, cunoștințe extinse în domeniul Sfintelor Scripturi și lucrările patriștilor, precum și științele naturale, istorice și de altă natură, precum și alte virtuți înalte disting cuvintele Preasfătului Teofan către turma de Tambov cu o claritate extraordinară, vioicitate și simplitate a prezentării, ceea ce a făcut o impresie extrem de puternică pe ascultător).
Sfântul Teofan s-a ocupat de îmbunătățirea externă și internă a instituțiilor spirituale și de învățământ locale și de educația oamenilor de rând. El a îndemnat autoritățile Seminarului de la Tambov să efectueze o revizie majoră a bisericii seminarului, a promovat deschiderea de școli parohiale, școli parohiale și duminicale, școli private de alfabetizare, iar cu participarea sa a fost deschisă o școală eparhială de femei cu un termen de șase ani.
Episcopul Teofan s-a preocupat de creșterea nivelului de educație al clerului. La cererea sa adresată Sfântului Sinod, la 1 iulie 1861 a început să fie publicată Gazeta Eparhială Tambov.
Lăsând doar puțin timp să doarmă, episcopul Teofan s-a dedicat în întregime slujirii turmei sale. În zilele de tristețe și pace, a fost un tată iubitor pentru toată lumea.
Cu numeroasele și variatele sale afaceri și preocupări cu privire la conducerea eparhiei Tambov și-a găsit timp și pentru activități teologice și literare. Lucrarea sa „Scrisori despre viața creștină” datează din această perioadă, care conține un întreg sistem de învățătură morală creștină.
De-a lungul vieții sale ulterioare, înclinația Sfântului Teofan către singurătate s-a trezit din ce în ce mai mult. În timpul uneia dintre călătoriile sale pentru a vedea bisericile și mănăstirile eparhiei sale, a vizitat Schitul Vyshenskaya, care i-a plăcut pentru regulile monahale stricte și frumusețea zonei. Numindu-l pe starețul Arkadi, menajera Casei Episcopale, acolo, Episcopul i-a spus profetic la despărțire: „Du-te, părinte stareț, acolo și acolo, voiește Dumnezeu, voi veni la tine” (9, p. 51).
În 1861, episcopul Theophan a trăit o mare bucurie. Prin hotărârea Sfântului Sinod, el a participat la ceremonia de deschidere a moaștelor Sfântului Tihon din Zadonsk. Acest eveniment a făcut o mare impresie asupra arhipăstorului Tambov și a servit ca o sfințire specială plină de har a propriei sale slujiri.
Dar turma de Tambov nu a trebuit să fie mult timp sub controlul IPS Teofan. La 22 iulie 1863, a fost mutat în vechiul, mai extins Scaun Vladimir, în locul episcopului în retragere Iustin. Raportul sinodal spunea că Prea Reverendul Teofan „prin serviciul său real a dobândit experiența necesară pentru a conduce o turmă atât de mare” (10, p. 176).
Slujirea episcopului Teofan la Vladimir a fost de scurtă durată, dar și aici s-a arătat a fi un arhipăstor zelos și a reușit să câștige respectul și dragostea universală.
Principala preocupare a grijuliului arhipăstor al eparhiei Vladimir a fost mântuirea sufletelor încredințate lui prin zidire, prin propovăduirea cuvântului lui Dumnezeu. El a învățat oamenii de pe înălțimile amvonului bisericii și în bisericile orașului diecezan și făcând turul orașelor și satelor milioanelor sale de turme.
Predicarea – și în strânsă legătură cu aceasta – a fost urmată de activitatea misionară, care a găsit un executant foarte zelos în persoana IPS Teofan. Episcopul Feofan a întreprins mai multe călătorii în centrele schismatice ale eparhiei, unde a ținut o serie de predici, iar la sfârșitul anului 1864 a fost deschisă Frăția Ortodoxă de Bobotează în satul Mstera, raionul Vyaznikovsky.
Unul dintre subiectele celei mai sârguincioase îngrijiri ale episcopului Feofan au fost și școlile parohiale și instituțiile de învățământ religios ale eparhiei. A finalizat construcția unui cămin pentru studenții Seminarului Teologic Vladimir, începută de predecesorul său, și a deschis o școală pentru fete din cler. De la începutul anului 1865, la cererea Sfântului Teofan, a început să apară Monitorul Eparhial Vladimir.
Pentru sârguincioase și roditoare activități arhipăstorile în folosul Bisericii, Preasfințitul Teofan a fost distins cu Ordinul Sfânta Ana, gradul II (17 aprilie 1857) și Sfânta Ana, gradul I (19 aprilie 1864).
Însă activitățile practice extinse ale administrației eparhiale nu erau aproape de sufletul arhipăstorului. Încă de mic, s-a străduit spre singurătate și a văzut idealul monahismului în renunțarea completă la toate grijile cotidiene. Și acum, după douăzeci și cinci de ani de slujire a Bisericii în diverse domenii, Episcopul Teofan a găsit oportun să-și împlinească dorința mereu-dintotdeauna.
După ce s-a consultat cu vechiul său lider spiritual, Mitropolitul Isidor, el a înaintat o petiție la Sfântul Sinod pentru demiterea sa cu dreptul de a rămâne în Schitul Vyshenskaya din eparhia Tambov (în prezent, Mănăstirea Sfânta Adormire Vyshensky din dieceza Ryazan). Cererea episcopului a fost admisă, iar la 17 iulie 1866 a fost eliberat din administrația eparhiei și numit rector al Schitului Vyshenskaya, unde și-a petrecut viața ca un călugăr învățat.
Dar nu posibilitatea de pace a fost faptul că zidurile liniștite ale mănăstirii au atras inima episcopului în sine - l-au chemat la ei pentru o nouă ispravă spirituală. „Căutesc pacea”, i-a scris Episcopul Teofan mitropolitului Isidor, „pentru a mă deda mai calm în activitățile pe care mi le doresc, cu intenția indispensabilă ca să fie un rod al muncii care să fie atât util, cât și necesar pentru Biserica lui Dumnezeu. Mă gândesc să slujesc Biserica lui Dumnezeu, doar să slujesc altfel” (11, p. 11).
Episcopul Feofan a sosit în Schitul Vyshenskaya în calitate de rector al acestuia. Cu toate acestea, poziția lui deșartă i-a tulburat liniștea interioară și în curând a depus o nouă petiție - pentru eliberarea din postul de rector. Sfântul Sinod a dat curs acestei cereri. Singurătatea mult așteptată, pentru care sfântul cu atâta stăruință s-a străduit, în cele din urmă, prin harul lui Dumnezeu, a venit.
În ceea ce privește structura sa internă, Schitul Vyshenskaya a fost o mănăstire cenobitică masculină. Carta și obiceiurile deșertului erau foarte stricte.
Până la sfârșitul vieții, Sfântul Teofan s-a simțit destul de fericit la Vyshe. „Înălțimile pot fi schimbate”, a spus el, „numai cu Împărăția Cerurilor” (13, p. 5).
În primii șase ani ai șederii sale în schitul Vyshenskaya, episcopul Teofan nu s-a izolat complet. Împreună cu monahii mănăstirii mergea la toate slujbele bisericești, iar duminica și de sărbători făcea el însuși liturghia împreună cu frații.
Mediul exterior corespundea pe deplin nevoilor spirituale ale sfântului ascet. A primit de bunăvoie vizitatori - rude și admiratori care îi căutau sfaturile spirituale, îndemnurile și instrucțiunile.
La începutul șederii în Schitul Vyshenskaya, Sfântul Teofan a experimentat o luptă cu gânduri care l-au inspirat cu regret că a părăsit locul devreme. În 1872, după moartea Mitropolitului Innokenty (Veniaminov-Popov) al Moscovei 11, autoritățile spirituale l-au invitat pe episcopul Teofan să preia conducerea eparhiei Moscovei, iar în același an a primit oferta de a sta în departamentul judiciar al Sfântului Sinod. În 1879, prin Sfântul Sinod, arhimandritul Nikolai (Kasatkin) 12 l-a invitat pe Sfântul Teofan în Japonia. Dar Sfântul Teofan a refuzat toate aceste oferte.
După zilele de Paște din 1872, a început să ducă o viață retrasă. El a oprit orice relație cu oamenii, a încetat să meargă la slujbele bisericii cu frații și s-a izolat într-o aripă separată. Din acel moment a primit doar rectorul deșertului, arhimandritul Arkadi, pe mărturisitor, starețul Tihon, și pe însoțitorul de chilie, părintele Evlampius.
Până atunci, episcopul Teofan ridicase în chiliile sale o bisericuță în numele Botezului Domnului, în care slujea Sfânta Liturghie în toate duminicile și sărbătorii, iar în ultimii unsprezece ani - în fiecare zi.
Cea mai mare parte a vieții izolate a arhipăstorului a fost petrecută în închinare și rugăciune, în isprăvi fizice și spirituale.
În timpul liber de la fapte duhovnicești, s-a angajat în lucrări teologice, scriind multe scrisori către diverși oameni care se îndreptau către el cu întrebări nedumerite, cu cereri de ajutor și îndrumări. După ce a părăsit lumea și aproape niciodată nu a întâlnit oameni, episcopul retras nu a încetat să fie interesat de viața Bisericii și a poporului său. S-a abonat la multe reviste publicate la acea vreme nu numai în Rusia, ci și în străinătate. În biroul lui era o bibliotecă imensă. Când a scris lucrările sale, sfântul a folosit literatură vastă în rusă și limbi străine. El a experimentat și a hrănit cu rugăciune tot ceea ce a citit și, treptat, din condeiul său au apărut creații care nu au egal în varietatea subiectelor și profunzimea de acoperire a problemei printre lucrările asceților din timpurile moderne.
În isprava sa de creativitate spirituală și literară, St.
Theophan a văzut un mare serviciu pentru Biserica lui Dumnezeu. El vorbește despre aceasta într-una dintre scrisorile sale: „Scrisul este un serviciu necesar pentru Biserică” (14, p. 11). Toate Academiile Teologice ale Bisericii Ortodoxe Ruse l-au ales pe Sfântul Teofan ca membru de onoare, iar Academia din Sankt Petersburg i-a acordat titlul de Doctor în Teologie în 1890 pentru numeroasele sale lucrări teologice utile (15).
Lumânarea vieții sfântului reclus s-a ars treptat, iar el, conștient de acest lucru, a așteptat cu calm moartea.
La 6 ianuarie 1894, pe la ora 4 după-amiaza, episcopul Teofan a murit liniștit în ziua sărbătorii patronale a bisericii sale de chilie a Botezului Domnului. Slujba de înmormântare pentru sfântul reclus decedat a fost săvârșită pe 11 ianuarie de Episcopul Ieronim de Tambov cu o mare adunare de cler și oameni.
Sfântul Teofan și-a dedicat întreaga sa viață pământească căutării căii vieții veșnice; în creațiile sale a arătat acest drum atât contemporanilor, cât și generațiilor următoare.
În lucrările sale extinse, sfântul se dezvăluie ca un minunat exeget, profesor de morală și teolog al Bisericii Ortodoxe Ruse. Lucrările sale pot fi împărțite în trei tipuri: moralizatoare, exegetice și traduse.
Obiectele și conținutul lucrărilor Reclusului Vyshensky sunt variate. Aproape niciun aspect al vieții spirituale nu a scăpat de observația sa profundă și atentă. Dar tema principală a lucrărilor sale este mântuirea în Hristos.
Lucrările sale teologice reflectă cu o completitudine și o acuratețe remarcabile spiritul și caracterul concepțiilor ascetice patristice, care au făcut obiectul unui studiu atent și cuprinzător și al atenției sale constante și neclintite. Episcopul Theophan a fost „un succesor fidel și tipic al tradiției patristice în asceză și teologie” (16, p. 395).
Este remarcabil că concepțiile patristice nu au fost pur și simplu înțelese și adoptate de Sfântul Teofan. Au pătruns complet viziunea lui asupra lumii, parcă s-ar fi dizolvat în ea și au format un singur întreg inextricabil. De aici și influența enormă pe care o avea părerile sfântului asupra celor care le-au cunoscut. Numai o persoană care a experimentat el însuși, care a trecut el însuși prin creuzetul experienței spirituale, care a participat el însuși în adâncurile vieții spirituale, poate vorbi oamenilor cu o asemenea putere inspirată, atotcuceritoare, stârnind energie spirituală și pregătire pentru isprăvi, așa cum a posedat Episcopul Teofan.
„În lucrările sale, Sfântul Teofan”, potrivit recenziei comisiei de profesori ai Academiei Teologice din Sankt Petersburg, „apare ca un teolog ortodox profund independent-gânditor al unei direcții contemplative, un teolog în care conceptele ortodoxe teologice au pătruns adânc prin conștiință, a căpătat o formă originală și a primit un sistem unic.” (215).
Încearcă să evite formalismul și scolasticismul, prezentându-și gândurile clar și accesibil tuturor. „Toți termenii formali ai științei noastre școlare”, scrie Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Serghie (Strgorodsky), „în mintea IPS Teofan au primit cel mai vital sens și cel mai bogat conținut” (17, p. 196).
De o valoare deosebită sunt numeroasele lucrări tipărite ale sfântului despre morala creștină; se poate vorbi despre el ca pe un mare gânditor, un ascet evlavios, care oferă învățăturile sfinților părinți și experiența personală a vieții spirituale pentru îndrumare altora.
În lucrările sale, Episcopul Teofan a descris idealul adevăratei vieți creștine și căile care duc la realizarea lui. Potrivit profesorului protopop Georgy Florovsky, episcopul Feofan „nu a construit un sistem nici dogmatic, nici moralizator. El a vrut doar să contureze imaginea vieții creștine, să arate direcția căii spirituale, iar aceasta este semnificația sa istorică incomparabilă” (16, p. 400).
Scrierile sale stabilesc și bazele psihologiei patristice. Observând abilitățile mentale și spirituale ale unei persoane, sfântul pătrunde adânc în lumea sa interioară. Această considerație are o putere remarcabilă și o adâncime a introspecției. „Autorul pare să coboare în labirinturile întunecate, împletite ale spiritului și, în ciuda luminii slabe a lămpii, pretutindeni reușește să distingă manifestări foarte subtile ale principiului moral din ele” (15, p. 4).
Episcopul Teofan, în lucrările sale, a luminat cu profundă perspectivă psihologică principalele etape ale dezvoltării spirituale a unui creștin. Ideea principală a învățăturii sale morale este ideea comuniunii cu Dumnezeu, care constituie esența vieții creștine. Creațiile sale nu numai că încurajează un creștin la pocăință, îndreptare și reînnoire plină de har în Hristos, dar îi arată și calea comunicării vie și reale cu Dumnezeu. „Prin numeroasele sale scrieri inspirate”, a spus Preasfințitul Patriarh al Moscovei și Alexy (Simansky) al Rusiei, „Reverendul Teofan ne învață comunicarea spirituală interioară cu Dumnezeu. El este cufundat complet în om, arătând căile comunicării sale misterioase cu Dumnezeu sub umbra Bisericii” (18, p. 12).
Episcopul Theophan aproape că nu are lucrări de natură pur dogmatică. Dar din moment ce învățătura morală a creștinismului este indisolubil legată de dogmele creștine, în lucrările sale găsim revelația învățăturii dogmatice.
Particularitatea lor constă în claritatea opiniilor lor asupra punctelor cele mai dificile și cheie ale acestei ramuri a teologiei. Potrivit mărturiei amintitei comisii de profesori ai Academiei Teologice din Sankt Petersburg, „în lucrările episcopului Teofan au fost dezvăluite nu numai pe deplin și temeinic unele puncte ale învățăturii dogmatice, ci și formule pe care dogmatica ortodoxă rusă nu le-a avut până acum. În special, acest lucru trebuie spus cu privire la adevărul participării la diferite momente a mântuirii tuturor Trinităților noastre la preponderența mântuirii tuturor Trinităților noastre. a uneia dintre Persoanelor Sfintei Treimi într-unul sau altul moment al mântuirii noastre” (15, p. 6).
Una dintre cele mai importante fapte ale vieții Preasfințitului Teofan este minunatele sale lucrări despre explicarea Cuvântului lui Dumnezeu, care reprezintă o contribuție valoroasă la studiile biblice rusești.
În lucrările remarcabilului exeget al timpului său, „cititorul atent găsește nu numai tot ceea ce este necesar pentru o înțelegere completă și clară a textului sacru, ci, în același timp, o explicație profund gândită și sinceră a multor tipuri diferite de adevăruri, concepte și întrebări creștine dogmatice, în special morale” (15, p. 6).
Activitățile de traducere sunt, de asemenea, inseparabile de lucrările teologice ale sfântului. Cea mai importantă dintre lucrările sale traduse, „Filocalia”, este dedicată în principal vieții spirituale a marilor profesori ai ascezei creștine antice. Filocalia prezintă o descriere și o interpretare amplă, cuprinzătoare a diferitelor aspecte ale vieții spirituale - de la cele mai simple și mai lipsite de artă observații până la cele mai înalte, inspirate contemplații, surprinse cu o profunzime extraordinară.
Un tip special de opere literare ale Prea Reverendului Theophan este format din scrisorile sale. Prin scrisorile sale inspirate, sfântul revarsă din belșug raze de lumină divină asupra lumii păcătoase. Aceste scrisori au avut, fără îndoială, o mare importanță pentru cei care le-au primit și au fost o adevărată călăuzire în viața lor morală. Au fost o mare bucurie și o mângâiere spirituală pentru multe suflete în momente grele, întristate. Scrisorile sfântului sunt și ele importante pentru că dezvăluie personalitatea sa de învățător al Bisericii lui Hristos. Conținutul scrisorilor este extrem de variat, dar tonul lor principal este moralizator. Ele, ca și cărțile, conțin răspunsuri la aceeași mare întrebare - despre calea spre mântuire. „Cea mai bună utilizare a darului scrisului”, a învățat episcopul Theophan, „este să-l folosești pentru a-i mustra și a trezi pe păcătoși din somn” (6, p. 27).
Mulți călugări zeloși, reprezentanți ai intelectualității și poporul rus simplu și profund religios au format marea familie spirituală a evlaviosului arhipăstor. Cei mai buni contemporani au văzut în el o adevărată lampă a creștinismului și au căutat din tot sufletul să aibă comunicare spirituală cu el, prilej pentru care s-a deschis corespondența.
Sfântul Teofan și-a dat întreaga viață pământească pentru a sluji lui Dumnezeu și oamenilor. El aparținea acelor oameni al căror nume era larg cunoscut și profund venerat în toate părțile Rusiei ortodoxe.
După cum notează pe bună dreptate Sfântul Teofan într-una dintre lucrările sale, „morții continuă să trăiască pe pământ în amintirea celor vii prin faptele lor bune” (19, p. 38). Faptele bune ale episcopului Teofan sunt, în primul rând, numeroasele sale creații.
Există fapte și creații umane care sunt numite mari datorită semnificației lor largi și cuprinzătoare, datorită impactului și influenței lor asupra umanității, extinzându-se în timpuri, spații și generații îndepărtate. Există mari opere de minte și talent în domeniile științei, artei și literaturii, prin care „monumente făcute miraculos” sunt ridicate autorilor și creatorilor lor. Dar toate aceste lucrări ale înțelepciunii umane, deoarece servesc numai intereselor și scopurilor pământești, sunt limitate la gloria lor temporală pământească corespunzătoare.
Lucrările spiritului uman asemănător unui zeu își pot extinde semnificația și influența pe o perioadă vastă de secole și generații, pot depăși granițele unei epoci date, chiar se pot muta cu consecințele lor în regiunea îndepărtată și vastă a viitorului necunoscut, să poarte și să poarte cu ele sufletele, mințile și inimile altor oameni, care găsesc în ei hrană spirituală, îndrumări și satisfacții spirituale și aspirații esențiale.
În anul binecuvântatei morți a episcopului Teofan, pe paginile „Buletinului Bisericii” se spunea că „numele său, se poate fi sigur, nu se va stinge odată cu moartea sa, ci, dimpotrivă, odată cu creșterea conștiinței de sine spirituale în societate, va dobândi din ce în ce mai multă faimă și glorie ca numele unui mare duhovnicesc, care știe cum să răspundă cele mai stringente întrebări spirituale ale vieții spirituale”. (20, p. 51–52).
Interesul pentru personalitatea și lucrările Sfântului Teofan nu se estompează nici astăzi. Acest lucru este dovedit de unul dintre proeminenții ierarhi moderni ai Bisericii Ortodoxe Ruse, Mitropolitul Filaret de Minsk și Slutsk, Exarhul Patriarhal al întregii Belarus. „Lucrările episcopului Teofan, scrie el, oferă îndrumare pentru ordinea spirituală a vieții. Ele reprezintă un răspuns la numeroasele probleme ale copiilor săi spirituali, care decurg dintr-o singură întrebare, care a devenit și titlul uneia dintre cărțile episcopului Teofan: „Ce este viața spirituală și cum să ne acordăm cu ea?” Aceasta este întrebarea principală a vieții în orice moment, ea se confruntă și cu creștinii din zilele noastre” (21, p. 3).
Raportul membrului permanent al Sfântului Sinod, Mitropolitul Juvenaly al Krutiței și al Kolomnei, citit la Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse, dedicat aniversării a 1000 de ani de la Botezul Rusiei, spune: „Episcopul Teofan Reclusul a fost canonizat ca un ascet al credinței și evlaviei, care a avut o influență profundă a renașterii spirituale a societății sale spirituale în societatea contemporană. ispravă contemplativă, curăția inimii, castitatea și evlavia, păstrate din tinerețe, Sfântul Teofan a dobândit darul realizării experimentate a ascezei patristice.
El, ca teolog și exeget, a conturat această experiență în numeroasele sale lucrări, care pot fi considerate de copiii bisericii ca ajutoare practice în problema mântuirii creștine” (22, p. 162).
Din inima și buzele Sfântului Teofan curgeau râuri de sfaturi și instrucțiuni evlavioase, râuri de apă vie a învățăturilor lui Hristos.
Aceasta este o comoară nepieritoare, o moștenire prețioasă, lăsată de el fiilor Bisericii Ortodoxe.
Creațiile Grației Sale Teofan sunt pline de harul lui Hristos, putere spirituală, sinceritate, credință profundă,
dorință arzătoare de mântuire pentru fiecare persoană. Episcopul Teofan a reprezentat o fântână adâncă și inepuizabilă de înțelepciune spirituală, o fântână din care au tras și vor continua să tragă multă vreme oamenii însetați de educație și iluminare religioasă și morală. Nu degeaba creațiile sale sunt numite o stea călăuzitoare pentru toți lucrătorii științei teologice și ai vieții creștine adevărate.
Interesul pentru personalitatea și lucrările Sfântului Teofan se manifestă și în Orientul ortodox.
În „Enciclopedia religioasă și etică”, publicată la Atena în limba greacă în 1965, episcopul Theophan este numit „unul dintre cei mai remarcabili scriitori spirituali și ascetici ruși ai secolului al XX-lea” (23, p. 732).
În anul 1994, la Salonic, Grecia, în „Appicultorul ortodox”, a fost publicată cartea „Viața și opera Sfântului Teofan, Episcop de Vladimir și Suzdal” (24).
Marea autoritate a sfântului în lumea ortodoxă se explică nu numai prin meritele teoretice ale învățăturii sale, ci și prin beneficiul ei practic, manifestat în influența sa rodnică asupra oamenilor. Sub influența directă a creațiilor sale, mulți s-au dedicat cu zel faptelor creștine.
În rândul creștinilor occidentali, conform mărturiei teologului polonez Jan Pryszmont, interesul pentru bogățiile spirituale ale Bisericii Ortodoxe este în continuă creștere (25, p. 211).
Există și interes pentru Sfântul Teofan în rândul intelectualității moderne a țării noastre. Acest lucru este dovedit de articolul preotului Afanasy Gumerov „Episcopul Feofan (Govorov)” (26).
Au fost publicate articole dedicate vieții și operei Sfântului Teofan: în „Jurnalul Patriarhiei Moscovei” (rusă și engleză); în „Opere teologice” (Moscova); în „Heraldul Ortodox” (Kiev, ucraineană); în „Vocea Ortodoxiei” (Berlin, germană); în revista „Moscova”; în „Cuvântul Treimii” (Trinity-Sergius Lavra); în „Irkutsk literar”; în „Moscova ortodoxă”; în revista „Convorbirea ortodoxă” (Moscova); în „Întinderile rusești” (Vultur); în „Buletinul rusesc”; în revista literară și istorică „Rus” (Rostov cel Mare); în revista „Calea Ortodoxiei” (Moscova); în ziarele „Blagovest” (Ryazan) și „Bell” (Sergiev Posad) și în revista „Vyshensky Pilgrim” (Ryazan).
Lucrările Episcopului Teofan capătă o relevanță deosebită în zilele noastre, când multe aspecte ale vieții noastre sociale se află într-o situație dificilă, iar motivul inițial al acestei situații este sărăcia spirituală care a lovit societatea noastră. „Crizele societății moderne”, spune Sanctitatea Sa Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii, „sunt interconectate cu o criză morală, în urma căreia responsabilitatea educației morale ne revine tuturor, a întregii noastre societăți” (27, p. 6).
Preasfințitul Patriarh al Moscovei și al Rusiei Pimen (Izvekov) a evidențiat sarcinile cu care se confruntă creștinii Bisericii noastre: „Omul este acum stabilit în centrul sistemului reînnoit de valori din țara noastră. Și fiecare individ uman este cel care trebuie să realizeze mari transformări, pentru a începe cu el însuși, cu purificarea morală, cu reînnoirea păcii sale în interiorul Bisericii, cu chemarea în sine a păcii sale în interiorul Bisericii. să urmeze idealurile creștine fără lene, să protejeze și să întărească comorile spirituale nepieritoare” (28, p. 5).
În lucrările Sfântului Teofan, omul modern care caută renașterea spirituală poate găsi răspunsuri la multe întrebări ale existenței sale. Sfântul se arată înaintea noastră nu numai ca un ascet devotat al Bisericii lui Hristos, nu doar ca un venerabil ierarh, ci și ca unul dintre cei despre care Sfântul Apostol Pavel spune că se arată ca lumini în lume (Filipeni 2, 15).
Luarea în considerare a moștenirii teologice a Episcopului Teofan Reclusul și a activităților sale pe parcursul slujirii preoțești oferă o idee vie despre el ca sfânt al lui Dumnezeu, care a luptat toată viața pentru curăția Ortodoxiei.
În acest eseu, evlaviosului cititor i se oferă instrucțiuni de la Sfântul Teofan pe diverse teme din moștenirea sa epistolară. Înaltpreasfințitul Vladimir, Mitropolitul Kievului și al Întregii Ucraine, și-a exprimat părerea despre semnificația acestui gen de scrieri:
„În atenția cititorului ortodox, oferim fragmente din scrisorile celebrului ascet ortodox din secolul al XIX-lea, Sfântul Teofan, Reclusul lui Vyshensky (1815–1894).
Diferiți oameni din toată Rusia au adresat scrisori Sfântului Teofan: demnitari și oameni de rând, oameni de știință și analfabeți - toți cei care aveau nevoie de sfatul său înțelept, au experimentat îndrumări, rezolvă nedumeririle și caută consolare.
Subiectul tuturor scrierilor sale a fost viața spirituală și mântuirea în Hristos Isus.
Sfântul Teofan este un expert remarcabil în scrierea ascetică patristică. El a testat și a întruchipat idealul vieții creștine conturat de asceții antichității cu propria sa experiență spirituală. De aici o cunoaștere profundă a sufletului uman, a tuturor stărilor sale, o viziune a modalităților de a lupta împotriva păcatului și de a se ridica la Dumnezeu. Toate acestea sunt exprimate într-un limbaj simplu, clar.
În explicarea adevărurilor spirituale, Sfântul Teofan se adaptează la conceptele și starea morală a interlocutorilor săi. El vrea mântuire pentru toată lumea, El vrea să-i introducă pe toți în frumusețea și bunătatea irezistibilă a vieții spirituale și a sfințeniei.
În vremea noastră, când oamenii suferă de foame spirituală din cauza faptului că se hrănesc cu surogate spirituale, dorul de real, pur, sfânt, sublim este deosebit de evident.
Atingerea sursei curate a inspirației creștine, scrisorile Sfântului Teofan, este un fenomen semnificativ și încurajator” (29, pp. 3–4).
Începutul „Simfoniei” a fost publicat în revista „Vyshensky Pilgrim” nr. 1–12 (Ryazan, 1996–2001).
În 1999, editura „Rule of Faith” (Moscova) a publicat o carte a arhimandritului Georgy (Tertyshnikov) „Sf. Teofan Reclusul și învățătura lui despre mântuire.”
Macarius (Veretennikov), arhimandrit. „Necrolog” // Pelerinul Vyshensky, 1998, nr. 8. P. 50–51.
Din secolul al XVII-lea Timp de patru secole, Nașterea Glinsk a schitului cenobitic Theotokos din eparhia Kursk a ocupat un loc important printre mănăstirile ortodoxe. Era una dintre acele rare mănăstiri din Rus' în care îngrijirea bătrânilor era aprobată prin Carte. Ulterior, Carta Glinsky, modelată după Carta Athonită, a fost împrumutată integral sau parțial de multe mănăstiri rusești.
Aici și mai jos sunt folosite cărțile: Ioan (Maslov), Schema-Arhimandrit. Deșertul Glinskaya. Istoria mănăstirii și activitățile sale spirituale și educaționale în secolele XVI-XX. M., Departamentul de editare al Patriarhiei Moscovei, 1994; Maslov N.V. Fericitul Stareț. Schema-Arhimandrit Ioan (Maslov). M., Editura Patriarhiei Moscovei, 2000; Maestru de teologie al Academiei Teologice din Moscova Arhimandritul Georgy (Tertyshnikov) / Comp. prot. Serghii Pravdolyubov. M., Sfântul Ciprian, 1998).
Reînnoitorul Schitului Glinsk în 1942 a fost fostul său stareț, arhimandritul Nektariy (Nuzhdin). El a restaurat mănăstirea, a adunat frații, a reintrodus Regula cu adevărat ascetică și a înființat o prezență. Simțind deznodământul său iminent, părintele Nektary a transferat controlul asupra mănăstirii Ieroschemamonahului Serafim (Amelin, mai târziu schema-arhimandrit).
Până la începutul anilor '50, foștii călugări ai Schitului Glinsk reprezentau aproape jumătate din locuitorii mănăstirii nou deschise. Datorită dispoziției lor spirituale înalte și loialității față de tradițiile străvechi ale mănăstirii din Schitul Glinsk, toate jurămintele monahale au fost respectate cu strictețe. În ciuda faptului că aproape două treimi dintre locuitorii acei ani aveau peste 60 de ani, slabi din punct de vedere fizic, dar puternici din punct de vedere spiritual, ei au restaurat și îmbunătățit schitul Glinsk cu viața lor de muncă rugătoare și monahală. Concentrarea lor spirituală înaltă a fost rezultatul îngrijirii senile.
Acest articol conține link-uri către Bibliografia Anexei 2.
Miercuri: ...pe un sfeșnic, și dă lumină tuturor celor din casă (Matei 5:15). (Italicile din citat sunt ale noastre. - Ed.)
Canonizat de Biserica Ortodoxă Rusă în 1977.
Sfântul Nicolae Egal cu Apostolii, Arhiepiscopul Japoniei.
Ați putea fi interesat de:
Cuprins
1 АНГЕЛЫ
2 БЛАГОДАРЕНИЕ
3 БЛАГОДАТЬ
4 БОГОМЫСЛИЕ
5 БОЛЕЗНИ
6 ВЕРА
7 ВИДЕНИЯ (СНОВИДЕНИЯ)
8 ГОРДОСТЬ
9 ДЕЛА ЖИТЕЙСКИЕ
10 ДОБРЫЕ МЫСЛИ
11 ДОБРОДЕЛАНИЕ. ДОБРОДЕТЕЛИ ХРИСТИАНСКИЕ
12 ДУХ И ДУША
13 ДУХОВЕНСТВО
14 ДУХОВНИК
15 ДУХОВНЫЙ ОБРАЗ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА
16 ЕВАНГЕЛИЕ
17 ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ
18 ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ
19 ЖИЗНЬ СЕМЕЙНАЯ
20 ИНОВЕРЦЫ-СЕКТАНТЫ
21 ИСПОВЕДЬ-ПОКАЯНИЕ
22 КНИГИ БОГОСЛУЖЕБНЫЕ
23 МАТЕРЬ БОЖИЯ
24 МИР ДУХОВНЫЙ
25 МОЛИТВА
26 МЫТАРСТВА
27 МОНАШЕСТВУЮЩИМ
28 НАЧАЛЬСТВО
29 НАУКА
30 ОБ ОСУЖДЕНИИ
31 ОТЧАЯНИЕ
32 ОХЛАЖДЕНИЕ
33 ПАСТЫРЬ-ПРОПОВЕДНИК
34 ПАСХА
35 ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ
36 ПОДВИГ
37 ПОКЛОНЫ
38 ПОМЫСЛЫ
39 ПОСТ
40 ПРИЧАЩЕНИЕ
41 СВ. ПРЕДАНИЕ
42 ПРОПОВЕДИ
43 ПСАЛТИРЬ
44 РАДОСТЬ ДУХОВНАЯ
45 РЕВНОСТЬ О СПАСЕНИИ – ДУХОВНАЯ
46 САМООТВЕРЖЕНИЕ
47 САМОУКОРЕНИЕ
48 СВОБОДА
49 СВЯТЫЕ
50 СВЯТЫЕ МЕСТА
51 СКОРБИ
52 СМЕРТНАЯ ПАМЯТЬ
53 СМИРЕНИЕ
54 СОВЕСТЬ
55 СОВЕТ
56 СОН, СНОВИДЕНИЯ
57 СПАСЕНИЕ
58 СПАСИТЕЛЬ
59 СПИРИТИЗМ
60 СТРАСТИ
61 СТРАХ БОЖИЙ
62 СТРАХОВАНИЯ
63 ТВОРЕНИЯ СВЯТЫХ ОТЦОВ
64 ТЕРПЕНИЕ
65 УНЫНИЕ
66 УЕДИНЕНИЕ