Симфонија заснована на делата на свети Теофан, осаменикот од Вишенски

Житието на свети Теофан и неговото богословско наследство „Симфонија за делата на свети Теофан, осаменик на Вишенски“ е избор од упатствата на светителот за темелите на православната вера и духовниот живот. Симфонијата е составена од магистер по теологија и вонреден професор на Московската академија на науките, член на Синодалната комисија за канонизација на светителите, архимандрит Георгиј (Тертишников; † 1998). Господ пресуди на тој начин што авторот на „Симфонијата заснована на делата на свети Теофан, затсеникот на Вишенски“, архимандрит Георгиј (Тертишников), беше повикан во небесните манастири во самиот процут на неговата духовна креативност - тој немаше време да го подготви својот конечен текст за печатење. издавачите. Изворите на „Симфонијата“ составена од архимандритот Георги се текстовите на писмата на богобојазливиот светител, објавени во 19 век и преобјавени денес. Повеќето од овие писма владиката Теофан ги упатувал до вистински лица кои му се обраќале за духовни совети и биле во долготрајна кореспонденција со него. Другиот дел се состои од духовни учења за различни прилики, претставени во форма на писма. Стилот на осаменикот Вишенски е уникатен: ја одразува убавината и богатството на личноста на светецот, дарот на расудување што го стекнал и неговото длабоко познавање на човекот. Теофан Осаменик пишувал писма со пастирска грижа за духовната корист на својот соговорник, но во исто време секогаш во согласност со мерката на неговата духовна возраст и можности. Мудроста на духовната реч, која е духовниот меч (Еф. 6, 17), која се појавува во секоја буква, светителот вообичаено ја покривал со едноставен збор, секојдневен за јазикот на неговиот примач. За да ја пренесеме посебната структура на говорот на свети Теофан, при подготовката за објавување на „Симфонијата“ се придржувавме до принципот што ја комбинира, од една страна, верноста на оригиналот - во точната репродукција на сите зборови и форми на авторот, а од друга страна, достапноста на книгата до современиот читател - во репродуктивната норма на стариот текст. јазикот. Според принципот на објавување: – правописот на изворите е преведен на современ руски јазик во случаи кога разликите не носат семантичко и индивидуално стилско оптоварување (буквите што испаднале од употреба се елиминирани, застарените граматички форми се заменети итн.); – Црковнословенските зборови и изрази се пренесуваат во руската графика со зачувување на граматичката форма на изворите; - интерпункциските знаци се поставени во согласност со правилата на современите руски интерпункциски знаци и земајќи ја предвид интерпункцијата на авторот; – зачувани се особеностите на свети Теофан со употребата на црковнословенските, странските јазици, дијалектните и народните зборови и изрази, како и библиските цитати: 1) во текстот, упатувањата на книгите од Светото Писмо се дадени само во оние случаи кога тие се наоѓаат во писмата на свети Теофан; 2) се зачувани случаите на слободно цитирање и прераскажување на библиски текстови од свети Теофан; 3) цитирањето на Светото писмо на црковнословенски или руски соодветствува со цитатот во објавувањето на писмата на свети Теофан, на кои се дадени референци; 4) во фуснотите се дадени цитати од Светото писмо од издавачот во синодалниот превод, Псалтирот го преведува П. Јунгеров, а се дадени линкови доколку не се дадени во текстот; 5) се задржуваат курзивите на референтното издание. Во Симфонијата, на крајот од секој цитат, се прават скратени упатувања на изворите: првиот број го означува бројот во списокот на извори, вториот го означува бројот на страницата. За правилно разбирање на зборовите и изразите кои можат да предизвикаат потешкотии за современиот читател, изготвен е „Речник на нејасни зборови и изрази“. Ја изразуваме нашата длабока благодарност до наставниците на Катедрата за историја на рускиот јазик и општа лингвистика и Катедрата за современ руски јазик на Државниот педагошки универзитет Рјазан, кои ја извршија лингвистичката подготовка на текстот. „Симфонија заснована на делата на свети Теофан, осаменикот на Вишенски“ 1 е книга на архимандрит Георгиј (Тертишников), познат по неговите теолошки дела, кој ненавремено не напушти на 2 октомври 1998 година. за канонизацијата на светците, кој посвети повеќе од дваесет години на проучување на духовното наследство на свети Теофан, осаменикот на Вишенски 2. Архимандритот Георгиј (во светот - Николај Иванович Тертишников) е роден на 22 јуни 1941 година во селото Ставтрополско, округот Октјаброрит, округот Октјаврорит. Од седумгодишна возраст, Николај почнал да оди во црква, а подоцна пеел и читал во хорот. Неговата желба за Бог беше предмет на чести расправии со неговиот татко атеист и луѓето околу него. Но младиот исповедник не се повлекол од својата вера и од Црквата. Николај беше живо, весело момче, тој секогаш учеше добро. И покрај неговата религиозност, која беше повеќе од туѓа за неговите сонародници во земјата на милитантниот атеизам, богобојазливата младина уживаше авторитет и љубов меѓу своите врсници. Во 1959 година, Николај дипломирал средно училиште, а во 1962 година дипломирал со почести на болничкиот оддел на Медицинскиот факултет Ставропол. Од 1962 до 1964 година служел во болницата на советската армија во ГДР. Од 1965 година, Николај Тертишников студирал на вечерниот оддел на Медицинскиот институт во Оренбург и работел во медицинскиот центар на техничкото училиште за железници. Но, тој не беше предодреден да му служи на Бога на полето на медицината - Господ го повика да биде исцелител на човечките души. Во истата 1965 година, оставајќи ги световните активности, Николај влезе во Московската теолошка семинарија, под засолниште на Свети Сергиј. Николај учеше со ентузијазам, неговиот студентски опис беше забележан „внимателно“ и пееше во семинарскиот хор. Тивко, скромен, почитуван, стекнал љубов и почит од луѓето околу него. На сите им беше очигледна склоноста на идниот отец Георгиј кон монаштвото. „Можеме да кажеме дека од самиот почеток на студиите на Семинаријата, тој имал посебна решеност да го постигне Царството Небесно, што е откриено во есејот „Како имам намера да ги поминам летните одмори оваа година“, напишан од него на крајот од првата година од студирањето. „За време на летните одмори, сакам да одам во Грузија и да ги посетам оние места каде што се потрудиле бројни Божји светци. Житието на овие светци им го покажува на христијаните патот до Царството Небесно.“ На крајот, Николај пишува: „По пристигнувањето од Грузија, сакам детално да се запознаам со делата на епископот Игнатиј Брјанчанинов“. Несомнено, оваа желба се објаснувала со тоа што свети Игнатиј живеел во Северен Кавказ, управувајќи со Ставрополската епархија. Меѓутоа, за време на студиите во Богословското училиште, отец Георгиј бил заробен од една друга тема - теолошкото и духовно-литературното наследство на свети Теофан, Осаменикот Вишенски. Оваа тема стана фундаментална во неговата научна работа, а работата на неговиот кандидат беше посветен на неа“ 3. По Божја Промисла, духовен водач на отец Георгиј бил извонредниот старешина Глински 4 од 20 век - Шема-архимандрит Јован (Маслов; † 1991), кој по затворањето на манастирот во 1961 година предавал во московските богословски училишта, каде преку отец Јован се спроведувал духовниот континуитет на верноста на Г. Додека бил студент на Богословијата, Николај Тертишников, заедно со архимандритот Јован (Маслов), го посетиле Глински старец Шема-архимандрит Андроник (Лукаш), кој завршил на Кавказ по второто затворање на пустината во 1961 година. Следејќи ги традициите на старешините на Ермитажот Глинск и мудрото раководство на архимандритот Јован, отец Георгиј уште во младоста стекнал мирна душевна диспензација: тој никогаш упорно не сакал да се исполни неговата волја, туку, напротив, со совршено смирение и во малите и во големите работи, се предавал на волјата Божја; никој не слушнал од него ни збор на нетрпеливост или мрморење, никој не го видел во очај. За да се разбере духовната структура на отец Георгиј, неопходно е да се споменат оние духовни старешини кои работеа во Ермитажот Глинск по неговото прво обновување од 1942 до 1961 година 5 . Периодите на просперитет и пад на духовниот живот отсекогаш биле поврзани со зголемување или намалување на улогата на духовното лидерство. Заживувањето на старешината во Ермитажот Глинск доведе до таков пораст на духовниот живот во манастирот што неговата слава се прошири низ целата земја. Ермитажот Глинск му должи голем дел од својот духовен процут и надворешно подобрување во повоените години на Шема-архимандритот Серафим (Амелин) 6, голем подвижник и вистински следбеник на побожните игумени на Ермитажот Глинск. Под него, манастирот стана познат по своите свети старешини - духовните водачи на монасите и мирјаните за вечно спасение. Секојдневно откривање на мислите, комплетно отсекувањето на волјата и безусловната послушност биле норма на животот за монасите од Глинск. Самиот игумен Шема-архимандрит Серафим беше пример за свет живот за сите. Разумен и разумен, дури и среде многу грижи знаеше да живее како осаменик, пребивајќи се во умна срдечна молитва, која невидливо ги штитеше браќата од сите непријателски махинации и го засени животот на манастирот, неговите жители и поклоници со Христовиот мир. Игуменот татко ги третирал браќата како свои деца. Секогаш поучуваше кратко, јасно и јасно. Неговите зборови содржеле високо образование и биле особено точни, бидејќи умот на отец Серафим, просветлен од благодатта, јасно ги разбирал Божјите вистини. Тој ги сакаше овие вистини со сета своја душа и кога зборуваше за нив, неговиот збор одеше од срце до срце и секогаш беше делотворен и плоден. Старецот целосно го имал дарот на увид во тајните места на човечките души. До него одлетало се што е непотребно, суетно и површно. Човекот станал себеси, ги видел своите гревови и дошол до вистинско покајание. Тогаш старецот кротко проговори два-три збора за доброто на душата, а човекот, како скапоцено богатство, цел живот го чуваше незаборавно, благодарејќи му на Бога за нив. Браќата се сметаа себеси за блажени што му беа послушни на таков старешина. За време на неговиот живот, Господ го прослави Својот светител со очигледни чуда. Голем бил духовниот авторитет на Шема-архимандрит Андроник (Лукаш), познат по својот свет, тежок живот. Отец Андроник напишал и им рекол на своите духовни чеда: „Сети се за големиот ден на тонирањето, спомни ги заветите што ги дадовме за време на тонирањето... да бидеш вистински монаси, нема да грешиш вечно...“ Душата на отец Андроник, очистена од многу таги, се исполни со благодатните дарови на Светиот Дух. Оваа духовност ги привлекуваше луѓето кон постарите. По второто затворање на манастирот во 1961 година, отец Андроник се преселил во Тбилиси. Во Грузија, отец Андроник ја продолжил својата сенилна служба. Тој изврши божествени служби и се исповеда во црквата Свети Александар Невски. Овде, како и досега во Ермитаж Глинск, оние што бараа спас се упатија кон него од целата земја. Тесна била духовната врска меѓу отец Андроник и сите монаси Глинск, кои често му пишувале и доаѓале. И отец Георгиј (Тертишников) со неговиот духовен водач - архимандрит Јован (Маслов), поранешен монах на Глинскаја пустините 7 - дошол кај него на Кавказ додека бил уште студент. „Срцето изгоре кога отидовме кај старецот“, се сеќава отец Јован (Маслов). Шема-архимандритот Јован (Маслов), духовниот водач на отец Георгиј, бил запишан во манастирот во 1955 година. Испосницата Глинск во тоа време била во својот цут и давала изобилни духовни плодови. Пријателските врски тесно ги поврзуваа отец Јован и духовниот старец Шема-архимандрит Андроник (Лукаш) до смртта на отец Андроник, а нивната духовна и молитвена комуникација никогаш не престана. Отец Јован повеќепати патувал во Тбилиси за да го посети старецот Андроник. Митрополитот Рјазански и Касимов Симон, кој во 1965-1972 година бил инспектор на Московската богословска академија и семинарија, со голема љубов зборува за архимандритот Јован (Маслов): „Отец Јован е човек со многу висок духовен живот. Го гледав како стар ментор. Немаше ден кога неговите зборови не беа вистинити да се консултирам со него. Кроточноста, многу скромна, послушна во сè, секој знаеше дека тој секогаш ќе помагаше свеќа што се става на свеќник за да свети на сите...“ Епископи, министри и обични мирјани бараа разговори со отец Јован. И имаше добар збор за сите. Како што во времето на старец Андроник во скитот Глинск, а подоцна и на Кавказ, така и сега Божјиот народ од цела Русија посегна до архимандритот Јован во Света Троица-Сергиевска Лавра. Отец Јован тогаш имаше само 33 години, но веќе беше духовен старешина и можеше да се грижи за огромното руско стадо, за кое беше подготвен во Ермитажот Глинск. Еве само неколку критики од луѓе од различни личности за разговор со старешина: „Кога старецот ве слуша, чувствувате дека во тој момент тој целосно живее со вас и дека сте поблиски со него отколку со себе“; „Татко разбира сè без зборови и многу подлабоко и подобро отколку што можев да си кажам себеси“; „Целата моја душа е во неговите раце“. Додека предавал на МДА, архимандритот Јован духовно го негувал отец Георгиј меѓу учениците. Татко ги научи сите да ги отворат своите мисли за својот исповедник. Во своите предавања за пастирска теологија, отец Јован рекол: „Откровението на мислите на старешина го искорени злото и ги спречува луѓето да паднат во грев“. Оваа активност - откривањето на мислите на старешината - долго време цветаше во Ермитажот Глинск, а свештеникот ја всади во своите духовни чеда. Предавањата на архимандрит Јован, кои поседуваат неодолива внатрешна сила на благодатта, содржеле и многу конкретни практични совети за сите аспекти од животот на пастирот. Според рецензиите на учениците, отец Јован знаел да го посее во нивните срца вистинскиот дух на пастирството - подвижничка, несебична, љубов што дише. Со таков духовен водач, ученикот Николај Тертишников се воздигнал од сила до сила (Пс. 83:8). По дипломирањето на Московската теолошка семинарија во 1969 година, Николај Тертишников влезе во братството на Света Троица-Сергиј Лавра и на 26 декември истата година беше замонашен од тогашниот викар, архимандрит Платон (Лобанков, подоцна епископ Воронежски и Велики Ѓорѓи-Липетски во чест). Отец Георгиј бил роден монах, се замонашил по повикот. Би било невозможно да го замислиме во улога на световна личност: целото негово битие беше толку дефинитивно и стабилно насочено кон Бога. Доблесните склоности на неговата душа, со постојана молитва, растеле и зајакнувале – се чинеше дека духовниот живот му е лесен. Но, кој знаеше колку труд бара тоа?! Како жител на Троица-Сергиевската Лавра, отец Георгиј извршувал различни послушанија и кон сите се однесувал одговорно и совесно. „Се плашам да ја нарушам волјата Божја“, често можеше да се слушне од неговите усни. Посебна особина на неговата душа беше никогаш да не осудува никого за ништо. Човек може бескрајно да се прашува како успеал да го направи тоа. На 14 јануари 1970 година, митрополитот Крутицки и Коломнски Пимен (Извеков, подоцна патријарх Московски и на цела Русија), монах Георгиј бил ракоположен во чин јероѓакон, а на 14 јуни 1970 година, од ректорот на Московската теолошка академија, епископот Дмитровски Филарет, во хиерохер. Како вистински монах, отец Георгиј бил крајно нелаком. Една од неговите духовни ќерки вели дека свештеникот еднаш ѝ ги дал чизмите и ја замолил да најде чевлар за да ги поправи. Нивните стапала беа сите истрошени и останаа „како тенко парче хартија, со клинци испакнати внатре“. Таткото ретко се согласуваше да му сошие нешто ново. Во 1973 година, јеромонахот Георгиј (Тертишников) дипломирал на Московската богословска академија со кандидат за теологија, награден за есеј на тема „Хомилетскиот елемент во епистоларното наследство на епископот Теофан Осаменик“ и бил задржан како професор на Катедрата за историја на Руската црква. Во 1974 година, тој напиша извештај за стипендија „Црковен историски материјал во делата на историчарот Н.М. Карамзин. Од 1973 до 1985 година, отец Џорџ предаваше историја на Руската црква, општа црковна историја и догматска теологија на Московската теолошка семинарија. Во 1973 година, јеромонах Георгиј бил награден со граден крст, во 1976 година бил издигнат во игумен чин, во 1979 година бил награден со клуб, а во 1983 година - крст со одликувања и орден на свети Сергиј Радонежски, 1 степен. Во 1985 година, Комитетот за образование го испрати отец Георгиј во Владимирската епархија да служи како пастир. На 28 август 1988 година, игуменот Георгиј (Тертишников) е подигнат во чин архимандрит и награден со архипастирска диплома од архиепископот Владимирски и Суздалски Валентин (Мишук). Од 1 септември 1988 година, архимандритот Георгиј (Тертишников) е учител на Московската теолошка семинарија за догматска теологија и катехизам, а потоа и на Московската теолошка академија за хомилетика. Личните квалитети и одличната ерудиција на отец Георгиј ги направија неговите часови живи и интересни, давајќи им храна на умот и срцето. Отец Георгиј бил учител од стар стил и никогаш не го ставал знаењето над духовната корист на човекот, туку, напротив, се трудел на секој можен начин. всадете во вашите миленици љубов кон сè духовно. Тој често потсетуваше дека иако добро обучениот свештеник кој завршил научен курс на Семинаријата може да ѝ донесе многу повеќе корист на Црквата од оној што го нема ова образование, вистинското богословско образование е незамисливо без подвигот на духовниот живот. Учениците се однесуваа кон отец Георгиј со голема почит, дури и со почит; Гледајќи го како духовно искусен човек, многумина доаѓаа кај него на исповед. Еден од студентите на Семинаријата се присетува: „Кога влегов во ИД, отец Георгиј полагаше за литургиската повелба. Тогаш се сеќавам на него како строг и фокусиран. Некои апликанти тогаш рекоа: „Дури и да не влеземе во Богословијата, радува што го запознавме самиот архимандрит Георгиј (Тертишников) за време на испитот“. Во нашата парохија сите го знаат од неговите настапи на Радио Радонеж, каде што многу трогателно ги чита житијата на светците и води разговори“. Беше неверојатно колку внимателно свештеникот се однесуваше со душата на секој од своите ученици и на сите луѓе околу него. Знаеше да исправа, па дури и да се смири за духовна корист, толку тактично, со таква љубов, без никаква иритација што човек не се смета себеси за понижен и навреден, туку може да ја научи потребната лекција. Ако отец Георги видел некого вознемирен, секогаш се обидувал да го утеши, за што дури и го пофалил за нешто. Тие ја раскажуваат следната приказна. Меѓу учениците на Семинаријата имаше еден кој доби добро световно образование и, очигледно, поради своето духовно неискуство, се гордееше со тоа. Неговите одговори на часот беа, може да се каже, беспрекорни, но отец Георгиј често му даваше Ц за нив, додека одговорите кои беа помалку брилијантни, но поскромни, тој ги оценуваше со четири и пет поени. Револтиран од таквата неправда, ученикот отишол кај исповедникот на Лаврата, архимандритот Кирил (Павлов) и рекол дека архимандритот Георгиј иницирал прогон против него. На што отец Кирил смирено одговорил: „Па, ако ова е отец Џорџ, тогаш прогонството нема да трае долго“. На 20 април 1989 година, архимандритот Георгиј бил назначен за виш помошник инспектор на Московската богословска академија и семинарија. Меѓу командантите, менторите и учителите на Академијата, отец Георгиј уживаше голема почит, за неговата се слушаа мислења. На состанокот на Просветната конференција, секогаш кога тој зборуваше, се слушаше гласот не само на учител, туку и на искусен исповедник, и затоа овој глас беше тежок. Татко посветуваше големо внимание на образовните активности меѓу луѓето кои сè уште го бараат Бога или кои неодамна тргнаа по патот што води до Него. Врз основа на учењето на светите отци и подвижници, како и на неговото лично искуство, отец Георгиј рече дека христијанското совршенство лежи во длабочината на смирението. Понизноста е основното религиозно чувство, без кое е невозможно да се знае вистината, бидејќи смирението е способност да се види вистината. Начините да се постигне понизност е почесто да ги откривате вашите слабости во исповедта, а исто така да се навикнувате на самопрекорување. На 26 март 1990 година, на отворен состанок на Советот на Московската теолошка академија, се одржа одбраната на магистерскиот труд на архимандрит Георгиј „Свети Теофан Осаменик и неговото учење за спасението“. На церемонијата на дипломирање на Московската теолошка академија во 1990 година, ректорот на Академијата на архимандритот Георгиј му ги врачи мајсторскиот крст и дипломите за магистер по теологија и вонреден професор на Московската богословска академија. Во јули 1990 година, архимандритот Георгиј беше назначен за ректор на Богословијата во Тоболск, а на 27 октомври истата година беше ослободен од ректорската функција „во врска со назначувањето на Неговото Високопреосвештенство епископ Тоболски Димитриј на оваа позиција“. Во септември 1992 година, ректорот на МДА, епископот Филарет, го покани архимандритот Георгиј на позицијата учител во Московската богословија и вонреден професор на Московската богословска академија. Архимандрит Георгиј учествуваше на научни форуми во различни градови на Русија. На пример, во Рјазан на 17 јануари 1994 година, на негова иницијатива и под негово водство, се одржаа читања посветени на свети Теофан Осаменик. И на 29 мај 1996 година, на серуската научна и практична конференција „Обука на учители за духовно и морално образование и воспитување на ученици“ (Рјазан), отец Георги направи извештај „За дејството на Божествената благодат според делата на свети Теофан“. Говорите на отец Георгиј секогаш привлекуваа голема публика од студенти и учители. Самиот изглед на свештеникот, неговиот лежерен говор, она за што тој зборува беа толку необични за световните луѓе што предизвикаа вистински интерес. Целата сала, со задушен здив, го фаќаше секој збор на говорникот, што беше плодно зрно падна во човечкото срце. До крајот на репортажата, лицата на слушателите забележливо се осветлија. Отец Георгиј несомнено им припаѓал на оние ретки Божји избраници кои, спојувајќи ги природните извонредни способности на умот со личните духовни достигнувања, станале способни за водење, разбирање и прикажување на духовното искуство на Црквата. Библиографијата на архимандрит Георгиј од 1973 до 1997 година опфаќа 221 публикација (прилог 3). Неговата голема црковно-научна теолошка дејност се одрази на страниците на различни периодични списанија: „Весник на Московската патријаршија“, списанија „Теолошки дела“, „Православен разговор“, „Вишенски аџија“, „Алфа и Омега“, EKKLHSIA, Stimme der Orthodoxie (Берлин) и други. Но, најзначајно место во делото на отец Георгиј зазема проучувањето на духовното наследство на свети Теофан Осаменик, на кого тој му посвети повеќе од дваесет години од својот живот. Архимандритот Георгиј составил целосна библиографија за духовното и книжевното наследство на свети Теофан, осаменикот Вишенски. Делата на свети Теофан го привлекле вниманието на архимандритот Георгиј уште за време на неговото формирање како монах, богослов и ментор на московските богословски училишта. Неговата прва публикација беше библиографска статија во списанието на Московската патријаршија, посветена на животот на свети Теофан, а есејот на неговиот кандидат ги испитуваше хомилетските карактеристики на епистоларното наследство на светителот. И покрај тоа што подоцнежната учителска дејност на архимандритот Георги зафати широк спектар прашања во историјата на Православната Црква, духовното и литературното наследство на свети Теофан никогаш не престана да го интересира; Отец Георгиј одново и одново се навраќаше на теолошкото наследство на светиот архипастир, наоѓајќи во своите дела одговори на многу прашања за лидерството во духовниот живот, разбирање на најтешките проблеми што му ги поставуваат на човекот специфичните околности на променливиот живот. Така постепено се наметнува главната тема на научната дејност на архимандритот Георгиј - богословското наследство на свети Теофан Осаменик. Архимандритот Георги напишал многу научни трудови, студии и монографии посветени на светителот. Животот на светиот архипастир за отец Георгиј станал упатство со кое ги проверувал своите постапки. Еве како тој самиот пишува за свети Теофан: „Свети Теофан го посвети својот живот на барање на патот кон вечниот живот, во своите дела тој им го покажа овој пат на следните генерации... Делата и писмата на Осаменикот Вишенски не се плод на работата на теолог-теоретичар, туку живо искуство на активниот подвижник врз основа на својот духовен живот и духовно го изградил Св. на Црквата“. Благодарение на активното учество на архимандритот Георгиј во Рјазанската епархија, во 1996 година беше создадено списанието „Вишенски аџија“, посветено на свети Теофан и кое ги содржи духовните и просветните дела на отец Георгиј за големиот архипастир. Проучувајќи го духовното наследство на свети Теофан, архимандритот Георгиј работел повеќе од дваесет години во архивите на Санкт Петербург, Владимир и Тамбов. Резултатот од овие дела беше „Симфонијата“ што тој ја состави врз основа на делата на светителот, чиешто објавување не беше извршено за време на животот на отец Георгиј. На седницата на Светиот синод на Руската православна црква на 5 октомври 1994 година, архимандритот Георгиј (Тертишников) беше назначен за член на Синодалната комисија за канонизација на светителите. Преку делата на архимандритот Георгиј беа подготвени материјали за канонизација на свети Теофан, затскриениот Вишенски, што се случи на 6 јуни 1988 година. Архимандритот Георгиј подготвил и материјали за канонизација на преподобниот шемамонах Кирил и Шеманун Марија, родители на преподобниот Сергиј Радонежски; Старец Варнава од Гетсиманија; Архимандритот Антониј (Медведев), канонизиран како локални светци Радонеж две недели по смртта на отец Георгиј. Богословските статии и проповедите на архимандритот Георгиј беа објавени во различни печатени публикации: – во списанијата: „Весник на Московската патријаршија“, „Теолошки дела“, „Москва“, „Православен разговор“, „Алфа и Омега“ (Москва), „Патот на Православието“, „Троица Слово“ (Света Троица-Сергиј Лавра), Stimme der Orthodoxie (Berthodoxie) Висник“ (Киев), „Рјазански црковен билтен“, „Вишенски аџија“ (Рјазан), „Православна реч“, „Сејач“ (Нижни Новгород), „Рус“ (Ростов Велики); – во весниците: „Рус Державнаја“, „Православна Москва“, „Лампада“, „Руски гласник“ (Москва), „Гласник Хотковски“, „Простра на Русија“ (Орел), „Книжевен Иркутск“, „Бел“ (Сергиев Посад), „Благовест“ (Рја). Архимандритот Георгиј учествувал на многу теолошки конференции: – во гала-вечерта „Историјата и современиот живот на Троица-Сергиевска Лавра“, посветена на 600-годишнината од блажената смрт на свети Сергиј, игумен на Радонеж и цела Русија, чудотворецот (29.09.1992 година, Сергиев Посад); – на конференцијата „Рускиот манастир како центар на духовна култура“ (6 декември 1992 година, Москва); – во Читања во спомен на свети Теофан, осаменикот на Вишенски, на 100-годишнината од неговото упокојување (17.01.1994, Рјазан); – во православните богословски читања „Теолошкото наследство на свети Теофан Осаменик“ (27.06.1994, Владимир); – на Меѓународната конференција „Монаштвото и манастирите во Русија“ (23.11.1994 г., Москва); – на Серуската научна и практична конференција „Подготовка на наставниците за духовно и морално образование и воспитување на учениците“ (29.05.1996 година, Рјазан); – во читањата на Макарев „Почитување на светите“ (7 јуни 1996 година, Можајск); – во духовните и просветните читања Питиримовски (30.10.1996, Мичуринск). Од 1992 до октомври 1998 година, архимандритот Георги држел проповеди на различни теми во православната радио станица Радонеж, држел разговори за библиската историја, како и за основите на православната вера и морал врз основа на делата на свети Теофан Осаменик. Во 1995 година, со благослов на хиерархијата, отец Архимандрит одржа предавања за руското монаштво за Централната православна радиостаница на Грција. Во истата година, архимандритот Георгиј ги посетил светиот град Ерусалим, манастирите и црквите на Палестина. Во празниците и во неделите, архимандритот Георгиј држеше проповеди во Светата Троица-Сергиевска Лавра, во Московската теолошка академија и во црквите на московскиот Кремљ. Научната и теолошката дејност на отец Георгиј е бесценета во очите на Црквата, но не помалку вредни за внимание и неговите дела како пастир и исповедник. Водењето на душите во прашањето за спасението во секое време се сметало за најтешка задача, која само неколку луѓе, особено искусни во духовниот живот, можат да ја направат. Отец Георгиј добро ја сфати големата одговорност, но и големите придобивки од духовното водство и сакаше да повторува: „Спасението без исповедник е можно, но духовниот раст е многу тежок“. Самиот свештеник бил исповедник и татко на своите деца во целосна смисла на зборот. Откако еднаш бев на исповед со него, беше невозможно да не дојде повторно. Невообичаено внимателен кон сите, свештеникот особено се трудеше да се грижи за луѓето со мала црква, кои само ги правеа првите чекори во православието. Откако им се исповеда (обично пред Причест), ги замоли да дојдат следниот ден на разговор. Разговорот со отец Георгиј, кој имаше дарба за говор и дарба на поучување, беше многу интересен, содржаен, неговиот став беше внимателен и љубовен. Сето тоа ги привлекувало луѓето и им давало можност да ја зајакнат својата вера. Меѓу духовните чеда на отец Георгиј имало и мирјани и монаси, научници и простаци, а тој можел на секој од нив да му го даде она што му е корисно. „Бев изненаден од неговото познавање на човечката душа“, се сеќава еден од духовните синови на отец Џорџ, „некаква елегантна претпазливост во постапувањето со луѓето. Тој знаеше да „го земе клучот“ дури и за душите што беа затворени за комуникација, да го стопли со неговото учество, а понекогаш и тактично да расудува со него“. Во секој човек, свештеникот го гледал пред сè Божјиот лик, и токму тоа била причината за неговиот благочестив однос кон душата на секого. Ова негово внатрешно расположение секогаш се чувствуваше во сите разговори, во самиот начин на зборување, и луѓето беа привлечени кон него, обидувајќи се да одговорат на ист начин. Би сакал овде да наведам една епизода од животот на свештеникот, кој го карактеризира како човек со висок пастирски дух. Тоа го раскажа очевидец, духовниот син на отец Георгиј: „Кога се исповедав со татко ми, во црквата влезе човек кој личеше на ментално болен. Тој застана недалеку од местото каде што седеше архимандрит Георгиј и примаше исповед и почна да се поклонува до земја, бакнувајќи го црковниот под. На говорницата на свештеникот, луѓето мораа да го прегазат телото испружено на подот, и тоа е сè, покажувајќи на човекот што лежеше таму: „Прашајте го како се вика. Отидов, се наведнав и прашав. Татко ме поправи: „Не, не е така. Клекнете до него и, наведнувајќи се, прашајте. И кажи му од мене да се пресели“. Јас го послушав. Странецот го кажа своето име со слаб глас. Кога побарале да се помрдне, тој се повлекол малку на страна. Ова не го реши проблемот со преминувањето покрај него. Отец Ѓорѓи потоа преку мене пренесува: „Кажи ми дека те пратив да му кажеш дека ги немаме овде. Нека се пресели таму каде што е лустерот“. Откако немо ме ислуша, чудниот човек ползеше таму каде што му беше кажано, додека ги вознемируваше бабите што ги сретна по пат. Додека ги именувам своите гревови во исповед, една постара чистачка му пријде на свештеникот. Старицата била огорчена од несоодветноста да се лежи мирно. Таа гласно му кажа на отец Георгиј што мисли за ова. Таа доброволно се пријавила да преземе драстични мерки. „Не допирајте го овој човек, тој е скромен“, праша отец Џорџ. „Тој дојде во храмот да се моли. Размислете, ако не во храмот или во манастирот, тогаш каде на друго место да одите да се моли? По овие зборови, архимандритот Георгиј стана и, приближувајќи се до јеромонахот исповедник, кој се наоѓаше до новата локација на тажно лежечкиот човек, праша: „Оче (не се сеќавам на неговото име), кажи ми каде во нашата црква можеме да лежиме? Веројатно зад кутијата со свеќа? Еромонахот достоинствено одговорил: „Да, оче Георгиј, зад кутијата“. Тогаш свештеникот се наведна над тажната фигура распослана на подот и, како да се извини, рече: „Нашите „газди“ дојдоа. Овој апел имаше свој ефект. Човекот стана на нозе и си замина. Постигнат е меѓусебен договор. Отец Џорџ ми служеше како пример и останува таков до ден-денес“. Но, на свештеникот му било судено да живее кратко време. Во својата педесет и осма година, по кратко боледување (отец Ѓорѓи последните три дена беше во болница), го напушти овој свет. Неговата смрт беше христијанска, бесрамна и мирна: не многу пред тоа, браќата Лавра го осветија, а половина час пред неговата смрт, Господ му даде право на свештеникот да се причести со Светите Христови Тајни. На 2 октомври 1998 година, љубезното, сочувствително срце на овчар и христијанин престана да чука. Погребот на архимандрит Георгиј се одржа на 4 октомври во Успението на Троица-Сергиевска Лавра по доцната литургија од страна на свештенството. Службата ја водеше ректорот на Московската академија на науките и уметностите, Неговото Високопреосвештенство Евгениј, епископ Верејски (сега архиепископ), кој накратко говореше за животот на свештеникот, неговите заслуги и дела во корист на Црквата. Беа прочитани зборовите на Неговата Светост Патријархот Московски и на цела Русија Алексиј И: „Ви изразувам, браќа од Лавра, учителската корпорација, студенти на московските богословски училишта, моето длабоко сочувство во врска со прераната смрт на архимандрит Георгиј, долгогодишен жител на Лавра, ментор, ментор и учител на зоологот. Ние го цениме трудот на покојникот за Црквата Христова, се молиме заедно со сите што го придружуваат на патувањето по целата земја, Господ да ја упокои душата на починатиот слуга на жртвеникот Господов во селата на праведниците, каде што нема никаква болест, нема бескрајна тага и воздишки новопокојниот архимандрит Георгиј“. Во телеграмата на епископот Филарет (Карагодин) од Мајкоп и Армавир, архимандритот Георгиј (Тертишников) е наречен еден од „најдобрите монаси на Сергиевата Лавра“. Имаше многу луѓе кои се молеа на погребот, но немаше гужва и гужва. Атмосферата во храмот беше невообичаено мирна и мирна. Хоровите пееја душевно и хармонично. Болката на загубата ја ублажи духовната радост, што се случува при смртта на светите луѓе. Зрак сончева светлина, продирајќи низ прозорците на јужната страна на катедралата, на крајот од погребната служба, го осветли ковчегот со телото на свештеникот. И беше радосно што и природата се радуваше на уште еден праведник кој отиде кај Господа. Кога ковчегот со телото на покојникот беше изнесен од Успение соборен храм, стотици луѓе го следеа до погребното ѕвонење на камбаните на Лавра. Се чинеше дека тие не го испраќаат свештеникот на неговото тажно последно патување, туку во небесните живеалишта: толку свечено и длабоко звучеше „Светиот Бог“. Во дворот на Лавра, во близина на ѕидините на црквата Слика која не е направена од раце во селото Деулино, макотрпното тело на драгиот свештеник отец Георги најде место за одмор. Значајно е тоа што последните редови напишани од отец Георгиј беа посветени и на свети Теофан. Започнатиот ракопис остана недовршен и лежеше на работната површина на ќелијата на отец Џорџ на денот на неговата смрт. Читајќи го, неволно забележувате дека мислите и чувствата на отец Георгиј во врска со заминувањето во вечниот живот на големиот ментор и учител - свети Теофан - се многу блиски со нашите денешни искуства предизвикани од прераната смрт на драгиот архимандрит Георгиј. Еве извадоци од неговото последно дело: „Сите што знаеја за починатиот светец, за кого тој беше незаменлив водач, кои му должеа богатства на умот, кои во него наоѓаа утеха во тагата, охрабрување и помош во подвигот на животот, а ги има многу, многу во Света Русија - сите тие длабоко ја чувствуваат својата тага, ја чувствуваат својата сиромажа. што луѓето го доживуваат кога ќе изгубат некој близок... Тагата на одвојувањето од побожниот архипастир се распушти меѓу сите негови обожаватели со духовна радост, зашто тие веруваа дека починатиот светител беше прославен од Господ за неговите трудови и подвизи и беше застапник на Божјиот Престол за сите што живеат на земјата... Еден побожен учител, голем подвижник, ревносен, ревносен молитвеник ја остави за нас Богородица. за земјата. Како верен слуга, веруваме, тој сега влезе во радоста Господова; како победнички Христов воин, тој сега е овенчан со неизбледена венец на небесната слава. За него, кој живееше во Христа и според Христовите заповеди, смртта навистина не е лишување, туку стекнување“. Бидејќи бил многу скромен во секојдневниот живот, архимандритот Георгиј бил мрзлив проповедник на словото Божјо. Неговите упатства ќе останат во благодарното сеќавање на сите што го слушаа и комуницираа со него. Еве некои од нив. „Каква капка е во споредба со безграничната бездна, таков е и сегашниот живот во споредба со животот на следниот век“. „Браќа и сестри! Чувајте го вашето време, нè поучува светиот апостол Павле, бидејќи деновите се лоши 8. Богатство време: тоа е повредно од златото, купува блажена вечност... Затоа, да се плашиме да изгубиме дури и еден ден, знаејќи дека нема да се врати“. „Христовиот следбеник мора да ги насочува сите свои внатрешни и надворешни дејства според волјата Божја, жртвувајќи ја својата слобода на Бога. Карактеристична карактеристика на вистинската христијанска активност е да преземе чекори само откако ќе се увери дека тоа е волјата Божја“. „Нашиот живот со право се смета за аџилак и ние, како аџии, мораме секогаш да му се молиме на Господа да ни го покаже вистинскиот пат и да ни помогне да го поминеме текот на нашиот живот непречено и да стигнеме до Царството Небесно. „Секој чекор во нашата невидлива борба мора да биде обележан со подвиг, страдање, попрскан со пот на самостојна напор. Состојбата на оние што се движат кон совршенство е состојба на борба - интензивна, непрестајна и болна. Тоа се нарекува одење по тесниот пат кој води до вечен живот... Корупцијата и присвојувањето на човековата корист мораат да се избегнуваат и да се избегнуваат духовни придобивки. вечен оган“. „Во животот на Христовиот следбеник, секој ден има моменти кога тој е сам, дури и ако намерно не се грижи за тоа. Овие минути мора да се искористат за духовно подобрување“. „Ако му е угодно на Господа и не е штетно за човекот, тогаш му се дава и надворешна среќа, но внатрешното блаженство е неотуѓиво од чистиот и побожен живот, кој и покрај сите надворешни тешкотии и недостатоци, на сите им носи мир и радост“. „Најсовршените христијани се искачуваат на крстот на посветеноста во волјата Божја, затоа предавањето на Господа е врв на христијанското совршенство. Тоа се јавува откако ќе се отсечат сите земни чувства и намери“. „Земниот живот на една личност треба да биде непрекинат синџир на добри дела од моментот кога ќе почне да се реализира себеси во овој свет до моментот кога ќе го напушти“. Во животот на христијанската црква, во секој познат период од нејзиното историско постоење, се појавија поединци кои беа светли носители и експоненти на високи духовни стремежи и чиј авторитетен глас го слушаа многу современици. Влијанието на овие духовни ментори најмногу беше ограничено на границите на нивната Татковина и нивното време. Но, имаше и такви духовни светилишта, чија светлина блескаше силно низ целата тогашна Вселена и со својот одраз го осветлуваше целиот последователен живот на Црквата. Такви, на пример, се вселенските учители и светители Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст. Нашата Руска црква, која ја прифати православната вера од Универзалната црква, имаше и многу свои од Бога избрани учители и водачи. Еден од нашите свети отци од 19 век беше епископот Теофан, осаменикот на Вишенски, канонизиран на Месниот собор на Руската православна црква во 1988 година. Епископот Феофан, во светот Георгиј Василевич Говоров, е роден на 10 јануари 1815 година во селото Чернавскоје, област Јелецк, провинција Ориол. Неговиот татко, Василиј Тимофеевич Говоров, по дипломирањето на семинаријата Ориол, беше свештеник на Владимирската црква во селото Чернавское и цел живот се одликуваше со вистинска побожност. Како познат и почитуван пастир меѓу свештенството, тој беше поставен на важна и одговорна функција декан, која ја извршуваше 30 години, заслужувајќи го одобрувањето од претпоставените и љубовта и почитта на своите подредени. Мајката на идната светица Татјана Ивановна потекнувала од свештеничка фамилија. Таа имаше тивка, кротка наклонетост и љубезно срце. Момчето Џорџ го добил почетното образование во домот на неговите родители. Побожните родители се труделе да му дадат воспитување во духот на христијанската љубов и црковноста. Веќе во детството, карактеристичните црти на личноста на Џорџ јасно се манифестираа: од неговиот татко тој наследи живост и чистота на умот, од неговата мајка - нежно, љубовно срце, кроткост, скромност и впечатливост. Во 1823 година, Георгиј влегол во богословското училиште Ливенски, чиј чувар бил ректорот на црквата Свети Ѓорѓи, протоереј Василиј Скрјабин. Моралната и духовната клима во Училиштето беше најповолна. Способен, добро подготвен млад, Ѓорѓи лесно го поминал курсот на Богословското училиште и шест години подоцна (во 1829 година), меѓу најдобрите студенти, бил префрлен во семинаријата Ориол. Тогаш раководел архимандритот Исидор (Николски), идниот митрополит Петербург-Новгородски г. Наставниците на Семинаријата беа исклучително надарени и вредни луѓе. Учител по литература, на пример, бил тогаш јеромонах Платон (Городецки), подоцна митрополит Киевски и Галиски; Филозофските науки ги предаваше професорот Евфими Андреевич Остромисленски, кој ги плени младите семинаристи со своите прекрасни предавања. Георги Говоров со голем интерес ги проучувал науките што се предаваат, но особен интерес предизвикале часовите по психологија. Во текот на годините на студирање, по аџилакот во Задонскиот манастир, каде што почивале моштите на свети Тихон Задонски, кој во тоа време сè уште не бил прославен, Ѓорѓи развил извонредна, постојано зголемена почит кон свети Тихон Задонски. Откако дипломирал на Семинаријата со извонредност, во 1837 година Георгиј Василевич Говоров добил назначување на Киевската теолошка академија, која во тие години беше во најславниот период на научната и теолошката мисла. Киевскиот митрополит Филарет (Амфитеатри), наречен „Филарет побожниот“ поради неговата светост на животот, посвети големо внимание на развојот на внатрешниот духовен и религиозен живот на студентите на Академијата. Тоа беше плодно време и од аспект на добрата морална насока на животот на Академијата и од аспект на изобилството на таленти во професорската корпорација. Академијата го заврши образованието на Георги Говоров и беше јасно дефинирана општата насока на неговиот морален живот. Во првите години од студиите на Говоров, ректор на Академијата беше архимандритот Иннокенти (Борисов), подоцна архиепископ Херсон, познат црковен проповедник кој држеше предавања за теолошки науки. Отец Инокентиј имаше извонредна способност неодоливо да влијае на сите околу него и на неговите ученици. Како примерен професор и црковен водач, тој ги плени и воодушеви своите слушатели со своите вдахновени импровизации за учењето на Светите Отци. Инспектор на Киевската академија од 1838 година бил архимандрит Димитриј (Муретов, починал во 1883 година како архиепископ Херсонски), кој заедно со отец Инокентиј блескал со моќта на мислата, убавината и длабочината на презентацијата на богословските науки. Неговите предавања за догматска теологија, длабоко значајни и проткаени со христијанска љубов, оставија силен впечаток кај неговите слушатели. Тој беше длабоко побожен човек, кој се одликуваше со многу ретка работна етика. Во тоа време, Киевската теолошка академија имаше извонредни ментори и просветители кои на студентите им ги соопштуваа највисоките вистини на христијанската вера и побожност во убедлива и достапна форма. Посебно забележлив беше протоерејот Јован Скворцов, учител по историја на филозофијата и метафизиката, кој имаше широко познавање од областа на филозофијата, ги изнесуваше најсуштинските работи во своите предавања и се грижеше за јасноста, достапноста и доследноста на изучениот материјал. Во тоа време, професорот по елоквентност Јаков Кузмич Амфитеатров имаше големо влијание врз младите луѓе, од кои студентот Говоров научи длабоко христијанско уверување и јасност на мислата. На Академијата во Киев, студентот Говоров продолжи успешно да учи. Во сертификатите на професорот е заверен како студент со многу добри способности, кој се одликува со трудољубивост и има одличен успех во науките. Омилени теми на идниот архипастир биле теолошките теми, а особено Светото писмо и црковната елоквентност. Со одличен успех во науката, ученикот Говоров привлече внимание со своето однесување. Академската инспекција во лицето на архимандритот Григориј (Миткевич, умрел во 1881 година како архиепископ Калугаски) и јеромонахот Јоаникиј (Горски, починал во 1887 година како варшавски архиепископ) постојано го карактеризирале како личност со „многу скромна“, „подобна исправност во однос на љубовта“. обожување“ и како „поставување пример за другите“ (1, стр. 23) 9. Сите овие добри особини на моралното однесување на ученикот Георги Говоров го навестуваат неговиот пат кон монашкиот живот, за кој, очигледно, се подготвувал уште од младоста. Киевско-печерската лавра и другите киевски споменици од Светата историја, кои беа елоквентни сведоци на подвизите на руското монаштво, имаа благотворно влијание врз Џорџ. Младиот студент често ја посетувал Киевската лавра, каде што доживеал зголемени религиозни чувства. Впечатоците од таквите посети биле толку длабоки и силни што светителот со задоволство се сеќавал на нив до крајот на својот живот: „Киевската лавра е неземен манастир. Штом ќе ја поминете празнината, се случува да почувствувате дека сте влегле во друг свет“. Во последната година од студиите, Георги Говоров реши целосно да се посвети на служењето на Светата црква во монашки чин. На 1 октомври 1840 година, на празникот Посредување на Пресвета Богородица, тој поднел молба до академските власти за замонашување, во која напишал: „Имајќи постојана ревност за изучување на богословските предмети и за осаменички живот, за да ги спојам и двете во службата на Црквата што ми беше доделена на црквата, дадов завет на монаштвото“ (3. 422). На 15 февруари 1841 година, со дозвола на академските и највисоките духовни власти, Георги Говоров дал монашки завети со името Феофан, што значи „откриен од Бога“, во чест на преподобниот Теофан Исповедник. Обредот на тонирање го изврши во Светата духовна црква на Киевско-братскиот манастир ректорот на Академијата, архимандрит Еремија (Соловјев), кој подоцна стана архиепископ Нижни Новгород. Набргу по неговото попуштање, монах Теофан, заедно со неговиот соученик монах Макариј (Булгаков, подоцна митрополит Московски), го посетија исповедникот на Киевската Печерска Лавра и Киевската теолошка академија, познат по својот примерен подвижнички живот и строга побожност, јеромонахот Партениј, за да примат од него ново поучување и благословување за Христа. „Еве вие, учени монаси“, рече проникливиот старец, „кога сте напишале сами правила, запомнете дека едно нешто е најпотребно: да се молите и непрестајно да се молите со умот во срцето кон Бога - тоа е она кон што се стремите“ (4, стр. 9). Младите монаси го прифатија овој совет по правило и се трудеа, секој според својата сила и благодатните дарови, да го спроведуваат во текот на животот. На 6 април 1841 година, монахот Теофан беше ракоположен за јероѓакон во големата Успение катедрала на Киевско-Печерската Лавра од истиот ректор на Академијата Еремија, во тоа време веќе епископ Чигирински, викар на киевскиот митрополит, а на 1 јули - јеромонах. „Извонредно е“, пишува еден од биографите на свети Теофан, „што таков подвижник како Десниот Преподобен Теофан бил замонашен и ракоположен во првите два степени од свештенството од таков вистински богомудар човек како што е Десниот пречесен Еремија! Така, во духовниот животен свет, еден силно запален светилник на другиот свет. светилки, така што навреме ќе се постават на свеќникот и ќе му дадат светлина на секој што е во храмот 10“ (5, стр. 571). За време на оваа важна промена во неговиот живот, јеромонахот Теофан ги продолжил студиите на Академијата и напишал курс есеј на тема „Преглед на подредената религија“. Успешно ги положи завршните испити, а неговиот предметен есеј, меѓу најдобрите, беше испратен на разгледување до Светиот синод. Постојаниот член на Синодот, московскиот митрополит Филарет (Дроздов), строг познавач на теолошките дела, со својот мудар и прониклив поглед го забележа талентот и трудот на отец Теофан. Во 1841 година, јеромонахот Феофан бил меѓу првите што магистрирал на Академијата. Започна времето на неговата кариера во наставно-образовната област. На 27 август 1841 година, јеромонахот Теофан бил назначен за ректор на Киевско-софиското богословско училиште, кое било под директен надзор на киевскиот митрополит Филарет (Амфитеатров). Младиот ректор бил во добри односи со своите поранешни учители и монаси од Лавра, особено со старецот Партениј, кого го почитувал како татко. Под водство на киевските старешини и искусни теолози, јеромонахот Теофан започнал да ги проучува делата на светите отци, кои од тоа време станале дело на целиот негов живот. Но, тој не работеше долго во Киевската школа: на 7 декември 1842 година беше назначен за инспектор на Новгородската теолошка семинарија. Идниот светител помина три години во Новгород. За ова кратко време, тој успеа да се докаже како талентиран воспитувач и одличен учител на науката за човечката душа - психологијата. Највисоките духовни власти високо ги ценеле моралните особини и извонредните ментални способности на јеромонахот Теофан и затоа на 13 декември 1844 година бил преместен во Петербуршката богословска академија на позицијата дипломец на катедрата за морална и пастирска теологија. Верен на своите педагошки начела, свесен за големата одговорност пред Бога во духовното воспитување на младоста, јеромонахот Теофан со духот на својата добрина и кроткост се трудел да влијае врз идните пастири. Тој потоа го изрази својот став за висината на духовната и педагошката христијанска активност со следниве зборови: „Просветителот мора да ги помине сите степени на христијанско совршенство, за подоцна во активноста да може да се контролира себеси, да може да ги забележи насоките на оние што се образуваат и потоа да постапува по нив со трпение, успешно, силно и плодно. Еромонахот Феофан со големо внимание се однесувал кон предметите што ги предавал. Напуштајќи ги филозофските и шпекулативните методи на работа, младиот богослов се потпира на аскетско и психолошко искуство. На 1 февруари 1845 година, јеромонахот Теофан бил назначен за помошник-инспектор на Богословската академија во Санкт Петербург, а од 20 мај до 4 август 1846 година ја извршувал функцијата нејзин инспектор. Еромонахот Теофан бил длабоко посветен на важната работа на христијанското воспитување, но неговата просветна работа била нужно комбинирана со административни и економски грижи, кон кои неговата душа никогаш не била наклонета, и затоа не бил внатрешно задоволен од своите службени активности: го привлекувал осаменичкиот монашки живот. Неговиот дух навлегуваше во попогодната област на монашкиот живот и молитвената комуникација со Бога. Наскоро се појави можност да се задоволи духовни потреби на отец Феофан: на 21 август 1847 година, на негово барање, тој беше назначен за член на Руската духовна мисија што се создава во Ерусалим. На чело на него бил архимандритот Порфириј (Успенски), одличен експерт за исток и познат црковен археолог. Покрај јеромонахот Теофан, вработени во Мисијата беа уште двајца студенти кои дипломираа на семинаријата во Санкт Петербург - Н. Крилов и П. Соловиев. На 14 октомври 1847 година, целата мисија замина од Санкт Петербург за Палестина. Пристигнувајќи во Константинопол, членовите на Мисијата го посетија вселенскиот патријарх Антим, кој љубезно ги поздрави и на 17 февруари 1848 година безбедно пристигнаа во Ерусалим, каде беа срдечно примени од Неговото Блаженство Патријархот Кирил. Запознавање со христијанскиот исток шест години, членовите на Мисијата ги посетија светите места на Палестина, Египет и Сирија. Неговиот престој на Исток бил од големо духовно и морално значење за јеромонахот Теофан. Посетувајќи ги древните манастири, тој неуморно ги проучувал записите на светите отци од старите ракописи, се запознал со животот на старите подвижници и со правилата на источните манастири и Света Гора Атон. Младиот подвижник стапил во тесна духовна врска со светогорските старешини, кои благотворно влијаеле на неговиот духовен живот, а потоа придонел за објавување на неговите дела. Овде, на исток, идниот светител темелно ги проучувал грчкиот и францускиот јазик и се запознал со хебрејскиот и арапскиот јазик. Во 1853 година започна Кримската војна, а во врска со тоа, на 3 мај 1854 година, членовите на Руската духовна мисија беа отповикани во Русија. За неговиот труд во Мисијата, јеромонахот Теофан бил издигнат во чин архимандрит и на 12 април 1855 година бил назначен на Петербуршката богословска академија како дипломиран катедра за канонско право, а шест месеци подоцна - на позицијата ректор на Богословијата Олонец. Во извршувањето на функцијата ректор на Богословијата, архимандрит Теофан имал многу работа и маки. Теолошката семинарија Олонец во тоа време сè уште беше целосно неорганизирана и немаше ниту свои простории. Архимандрит Теофан бил вклучен во организирањето на изградбата на зградата за Богословија. Сепак, главната грижа што одговори Највисоките стремежи на неговата душа биле верското и моралното образование на учениците. Во 1856 година, по завршувањето на Кримската војна, архимандритот Теофан бил назначен за ректор на црквата на амбасадата во Константинопол. Неговиот избор за една ваква важна и одговорна функција несомнено се должи на фактот што архимандритот Теофан добро го познавал православниот исток и бил целосно подготвен за оваа функција. Константинополската црква во тоа време доживувала големи тешкотии поради политичкиот конфликт меѓу Грците и Бугарите. Руската влада и Светиот синод му наложиле на архимандритот Теофан, како експерт за Исток, да собере информации што би можеле да ја расветлат ситуацијата на грчко-бугарската спор. Ја исполнил мисијата што му била доверена и на 9 март 1857 година презентирал извештај во кој пишува за ослободителното движење меѓу Бугарите и за државата на Цариградската патријаршија. Овој извештај последователно беше од големо значење во дискусијата за грчко-бугарскиот конфликт на Светиот синод на Руската православна црква. Архимандритот Теофан создаде училишта за да ги учат бугарските деца и возрасните за писменост. Со своето сочувство кон бугарскиот народ, сочувство за неговите легитимни барања и искрена желба да му помогне, архимандритот Теофан стекнал голема љубов меѓу Бугарите. За време на престојот во Константинопол, идниот светител дополнително го зацврстил своето познавање на грчкиот јазик, кое практично го применувал во следните дела. На православниот исток собрал многу скапоцени бисери на светоотечко, главно аскетско писмо. Но, архимандритот Теофан не мораше долго да остане во Константинопол: тој беше предодреден за ново, поодговорно поле на служба на Црквата и татковината. На 13 мај 1847 година, со декрет на Светиот синод, архимандритот Теофан бил назначен на функцијата ректор на Петербуршката богословска академија, на која, покорувајќи се на раководството на Божјата Промисла, тој успешно раководел две години. Како ректор, архимандритот Феофан присуствуваше на предавања на професори, беше присутен на испитите и го следеше целокупниот напредок на академските работи на Академијата. Посебно внимание посветувал на воспитно-образовната работа во богословското училиште што му е доверено. Како ректор на Петербуршката теолошка академија, отец Феофан интензивно се занимавал и со уредувачка и теолошка популаризациска работа. Своите текстови ги објавувал главно во академското списание Кристијан Ридинг, кое потоа било објавено под негов надзор. Ректорската управа на архимандрит Теофан се совпадна со одбележувањето на 50-годишнината од отворањето на Петербуршката богословска академија. За неговите заложби во подготовката и одржувањето на годишнината, која беше одбележана на 17 февруари 1859 година, Светиот синод на архимандритот Теофан му додели Орден на свети кнез Владимир од III степен. Недолго по овој настан, идниот светител мораше да биде ректор. На семилосрдната Божја Промисла и беше задоволство да го издигне до епископски чин. На 29 мај 1859 година бил именуван за епископ Тамбовско-Шатски. Кога беше именуван за епископ по свечено исповедање на верата, говор одржа архимандритот Теофан. Споредувајќи го својот живот и различните активности со топка, тркалање напред-назад без шум и бучава, во насока на ударите што му биле соопштени, архимандритот Теофан ја изразил својата потчинетост на волјата Божја, својата понизност и недостојност. Со истиот збор, обраќајќи се на мноштво архипастири, рекол дека има тајна желба за највисоки подвизи на доблест. „Не кријам“, рече отец Теофан, „дека нема да им биде туѓо на тајните желби на срцето ако ми падне место каде што можам слободно да се препуштам на активностите на моето срце“ (7, стр. 5–7). На 1 јуни во Троицата соборна лавра Александар Невски, митрополитот петербуршко-новгородски Григориј (Постников) и архиерејскиот собор извршија епископско осветување на архимандрит Теофан. Службата на владиката Теофан во Тамбовската епархија траела само четири години. Но, за ова кратко време, со извонредната кроткост на својот карактер, ретка деликатес и сочувствително внимание на потребите на своето стадо, тој успеа да се зближи со своето стадо и да ја придобие најискрената љубов на сите. Епископот мораше да трпи многу грижи и труд кога раководеше со Тамбовската епархија, една од најобемните и најнаселените, како во прашањата на надворешната управа, така и во духовното служење. Епископот Феофан се покажа како прекрасен проповедник. Речиси секоја богослужба ја придружуваше со проповед, а неговите зборови, кои излегуваа од срце и дишејќи со длабоко уверување, привлекоа бројни слушатели. Плод на неговото ревносно проповедање беа две изданија на „Зборови до јатото Тамбов“ (вкупно 109 зборови). „Длабоко познавање на сите движења на човечкото срце и неговите духовни потреби“, напиша професорот на Московската теолошка академија И.Н. Корсунски, - искусно запознавање со духовниот живот, широко познавање од областа на Светото Писмо, и делата на патристите, природните, историските и другите науки и други високи доблести ги разликуваат зборовите на десниот пречесен Теофан кон тамбовското стадо со извонредна јасност, живост и импресија, што направија исклучително силна презентација. 107). Свети Теофан се грижеше за надворешно и внатрешно усовршување на локалните духовни и просветни установи и образованието на обичниот народ. Тој ги поттикна властите на Тамбовската семинарија да извршат голем ремонт на семинарската црква, промовираше отворање на парохиски училишта, парохиски и неделни училишта, приватни училишта за описменување, а со негово учество беше отворено и женско епархиско училиште со шестгодишен студиски мандат. Епископот Теофан се грижел за подигнување на образовното ниво на свештенството. На неговата молба до Светиот синод, Тамбовскиот епархиски весник почнал да се објавува на 1 јули 1861 година. Оставајќи само кратко време за спиење, епископот Теофан целосно се посвети на служење на своето стадо. Во деновите на тага и мир, тој беше љубезен татко за сите. Со своите многубројни и разновидни работи и грижи во врска со управувањето со Тамбовската епархија наоѓаше време и за теолошка и литературна дејност. Неговото дело „Писма за христијанскиот живот“ датира од тоа време, кое содржи цел систем на христијанско морално учење. Во текот на неговиот последователен живот, склоноста кон осаменоста на свети Теофан сè повеќе се будела. За време на едно од неговите патувања за да ги види црквите и манастирите на неговата епархија, тој го посети Ермитажот Вишенскаја, кој му се допадна поради неговите строги монашки правила и убавината на областа. Назначувајќи го таму игуменот Аркадиј, домаќинот на Епископскиот дом, Владиката при разделбата пророчки му рече: „Оди, оче игуме, таму, и таму, дај Боже, ќе дојдам кај тебе“ (9, стр. 51). Во 1861 година епископот Теофан доживеал голема радост. Со одлука на Светиот синод учествуваше на свеченото отворање на моштите на свети Тихон Задонски. Овој настан остави голем впечаток на тамбовскиот архипастир и послужи како посебно благодатно осветување на неговата сопствена служба. Но, тамбовското стадо не мораше долго да биде под контрола на Неговото Високопреосвештенство Теофан. На 22 јули 1863 година, тој беше преместен во античката, поширока Владимирска столица на местото на пензионираниот епископ Јустин. Во синодалниот извештај беше наведено дека Десниот пречесен Теофан „преку својата вистинска служба го стекнал потребното искуство за да управува со толку големо стадо“ (10, стр. 176). Службата на владиката Теофан во Владимир беше краткотрајна, но и овде тој се покажа како ревносен архипастир и успеа да заслужи сеопшта почит и љубов. Главната грижа на грижливиот архипастир на Владимирската епархија беше спасението на душите што му беа доверени преку воспитувањето, преку проповедањето на словото Божјо. Тој ги подучуваше луѓето од височините на црковниот амвон и во црквите на епархискиот град и обиколувајќи ги градовите и селата на неговото милионско стадо. Проповедањето - и во тесна врска со тоа - беше проследено со мисионерска активност, која најде многу ревносен извршител во лицето на Неговото Високопреосвештенство Теофан. Епископот Феофан презеде неколку патувања во расколничките центри на епархијата, каде што одржа голем број проповеди, а на крајот на 1864 година беше отворено Богојавленското православно братство во селото Мстера, округот Вјазниковски. Еден од темите на највнимателната грижа на епископот Феофан биле и парохиските училишта и верските образовни институции на епархијата. Ја завршил изградбата на студентски дом за студенти на Владимирската богословија, започната од неговиот претходник, а отворил и училиште за девојки од свештенството. Од почетокот на 1865 година, на барање на свети Теофан, почнал да се издава Владимирскиот епархиски лист. За неговите вредни и плодни архипастирски активности за добробит на Црквата, Неговото милосрдие Теофан бил одликуван со Орден на Света Ана, II степен (17 април 1857 година) и Света Ана, I степен (19 април 1864 година). Но, обемните практични активности на епархиската управа не беа блиски до душата на архипастирот. Уште од мали нозе се стремел кон осаменост и идеалот на монаштвото го гледал во целосно откажување од сите секојдневни грижи. И сега, по дваесет и пет години служење на Црквата во различни области, епископот Теофан најде навремено да ја исполни својата секогаш секогаш желба. По консултација со својот долгогодишен духовен водач, митрополитот Исидор, тој поднел петиција до Светиот синод за негово разрешување со право да остане во Ермитажот Вишенскаја на Тамбовската епархија (сегашен манастир Свето Успение Вишенски во епархијата Рјазан). Молбата на епископот беше одобрена, а на 17 јули 1866 година, тој беше ослободен од управата на епархијата и назначен за ректор на Ермитажот Вишенскаја, каде што го помина својот живот како учен монах. Но, не беше можноста за мир што тивките ѕидини на манастирот го привлекоа срцето на епископот кон себе - тие го повикаа кај нив за нов духовен подвиг. „Барам мир“, му напиша епископот Теофан на митрополитот Исидор, „за поспокојно да се препуштам на стремежите што ги посакувам, со неопходна намера дека ќе има плод на трудот што е и корисен и неопходен за Црквата Божја. Имам на ум да ѝ служам на Црквата Божја, само да служам на поинаков начин“ (1, 1). Епископот Феофан пристигна во Вишенски Ермитаж како негов ректор. Но, неговата суетна положба му го нарушила внатрешниот мир, па набрзо поднел нова молба - за ослободување од ректорската функција. Светиот синод го прифати ова барање. Долгоочекуваната осаменост, за која светителот толку упорно се бореше, конечно, по милоста Божја, дојде. Во однос на неговата внатрешна структура, Ермитажот Вишенскаја бил машки кенобитски манастир. Повелбата и обичаите на пустината беа многу строги. До крајот на својот живот, свети Теофан се чувствувал прилично среќен во Више. „Висоците може да се заменат“, рече тој, „само за Царството Небесно“ (13, стр. 5). Во текот на првите шест години од неговиот престој во скитот Вишенскаја, епископот Теофан не се осамени целосно. Заедно со монасите од манастирот одел на сите црковни богослужби, а во неделите и празниците сам служел литургија заедно со браќата. Надворешната средина целосно одговараше на духовните потреби на подвижничкиот светител. Тој доброволно примаше посетители - роднини и обожаватели кои бараа од неговите духовни совети, опомени и упатства. На почетокот на престојот во Ермитажот Вишенскаја, свети Теофан доживеа борба со мислите што го инспирираа со жалење за рано напуштање на столицата. Во 1872 година, по смртта на московскиот митрополит Инокенти (Вениаминов-Попов) 11, духовните власти го повикале епископот Теофан да го преземе управувањето со Московската епархија, а истата година добил понуда да седне во судскиот оддел на Светиот синод. Во 1879 година, преку Светиот синод, архимандритот Николај (Касаткин) 12 го покани свети Теофан во Јапонија. Но свети Теофан ги одбил сите овие понуди. По велигденските денови во 1872 година, тој почнал да води повлечен живот. Ги прекина сите односи со луѓето, престана да оди на црковни служби со браќата и се изолираше во посебно крило. Оттогаш го прими само пустинскиот риктор архимандрит Аркадиј, исповедникот игумен Тихон и ќелијата отец Евлампиј. Епископот Теофан во тоа време изградил црквиче во своите ќелии во името на Крштевањето Господово, во кое служел Божествена Литургија во сите недели и празници, а во последните единаесет години - секој ден. Поголемиот дел од повлечениот живот на архипастирот го поминал во богослужба и молитва, во физички и духовни подвизи. Во слободното време од духовните подвизи се занимавал со богословски дела, пишувајќи многу писма до разни луѓе кои му се обраќале со збунети прашања, со молби за помош и водство. Откако го напушти светот и речиси никогаш не сретна луѓе, повлечениот епископ никогаш не престана да се интересира за животот на Црквата и неговиот народ. Тој се претплати на многу списанија објавени во тоа време не само во Русија, туку и во странство. Во неговата канцеларија имаше огромна библиотека. Кога ги пишувал своите дела, светителот користел обемна литература на руски и странски јазици. Сè што читал молитвено го доживувал и негувал, па постепено од неговото перо излегле творби кои немаат рамни по разновидноста на темите и длабочината на опфатот на прашањето меѓу делата на подвижниците на модерното време. Во својот подвиг на духовно и литературно творештво, св. Теофан видел голема служба на Црквата Божја. За тоа зборува во едно од своите писма: „Пишувањето е неопходна служба за Црквата“ (14, стр. 11). Сите богословски академии на Руската православна црква го избрале свети Теофан за свој почесен член, а Петербуршката академија му ја додели титулата доктор по теологија во 1890 година за многубројните корисни теолошки дела (15). Свеќата на животот на осаменикот светец постепено изгоре, а тој, свесен за тоа, мирно ја чекаше смртта. На 6 јануари 1894 година, околу 4 часот попладне, епископот Теофан мирно умре на денот на патрониот празник на неговата ќелијна црква Крштевањето Господово. Погребот на упокоениот осаменик го изврши епископот Тамбовски Јероним на 11 јануари со голем собир на свештенството и народот. Свети Теофан целиот свој земен живот го посвети на барање на патот на вечниот живот; овој пат во своите креации им го покажал и на своите современици и на следните генерации. Во своите обемни дела, светителот се открива како прекрасен егзегет, морален учител и теолог на Руската православна црква. Неговите дела можат да се поделат на три вида: морализирачки, егзегетски и преведени. Предметите и содржината на делата на Осаменикот Вишенски се разновидни. Речиси ниту еден аспект од духовниот живот не го избегна неговото длабоко, внимателно набљудување. Но, главната тема на неговите дела е спасението во Христа. Неговите богословски дела со извонредна комплетност и точност го отсликуваат духот и карактерот на светоотечките аскетски погледи, кои беа предмет на неговото внимателно, сеопфатно проучување и постојано, непоколебливо внимание. Епископот Теофан бил „верен и типичен наследник на светоотечкото предание во подвижништвото и богословието“ (16, стр. 395). Впечатливо е што свети Теофан не ги разбрал и усвоил светоотечките гледишта. Тие целосно навлегле во неговиот светоглед, како да се растворени во него и формирале единствена нераскинлива целина. Оттука и огромното влијание што го имаа ставовите на светителот врз оние што се запознаа со нив. Само човек кој самиот се доживеал, кој самиот поминал низ огништето на духовното искуство, кој самиот учествувал во длабочините на духовниот живот, може да зборува со луѓето со таква вдахновена, сеосвојувачка моќ, буди духовна енергија и подготвеност за подвизи, каква што поседувал епископот Теофан. „Во своите дела, свети Теофан“, според прегледот на комисијата на професори на Петербуршката теолошка академија, „се јавува како независен длабок православен теолог-мислител на контемплативна насока, теолог во кој теолошките православни концепти длабоко навлегле низ свеста, добиле оригинална форма и добиле уникатен систем“ (1). Тој се труди да го избегне формализмот и схоластиката, презентирајќи ги своите мисли јасно и достапни за секого. „Сите формални термини на нашата училишна наука“, пишува Патријархот Московски и на цела Русија Сергиј (Страгородски), „во умот на Неговото Високопреосвештенство Теофан го добија највиталното значење и најбогатата содржина“ (17, стр. 196). Од особена вредност се бројните печатени дела на светителот за христијанскиот морал; може да се зборува за него како голем мислител, побожен подвижник, кој ги нуди учењата на светите отци и личното искуство од духовниот живот за водство на другите. Епископот Теофан во своите дела го отслика идеалот на вистинскиот христијански живот и патиштата што водат до неговото достигнување. Според професорот протоереј Георгиј Флоровски, епископот Феофан „не изградил систем ниту догматски, ниту морализирачки. Тој само сакал да ја опише сликата на христијанскиот живот, да го покаже правецот на духовниот пат, а тоа е неговото неспоредливо историско значење“ (16, стр. 400). Неговите списи ги поставуваат и основите на светоотечката психологија. Набљудувајќи ги менталните и духовните способности на една личност, светителот длабоко навлегува во неговиот внатрешен свет. Ова размислување има извонредна моќ и длабочина на интроспекција. „Авторот како да се спушта во темните, испреплетени лавиринти на духот и, и покрај слабата светлина на светилката, секаде успева да разликува многу суптилни манифестации на моралниот принцип во нив“ (15, стр. 4). Епископот Теофан во своите дела со длабок психолошки увид ги осветлувал главните фази на духовниот развој на христијанинот. Главната идеја на неговото морално учење е идејата за заедница со Бога, која ја сочинува суштината на христијанскиот живот. Неговите творби не само што го поттикнуваат христијанинот на покајание, исправање и обновување исполнето со благодат во Христа, туку му го покажуваат и патот на живата, вистинската комуникација со Бога. „Со своите многубројни вдахновени списи“, рече Неговата Светост Патријарх Московски и на цела Русија Алексиј (Симански), „преподобен Теофан нè учи за внатрешна духовна комуникација со Бога. Тој е целосно потопен во човекот, покажувајќи ги патиштата на неговата мистериозна комуникација со Бога под сенката на Црквата“ (18, стр. 12). Епископот Теофан речиси нема дела од чисто догматски карактер. Но, бидејќи моралното учење на христијанството е нераскинливо поврзано со христијанските догми, во неговите дела наоѓаме откровение на догматското учење. Нивната особеност лежи во јасноста на нивните ставови за најтешките и клучни точки од оваа гранка на теологијата. Според сведочењето на споменатата комисија на професорите на Санктпетербуршката богословска академија, „во делата на епископот Теофан, не само што целосно и темелно беа откриени некои точки на догматското учење, туку и формули кои руската православна догматика ги немала претходно. Особено, ова мора да се каже во врска со вистинитоста на учеството на сите тројства на личноста. доминација на една од Личностите на Света Троица во еден или друг момент на нашето спасение“ (15, стр. 6). Еден од најважните подвизи во животот на вистинскиот пречесен Теофан се неговите прекрасни дела за објаснувањето на Словото Божјо, кои претставуваат вреден придонес во руските библиски студии. Во делата на извонредниот егзегет на своето време, „внимателниот читател наоѓа не само сè што е потребно за целосно и јасно разбирање на светиот текст, туку во исто време и длабоко обмислено и срдечно објаснување на многу различни видови догматски, особено морални христијански вистини, концепти и прашања“ (15, стр. 6). Преведувачките активности се исто така неразделни од теолошките дела на светителот. Најважното од неговите преведени дела „Филокалија“ е посветено главно на духовниот живот на големите учители на древниот христијански аскетик. Филокалија претставува широк, сеопфатен приказ и интерпретација на различни аспекти на духовниот живот - од наједноставните и најнеуметничките набљудувања до највисоките, инспирирани контемплации, доловени со извонредна длабочина. Посебен тип на литературни дела на Десниот Пречесен Теофан се состои од неговите писма. Преку своите вдахновени писма, светителот обилно фрла зраци на Божествена светлина врз грешниот свет. Овие писма несомнено беа од големо значење за оние кои ги примија и беа вистински водич во нивниот морален живот. Тие беа голема радост и духовна утеха за многу души во тешки, тажни моменти. Писмата на светителот се важни и затоа што ја откриваат неговата личност како учител на Црквата Христова. Содржината на писмата е исклучително разновидна, но нивниот главен тон е морализирање. Тие, како и книгите, содржат одговори на истото големо прашање - за патот до спасението. „Најдобрата употреба на дарот на пишување“, поучува епископот Теофан, „е да се користи за опомена и будење на грешниците од сон“ (6, стр. 27). Многу ревносни монаси, претставници на интелигенцијата и едноставниот, длабоко религиозен руски народ го формираа големото духовно семејство на побожниот архипастир. Најдобрите современици во него видоа вистинска светилка на христијанството и со сета своја душа бараа духовна комуникација со него, можност за која се отвори преписката. Свети Теофан целиот свој земен живот го дал на служење на Бога и на луѓето. Тој им припаѓаше на оние луѓе чие име беше широко познато и длабоко почитувано во сите делови на православна Русија. Како што со право забележува свети Теофан во едно од неговите дела, „мртвите продолжуваат да живеат на земјата во спомен на живите преку нивните добри дела“ (19, стр. 38). Добрите дела на епископот Теофан се, пред сè, неговите многубројни творби. Постојат човечки дела и творби кои се нарекуваат големи поради нивното широко и сеопфатно значење, поради нивното влијание и влијание врз човештвото, проширувајќи се во далечни времиња, простори и генерации. Постојат големи умствени дела и таленти во областа на науката, уметноста и литературата, преку кои се подигаат „споменици чудесно направени“ на нивните автори и творци. Но, сите овие дела на човечката мудрост, бидејќи служат само за земните интереси и цели, се ограничени на нивната соодветна земна временска слава. Делата на божјиот човечки дух можат да го прошират своето значење и влијание во огромниот опсег на векови и генерации, да ги надминат границите на дадена ера, дури и да се преселат со нивните последици во далечниот и огромен регион на непознатата иднина, да ги носат и носат со себе душите, умовите и срцата на другите луѓе, кои во себе наоѓаат духовна храна, повисоко водство и задоволување на нивните духовни потреби. Во годината на блажената смрт на епископот Теофан, на страниците на „Црковниот билтен“ беше кажано дека „неговото име, може да се биде сигурен, нема да згасне со неговата смрт, туку, напротив, со издигнувањето на духовната самосвест во општеството, ќе стекнува сè поголема слава и слава како името на еден голем духовен живот, кој знаел како му дава одговор на духовниот живот. стр. 51–52). Интересот за личноста и делата на свети Теофан не избледува и денес. За тоа сведочи еден од истакнатите современи архиереи на Руската православна црква, митрополитот Мински и Слуцк Филарет, патријаршиски егзарх на цела Белорусија. „Делата на епископот Теофан“, пишува тој, „обезбедуваат водство за духовниот поредок на животот. Тие претставуваат одговор на многуте проблеми на неговите духовни чеда, кои произлегуваат од едно единствено прашање, кое стана и наслов на една од книгите на епископот Теофан: „Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него? Ова е главното животно прашање во секое време, со него се соочуваат и христијаните од нашево време“ (21, стр. 3). Извештајот на постојаниот член на Светиот синод, митрополитот Крутицки и Коломнски Јувеналиј, прочитан на Месниот совет на Руската православна црква посветен на 1000-годишнината од крштевањето на Русија, вели: „Епископот Теофан Осаменик беше канонизиран како подвижник на верата и побожноста, кој имал длабоко влијание на своето духовно почит. молитвено созерцание, чистота на срцето, целомудрието и благочестието, зачувани уште од младоста, свети Теофан се здоби со дарба на искусно достигнување на светоотечки подвиг. Тој, како богослов и егзегет, го истакнал ова искуство во своите многубројни дела, кои децата на црквата можат да ги сметаат за практични помагала во прашањето на христијанското спасение“ (22, стр. 162). Од срцето и усните на свети Теофан течеа реки од божествени совети и упатства, потоци на живата вода на Христовото учење. Ова е непропадливо богатство, драгоцено наследство, оставено од него на синовите на православната црква. Креациите на Неговата милост Теофан се исполнети со Христовата благодат, духовна сила, искреност, длабока вера, жестока желба за спасение за секој човек. Епископот Теофан претставуваше длабок и неисцрпен бунар на духовна мудрост, бунар од кој извлекуваа и уште долго ќе црпат луѓето жедни за верско и морално образование и просветлување. Не за џабе неговите творби се нарекуваат ѕвезда водилка за сите работници на теолошката наука и вистинскиот христијански живот. Интерес за личноста и делата на свети Теофан се манифестира и на православниот исток. Во „Религиозна и етичка енциклопедија“, објавена во Атина на грчки јазик во 1965 година, епископот Теофан е наречен „еден од највпечатливите руски духовни и аскетски писатели на 20 век“ (23, стр. 732). Во 1994 година, во Солун, Грција, во „Православниот пчелар“ е објавена книгата „Животот и делото на свети Теофан, епископ Владимирско-суздалски“ (24). Големиот авторитет на светителот во православниот свет се објаснува не само со теоретските заслуги на неговото учење, туку и со неговата практична корист, манифестирана во неговото плодно влијание врз луѓето. Под директно влијание на неговите творби, многумина ревносно се посветиле на христијанските дела. Кај западните христијани, според сведочењето на полскиот теолог Јан Присмонт, интересот за духовните богатства на Православната црква постојано расте (25, стр. 211). Интерес за свети Теофан има и кај современата интелигенција на нашата земја. За тоа сведочи написот на свештеникот Афанасиј Гумеров „Епископ Феофан (Говоров)“ (26). Објавени се написи посветени на животот и делото на свети Теофан: во „Весник на Московската патријаршија“ (руски и англиски); во „Теолошки дела“ (Москва); во „Православниот гласник“ (Киев, украински); во „Гласот на православието“ (Берлин, германски); во списанието „Москва“; во „Троица слово“ (Троица-Сергиј Лавра); во „Книжевен Иркутск“; во „Православна Москва“; во списанието „Православен разговор“ (Москва); во „Руски пространства“ (Орел); во „Руски билтен“; во литературното и историското списание „Рус“ (Ростов Велики); во списанието „Патот на православието“ (Москва); во весниците „Благовест“ (Рјазан) и „Бел“ (Сергиев Посад) и во списанието „Вишенски аџија“ (Рјазан). Делата на епископот Теофан добиваат особена актуелност во нашево време, кога многу аспекти од нашето општествено живеење се во тешка ситуација, а првичната причина за ваквата состојба е духовното осиромашување што го погоди нашето општество. „Кризите на современото општество“, вели Неговата Светост Патријарх Московски и на цела Русија Алексиј II, „се меѓусебно поврзани со морална криза, како резултат на која одговорноста за моралното образование е на сите нас, на целото наше општество“ (27, стр. 6). Неговата Светост Патријархот Московски и на цела Русија Пимен (Извеков) ги истакна задачите со кои се соочуваат христијаните на нашата Црква: „Човекот сега се поставува во центарот на обновениот систем на вредности во нашата земја. И секој човек поединечно е тој што треба да изврши големи трансформации, да започне од себе, со морално прочистување, со обновување на мирот во неговата црква. на своите деца да ги следат христијанските идеали без мрзеливост, да ги штитат и зајакнуваат непропадливите духовни богатства“ (28, стр. 5). Во делата на свети Теофан, современиот човек кој бара духовна преродба може да најде одговори на многу прашања за неговото постоење. Светецот се јавува пред нас не само како подвижник поклоник на Црквата Христова, не само како преподобен архиереј, туку и како еден од оние за кои светиот апостол Павле вели дека се јавуваат како светила во светот (Фил. 2, 15). Разгледувањето на теолошкото наследство на епископот Теофан Осаменик и неговите активности низ патот на свештеничката служба дава жива претстава за него како светец Божји, кој цел живот се борел за чистотата на Православието. Во овој есеј, на благочестивиот читател му се нудат упатства од свети Теофан за различни теми од неговото епистоларно наследство. Неговото Високопреосвештенство, митрополит Киевски и цела Украина, Владимир го изрази своето мислење за значењето на овој вид пишувања: „За внимание на православниот читател, нудиме извадоци од писмата на познатиот православен подвижник од 19 век, свети Теофан, осаменикот Вишенски (1815–1894). Различни луѓе од цела Русија упатуваа писма до свети Теофан: достоинственици и обични луѓе, научници и неписмени - сите на кои им требаше неговиот мудар совет, искусно водство, решавање на збунетоста и барање утеха. Темата на сите негови списи беше духовниот живот и спасението во Христа Исуса. Свети Теофан е извонреден експерт во светоотечкото подвижничко пишување. Тој со сопственото духовно искуство го тестираше и го отелотвори идеалот на христијанскиот живот зацртан од подвижниците на антиката. Оттука и длабокото познавање на човечката душа, сите нејзини состојби, визија за начини за борба против гревот и вознесување кон Бога. Сето ова е изразено на едноставен, јасен јазик. Во објаснувањето на духовните вистини, свети Теофан се прилагодува на концептите и моралната состојба на своите соговорници. Сака спас за секого, сака секого да ги запознае со неодоливата убавина и добрина на духовниот живот и светоста. Во нашево време, кога луѓето страдаат од духовна глад поради тоа што се хранат со духовни сурогати, особено е очигледен копнежот за вистинското, чистото, светото, возвишеното. Допирањето на чистиот извор на христијанската инспирација, писмата на свети Теофан, е значаен и охрабрувачки феномен“ (29, стр. 3–4). Почетокот на „Симфонијата“ беше објавен во списанието „Вишенски аџија“ бр. 1–12 (Рјазан, 1996–2001). Во 1999 година, издавачката куќа „Правило на верата“ (Москва) ја објави книгата на архимандритот Георгиј (Тертишников) „Св. Теофан Осаменик и Неговото учење за спасението“. Макариј (Веретеников), архимандрит. „Некролог“ // Аџија Вишенски, 1998 година, бр. 8. стр. 50–51. Од 17 век Четири века, значајно место меѓу православните манастири заземаше значајно место меѓу православните манастири Глинск Рождество на Богородица кенобитски испосник на Курската епархија. Тоа беше еден од оние ретки манастири во Русија во кои грижата за стари лица беше одобрена со Повелбата. Последователно, Повелбата Глински, моделирана по Атонската повелба, била целосно или делумно позајмена од многу руски манастири. Овде и подолу се употребени книгите: Јован (Маслов), Шема-архимандрит. Пустината Глинскаја. Историја на манастирот и неговата духовна и просветна дејност во 16-20 век. М., Издавачко одделение на Московската патријаршија, 1994 година; Маслов Н.В.Блажен старец. Шема-архимандрит Јован (Маслов). М., Издавачка куќа на Московската патријаршија, 2000 година; Магистер по теологија на Московската богословска академија архимандрит Георгиј (Тертишников) / Комп. прот. Сергиј Правдољубов. М., Свети Кипријан, 1998). Обновувач на Ермитажот Глинск во 1942 година бил неговиот поранешен игумен, архимандрит Нектариј (Нуждин). Тој го обнови манастирот, ги собра браќата, повторно го воведе вистинскиот подвижничко владеење и воспостави старешина. Чувствувајќи го својот неизбежен исход, отец Нектариј ја префрлил контролата над манастирот на јерошемамонахот Серафим (Амелин, подоцна шема-архимандрит). До почетокот на 50-тите години, поранешните монаси на Ермитажот Глинск сочинуваа речиси половина од жителите на новоотворениот манастир. Благодарение на нивната висока духовна наклонетост и лојалност кон древните традиции на манастирот во Ермитажот Глинск, сите монашки завети беа строго почитувани. И покрај тоа што речиси две третини од жителите во тие години беа над 60 години, физички слаби, но духовно силни, тие со својот молитвен и монашки работен век го обновија и го подобрија скитот Глинск. Нивниот висок духовен фокус беше резултат на сенилна грижа. Оваа статија содржи линкови до Библиографијата од Додаток 2. Сре: ...на свеќник и им дава светлина на сите во куќата (Матеј 5:15). (Закосени букви во цитатот се наши. - Ед.) Канонизирана од Руската православна црква во 1977 година. Свети Никола Рамноапостолите, Архиепископ на Јапонија. Можеби ќе ве интересира: