Symfonie založená na dílech sv. Theofana, samotář Vyšenského

The Life of Saint Theophan and His Theological Heritage „Symfonie o díle sv. Teofana, samotář Vyšenského“ je výběrem světcova poučení o základech pravoslavné víry a duchovního života. Symfonii složil magistr teologie a docent Moskevské akademie věd, člen Synodní komise pro kanonizaci svatých, Archimandrita Georgij (Tertyšnikov; † 1998). Pán usoudil tak, že autor „Symfonie z děl svatého Theofana, samotář Vyšenského“, Archimandrita Georgij (Tertyšnikov), byl v samém rozkvětu své duchovní tvořivosti povolán do nebeských klášterů – nestihl připravit svůj rukopis k tisku, takže finální úpravu textu „Symfonie“ provedl vydavatel „Symfonie“. Zdrojem „Symfonie“, kterou sestavil Archimandrite George, byly texty dopisů zbožného světce, publikované v 19. století a dnes znovu publikované. Většinu těchto dopisů biskup Theophan adresoval skutečným osobám, které se na něj obracely o duchovní radu a byly s ním v dlouhodobé korespondenci. Druhou část tvoří duchovní nauky pro různé příležitosti, prezentované formou dopisů. Styl Vyšenského samotáře je jedinečný: odráží krásu a bohatství světcovy osobnosti, nabytý dar uvažování a jeho hluboké znalosti o člověku. Theophan the Recluse psal dopisy s pastoračním zájmem o duchovní prospěch svého partnera, ale zároveň vždy v souladu s mírou jeho duchovního věku a schopností. Moudrost duchovního slova, kterým je duchovní meč (Ef. 6:17), který se objevuje v každém dopise, světec obvykle zakrýval jednoduchým slovem, každodenním pro jazyk jeho adresáta. Abychom zprostředkovali zvláštní strukturu řeči svatého Theofana, při přípravě vydání „Symfonie“ jsme se drželi zásady, která spojuje na jedné straně věrnost originálu - v přesné reprodukci všech autorových slov a forem, a na druhé straně dostupnost knihy modernímu čtenáři - v odmítnutí doslovně reprodukovat starý text podle literárních norem. Podle zásady zveřejnění: – pravopis pramenů byl přeložen do moderní ruštiny v případech, kdy rozdíly nenesou sémantickou a individuální stylistickou zátěž (vyřazená písmena byla odstraněna, zastaralé gramatické tvary byly nahrazeny atd.); – církevněslovanská slova a výrazy jsou přenášeny v ruské grafice při zachování gramatické podoby pramenů; - interpunkční znaménka jsou umístěna v souladu s pravidly moderní ruské interpunkce as přihlédnutím k interpunkci autora; – jsou zachovány zvláštnosti používání církevní slovanštiny, cizích jazyků, dialektů a lidových slov a výrazů, jakož i biblické citáty, které svatý Theophan používal: 1) v textu jsou odkazy na knihy Písma svatého uvedeny pouze v těch případech, kdy se nacházejí v listech svatého Theofana; 2) případy volného citování a převyprávění biblických textů Saint Theophan jsou zachovány; 3) citování Písma svatého v církevní slovanštině nebo ruštině odpovídá citování v publikaci listů svatého Teofana, na které jsou uvedeny odkazy; 4) v poznámkách pod čarou jsou uvedeny citáty z Písma svatého vydavatelem v synodálním překladu, žaltář překládá P. Yungerov a odkazy, pokud nejsou uvedeny v textu; 5) kurzíva referenčního vydání je zachována. V Symfonii jsou na konci každého citátu uvedeny zkrácené odkazy na zdroje: první číslo označuje číslo v seznamu zdrojů, druhé číslo stránky. Pro správné pochopení slov a výrazů, které mohou modernímu čtenáři působit potíže, byl sestaven „Slovník nejasných slov a výrazů“. Vyjadřujeme hluboké poděkování učitelům Katedry dějin ruského jazyka a obecné jazykovědy a Katedry moderního ruského jazyka Rjazaňské státní pedagogické univerzity, kteří jazykovou přípravu textu provedli. „Symfonie založená na dílech sv. Theofana, samotář Vyšenského“ 1 je kniha Archimandrita Georgije (Tertyšnikova), známého svými teologickými pracemi, který nás předčasně opustil 2. října 1998. „Symfonie“ je plodem celoživotní práce otce Jiřího, mistra teologie a docenta pro teologickou akademii v Moskvě, docenta kanonické komise sv. který se více než dvacet let věnoval studiu duchovního dědictví svatého Theofana, samotáře Vyšenského 2. Archimandrita Georgij (ve světě - Nikolaj Ivanovič Tertyšnikov) se narodil 22. června 1941 ve vesnici Okťabrskoje, okres Ipatovskij, území Stavropol. Od sedmi let začal Nikolaj chodit do kostela a později zpíval a četl ve sboru. Jeho touha po Bohu byla předmětem častých sporů s jeho ateistickým otcem i s okolím. Ale mladý zpovědník neustoupil od své víry a církve. Nikolaj byl čilý, veselý chlapec, vždy se dobře učil. Navzdory své religiozitě, která byla jeho krajanům v zemi militantního ateismu více než cizí, se bohabojný mladík těšil autoritě a lásce mezi svými vrstevníky. V roce 1959 Nikolaj absolvoval střední školu a v roce 1962 s vyznamenáním promoval na zdravotnickém oddělení Stavropolské lékařské fakulty. V letech 1962 až 1964 sloužil v nemocnici sovětské armády v NDR. Od roku 1965 studoval Nikolai Tertyshnikov na večerním oddělení Orenburgského lékařského institutu a pracoval ve zdravotnickém středisku železniční technické školy. Nebyl ale předurčen sloužit Bohu na poli medicíny – Hospodin ho povolal, aby byl léčitelem lidských duší. Ve stejném roce 1965 opustil Nikolaj sekulární aktivity a vstoupil do Moskevského teologického semináře pod ochranou sv. Sergia. Nikolaj studoval s nadšením, jeho studentský popis poznamenal „pilně“ a zpíval v seminárním sboru. Tichý, skromný, uctivý, získal lásku a úctu od lidí kolem sebe. Sklon budoucího otce Jiřího ke mnišství byl patrný každému. "Dá se říci, že od samého začátku svých studií v Semináři měl zvláštní odhodlání dosáhnout Království nebeského, což je odhaleno v eseji "Jak mám v úmyslu strávit letošní letní prázdniny", kterou napsal na konci prvního roku studia. Nikolai se narodil na severním Kavkaze a jeho duše byla přitahována do starověkých pravoslavných svatyní v létě, chci do Gruzie, napsal: "Chci do Gruzie." do Gruzie a navštívit místa, kde pracovalo mnoho svatých Božích. Životy těchto světců ukazují křesťanům cestu do Království nebeského." Na závěr Nikolaj píše: "Po příjezdu z Gruzie se chci podrobně seznámit s díly biskupa Ignáce Brianchanina." Tato touha byla nepochybně vysvětlena tím, že svatý Ignác žil na severním Kavkaze a vládl stavropolské diecézi. Během studií na teologické škole však otce Jiřího uchvátilo jiné téma - teologické a duchovně-literární dědictví svatého Theofana, samotář Vyšenského. Toto téma se stalo zásadním v jeho vědecké práci a věnovala se mu i práce jeho kandidáta“ 3. Z Boží prozřetelnosti byl duchovním vůdcem otce Jiřího vynikající Glinsky 4 starší 20. století - Schema-archimandrita John (Maslov; † 1991), který po uzavření kláštera v roce 1961 vyučoval na moskevských teologických školách, kde prostřednictvím otce Jana uskutečňovala duchovní kontinuitu tradic Glinské Ermitáže. Ještě jako student Teologického semináře navštívil Nikolaj Tertyšnikov spolu s Archimandrite Johnem (Maslovem) Glinského staršího Schema-Archimandrite Andronika (Lukashe), který po druhém uzavření pouště v roce 1961 skončil na Kavkaze. V souladu s tradicemi starších Glinské poustevny a moudrým vedením Archimandrita Jana získal otec George již v mládí pokojnou dispensaci duše: nikdy si vytrvale nepřál, aby se jeho vůle naplnila, ale naopak s dokonalou pokorou v malých i velkých věcech se odevzdal do vůle Boží; nikdo od něj neslyšel ani slovo netrpělivosti nebo reptání, nikdo ho neviděl v zoufalství. Abychom pochopili duchovní strukturu otce George, je nutné zmínit ty duchovní starší, kteří pracovali v Glinské Ermitáži po jejím prvním obnovení v letech 1942 až 1961 5 . Období rozkvětu a úpadku duchovního života byla vždy spojena s nárůstem nebo snížením role duchovního vedení. Oživení staršovstva v Glinské Ermitáži vedlo k takovému rozmachu duchovního života v klášteře, že se jeho sláva rozšířila po celé zemi. Glinská Ermitáž vděčí za svůj duchovní rozkvět a vnější zlepšení v poválečných letech Schema-Archimandrite Seraphim (Amelin) 6, velkému asketikovi a skutečnému následovníkovi zbožných opatů Glinské Ermitáže. Za jeho vlády se klášter proslavil svými svatými starci – duchovními vůdci mnichů a laiků k věčné spáse. Denní odhalování myšlenek, kompletní odříznutí své vůle a bezpodmínečná poslušnost byly pro glinské mnichy životní normou. Sám opat Schema-archimandrita Seraphim byl příkladem svatého života pro každého. Rozvážný a rozvážný, i uprostřed mnoha starostí, uměl žít jako samotář, přebývající v modlitbě inteligentního srdce, která neviditelně chránila bratry před všemi úklady nepřítele a zastiňovala život kláštera, jeho obyvatel a poutníků Kristovým pokojem. Otec opat se k bratřím choval jako k vlastním dětem. Vždy poučoval stručně, jasně a jasně. Jeho slova obsahovala vysoké poučení a byla obzvláště přesná, protože mysl otce Serafima, osvícená milostí, jasně chápala Boží pravdy. Miloval tyto pravdy celou svou duší, a když o nich mluvil, jeho slovo šlo od srdce k srdci a bylo vždy účinné a plodné. Starší měl plně dar nahlédnout do tajných míst lidských duší. Všechno zbytečné, ješitné a povrchní odletělo vedle něj. Člověk se stal sám sebou, viděl své hříchy a dospěl k opravdovému pokání. Potom starší pokorně pronesl dvě nebo tři slova ve prospěch duše a muž, jako vzácný poklad, zůstal nezapomenutelným celý život a děkoval za ně Bohu. Bratři se považovali za požehnané, že jsou poslušni takového staršího. Během svého života Pán oslavoval svého světce zjevnými zázraky. Velká byla duchovní autorita Schema-archimandrita Andronika (Lukashe), známého svým svatým, těžkým životem. Otec Andronik napsal a řekl svým duchovním dětem: „Pamatujte na velký den své tonzury, pamatujte na sliby, které jsme během tonzury dali... být pravými mnichy, nebudete hřešit navždy...“ Duše otce Andronika, očištěná mnoha bolestmi, byla naplněna milostmi naplněnými dary Ducha svatého. Tato spiritualita přitahovala lidi ke starším. Po druhém uzavření kláštera v roce 1961 se otec Andronik přestěhoval do Tbilisi. V Gruzii pokračoval otec Andronik ve své senilní službě. Konal bohoslužby a zpovídal v kostele sv. Alexandra Něvského. Zde, stejně jako předtím v Glinské Ermitáži, se k němu z celé země hrnuli ti, kdo hledali spásu. Duchovní spojení mezi otcem Andronikem a všemi glinskými mnichy, kteří mu často psali a přicházeli, bylo těsné. A otec Georgij (Tertyšnikov) se svým duchovním vůdcem - Archimandrite John (Maslov), bývalý mnich z Glinskaya pouští 7 - přišel k němu na Kavkaz ještě jako student. „Srdce hořelo, když jsme šli ke staršímu,“ vzpomínal otec John (Maslov). Schema-archimandrita John (Maslov), duchovní vůdce otce Jiřího, byl do kláštera zapsán v roce 1955. Glinská poustevna byla v té době v rozkvětu a dávala bohaté duchovní plody. Přátelská pouta úzce spojovala otce Johna a ducha nesoucího staršího Schema-Archimandritu Andronika (Lukashe) až do smrti otce Andronika a jejich duchovní a modlitební komunikace nikdy nepřestala. Otec John opakovaně cestoval do Tbilisi, aby navštívil staršího Andronika. Metropolita Simon z Rjazaně a Kasimova, který byl v letech 1965–1972 inspektorem Moskevské teologické akademie a semináře, s velkou láskou mluví o Archimandritovi Johnovi (Maslov): "Otec John je muž s velmi vysokým duchovním životem. Viděl jsem ho jako starého mentora. Nebyl den, kdy bych se s ním nekonzultoval. Jeho slova se mi vždy líbila. Jeho slova se mi vždy ukázala jako pravdivá. skromný, pokorný, ve všem poslušný. Každý věděl, že vždy pomůže Bezproblémový pastýř... Často jsme spolu s ním četli modlitbu Otec Jan modlitbou žil... S takovými lidmi je snadné sloužit a žít tak, že je to svíce pro každého Otce Jana. Biskupové, ministři a obyčejní laici usilovali o rozhovory s otcem Johnem. A pro všechny měl dobré slovo. Stejně jako v jeho době staršímu Andronikovi v Glinské poustevně a později na Kavkaze, tak nyní Boží lid z celého Ruska oslovil Archimandritu Jana ve Svaté Trojici-Sergiově lávře. Otci Johnovi bylo tehdy pouhých 33 let, ale už byl duchovním starším a mohl se starat o obrovské ruské hejno, na které byl připraven v Glinské Ermitáži. Zde je jen několik recenzí od lidí různých povah o rozhovoru se starším: „Když vás starší poslouchá, máte pocit, že v tu chvíli žije zcela s vámi a že jste mu blíž než sami sobě“; „Otec rozumí všemu beze slov a mnohem hlouběji a lépe, než bych si mohl říct“; "Celá moje duše je v jeho rukou." Během vyučování na MDA Archimandrite John duchovně vychovával otce George mezi studenty. Otec učil každého, aby otevřel své myšlenky svému zpovědníkovi. Ve svých přednáškách o pastorační teologii otec John řekl: „Zjevení myšlenek staršímu vymýtí zlo a zabrání tomu, aby lidé upadli do hříchu. Tato činnost – odhalování myšlenek staršímu – dlouho vzkvétala v Glinské poustevně a kněz ji vštěpoval svým duchovním dětem. Přednášky archimandrity Johna, disponující neodolatelnou vnitřní silou milosti, obsahovaly také mnoho konkrétních praktických rad týkajících se všech aspektů pastorova života. Podle hodnocení studentů věděl otec John, jak zasít do jejich srdcí pravého ducha pastýřství – asketického, nezištného, ​​dýchajícího lásku. S takovým duchovním vůdcem vystoupil student Nikolaj Tertyšnikov od síly k síle (Ž 83:8). Po absolvování Moskevského teologického semináře v roce 1969 vstoupil Nikolaj Tertyšnikov do bratrstva Nejsvětější Trojice-Sergius Lavra a dne 26. prosince téhož roku byl tehdejším vikářem Archimandritou Platonem (Lobankov, pozdější biskup Voroněže a Lipecka) na počest Jiřího Viktora Marioustyho umučen mnicha. Otec George byl rozený mnich, mnich podle povolání. Bylo by nemožné si ho představit v roli světské osoby: celá jeho bytost byla tak rozhodně a pevně zaměřena k Bohu. Ctnostné sklony jeho duše s neustálou modlitbou rostly a sílily – zdálo se, že duchovní život je pro něj snadný. Ale kdo věděl, kolik práce to vyžaduje?! Otec George jako obyvatel Trinity-Sergius Lavra vykonával různé poslušnosti a choval se ke všem zodpovědně a svědomitě. „Bojím se porušit vůli Boží,“ bylo často slyšet z jeho úst. Zvláštní vlastností jeho duše bylo nikdy nikoho za nic neodsuzovat. Člověk by se mohl donekonečna divit, jak se mu to podařilo. 14. ledna 1970 byl metropolita Krutitskij a Kolomna Pimen (Izvekov, pozdější patriarcha Moskvy a celé Rusi), mnich Jiří vysvěcen do hodnosti hierodiakona a 14. června 1970 rektorem Moskevské teologické akademie biskupem Philaretem z Dmitrova do hodnosti hieromonk. Jako správný mnich byl otec George extrémně nežádoucí. Jedna z jeho duchovních dcer vypráví, že jí kněz jednou dal své boty a požádal ji, aby našla ševce, který by je opravil. Jejich podrážky byly opotřebované a zůstaly „jako tenký kus papíru, s hřebíky trčícími uvnitř“. Otec jen zřídka souhlasil s tím, že by pro něj nechal ušít něco nového. V roce 1973 Hieromonk Georgy (Tertyšnikov) promoval na Moskevské teologické akademii s kandidátem na teologický titul, který mu byl udělen za esej na téma „Homiletický prvek v epistolárním dědictví biskupa Theophana Samotáře“, a byl zachován jako profesor na katedře dějin ruské církve. V roce 1974 napsal zprávu o stipendiu "Církevní historický materiál v dílech historika N. M. Karamzina. V letech 1973 až 1985 vyučoval otec George dějiny ruské církve, obecné církevní dějiny a dogmatickou teologii na Moskevském teologickém semináři. V roce 1973 byl Hieromonk George vyznamenán prsním křížem, v roce 1976 byl povýšen do hodnosti opata, v roce 1979 mu byl udělen kyj a v roce 1983 - kříž s vyznamenáním a medaile sv. Sergia z Radoneže I. stupně. V roce 1985 vyslal Výbor pro vzdělávání otce George do vladimirské diecéze, aby sloužil jako pastor. 28. srpna 1988 byl opat Georgij (Tertyšnikov) povýšen do hodnosti archimandrity a arcibiskupem Valentinem (Mišukem) z Vladimiru a Suzdalu mu byl udělen arcipastýřský diplom. Od 1. září 1988 je archimandrita Georgij (Tertyšnikov) učitelem na Moskevském teologickém semináři pro dogmatickou teologii a katechismus a poté na Moskevské teologické akademii homiletiky. Díky osobním kvalitám a vynikající erudici otce George byly jeho hodiny živé a zajímavé a poskytovaly potravu mysli i srdci. Otec Georgy byl učitel starého stylu a nikdy nestavěl znalosti nad duchovní prospěch člověka, ale naopak se snažil všemi možnými způsoby vštípit svým mazlíčkům lásku ke všemu duchovnímu. Často připomínal, že i když dobře vyškolený pastor, který absolvoval vědecký kurz v semináři, může přinést církvi mnohem větší užitek než ten, kdo toto vzdělání nemá, skutečné teologické vzdělání je nemyslitelné bez výkonu duchovního života. Studenti se k otci Georgovi chovali s velkou úctou, dokonce s úctou; Mnozí ho viděli jako duchovně zkušeného člověka a přišli k němu pro zpověď. Jeden ze studentů semináře vzpomíná: "Když jsem vstoupil do IDS, otec George složil zkoušku z liturgické charty. Pamatuji si ho tehdy jako přísného a soustředěného. Někteří uchazeči tehdy řekli: "I když nevstoupíme do semináře, je potěšující, že jsme se při zkoušce setkali se samotným Archimandrite Georgy (Tertyšnikov)." V naší farnosti ho každý zná z jeho vystoupení v Rádiu Radoněž, kde velmi dojemně čte životy svatých a vede rozhovory.“ Bylo úžasné, jak pečlivě kněz zacházel s duší každého ze svých studentů a všech lidí kolem něj. Uměl napravovat a dokonce pokorovat pro duchovní prospěch tak taktně, s takovou láskou, bez jakéhokoli podráždění, že se člověk nepovažoval za poníženého a uraženého, ​​ale mohl se poučit. Pokud otec George viděl někoho rozrušeného, ​​vždy se ho snažil utěšit, za což ho dokonce za něco pochválil. Vyprávějí následující příběh. Mezi studenty semináře byl jeden, který získal dobré světské vzdělání a byl na to zjevně díky své duchovní nezkušenosti hrdý. Jeho odpovědi ve třídě byly, dalo by se říci, bezvadné, ale otec George mu za ně často dával C, zatímco odpovědi, které byly méně brilantní, ale pokornější, ohodnotil čtyřmi a pěti body. Student pobouřen takovou nespravedlností šel za zpovědníkem Lávry, Archimandrite Kirill (Pavlov) a řekl, že Archimandrite George proti němu zahájil pronásledování. Na což otec Kirill klidně odpověděl: "No, pokud je to otec George, pak pronásledování nebude trvat dlouho." 20. dubna 1989 byl archimandrita Georgij jmenován vrchním asistentem inspektora Moskevské teologické akademie a semináře. Mezi veliteli, mentory a učiteli Akademie se otec Georgy těšil velké úctě názory byly vyslyšeny. Na schůzi Výchovné konference vždy, když vystoupil, zazněl hlas nejen učitele, ale i zkušeného zpovědníka, a proto měl tento hlas váhu. Otec věnoval velkou pozornost vzdělávacím aktivitám mezi lidmi, kteří Boha stále hledají nebo kteří se nedávno vydali na cestu vedoucí k Němu. Otec George na základě učení svatých otců a asketů i své osobní zkušenosti řekl, že křesťanská dokonalost spočívá v hloubce pokory. Pokora je základní náboženský cit, bez kterého nelze poznat pravdu, neboť pokora je schopnost vidět pravdu. Způsoby, jak dosáhnout pokory, jsou častěji odhalovat své slabosti ve zpovědi a také si zvyknout na sebevýčitky. Dne 26. března 1990 se na otevřeném zasedání Rady Moskevské teologické akademie konala obhajoba diplomové práce archimandrita Jiřího „Svatý Theofan samotář a jeho učení o spáse“. Na slavnostní promoci Moskevské teologické akademie v roce 1990 předal rektor Akademie Archimandrite Georgy magisterský kříž a diplomy magistra teologie a docenta Moskevské teologické akademie. V červenci 1990 byl archimandrita Georgij jmenován rektorem Tobolského teologického semináře a 27. října téhož roku byl zproštěn rektorátu „v souvislosti se jmenováním Jeho Eminence biskupa Dimitrije z Tobolska do této funkce“. V září 1992 pozval rektor MDA, biskup Philaret, archimandritu Georgyho na místo učitele na Moskevském teologickém semináři a docenta na Moskevské teologické akademii. Archimandrite Georgy se účastnil vědeckých fór v různých městech Ruska. Například v Rjazani se 17. ledna 1994 z jeho iniciativy a pod jeho vedením konala Čtení zasvěcená svatému Theofanu Samotáři. A 29. května 1996 na celoruské vědecké a praktické konferenci „Školení učitelů pro duchovní a mravní výchovu a výchovu studentů“ (Ryazan) otec George učinil zprávu „O působení Boží milosti podle děl svatého Theofana“. Projevy otce George vždy přitahovaly velké publikum studentů a učitelů. Samotný vzhled kněze, jeho klidná řeč, to, o čem mluvil, byly pro světské lidi tak neobvyklé, že vzbuzovaly opravdový zájem. Celý sál se zatajeným dechem zachytil každé slovo řečníka, což bylo úrodné zrno padl do lidského srdce. Ke konci reportáže se tváře posluchačů znatelně rozjasnily. Otec George nepochybně patřil k těm vzácným Božím vyvoleným, kteří se spojením přirozených mimořádných schopností mysli s osobním duchovním výkonem stali schopni vést, chápat a prezentovat duchovní zkušenost církve. Bibliografie archimandrita Jiřího z let 1973 až 1997 zahrnuje 221 publikací (příloha 3). Jeho velká církevně-vědecká teologická činnost se odrážela na stránkách různých periodik: „Časopis Moskevského patriarchátu“, časopisy „Teologická díla“, „Pravoslavná konverzace“, „Vyšenský poutník“, „Alfa a Omega“, EKKLHSIA, Stimme der Orthodoxie (Berlín) a další. Nejvýznamnější místo v díle otce Jiřího však zaujímá studium duchovního dědictví svatého Teofana Samotáře, kterému věnoval více než dvacet let svého života. Archimandrita Jiří sestavil kompletní bibliografii duchovního a literárního dědictví svatého Theofana, samotáře Vyšenského. Díla svatého Theofana přitahovala pozornost archimandrita Jiřího již během jeho formace jako mnicha, teologa a mentora moskevských teologických škol. Jeho první publikací byl bibliografický článek v Journal of the Moskevského patriarchátu, věnovaný životu svatého Theofana, a jeho kandidátská esej zkoumala homiletické rysy epištolního dědictví světce. Navzdory skutečnosti, že následná pedagogická činnost archimandrita Jiřího se dotkla širokého spektra problémů v dějinách pravoslavné církve, duchovní a literární dědictví svatého Teofana ho nepřestalo zajímat; otec George se znovu a znovu vracel k teologickému dědictví svatého arcipastýře, nacházel ve svých dílech odpovědi na mnohé otázky vedení v duchovním životě, pochopení nejtěžších problémů, které na člověka kladou specifické okolnosti měnícího se života. Postupně tak vyvstalo hlavní téma vědecké činnosti archimandrita Jiřího – teologické dědictví sv. Teofana Samotáře. Archimandrite George napsal mnoho vědeckých prací, studií a monografií věnovaných světci. Život svatého arcipastýře se stal pro otce George vodítkem, podle kterého kontroloval své činy. Sám o svatém Theofanovi píše: „Svatý Theofan zasvětil svůj život hledání cesty k věčnému životu, ve svých dílech tuto cestu ukázal dalším generacím... Díla a dopisy Vyšenského samotáře nejsou plodem práce teologa-teoretika, ale živou zkušeností aktivního askety, který svůj duchovní život vybudoval na základě Svatého Písma a Písma svatého.“ Díky aktivní účasti archimandrita Jiřího v Rjazaňské diecézi vznikl v roce 1996 časopis „Vyšenský poutník“, věnovaný svatému Theofanovi a obsahující duchovní a vzdělávací díla otce Jiřího o velkém arcipastýři. Archimandrite George studoval duchovní dědictví svatého Theofana více než dvacet let v archivech Petrohradu, Vladimíra a Tambova. Výsledkem těchto prací byla „Symfonie“, kterou sestavil na základě děl světce, jejíž vydání nebylo uskutečněno za života otce Jiřího. Na zasedání Posvátného synodu Ruské pravoslavné církve dne 5. října 1994 byl archimandrita Georgij (Tertyšnikov) jmenován členem synodní komise pro kanonizaci svatých. Prostřednictvím prací archimandrita Jiřího byly připraveny materiály ke kanonizaci sv. Theofana, samotáře Vyšenského, která se uskutečnila 6. června 1988. Archimandrita Georgij také připravil materiály pro kanonizaci ctihodného Schemamonka Kirilla a Schemanun Maria, rodičů ctihodného Sergia z Radoněže; starší Barnabáš z Getseman; Archimandrite Anthony (Medveděv), kanonizován jako místní radonežští svatí dva týdny po smrti otce Jiřího. Teologické články a kázání Archimandrite George byly publikovány v různých tištěných publikacích: – v časopisech: „Časopis moskevského patriarchátu“, „Teologická díla“, „Moskva“, „Pravoslavná konverzace“, „Alfa a Omega“ (Moskva), „Cesta pravoslaví“, „Trinity Word“ (Svatá Trojice-Sergius Lavra), Stimme der Orthodoxie (Berlín), „EKRHODOKHSZA, Visvoxa“ (Berlín), „EKRhodnikHSZA“ Církevní bulletin“, „Vyšenský poutník“ (Rjazaň), „Pravoslavné slovo“, „Rozsévač“ (Nižní Novgorod), „Rus“ (Rostov Veliký); – v novinách: „Rus Derzhavnaya“, „Pravoslavná Moskva“, „Lampada“, „Ruský posel“ (Moskva), „Khotkovskij posel“, „Rozsahy Ruska“ (Orel), „Literární Irkutsk“, „Bell“ (Sergiev Posad), „Blagovest“ (Ryazan). Archimandrite George se účastnil mnoha teologických konferencí: – na galavečeru „Historie a moderní život Trojicko-sergijské lávry“, věnovanému 600. výročí blažené smrti sv. Sergia, opata Radoněžského a celého Ruska, zázračného pracovníka (29. září 1992, Sergiev Posad); – na konferenci „Ruský klášter jako centrum duchovní kultury“ (6. 12. 1992, Moskva); – v Čtení na památku sv. Teofana, samotáře Vyšenského, ke 100. výročí jeho odpočinku (17. ledna 1994, Rjazaň); – v pravoslavných teologických čteních „Teologické dědictví sv. Teofana Samotáře“ (27. června 1994, Vladimír); – na mezinárodní konferenci „Mnišství a kláštery v Rusku“ (23. listopadu 1994, Moskva); – na Všeruské vědecké a praktické konferenci „Příprava učitelů pro duchovní a mravní výchovu a výchovu studentů“ (29. května 1996, Rjazaň); – v makarjevských čteních „Uctívání svatých“ (7. června 1996, Mozhaisk); – v Pitirimovského duchovních a vzdělávacích čteních (30. října 1996, Mičurinsk). Od roku 1992 do října 1998 přednášel archimandrita Jiří kázání na různá témata na pravoslavné rozhlasové stanici Radonezh, vedl rozhovory o biblické historii a také o základech pravoslavné víry a morálky na základě děl svatého Theofana Samotáře. V roce 1995, s požehnáním hierarchie, otec Archimandrite přednášel o ruském mnišství pro Centrální ortodoxní rozhlasovou stanici Řecka. Ve stejném roce archimandrita Jiří navštívil svaté město Jeruzalém, kláštery a kostely Palestiny. O svátcích a nedělích pronášel archimandrita Jiří kázání v Lavra Nejsvětější Trojice-Sergius, na Moskevské teologické akademii a v kostelech moskevského Kremlu. Vědecká a teologická činnost otce Jiřího je v očích církve neocenitelná, ale neméně si zaslouží pozornost jeho práce pastýře a zpovědníka. Vedení duší ve věci spásy bylo vždy považováno za nejtěžší úkol, který dokáže udělat jen málo lidí, zvláště zkušených v duchovním životě. Otec George dobře chápal velkou odpovědnost, ale také velké výhody duchovního vedení a rád opakoval: „Spása bez zpovědníka je možná, ale duchovní růst je velmi obtížný. Sám kněz byl zpovědníkem a otcem svých dětí v plném smyslu toho slova. Když už jsem s ním jednou byl ke zpovědi, nebylo možné nepřijít znovu. Kněz byl ke všem nezvykle pozorný, zvláště se snažil postarat se o lidi s malou církví, kteří teprve dělali své první krůčky v pravoslaví. Poté, co se k nim vyzpovídal (obvykle před přijímáním), požádal je, aby si příští den přišli popovídat. Rozhovor s otcem Georgem, který měl dar řeči a dar učit, byl velmi zajímavý, smysluplný, jeho přístup byl pozorný a láskyplný. To vše lidi přitahovalo a dávalo jim možnost posílit svou víru. Mezi duchovními dětmi otce George byli laici i mniši, vědci i prosťáčci a každému z nich mohl dát to, co pro ně bylo užitečné. "Byl jsem ohromen jeho znalostmi o lidské duši," vzpomíná jeden z duchovních synů otce George, "jakýsi druh elegantní rozvážnosti při jednání s lidmi. Uměl "sebrat klíč" i k duším, které byly uzavřeny komunikaci, zahřát ho svou účastí a někdy s ním taktně diskutovat." V každém člověku viděl kněz především Boží obraz, a to byl právě důvod jeho uctivého postoje k duši každého. Toto jeho vnitřní rozpoložení bylo vždy cítit ve všech rozhovorech, v samotném způsobu mluvení, a lidé k němu byli přitahováni a snažili se odpovídat stejně. Rád bych zde uvedl jednu epizodu ze života kněze, charakterizující jej jako muže vysokého pastoračního ducha. Očitý svědek, duchovní syn otce George, řekl: "Když jsem byl se svým otcem na zpovědi, do kostela vstoupil muž, který vypadal jako duševně nemocný člověk. Stál kousek od místa, kde seděl archimandrita Jiří a přijímal zpověď, začal se klanět až k zemi, líbat podlahu kostela. Potom rozpřáhl ruce zkříženě, lehl si na břicho, aby přešel na kněze a nechal se ustoupit. nad tělem nataženým na podlaze někdo zakopl, a to je vše, ukázal na muže, který tam ležel, a zašeptal mi: "Zeptej se ho, jak se jmenuje." Přešel jsem, sklonil se a zeptal se. Otec mě opravil: „Ne, takhle to není. Klekněte si k němu a v předklonu se zeptejte. A řekni mu ode mě, ať se odstěhuje." poslechl jsem. Cizinec řekl své jméno slabým hlasem. Když byl požádán, aby se pohnul, odplazil se trochu na stranu. To nevyřešilo problém přechodu přes něj. Otec George pak skrze mě sděluje: "Řekni mi, že jsem tě poslal, abys mu řekl, že je tady nemáme. Ať se přesune tam, kde je lustr." Po tichém poslechu mě ten podivný muž odplazil tam, kde mu bylo řečeno, a přitom rušil babičky, které cestou potkal. Zatímco jsem ve zpovědi pojmenovával své hříchy, přistoupila ke knězi starší uklízečka. Stařena byla rozhořčena nad nevhodností ležet v klidu. Hlasitě vyjádřila otci Georgovi, co si o tom myslí. Dobrovolně se přihlásila k drastickým opatřením. "Nesahej na toho muže, je pokorný," zeptal se otec George. "Přišel se do chrámu modlit. Přemýšlejte, když ne do chrámu nebo do kláštera, tak kam jinam se jít modlit?" Po těchto slovech vstal archimandrita Jiří a přistoupil k zpovídajícímu hieromonkovi, který se nacházel vedle nového místa truchlivě ležícího muže, a zeptal se: "Otče (nepamatuji si jeho jméno), řekni mi, kde v našem kostele můžeme ležet? Asi za svíčkou?" Hieromonk důstojně odpověděl: "Ano, otče Georgi, za bednou." Pak se kněz sklonil nad smutnou postavou rozloženou na podlaze a jako by se dokonce omlouval, řekl: "Přišli naši "šéfové". Jsou nešťastní, nadávají nám, mohli byste se prosím přesunout odsud za bednu, máme je tam ležet." Toto odvolání mělo svůj účinek. Muž se zvedl na nohy a odešel. Bylo dosaženo vzájemné dohody. Otec George mi sloužil jako příklad a zůstává jím dodnes.“ Ale knězi bylo souzeno žít krátkou dobu. Ve svých osmapadesátém roce po krátké nemoci (otec George byl poslední tři dny v nemocnici) opustil tento svět. Jeho smrt byla křesťanská, nestydatá a pokojná: nedlouho předtím ho bratři Lavrové vysvětili a půl hodiny před jeho smrtí Pán zaručil knězi účastnit se Svatých Kristových tajemství. 2. října 1998 přestalo bít laskavé, sympatické srdce pastýře a Christiana. Smuteční obřad za archimandritu Jiřího se konal 4. října v katedrále Nanebevzetí Nejsvětější Trojice-Sergius Lavra po pozdní liturgii radou kléru. Bohoslužbu vedl rektor Moskevské akademie umění a věd Jeho Eminence Evžen, biskup z Vereya (nyní arcibiskup), který krátce pohovořil o životě kněze, jeho zásluhách a dílech ve prospěch církve. Byla přečtena slova Jeho Svatosti moskevského patriarchy a všeruského Alexije IÏ: „Vyjadřuji vám, bratři z Lávry, učitelské společnosti, studenti moskevských teologických škol, hlubokou soustrast v souvislosti s předčasnou smrtí Archimandrita Jiřího, dlouholetého obyvatele Lávry, rádce a učitele teologických škol a učitele teologického slova, bohoslovce práce Wechera. zesnulého, kterého nesl pro Kristovu církev, modlíme se spolu s každým, kdo ho doprovází na cestě po celé zemi, aby Pán odpočinul duši zesnulého služebníka oltáře Páně ve vesnicích spravedlivých, kde není žádná nemoc, žádný smutek, žádný vzdych, ale nekonečný život za zemřelého Archima, nově zesnulého Jiřího. V telegramu biskupa Philareta (Karagodina) z Maykopu a Armaviru je archimandrita Georgij (Tertyšnikov) nazýván jedním z „nejlepších mnichů Sergeje Lavry“. Na pohřební službě se modlilo mnoho lidí, ale nebyl tam žádný shon. Atmosféra v chrámu byla nezvykle klidná a pokojná. Sbory zpívaly oduševněle a harmonicky. Bolest ze ztráty byla zmírněna duchovní radostí, ke které dochází při smrti svatých lidí. Paprsek slunečního světla, pronikající okny na jižní straně katedrály, na konci smutečního obřadu osvítil rakev s tělem kněze. A bylo radostné, že se příroda také radovala z dalšího spravedlivého muže, který odešel k Pánu. Když byla rakev s tělem zesnulého vynesena z katedrály Nanebevzetí Panny Marie, stovky lidí jej následovaly na pohřební zvonění zvonů Lávra. Zdálo se, že nepropouštějí kněze na jeho truchlivé poslední cestě, ale do nebeských příbytků: tak slavnostně a hluboce znělo „Svatý Bůh“. Na nádvoří Lávry, poblíž zdí kostela Rukou neudělaný obraz ve vesnici Deulino, našlo místo odpočinku namáhavé tělo drahého kněze otce George. Je příznačné, že poslední řádky napsané otcem Jiřím byly také věnovány svatému Theofanovi. Započatý rukopis zůstal nedokončený a ležel na ploše cely otce George v den jeho smrti. Při jejím čtení si mimoděk všimnete, že myšlenky a pocity otce Jiřího ohledně odchodu do věčného života velkého učitele a učitele - sv. Theofana - jsou velmi blízké našim dnešním zkušenostem způsobeným předčasnou smrtí drahého archimandrita Jiřího. Zde jsou úryvky z jeho posledního díla: „Každý, kdo věděl o zesnulém světci, pro kterého byl nenahraditelným vůdcem, který mu dlužil poklady mysli, kdo v něm nacházel útěchu v smutku, povzbuzení a pomoc v životě, a je jich ve Svaté Rusi mnoho, mnoho – všichni hluboce pociťují své sirotství, to je jejich obyčejná ztráta, když ztrácejí svou obyčejnou ztrátu. milovaný člověk... Smutek z odloučení od zbožného arcipastýře se s duchovní radostí rozplynul mezi všechny jeho obdivovatele, protože věřili, že zesnulý světec byl oslaven Pánem za svou práci a činy a byl přímluvcem u Božího trůnu za všechny žijící na zemi... Zbožný učitel, velký asketa, horlivá modlitební knížka pro nás hříšníky, biskup Theophan opustil pozemský život. Věříme, že jako věrný služebník nyní vstoupil do radosti Páně; jako vítězný bojovník Kristův je nyní korunován nevadnoucí korunou nebeské slávy. Pro toho, kdo žil v Kristu a podle Kristových přikázání, není smrt skutečně strádáním, ale získáním.“ Archimandrite George byl velmi skromný v každodenním životě a byl nelítostným kazatelem slova Božího. Jeho pokyny zůstanou ve vděčné paměti všech, kteří mu naslouchali a komunikovali s ním. Zde jsou některé z nich. "Jaký je pokles ve srovnání s bezmeznou propastí, takový je současný život ve srovnání s životem příštího století." "Bratři a sestry! Važte si svého času, poučuje nás svatý apoštol Pavel, protože dny jsou zlé 8. Važte si času: je cennější než zlato, kupuje si blaženou věčnost... Proto se bojme, že ztratíme byť jen jeden den s vědomím, že se nevrátí." "Kristův následovník musí řídit všechny své vnitřní i vnější činy podle Boží vůle a obětovat Bohu svou svobodu. Charakteristickým rysem skutečně křesťanské činnosti je podnikat kroky až poté, co se přesvědčí, že je to vůle Boží." "Náš život je právem považován za pouť a my, jako poutníci, se musíme vždy modlit k Pánu, aby nám ukázal pravou cestu a pomohl nám projít běh našeho života bez překážek a dosáhnout Království nebeského." "Každý krok v našem neviditelném boji musí být poznamenán výkonem, utrpením, pokropen potem vlastního úsilí. Stav těch, kdo směřují k dokonalosti, je stavem boje - intenzivního, neustálého a bolestného. Tomu se říká kráčet po úzké cestě, která vede k věčnému životu... Korupce a přivlastňování si výhod pro sebe jsou smrtí spirituality v člověku. Je třeba se jich bát a vyhýbat se jim." "V životě Kristova následovníka jsou každý den chvíle, kdy je sám, i když se o to záměrně nestará. Tyto minuty je třeba využít k duchovnímu zlepšení." "Pokud se to líbí Pánu a neškodí to člověku, pak je mu dáno i vnější štěstí, ale vnitřní blaženost je nezcizitelná čistému a zbožnému životu, který přes všechny vnější těžkosti a nedostatky přináší pokoj a radost všem." "Nejdokonalejší křesťané vystupují ke kříži oddanosti do vůle Boží, proto odevzdání se Pánu je vrcholem křesťanské dokonalosti. Vzniká po odříznutí všech pozemských citů a dispozic." "Pozemský život člověka by měl být nepřerušeným řetězem dobrých skutků od okamžiku, kdy si začne uvědomovat sám sebe v tomto světě, až do okamžiku, kdy jej opustí." V životě křesťanské církve, v každém známém období její historické existence, se objevovali jedinci, kteří byli jasnými nositeli a zastánci vysokých duchovních aspirací a jejichž autoritativnímu hlasu naslouchalo mnoho současníků. Vliv těchto duchovních mentorů byl většinou omezen na hranice jejich vlasti a jejich doby. Existovala však i taková duchovní svítidla, jejichž světlo jasně zářilo celým tehdejším vesmírem a svým odrazem osvětlovalo celý následující život církve. Takovými jsou například ekumeičtí učitelé a světci Basil Veliký, Řehoř Teolog a Jan Zlatoústý. Naše ruská církev, která přijala pravoslavnou víru od univerzální církve, měla také mnoho svých vlastních Bohem vybraných učitelů a vůdců. Jedním z našich svatých otců 19. století byl biskup Theophan, samotář Vyšenskij, kanonizovaný na místní radě Ruské pravoslavné církve v roce 1988. Biskup Feofan, ve světě Georgij Vasiljevič Govorov, se narodil 10. ledna 1815 ve vesnici Černavskoje, okres Jeletsk, provincie Orjol. Jeho otec Vasilij Timofejevič Govorov byl po absolvování Oryolského semináře knězem vladimirského kostela ve vesnici Černavskoje a celý život se vyznačoval skutečnou zbožností. Jako mezi duchovními známý a uctívaný farář byl jmenován do významné a odpovědné funkce děkana, kterou vykonával 30 let, přičemž si vysloužil souhlas svých představených a lásku a úctu svých podřízených. Matka budoucí světice Taťány Ivanovny pocházela z kněžské rodiny. Měla tichou, mírnou povahu a milující srdce. Chlapec George získal počáteční vzdělání v domě svých rodičů. Zbožní rodiče se mu snažili dát výchovu v duchu křesťanské lásky a církevnosti. Již v dětství se jasně projevily charakteristické rysy Georgeovy osobnosti: po otci zdědil živost a čistotu mysli, po matce - něžné, milující srdce, mírnost, skromnost a dojemnost. V roce 1823 vstoupil Georgij do teologické školy Livensky, jejímž správcem byl rektor kostela sv. Jiří, arcikněz Vasilij Skrjabin. Morální a duchovní klima ve škole bylo nejpříznivější. Schopný, dobře připravený mladík George snadno prošel kurzem teologické školy a o šest let později (v roce 1829) byl mezi nejlepšími studenty přeřazen do Oryolského semináře. V jejím čele pak stál Archimandrite Isidore (Nikolsky), budoucí metropolita Petrohradu a Novgorodu. Učitelé semináře byli mimořádně nadaní a pilní lidé. Učitelem literatury byl například tehdy Hieromonk Platon (Gorodetsky), pozdější metropolita kyjevský a haličský; Filosofické vědy vyučoval profesor Evfimy Andreevich Ostromyslensky, který uchvátil mladé seminaristy svými nádhernými přednáškami. Georgy Govorov studoval vědy vyučované s velkým zájmem, ale zvláštní zájem vzbudily lekce psychologie. Během let studia, po pouti do Zadonského kláštera, kde spočívaly ostatky tehdy ještě neoslaveného svatého Tichona Zadonského, si Jiří vypěstoval mimořádnou, stále větší úctu ke svatému Tichonovi Zadonskému. Po vynikajícím absolvování semináře získal Georgij Vasiljevič Govorov v roce 1837 jmenování do Kyjevské teologické akademie, která byla v těch letech v rozkvětu vědeckého a teologického myšlení. Kyjevský metropolita Filaret (amfiteátry), přezdívaný pro svou svatost života „Filaret zbožný“, věnoval velkou pozornost rozvoji vnitřního duchovního a náboženského života studentů Akademie. Byla to úrodná doba jak z hlediska dobrého mravního směřování života Akademie, tak z hlediska hojnosti talentů v profesorské korporaci. Akademie dokončila vzdělání Georgije Govorova a obecný směr jeho mravního života byl jasně definován. V prvních letech Govorovových studií byl rektorem Akademie Archimandrite Innokenty (Borisov), pozdější arcibiskup z Chersonu, slavný církevní kazatel, který přednášel o teologických vědách. Otec Innocent měl mimořádnou schopnost neodolatelně ovlivňovat všechny kolem sebe a své studenty. Jako příkladný profesor a církevní vůdce zaujal a potěšil své posluchače svými inspirovanými improvizacemi o učení svatých otců. Inspektorem Kyjevské akademie byl od roku 1838 Archimandrite Dimitri (Muretov, zemřel v roce 1883 jako arcibiskup Chersonský), který spolu s otcem Innocentem zářil silou myšlenky, krásou a hloubkou prezentace teologických věd. Jeho přednášky o dogmatické teologii, hluboce smysluplné a prodchnuté křesťanskou láskou, udělaly na jeho posluchače silný dojem. Byl to hluboce zbožný muž, vyznačoval se velmi vzácnou pracovní morálkou. V té době měla Kyjevská teologická akademie vynikající mentory a vychovatele, kteří studentům sdělovali nejvyšší pravdy křesťanské víry a zbožnosti přesvědčivou a dostupnou formou. Zvláště pozoruhodný byl arcikněz John Skvortsov, učitel dějin filozofie a metafyziky, který měl rozsáhlé znalosti v oboru filozofie, ve svých přednáškách přednesl to nejpodstatnější a dbal na srozumitelnost, dostupnost a konzistenci vyučované látky. V té době měl na mladé muže velký vliv profesor výmluvnosti Jakov Kuzmich Amfitheatrov, od něhož se student Govorov naučil hlubokému křesťanskému přesvědčení a jasnosti myšlení. Na Kyjevské akademii pokračoval student Govorov v úspěšném studiu. V profesorských certifikátech je certifikován jako student s velmi dobrými schopnostmi, vyznačující se pracovitostí a vynikajícími úspěchy ve vědě. Oblíbenými předměty budoucího arcipastýře byly teologické předměty a především Písmo svaté a církevní výmluvnost. S vynikajícím úspěchem ve vědě student Govorov upoutal pozornost svým chováním. Akademická inspekce v osobě archimandrita Gregoryho (Mitkevich, zemřel v roce 1881 jako arcibiskup z Kalugy) a hieromonka Ioannikiy (Gorského, zemřel v roce 1887 jako arcibiskup varšavský) jej neustále charakterizovala jako osobu „velmi skromného“, „čestného chování“, „vyznačujícího se dobrým chováním“ pro své povinnosti a korektnost v uctívání. (1, str. 23) 9. Všechny tyto dobré vlastnosti mravního chování studenta Georgije Govorova předznamenaly jeho cestu ke mnišskému životu, na který se zjevně připravoval od mládí. Kyjevsko-pečerská lávra a další kyjevské památky posvátné historie, které byly výmluvnými svědky činy ruského mnišství, měly na Jiřího blahodárný vliv. Mladý student často navštěvoval Kyjevskou lávru, kde zažíval zvýšené náboženské cítění. Dojmy z takových návštěv byly tak hluboké a silné, že na ně světec s potěšením vzpomínal až do konce svého života: "Kyjevská lávra je nadpozemský klášter. Jakmile projdete mezerou, stane se, že máte pocit, že jste vstoupili do jiného světa." V posledním roce svých studií se Georgij Govorov rozhodl plně věnovat službě svaté církvi v mnišské hodnosti. 1. října 1840, na svátek Přímluvy Nejsvětější Bohorodice, předložil akademickým úřadům žádost o tonzuru jako mnich, ve které napsal: „S neustálou horlivostí pro studium teologických předmětů a pro osamělý život, abych obojí spojil ve službě církvi, která mi byla přidělena, jsem složil mnišský slib, že zasvětím svůj život. 15. února 1841 složil Georgij Govorov se svolením akademických a nejvyšších duchovních autorit mnišské sliby se jménem Feofan, což znamená „zjevený Bohem“, na počest ctihodného Theophana Vyznavače. Obřad tonzury provedl ve Svatém duchovním kostele Kyjevsko-bratrského kláštera rektor Akademie Archimandrita Jeremiáš (Solovjev), který se později stal arcibiskupem Nižního Novgorodu. Brzy po své tonzuře mnich Theophan spolu se svým spolužákem Monkem Macariem (Bulgakovem, později metropolitou moskevským) navštívili zpovědníka Kyjevskopečerské lávry a Kyjevské teologické akademie, známého svým příkladným asketickým životem a přísnou zbožností, Hieromonka Parthenia, aby od něj přijali poučení a požehnání pro nový život v Kristu. "Tady jste, učení mniši," řekl bystrý stařec, "když jste si to sami napsali pravidel, pamatujte, že jedna věc je nanejvýš potřebná: modlit se a neustále se modlit s myslí v srdci k Bohu – o to usilujete“ (4, s. 9). Mladí mniši přijali tuto radu jako pravidlo a snažili se, každý podle svých sil a darů milosti, plnit po celý svůj život. 6. dubna 1841 byl mnich Theophan vysvěcen na hierodiakona ve velké katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Kyjevsko-pečerské lávře stejným rektorem Akademie Jeremiášem, v té době již biskupem Chigirinským, vikářem kyjevského metropolity, a 1. července hieromonkem. "Je pozoruhodné," píše jeden ze životopisců svatého Theofana, "že takový asketa jako pravý reverend Theophan byl umučen mnichem a vysvěcen na první dva stupně kněžství takovým skutečně bohem moudrým mužem, jako je pravý reverend Jeremiáš! Takže v duchovním životě jedna jasně hořící lampa rozsvítí v patřičném čase jiné, nové božské světlo. svícen a rozsviťte každému, kdo je v chrámu 10“ (5, str. 571). Během této důležité změny ve svém životě pokračoval Hieromonk Theophanes ve studiu na Akademii a napsal esej na téma „Přehled podřízeného náboženství“. Úspěšně složil závěrečné zkoušky a jeho esej, která patřila k nejlepším, byla zaslána k posouzení Posvátnému synodu. Stálý člen synodu, moskevský metropolita Philaret (Drozdov), přísný znalec teologických děl, si svým moudrým a bystrým pohledem všiml talentu a tvrdé práce otce Theophana. V roce 1841 byl Hieromonk Feofan mezi prvními, kteří absolvovali Akademii s magisterským titulem. Začala doba jeho pedagogické a pedagogické kariéry. 27. srpna 1841 byl Hieromonk Theophan jmenován rektorem Kyjevsko-sofijské teologické školy, která byla pod přímým dohledem kyjevského metropolitního filaretu (Amfiteatrov). Mladý rektor vycházel dobře se svými bývalými učiteli a mnichy z Lávry, zejména se starším Partheniem, kterého jako otce ctil. Pod vedením kyjevských starších a zkušených teologů začal Hieromonk Theophan studovat díla svatých otců, která se od té doby stala dílem celého jeho života. V Kyjevské škole ale nepracoval dlouho: 7. prosince 1842 byl jmenován inspektorem Novgorodského teologického semináře. Budoucí světec strávil tři roky v Novgorodu. Během této krátké doby se stihl osvědčit jako talentovaný pedagog a vynikající učitel nauky o lidské duši – psychologie. Nejvyšší duchovní autority si mravních kvalit a mimořádných duševních schopností hieromonka Theofana velmi vážily, a proto byl 13. prosince 1844 přeložen na petrohradskou teologickou akademii na místo bakaláře na katedře mravní a pastorační teologie. Věrný svým pedagogickým zásadám, vědom si velké odpovědnosti před Bohem v duchovní výchově mládeže, se Hieromonk Theophan snažil působit na budoucí pastýře duchem své laskavosti a mírnosti. Svůj názor na vrchol duchovní a pedagogické křesťanské činnosti následně vyjádřil slovy: „Vychovatel musí projít všemi stupni křesťanské dokonalosti, aby se později v činnosti dokázal ovládat, dokázal si všímat pokynů vyučovaných a podle nich pak trpělivě, úspěšně, silně a plodně jednat. Musí to být třída osob nejčistších, Božích vyvolených a svatých.“ (6, 4). Hieromonk Feofan zacházel s předměty, které učil, s velkou pozorností. Mladý teolog opustil filozofické a spekulativní metody práce a spoléhal na asketické a psychologické zkušenosti. 1. února 1845 byl Hieromonk Theophanes jmenován pomocným inspektorem Petrohradské teologické akademie a od 20. května do 4. srpna 1846 působil jako její inspektor. Hieromonk Theophan byl hluboce oddán důležitému dílu křesťanské výchovy, ale jeho výchovná práce byla nutně spojena s administrativními a ekonomickými starostmi, k nimž jeho duše nikdy neinklinovala, a proto nebyl se svou služebnou činností vnitřně spokojen: přitahoval ho osamělý mnišský život. Jeho duch se snažil do vlídnější oblasti mnišského života a modlitební komunikace s Bohem. Brzy se naskytla příležitost k uspokojení duchovní potřeby otce Feofana: 21. srpna 1847 byl na vlastní žádost jmenován členem Ruské duchovní misie, která se vytváří v Jeruzalémě. V jejím čele stál archimandrita Porfirij (Uspensky), vynikající znalec Východu a slavný církevní archeolog. Kromě Hieromonka Theophana byli zaměstnanci mise další dva studenti, kteří absolvovali petrohradský seminář - N. Krylov a P. Solovjev. 14. října 1847 celá mise odjela z Petrohradu do Palestiny. Po příjezdu do Konstantinopole navštívili členové mise ekumenického patriarchu Anthima, který je laskavě pozdravil, a 17. února 1848 bezpečně dorazili do Jeruzaléma, kde je srdečně přijal Jeho Blaženost patriarcha Kirill. Členové mise se po šest let seznamovali s křesťanským východem a navštívili posvátná místa Palestiny, Egypta a Sýrie. Jeho pobyt na východě měl pro Hieromonka Theophana velký duchovní a morální význam. Při návštěvě starověkých klášterů neúnavně studoval spisy svatých otců ze starověkých rukopisů, seznamoval se s životem starověkých asketů a pravidly východních klášterů a Svaté hory Athos. Mladý asketa vstoupil do úzkého duchovního spojení s athonitskými staršími, kteří měli blahodárný vliv na jeho duchovní život, a následně přispěl k vydávání jeho děl. Zde na východě budoucí světec důkladně studoval řečtinu a francouzštinu a seznámil se s hebrejštinou a arabštinou. V roce 1853 začala Krymská válka a v souvislosti s tím byli 3. května 1854 odvoláni členové ruské duchovní mise do Ruska. Za své práce v misii byl Hieromonk Theophan povýšen do hodnosti archimandrity a 12. dubna 1855 byl jmenován do Petrohradské teologické akademie jako bakalář na katedře kanonického práva a o šest měsíců později - do funkce rektora Oloneckého teologického semináře. Při plnění funkce rektora semináře měl Archimandrite Theophan mnoho práce a problémů. Olonecký teologický seminář byl v té době ještě zcela neorganizovaný a neměl ani vlastní prostory. Archimandrite Theophan se podílel na organizaci stavby budovy pro seminář. Hlavní obava však odpověděla Nejvyšší aspirací jeho duše bylo náboženské a mravní vzdělání studentů. V roce 1856, po skončení krymské války, byl archimandrit Theophan jmenován rektorem kostela velvyslanectví v Konstantinopoli. Jeho volba na tak důležitou a zodpovědnou funkci byla nepochybně způsobena tím, že Archimandrite Theophan dobře znal ortodoxní východ a byl na tuto pozici plně připraven. Konstantinopolská církev v této době zažívala velké potíže kvůli politickému konfliktu mezi Řeky a Bulhary. Ruská vláda a Svatý synod pověřily Archimandritu Theophana jako experta na Východ, aby shromáždil informace, které by mohly osvětlit situaci řecko-bulharského sváru. Poslání, které mu bylo svěřeno, splnil a 9. března 1857 přednesl zprávu, ve které psal o osvobozeneckém hnutí mezi Bulhary a o stavu Konstantinopolského patriarchátu. Tato zpráva měla následně velký význam v diskusi o řecko-bulharském konfliktu Svatým synodem Ruské pravoslavné církve. Archimandrite Theophan vytvořil školy pro výuku gramotnosti bulharských dětí a dospělých. Archimandrite Theophan si svou sympatií k bulharskému lidu, sympatií k jeho oprávněným požadavkům a upřímnou touhou pomoci mu získal mezi Bulhary velkou lásku. Budoucí světec si během pobytu v Konstantinopoli dále upevnil znalosti řeckého jazyka, které prakticky uplatnil v dalších dílech. Na ortodoxním východě shromáždil mnoho drahocenných perel patristického, hlavně asketického písma. Archimandrite Theophan však nemusel v Konstantinopoli zůstat dlouho: byl předurčen pro nové, zodpovědnější pole služby církvi a vlasti. 13. května 1847 byl dekretem Posvátného synodu archimandrita Theophan jmenován do funkce rektora Petrohradské teologické akademie, kterou pod vedením Boží Prozřetelnosti úspěšně vedl dva roky. Archimandrite Feofan jako rektor navštěvoval přednášky profesorů, byl přítomen u zkoušek a sledoval celý průběh akademického dění na Akademii. Zvláštní pozornost věnoval výchovné práci na jemu svěřené teologické škole. P. Feofan se jako rektor Petrohradské teologické akademie intenzivně věnoval také redakční a teologické popularizační práci. Své spisy publikoval především v akademickém časopise Christian Reading, který pak vycházel pod jeho vedením. Rektorát archimandrity Theophana se kryl s oslavou 50. výročí otevření Petrohradské teologické akademie. Za úsilí při přípravě a konání výročí, které se slavilo 17. února 1859, udělil Posvátný synod archimandritu Theofanovi Řád sv. knížete Vladimíra III. Nedlouho po této události musel být budoucí světec rektorem. Milosrdné Boží Prozřetelnosti se zalíbilo, že ho povýšil do hodnosti biskupa. 29. května 1859 byl jmenován biskupem tambovským a šatským. Když byl po slavnostním vyznání víry jmenován biskupem, promluvil Archimandrite Theophan. Archimandrite Theophan srovnával svůj život a různé činnosti s míčem, kutálejícím se tam a zpět bez hluku a hluku, ve směru úderů, které mu byly sděleny, a vyjádřil svou podřízenost vůli Boží, svou pokoru a nehodnost. Stejným slovem, když oslovil řadu arcipastýřů, řekl, že tajně touží po nejvyšších skutcích ctnosti. „Neskrývám,“ řekl otec Theophan, „že by nebylo cizí tajným touhám srdce, kdyby mi připadlo místo, kde bych se mohl svobodně věnovat činnostem svého srdce“ (7, str. 5–7). 1. června v katedrále Nejsvětější Trojice Lávra Alexandra Něvského metropolita Petrohradsko-novgorodský Řehoř (Postnikov) a rada biskupů vykonali biskupské svěcení archimandrita Theophana. Služba biskupa Theophana v tambovské diecézi trvala pouhé čtyři roky. Ale během této krátké doby, s mimořádnou mírností své povahy, vzácnou jemností a soucitnou pozorností k potřebám svého stáda, se mu podařilo sblížit se se svým stádem a získat si u všech nejupřímnější lásku. Při řízení tambovské diecéze, jedné z nejrozsáhlejších a nejlidnatějších, musel biskup vytrpět mnoho starostí a dřiny, a to jak ve věcech vnější správy, tak v duchovní službě. Biskup Feofan se ukázal jako skvělý kazatel. Téměř každou bohoslužbu doprovázel kázáním a jeho slova, vycházející ze srdce a dýchající s hlubokým přesvědčením, přilákala četné posluchače. Plodem jeho horlivého kázání byla dvě vydání „Slova tambovskému stádu“ (celkem 109 slov). „Hluboká znalost všech pohybů lidského srdce a jeho duchovních potřeb,“ napsal profesor Moskevské teologické akademie I.N. Korsunskij, - zkušené seznámení s duchovním životem, rozsáhlé znalosti v oblasti Písma svatého a díla patristů a přírodních, historických a jiných věd a další vysoké ctnosti odlišují slova pravého reverenda Theophana tambovskému stádu s neobyčejnou jasností, živostí a jednoduchostí přednesu, která na posluchače udělala mimořádně silný dojem“ (107, s. Svatý Theophan se staral o vnější i vnitřní zvelebení místních duchovních a vzdělávacích institucí a o výchovu prostého lidu. Podnítil představitele tambovského semináře k zásadní opravě seminárního kostela, prosadil otevření farních škol, farních a nedělních škol, soukromých gramotných škol a za jeho účasti byla otevřena ženská diecézní škola s šestiletým studijním obdobím. Biskup Theophan se staral o zvýšení vzdělanostní úrovně kléru. Na jeho žádost Svatému synodu začal 1. července 1861 vycházet Tambovský diecézní věstník. Biskup Theophan si nechal jen krátkou dobu na spánek a zcela se věnoval službě svému stádu. Ve dnech smutku a míru byl všem milujícím otcem. Se svými četnými a různorodými záležitostmi a starostmi ohledně řízení tambovské diecéze si našel čas i na teologické a literární aktivity. Z této doby pochází jeho dílo „Dopisy o křesťanském životě“, které obsahuje celý systém křesťanského mravního učení. V průběhu jeho dalšího života se v Saint Theophan stále více probouzela náklonnost k samotě. Při jedné ze svých cest za kostely a kláštery své diecéze navštívil Vyšenskou Ermitáž, kterou si oblíbil pro její přísná klášterní pravidla a krásu oblasti. Biskup tam jmenoval opata Arkadije, hospodáře biskupského domu, a prorocky mu řekl při loučení: „Jdi, otče opate, tam a tam, dá-li Bůh, přijdu k tobě“ (9, s. 51). V roce 1861 zažil biskup Theophan velkou radost. Z rozhodnutí Posvátného synodu se zúčastnil slavnostního otevření relikvií sv. Tichona Zadonského. Tato událost udělala na tambovského arcipastýře velký dojem a sloužila jako zvláštní milostí naplněné posvěcení jeho vlastní služby. Ale hejno Tambovů nemuselo být pod kontrolou Jeho Eminence Theophana dlouho. 22. července 1863 byl přemístěn do starobylého, rozsáhlejšího Vladimírského stolce na místo penzionovaného biskupa Justina. Synodální zpráva uvedla, že pravý reverend Theophan „svou skutečnou službou získal nezbytnou zkušenost k řízení tak velkého stáda“ (10, str. 176). Působení biskupa Theophana ve Vladimiru mělo krátké trvání, ale i zde se projevil jako horlivý arcipastýř a dokázal si získat všeobecnou úctu a lásku. Hlavním zájmem starostlivého arcipastýře vladimirské diecéze byla spása jemu svěřených duší prostřednictvím vzdělávání, prostřednictvím kázání slova Božího. Učil lidi z výšin kostelní kazatelny a v kostelech diecézního města a objížděl města a vesnice svého milionového stáda. Po kázání – a v úzkém spojení s ním – následovala misijní činnost, která našla velmi horlivého vykonavatele v osobě Jeho Eminence Theophana. Biskup Feofan podnikl několik cest do schizmatických center diecéze, kde pronesl řadu kázání, a na konci roku 1864 bylo ve vesnici Mstera, okres Vjaznikovskij, otevřeno pravoslavné bratrstvo Epiphany. Jedním z předmětů nejpilnější péče biskupa Feofana byly také farní školy a náboženské výchovné ústavy diecéze. Dokončil stavbu koleje pro studenty Vladimírského teologického semináře, kterou započal jeho předchůdce, a otevřel školu pro dívky z kléru. Od počátku roku 1865 začal na žádost svatého Theophana vycházet Vladimírský diecézní věstník. Za svou pilnou a plodnou arcipastýřskou činnost ve prospěch církve byl Jeho Milosti Theofan vyznamenán Řádem sv. Anny II. stupně (17. dubna 1857) a sv. Anny I. stupně (19. dubna 1864). Ale rozsáhlá praktická činnost diecézní správy nebyla duši arcipastýře blízká. Od mládí usiloval o samotu a ideál mnišství viděl v úplném zřeknutí se všech všedních starostí. A nyní, po pětadvaceti letech služby církvi v různých oblastech, biskup Theophan zjistil, že je načase splnit svou vždy touhu. Po konzultaci se svým dlouholetým duchovním vůdcem metropolitou Isidorem předložil Svatému synodu petici za jeho odvolání s právem setrvávat ve Vyšenské poustevně tambovské diecéze (v současnosti klášter Svatého Dormition Vyšenskij v Rjazaňské diecézi). Biskupské žádosti bylo vyhověno a 17. července 1866 byl propuštěn ze správy diecéze a jmenován rektorem Vyšenské Ermitáže, kde strávil svůj život jako učený mnich. Ale nebyla to možnost míru, co tiché klášterní zdi přitahovaly biskupovo srdce k sobě - ​​povolaly ho k sobě pro nový duchovní čin. "Hledám mír," napsal biskup Theophan metropolitovi Isidorovi, "abych se mohl klidněji věnovat činnostem, po kterých toužím, s nezbytným úmyslem, aby bylo ovoce práce užitečné a potřebné pro Boží církev. Mám na mysli sloužit Boží církvi, ale sloužit jiným způsobem" (11, str. 11). Biskup Feofan přijel do Vyšenské Ermitáže jako její rektor. Jeho ješitné postavení však narušilo jeho vnitřní klid a brzy podal novou petici - za uvolnění z funkce rektora. Svatý synod této žádosti vyhověl. Dlouho očekávaná samota, o kterou světec tak vytrvale usiloval, nakonec z Boží milosti přišla. Pokud jde o jeho vnitřní strukturu, Vyshenskaya Ermitage byl mužský cenobitický klášter. Charta a zvyky pouště byly velmi přísné. Až do konce svého života se svatý Theophan cítil ve Vyše docela šťastný. „Výšky lze vyměnit,“ řekl, „jen za Království nebeské“ (13, str. 5). Během prvních šesti let svého pobytu ve Vyšenské poustevně se biskup Theophan úplně neodloučil. Spolu s mnichy kláštera chodil na všechny bohoslužby a o nedělích a svátcích sám vykonával liturgii spolu s bratry. Vnější prostředí plně odpovídalo duchovním potřebám asketického světce. Ochotně přijímal návštěvy – příbuzné a obdivovatele, kteří hledali jeho duchovní rady, napomenutí a pokyny. Svatý Theophan na začátku svého pobytu ve Vyšenské Ermitáži prožíval boj s myšlenkami, které ho inspirovaly k lítosti nad tím, že předčasně opustil moře. V roce 1872, po smrti moskevského metropolity Innokentyho (Veniaminova-Popova) 11 pozvala duchovní autorita biskupa Theophana, aby se ujal řízení moskevské diecéze, a v témže roce dostal nabídku zasedat v soudním oddělení Svatého synodu. V roce 1879 pozval archimandrita Nikolaj (Kasatkin) 12 prostřednictvím Svatého synodu sv. Theofana do Japonska. Svatý Theophan však všechny tyto nabídky odmítl. Po velikonočních dnech roku 1872 začal vést samotářský život. Přestal všechny vztahy s lidmi, přestal chodit na bohoslužby s bratry a uzavřel se do samostatného křídla. Od té doby přijímal pouze pouštního rektora archimandritu Arkadije, zpovědníka opata Tichona a správce cely otce Evlampia. Biskup Theophan mezitím postavil ve svých celách malý kostelík ve jménu Křtu Páně, ve kterém sloužil božskou liturgii o všech nedělích a svátcích a posledních jedenáct let - každý den. Většinu samotářského života arcipastýře strávil uctíváním a modlitbou, fyzickými a duchovními činy. Ve volném čase od duchovních skutků se zabýval teologickými pracemi, psal mnoho dopisů různým lidem, kteří se na něj obraceli s zmatenými otázkami, žádostmi o pomoc a vedení. Samotářský biskup poté, co opustil svět a téměř se nikdy nesetkal s lidmi, nepřestal mít zájem o život církve a svého lidu. Odebíral mnoho časopisů vycházejících v té době nejen v Rusku, ale i v zahraničí. V jeho kanceláři byla obrovská knihovna. Při psaní svých děl světec používal rozsáhlou literaturu v ruštině a cizích jazycích. S modlitbou prožíval a živil vše, co četl, a postupně z jeho pera vycházely výtvory, které v rozmanitosti témat a hloubce pokrytí problematiky nemají mezi díly asketů moderní doby obdoby. Ve svém díle duchovní a literární tvořivosti sv. Theophan viděl velkou službu církvi Boží. Hovoří o tom v jednom ze svých dopisů: „Psaní je nezbytnou službou pro církev“ (14, s. 11). Všechny teologické akademie Ruské pravoslavné církve zvolily svatého Theofana za svého čestného člena a Petrohradská akademie mu za jeho četná užitečná teologická díla udělila v roce 1890 titul doktora teologie (15). Svíčka života samotářského světce postupně dohořela a on, vědom si toho, klidně očekával smrt. Dne 6. ledna 1894, asi ve 4 hodiny odpoledne, biskup Theophan pokojně zemřel v den patronátního svátku své cely Křtu Páně. Pohřební bohoslužbu za zemřelého samotářského světce vykonal 11. ledna biskup Jeroným z Tambova za velkého shromáždění duchovních a lidu. Svatý Theofan zasvětil celý svůj pozemský život hledání cesty věčného života; ve svých výtvorech tuto cestu ukázal jak svým současníkům, tak i následujícím generacím. Ve svých rozsáhlých dílech se světec odhaluje jako úžasný exegeta, morální učitel a teolog ruské pravoslavné církve. Jeho díla lze rozdělit do tří typů: moralizující, exegetická a překladatelská. Objekty a obsah děl Vyšenského samotáře jsou rozmanité. Jeho hlubokému, pozornému pozorování neunikl téměř žádný aspekt duchovního života. Ale hlavním tématem jeho děl je spása v Kristu. Jeho teologická díla odrážejí s pozoruhodnou úplností a přesností ducha a charakter patristických asketických názorů, které byly předmětem jeho pečlivého, komplexního studia a stálé, neutuchající pozornosti. Biskup Theophan byl „věrným a typickým pokračovatelem patristické tradice v asketismu a teologii“ (16, s. 395). Je pozoruhodné, že patristické názory nebyly jednoduše pochopeny a přijaty Saint Theophanem. Zcela pronikly do jeho pohledu na svět, jako by se v něm rozpustily a tvořily jediný nerozlučný celek. Z toho plyne obrovský vliv, který světcovy názory měly na ty, kdo se s nimi seznámili. Pouze člověk, který sám zažil, který sám prošel kelímkem duchovní zkušenosti, který se sám účastnil hlubin duchovního života, může promlouvat k lidem s tak inspirovanou, vše přemáhající silou, probouzející duchovní energii a připravenost k činům, jako měl biskup Theophan. „Ve svých dílech se Svatý Theofan,“ podle posudku komise profesorů Petrohradské teologické akademie, „jeví jako nezávislý hluboce pravoslavný teolog-myslitel kontemplativního směru, teolog, u něhož teologické pravoslavné koncepty pronikly hluboko do vědomí, získaly originální podobu a získaly jedinečný systém“ (15, s. 2). Snaží se vyhýbat formalismu a scholastice, své myšlenky prezentuje jasně a každému přístupné. „Všechny formální termíny naší školní vědy,“ píše patriarcha Moskvy a celé Rusi Sergius (Stragorodskij), „v mysli Jeho Eminence Theophana dostaly ten nejživotnější význam a nejbohatší obsah“ (17, str. 196). Zvláště cenné jsou četné světcovy tištěné práce o křesťanské morálce; lze o něm mluvit jako o velkém mysliteli, zbožném asketikovi, který nabízí učení svatých otců a osobní zkušenost duchovního života jako vedení druhým. Biskup Theophan ve svých dílech zobrazil ideál pravého křesťanského života a cesty vedoucí k jeho dosažení. Podle profesora arcikněze Georgije Florovského biskup Feofan „nebudoval systém ani dogmatický, ani moralizující, chtěl pouze nastínit obraz křesťanského života, ukázat směr duchovní cesty, a to je její nesrovnatelný historický význam“ (16, s. 400). Jeho spisy také položily základy patristické psychologie. Pozorováním duševních a duchovních schopností člověka proniká světec hluboko do jeho vnitřního světa. Tato úvaha má pozoruhodnou sílu a hloubku introspekce. „Autor jako by sestupoval do temných, propletených labyrintů ducha a přes slabé světlo lampy v nich všude dokázal rozlišit velmi jemné projevy mravního principu“ (15, s. 4). Biskup Theophan ve svých dílech osvětlil s hlubokým psychologickým vhledem hlavní etapy duchovního vývoje křesťana. Hlavní myšlenkou jeho morálního učení je myšlenka společenství s Bohem, která tvoří podstatu křesťanského života. Jeho výtvory nejen povzbuzují křesťana k pokání, nápravě a milosti naplněné obnově v Kristu, ale také mu ukazují cestu živé, skutečné komunikace s Bohem. „Svým četným inspirovaným spisem,“ řekl Jeho Svatost moskevský a všeruský patriarcha Alexij (Simanskij), „nás Ctihodný Theophan učí vnitřní duchovní komunikaci s Bohem. Je zcela ponořen do člověka, ukazuje způsoby jeho tajemné komunikace s Bohem ve stínu církve“ (18, str. 12). Biskup Theophan nemá téměř žádná díla čistě dogmatické povahy. Ale protože mravní učení křesťanství je nerozlučně spjato s křesťanskými dogmaty, nacházíme v jeho dílech zjevení dogmatického učení. Jejich zvláštnost spočívá v jasnosti jejich názorů na nejtěžší a klíčové body tohoto odvětví teologie. Podle svědectví zmíněné komise profesorů Petrohradské teologické akademie „byly v dílech biskupa Theophana nejen plně a důkladně odhaleny některé body dogmatického učení, ale také formule, které ruská pravoslavná dogmatika dosud neměla. Zejména je to třeba říci o pravdě účasti všech osob Nejsvětější Trojice v různých okamžicích osobnosti naší Svaté Trojice. Nejsvětější Trojice v té či oné chvíli naší spásy“ (15, str. 6). Jedním z nejdůležitějších životních počinů pravého reverenda Theophana jsou jeho nádherné práce o výkladu Božího slova, které představují cenný příspěvek do ruské biblistiky. V dílech vynikajícího exegeta své doby „pozorný čtenář nalezne nejen vše potřebné k úplnému a jasnému pochopení posvátného textu, ale zároveň hluboce promyšlené a srdečné vysvětlení mnoha různých druhů dogmatických, zejména mravních křesťanských pravd, pojmů a otázek“ (15, s. 6). K teologickým dílům světce neodmyslitelně patří také překladatelská činnost. Nejvýznamnější z jeho přeložených děl „Filokalia“ je věnováno především duchovnímu životu velkých učitelů starověké křesťanské askeze. Philokalia představuje široké, komplexní zobrazení a výklad různých aspektů duchovního života – od nejjednodušších a nejumělejších pozorování až po nejvyšší, inspirované kontemplace, zachycené s mimořádnou hloubkou. Zvláštní druh literárních děl Pravého reverenda Theophana tvoří jeho dopisy. Svými inspirovanými dopisy světec hojně vrhá paprsky božského světla na hříšný svět. Tyto dopisy měly nepochybně velký význam pro ty, kteří je dostávali, a byly skutečným vodítkem v jejich morálním životě. Byly velkou radostí a duchovní útěchou pro mnohé duše v těžkých, žalostných chvílích. Světcovy listy jsou důležité také proto, že odhalují jeho osobnost jako učitele Kristovy církve. Obsah dopisů je nesmírně pestrý, ale jejich hlavním tónem je moralizování. Stejně jako knihy obsahují odpovědi na stejnou velkou otázku – o cestě ke spáse. „Nejlepší využití daru psaní,“ učil biskup Theophan, „je použít ho k napomenutí a probuzení hříšníků ze spánku“ (6, str. 27). Mnoho horlivých mnichů, představitelů inteligence a prostého, hluboce věřícího ruského lidu tvořilo velkou duchovní rodinu zbožného arcipastýře. Nejlepší současníci v něm viděli pravou lampu křesťanství a celou svou duší s ním usilovali o duchovní komunikaci, pro kterou se otevřela korespondence. Svatý Theophan dal celý svůj pozemský život službě Bohu a lidem. Patřil k lidem, jejichž jméno bylo široce známé a hluboce uctívané ve všech částech pravoslavného Ruska. Jak správně poznamenává svatý Theophan v jednom ze svých děl, „mrtví nadále žijí na zemi v paměti živých skrze své dobré skutky“ (19, s. 38). Dobré skutky biskupa Theophana jsou především jeho četnými výtvory. Existují lidské činy a výtvory, které jsou nazývány velkými kvůli jejich širokému a komplexnímu významu, kvůli jejich dopadu a vlivu na lidstvo, sahající do vzdálených časů, prostorů a generací. Existují velká díla mysli a talentu v oblasti vědy, umění a literatury, jejichž prostřednictvím jsou jejich autorům a tvůrcům vztyčovány „zázračně vyrobené památky“. Ale všechna tato díla lidské moudrosti, protože slouží pouze pozemským zájmům a účelům, jsou omezena na jejich odpovídající pozemskou dočasnou slávu. Díla božského lidského ducha mohou rozšířit svůj význam a vliv na obrovské rozpětí staletí a generací, překročit hranice dané doby, dokonce se svými důsledky přesunout do daleké a rozlehlé oblasti neznámé budoucnosti, nést a odnést tam s sebou duše, mysl a srdce jiných lidí, kteří v nich nacházejí duchovní pokrm, vyšší vedení a uspokojení svých základních duchovních potřeb a tužeb. V roce blažené smrti biskupa Theophana bylo na stránkách „Církevního bulletinu“ řečeno, že „jeho jméno, to si můžete být jisti, jeho smrtí nezmizí, ale naopak s nárůstem duchovního sebeuvědomění ve společnosti bude získávat stále větší slávu a slávu jako jméno velkého duchovního osvícence, který uměl odpovědět na nejpalčivější otázky duchovního života 20, pp. 51–52). Zájem o osobnost a díla svatého Teofana neutuchá ani dnes. Svědčí o tom jeden z předních moderních hierarchů ruské pravoslavné církve, metropolita filaret z Minska a Slutska, patriarchální exarcha celého Běloruska. "Díla biskupa Theophana," píše, "poskytují vedení pro duchovní řád života. Představují odpověď na mnohé problémy jeho duchovních dětí, které pramení z jediné otázky, která se stala i názvem jedné z knih biskupa Theophana: "Co je duchovní život a jak se na něj naladit?" To je hlavní životní otázka v každé době, stojí před ní i křesťané naší doby“ (21, s. 3). Zpráva stálého člena Posvátného synodu, metropolity Juvenaly z Krutitsy a Kolomny, přečtená na Místní radě Ruské pravoslavné církve věnované 1000. výročí křtu Rusi, říká: „Biskup Theophan Recluse byl kanonizován jako asketa víry a zbožnosti, který měl hluboký vliv na oživení své současné duchovní společnosti. čistota srdce, cudnost a zbožnost, zachované od mládí, získal svatý Theofan dar zkušeného úspěchu patristické askeze. Tuto zkušenost jako teolog a exegeta nastínil ve svých četných dílech, které mohou děti církve považovat za praktické pomůcky ve věci křesťanské spásy“ (22, s. 162). Ze srdce a rtů svatého Theofana vytékaly řeky zbožných rad a pokynů, proudy živé vody Kristova učení. Toto je nehynoucí poklad, vzácné dědictví, které zanechal synům pravoslavné církve. Výtvory Jeho Milosti Theophana jsou naplněny Kristovou milostí, duchovní silou, upřímností, hlubokou vírou, vroucí touha po spáse pro každého člověka. Biskup Theophan představoval hlubokou a nevyčerpatelnou studnici duchovní moudrosti, studnici, z níž čerpali a ještě dlouho čerpat budou lidé žíznící po náboženské a mravní výchově a osvětě. Ne nadarmo jsou jeho výtvory nazývány vůdčí hvězdou pro všechny pracovníky teologické vědy a pravého křesťanského života. Zájem o osobnost a díla svatého Theofana se projevuje i na ortodoxním východě. V „Náboženské a etické encyklopedii“ vydané v Aténách v řečtině v roce 1965 je biskup Theophan nazýván „jedním z nejpozoruhodnějších ruských duchovních a asketických spisovatelů 20. století“ (23, s. 732). V roce 1994 v řecké Soluni v „Ortodoxním včelaři“ vyšla kniha „Život a dílo sv. Teofana, biskupa vladimirského a suzdalského“ (24). Velká autorita světce v pravoslavném světě se vysvětluje nejen teoretickými hodnotami jeho učení, ale také jeho praktickým přínosem, který se projevuje v jeho plodném vlivu na lidi. Pod přímým vlivem jeho výtvorů se mnozí horlivě věnovali křesťanským skutkům. Mezi západními křesťany podle svědectví polského teologa Jana Pryszmonta neustále roste zájem o duchovní bohatství pravoslavné církve (25, s. 211). O svatého Theofana je zájem i mezi moderní inteligencí naší země. Svědčí o tom článek kněze Afanasy Gumerova „Biskup Feofan (Govorov)“ (26). Články věnované životu a dílu sv. Theofana byly publikovány: v „Věstníku Moskevského patriarchátu“ (ruština a angličtina); v „Teologických dílech“ (Moskva); v „Pravoslavném heraldovi“ (Kyjev, ukrajinština); v „Hlasu pravoslaví“ (Berlín, němčina); v časopise "Moskva"; ve „Slovu Trojice“ (Trinity-Sergius Lavra); v „Literárním Irkutsku“; v "pravoslavné Moskvě"; v časopise „Ortodox Conversation“ (Moskva); v „Ruských rozlohách“ (Orel); v "Ruském bulletinu"; v literárním a historickém časopise „Rus“ (Rostov Veliký); v časopise „Cesta pravoslaví“ (Moskva); v novinách „Blagovest“ (Ryazan) a „Bell“ (Sergiev Posad) a v časopise „Vyshensky Pilgrim“ (Ryazan). Díla biskupa Theophana nabývají zvláštního významu v dnešní době, kdy se mnoho aspektů našeho společenského života nachází v obtížné situaci a prvotním důvodem této situace je duchovní ochuzení, které naši společnost zasáhlo. „Krize moderní společnosti,“ říká Jeho Svatost patriarcha moskevský a celé Rusi Alexij II., „jsou propojeny s morální krizí, v jejímž důsledku je odpovědnost za mravní výchovu na nás všech, na celé naší společnosti“ (27, s. 6). Jeho Svatost patriarcha moskevský a všeruský Pimen (Izvekov) nastínil úkoly, před kterými stojí křesťané naší církve: "Člověk je nyní ustavován v centru obnoveného systému hodnot v naší zemi. A je to každý lidský jedinec, kdo musí individuálně provést velké proměny, počínaje sebou samým, s morální očistou, s obnovou svého vnitřního "já", s nabytím klidu, křesťanství v sobě vyzývá k ochraně a posilování svého křesťanského ideálu. nehynoucí duchovní poklady“ (28, s. 5). V dílech svatého Theofana může moderní člověk hledající duchovní znovuzrození najít odpovědi na mnohé otázky své existence. Světec se před námi zjevuje nejen jako asketický ctitel Církve Kristovy, nejen jako ctihodný hierarcha, ale také jako jeden z těch, o nichž svatý apoštol Pavel říká, že se zjevují jako světla ve světě (Flp 2,15). Zvážení teologického dědictví biskupa Theophana Samotáře a jeho aktivit na cestě kněžské služby o něm dává živou představu jako o světci Božím, který celý svůj život bojoval za čistotu pravoslaví. V této eseji jsou zbožnému čtenáři nabídnuty instrukce od sv. Theofana k různým tématům z jeho epistolárního dědictví. Jeho Eminence Vladimír, metropolita Kyjeva a celé Ukrajiny, vyjádřil svůj názor na význam tohoto druhu spisů: „Pozornosti pravoslavného čtenáře nabízíme úryvky z dopisů slavného pravoslavného askety 19. století sv. Teofana, samotáře Vyšenského (1815–1894). Svatému Theophanovi adresovali dopisy různí lidé z celého Ruska: hodnostáři i prostí, vědci i negramotní – všichni, kdo potřebovali jeho moudrou radu, zkušené vedení, řešení zmatků a hledali útěchu. Předmětem všech jeho spisů byl duchovní život a spasení v Kristu Ježíši. Svatý Theophan je pozoruhodným odborníkem na patristické asketické psaní. Vlastní duchovní zkušeností vyzkoušel a ztělesnil ideál křesťanského života nastíněný askety starověku. Odtud hluboká znalost lidské duše, všech jejích stavů, vize způsobů boje s hříchem a vzestupu k Bohu. To vše je vyjádřeno jednoduchým a jasným jazykem. Při vysvětlování duchovních pravd se svatý Theophan přizpůsobuje pojmům a morálnímu stavu svých partnerů. Chce spásu pro každého, chce každému představit neodolatelnou krásu a dobro duchovního života a svatosti. V naší době, kdy lidé trpí duchovním hladem kvůli tomu, že se živí duchovními náhradníky, je touha po skutečném, čistém, svatém, vznešeném obzvláště zřejmá. Dotknout se čistého zdroje křesťanské inspirace, dopisů svatého Theofana, je významný a povzbudivý jev“ (29, s. 3–4). Začátek „Symfonie“ byl publikován v časopise „Vyšenskij poutník“ č. 1–12 (Rjazaň, 1996–2001). V roce 1999 vydalo nakladatelství „Rule of Faith“ (Moskva) knihu Archimandrite Georgy (Tertyshnikov) „St. Theophan Samotář a jeho učení o spáse. Macarius (Veretennikov), archimandrita. „Nekrolog“ // Vyšenskij poutník, 1998, č. 8. S. 50–51. Od 17. století Glinské Narození z Theotokos cenobitické poustevny Kurské diecéze zaujímalo po čtyři století důležité místo mezi pravoslavnými kláštery. Byl to jeden z oněch vzácných klášterů na Rusi, kde byla péče o seniory schválena Chartou. Následně byla Glinského charta, po vzoru Athonitské charty, zcela nebo částečně vypůjčena mnoha ruskými kláštery. Zde a níže jsou použity knihy: John (Maslov), Schema-Archimandrite. Glinská poušť. Historie kláštera a jeho duchovní a vzdělávací činnosti v 16.-20. století. M., Vydavatelské oddělení Moskevského patriarchátu, 1994; Maslov N.V. Požehnaný starší. Schema-Archimandrite John (Maslov). M., Moskevské patriarchátní nakladatelství, 2000; Magistr teologie Moskevské teologické akademie Archimandrite Georgy (Tertyšnikov) / Comp. prot. Sergiy Pravdolyubov. M., Saint Cyprian, 1998). Obnovitelem Glinské Ermitáže v roce 1942 byl její bývalý opat Archimandrite Nektarij (Nuždin). Obnovil klášter, shromáždil bratry, znovu zavedl skutečně asketickou Řeholi a založil staršovstvo. Otec Nektary vycítil svůj brzký výsledek a převedl kontrolu nad klášterem na Hieroschemamonka Seraphima (Amelin, později schéma-archimandrit). Až do počátku 50. let tvořili bývalí mniši z Glinské Ermitáže téměř polovinu obyvatel nově otevřeného kláštera. Díky jejich vysoké duchovní dispozici a věrnosti starodávným tradicím kláštera v Glinské Ermitáži byly všechny mnišské sliby přísně dodržovány. Navzdory tomu, že téměř dvě třetiny obyvatel v těchto letech byly starší 60 let, byli fyzicky slabí, ale duchovně silní, obnovili a zvelebili Glinskou poustevnu svým modlitebním a mnišským pracovním životem. Jejich vysoké duchovní zaměření bylo výsledkem senilní péče. Tento článek obsahuje odkazy na bibliografii přílohy 2. St: ...na svícnu a osvěcuje každého v domě (Matouš 5:15). (Kurzíva v citátu je naše. - Ed.) Kanonizováno ruskou pravoslavnou církví v roce 1977. Svatý Mikuláš rovný apoštolům, arcibiskup japonský. Mohlo by vás zajímat: