Симфония по произведения на св. Теофан, Затворникът на Вишенски

Житието на Свети Теофан и неговото богословско наследство „Симфония върху творбите на св. Теофан, затворника на Вишенски“ е селекция от наставленията на светеца за основите на православната вяра и духовния живот. Симфонията е композирана от магистър по богословие и доцент на Московската академия на науките, член на Синодалната комисия за канонизиране на светци архимандрит Георгий (Тертышников; † 1998). Господ отсъди по такъв начин, че авторът на „Симфонията, основана на произведенията на св. Теофан, Затворника на Вишенски“, архимандрит Георгий (Тертишников), беше призован в небесните манастири в самия разцвет на духовното си творчество - той нямаше време да подготви ръкописа си за печат, така че окончателната редакция на текста на „Симфонията“ беше извършена от издатели. Източници на „Симфонията“, съставена от архимандрит Георгий, са текстовете на писмата на благочестивия светец, публикувани през 19 век и преиздадени днес. Повечето от тези писма са били адресирани от епископ Теофан до реални лица, които са се обръщали към него за духовен съвет и са били в дългогодишна кореспонденция с него. Другата част се състои от духовни учения за различни поводи, представени под формата на писма. Стилът на Вишенския Затворник е уникален: той отразява красотата и богатството на личността на светеца, придобитата от него дарба на разсъждение и дълбокото му познаване на човека. Теофан Затворник пише писма с пастирска загриженост за духовната полза на своя събеседник, но в същото време винаги в съответствие с мярката на неговата духовна възраст и възможности. Мъдростта на духовното слово, което е духовният меч (Еф. 6:17), който се появява във всяко писмо, обикновено се покриваше от светеца с проста дума, ежедневна за езика на нейния адресат. За да предадем особената структура на речта на св. Теофан, при подготовката за издаване на „Симфонията“ се придържахме към принципа, който съчетава, от една страна, верността към оригинала - в точното възпроизвеждане на всички думи и форми на автора, и от друга страна, достъпността на книгата за съвременния читател - в отказа от буквално възпроизвеждане на текста според старите норми на книжовния език. Според принципа на публикуване: – правописът на източниците е преведен на съвременен руски език в случаите, когато разликите не носят семантичен и индивидуален стилистичен товар (премахнати са излезли от употреба букви, заменени са остарели граматични форми и др.); – църковнославянските думи и изрази се предават в руска графика, като се запазва граматическата форма на източниците; – препинателните знаци се поставят в съответствие с правилата на съвременната руска пунктуация и като се вземе предвид пунктуацията на автора; – запазени са особеностите на използването от Свети Теофан на църковнославянски, чуждоезични, диалектни и народни думи и изрази, както и на библейски цитати: 1) в текста препратките към книгите на Светото писание се дават само в случаите, когато се намират в писмата на св. Теофан; 2) запазени са случаите на свободно цитиране и преразказ на библейски текстове от св. Теофан; 3) цитирането на Свещеното писание на църковнославянски или руски език съответства на цитирането в публикацията на писмата на св. Теофан, към които са дадени препратки; 4) в бележките под линия са дадени цитати от Свещеното писание от издателя в синодалния превод, Псалтирът е преведен от П. Юнгеров и са дадени връзки, ако не са дадени в текста; 5) курсивът на справочното издание се запазва. В Симфонията в края на всеки цитат се правят съкратени препратки към източници: първото число показва номера в списъка с източници, второто показва номера на страницата. За правилното разбиране на думите и изразите, които могат да създадат затруднения на съвременния читател, е съставен „Речник на неясни думи и изрази“. Изразяваме дълбоката си благодарност на преподавателите от катедрата по история на руския език и обща лингвистика и катедрата по съвременен руски език на Рязанския държавен педагогически университет, които извършиха езиковата подготовка на текста. „Симфония по съчиненията на св. Теофан, Затворник Вишенски” 1 е книга на известния с богословските си трудове архимандрит Георгий (Тертишников), който ни напусна преждевременно на 2 октомври 1998 г. „Симфония” е плод на жизнения труд на отец Георги, магистър по богословие и доцент в Московската духовна академия, член на Синодална комисия за канонизиране на светци, посветили повече от двадесет години на изучаването на духовното наследство на св. Теофан, Затворникът на Вишенски 2. Архимандрит Георгий (в света - Николай Иванович Тертишников) е роден на 22 юни 1941 г. в село Октябрьское, Ипатовски район, Ставрополски край. От седемгодишна възраст Николай започва да посещава църквата, а по-късно пее и чете в хора. Неговото желание за Бог беше предмет на чести спорове с баща му атеист и хората около него. Но младият изповедник не отстъпва от вярата си и Църквата. Николай беше жизнено, весело момче, винаги се учеше добре. Въпреки своята религиозност, която е повече от чужда на сънародниците му в страната на войнстващия атеизъм, богобоязливият младеж се ползва с авторитет и любов сред връстниците си. През 1959 г. Николай завършва гимназия, а през 1962 г. завършва с отличие фелдшерския отдел на Медицинското училище в Ставропол. От 1962 до 1964 г. служи в болницата на Съветската армия в ГДР. От 1965 г. Николай Тертишников учи във вечерния отдел на Оренбургския медицински институт и работи в медицинския център на железопътния техникум. Но не му било отредено да служи на Бога в областта на медицината - Господ го призовал да бъде лечител на човешките души. През същата 1965 г., напускайки светската дейност, Николай постъпва в Московската духовна семинария под приюта на св. Сергий. Николай учеше с ентусиазъм, ученическата му характеристика отбеляза „усърдно“ и пееше в семинарския хор. Тих, скромен, почтителен, той придоби любов и уважение от хората около себе си. Склонността на бъдещия отец Георги към монашеството била очевидна за всички. "Можем да кажем, че от самото начало на обучението си в семинарията той имаше специална решимост да постигне Небесното царство, което се разкрива в есето "Как възнамерявам да прекарам лятната ваканция тази година", написано от него в края на първата година на обучение. Роден в Северен Кавказ, душата на Николай беше привлечена от древните православни светини на Грузия. В своето есе той пише: „През лятната ваканция искам да отида в Грузия и да посетя онези места, където са се подвизавали много Божии светии. Житията на тези светци показват на християните пътя към Царството Небесно." В края Николай пише: „След като пристигнах от Грузия, искам да се запозная подробно с творчеството на епископ Игнатий Брянчанинов". Несъмнено това желание се обяснява с факта, че свети Игнатий е живял в Северен Кавказ, управлявайки Ставрополската епархия. Но по време на обучението си в Духовното училище отец Георги е завладян от друга тема – богословското и духовно-литературното наследство на св. Теофан, Затворник Вишенски. Тази тема стана основна в неговата научна работа и на нея беше посветена кандидатската му работа” 3. По Божието Провидение духовен водач на отец Георги беше изключителният Глински 4 старец на 20-ти век - схимандрит Йоан (Маслов; † 1991), който след закриването на манастира през 1961 г. преподаваше в московските богословски училища, където чрез отец Йоан се осъществяваше духовната приемственост на традициите на Глинския скит. Още като студент в Духовната семинария Николай Тертишников, заедно с архимандрит Йоан (Маслов), посети Глинския старец схимоархимандрит Андроник (Лукаш), който се оказа в Кавказ след второто затваряне на пустинята през 1961 г. Следвайки преданията на старейшините на Глинския скит и мъдрото ръководство на архимандрит Йоан, отец Георги още в младостта си придоби мирно душевно разпореждане: той никога не искаше упорито да се изпълни волята му, а напротив, със съвършено смирение и в малки, и в големи неща се предаваше на волята Божия; никой не чу от него дума на нетърпение или мърморене, никой не го видя в униние. За да се разбере духовното устройство на отец Георги, е необходимо да се споменат онези духовни старци, които се подвизаваха в Глинския скит след първото му обновление от 1942 до 1961 г. 5 . Периодите на просперитет и упадък на духовния живот винаги са били свързани с увеличаване или намаляване на ролята на духовното лидерство. Възраждането на старейшината в Глинския скит доведе до такъв подем на духовния живот в манастира, че славата му се разнесе из цялата страна. Своя духовен разцвет и външно усъвършенстване в следвоенните години Глинският скит дължи много на схимандрита Серафим (Амелин) 6, велик подвижник и истински последовател на благочестивите игумени на Глинския скит. При него манастирът се прославил със своите свети старци – духовните водачи на монасите и миряните към вечното спасение. Ежедневно разкриване на мисли, пълно отрязването на собствената воля и безусловното подчинение са били норма на живот за монасите от Глинск. Самият игумен схимандрит Серафим беше пример за свят живот за всички. Благоразумен и благоразумен, дори сред много тревоги, той умееше да живее като отшелник, пребъдвайки в умна и сърдечна молитва, която невидимо закриляше братята от всички хитрости на врага и осеняваше живота на манастира, неговите обитатели и поклонници с Христовия мир. Отецът игумен се отнасял към братята като към свои деца. Винаги инструктираше кратко, ясно и ясно. Думите му съдържаха високо назидание и бяха особено точни, тъй като умът на отец Серафим, просветен от благодатта, ясно разбираше Божиите истини. Той обичаше тези истини с цялата си душа и когато говореше за тях, словото му вървеше от сърце на сърце и винаги беше действено и плодотворно. Старецът напълно притежаваше дарбата да прониква в тайните на човешките души. Всичко ненужно, суетно и повърхностно отлетя до него. Човекът стана себе си, видя греховете си и стигна до истинско покаяние. Тогава старецът кротко произнесе две-три думи за душевна полза и човекът, като скъпоценно съкровище, запази незабравим през целия си живот, благодарейки на Бога за тях. Братята се смятали за блажени да бъдат в послушание на такъв старец. Приживе Господ прослави Своя светец с явни чудеса. Велик беше духовният авторитет на схимандрита Андроник (Лукаш), известен със своя свят, труден живот. Отец Андроник пише и казва на духовните си чеда: „Помнете великия ден на вашето пострижение, помнете обетите, дадени от нас по време на пострижението... за да бъдете истински монаси, няма да съгрешавате до века...” Душата на отец Андроник, пречистена от много скърби, се изпълни с благодатните дарове на Светия Дух. Тази духовност привличаше хората към стареца. След второто закриване на манастира през 1961 г. отец Андроник се премества в Тбилиси. В Грузия отец Андроник продължи своето старческо служение. Отслужва богослужения и изповядва в църквата "Св. Александър Невски". Тук, както и преди в Глинския скит, търсещите спасение се втурнаха към него от цялата страна. Духовната връзка между отец Андроник и всички глински монаси, които често му пишеха и идваха, беше тясна. И отец Георги (Тертышников) с неговия духовен водач - архимандрит Йоан (Маслов), бивш монах от Глинска пустини 7 - дойде при него в Кавказ, докато беше още студент. „Сърцето изгоря, когато отидохме при стареца“, спомня си отец Йоан (Маслов). Схимоархимандрит Йоан (Маслов), духовникът на отец Георги, е зачислен в манастира през 1955 г. Глинският скит по това време е в разцвета си и дава изобилни духовни плодове. Приятелските връзки тясно свързваха отец Йоан и духовния старец схимандрит Андроник (Лукаш) до смъртта на отец Андроник и тяхното духовно и молитвено общуване никога не прекъсваше. Отец Йоан многократно пътува до Тбилиси, за да посети стареца Андроник. Рязански и Касимовски митрополит Симон, който през 1965-1972 г. е бил инспектор на Московската духовна академия и семинария, говори с голяма любов за архимандрит Йоан (Маслов): "Отец Йоан е човек с много висок духовен живот. Виждах го като стар наставник. Нямаше ден, в който да не съм се съветвал с него. Думите му винаги се сбъдваха, съветите му се оказваха полезни. Отец Йоан е кротост. олицетворяващ, смирен, покорен. Никога не е отказвал нищо. Отец Йоан често е обичал молитвата. С такива хора е украшение на земята, свещ свещник, за да свети за всички...” Епископи, служители и обикновени миряни търсеха разговори с отец Йоан. И имаше добра дума за всеки. Както навремето при стареца Андроник в Глинския скит, а по-късно и в Кавказ, така и сега Божият народ от цяла Русия е протегнал ръка към архимандрит Йоан в Свето-Троице-Сергиевата лавра. Тогава отец Йоан беше само на 33 години, но вече беше духовен старец и можеше да се грижи за огромното руско паство, за което го подготвяха в Глинския скит. Ето само някои отзиви от хора с различни характери за разговор със старейшина: „Когато старейшината ви слуша, чувствате, че в този момент той живее изцяло с вас и че сте по-близо до него, отколкото до себе си“; „Баща разбира всичко без думи и много по-дълбоко и по-добре, отколкото бих могъл да си кажа“; "Цялата ми душа е в неговите ръце." Докато преподаваше в МДА, архимандрит Йоан духовно възпитаваше отец Георги сред студентите. Отец учи всеки да отваря мислите си пред своя изповедник. В лекциите си по пастирско богословие отец Йоан каза: „Откровението на мислите на стареца изкоренява злото и предпазва хората от грях“. Тази дейност - откровението на мислите на стареца - отдавна процъфтява в Глинския скит и свещеникът я внушава на своите духовни чеда. Лекциите на архимандрит Йоан, притежаващи непреодолима вътрешна благодатна сила, съдържаха и много конкретни практически съвети, засягащи всички аспекти от живота на пастира. Според отзивите на учениците отец Йоан е знаел как да посее в сърцата им истинския дух на пастирството - аскетичен, безкористен, дишаща любов. С такъв духовен водач ученикът Николай Тертишников се издигаше от сила в сила (Пс. 83:8). След като завършва Московската духовна семинария през 1969 г., Николай Тертишников постъпва в братството на Троице-Сергиевата лавра и на 26 декември същата година е постриган за монах от тогавашния викарий архимандрит Платон (Лобанков, по-късно епископ Воронежски и Липецки) с името Георги – в чест на великомъченик Георги Победоносец. Отец Георги беше роден монах, монах по призвание. Би било невъзможно да си го представим в ролята на светска личност: тъй определено и неотклонно цялото му същество беше насочено към Бога. Добродетелните наклонности на душата му с непрестанна молитва нараствали и укрепвали – като че ли духовният живот му бил лесен. Но кой знае колко работа изисква?! Като жител на Троице-Сергиевата лавра отец Георги изпълняваше различни послушания и се отнасяше към всички тях отговорно и съвестно. „Страхувам се да не наруша волята на Бога“, често можеше да се чуе от устните му. Особено качество на душата му беше никога да не осъжда никого за нищо. Човек може безкрайно да се чуди как успя да направи това. На 14 януари 1970 г. митрополитът на Крутицки и Коломенски Пимен (Извеков, по-късно патриарх на Москва и цяла Русия) монах Георги е ръкоположен в йеродякон, а на 14 юни 1970 г. от ректора на Московската духовна академия, епископ Филарет Дмитровски, в йеромонах. Като истински монах отец Георги беше изключително несребролюбив. Една от духовните му дъщери разказва, че веднъж свещеникът й дал ботушите си и я помолил да намери обущар, който да ги поправи. Всичките им подметки бяха износени и останаха „като тънко парче хартия, отвътре стърчащи пирони“. Бащата рядко се съгласяваше да му ушият нещо ново. През 1973 г. йеромонах Георгий (Тертишников) завършва Московската духовна академия със степен кандидат по богословие, присъдена му за есе на тема „Омилетичният елемент в епистоларното наследство на епископ Теофан Затворник“, и е оставен като професор в катедрата по история на Руската църква. През 1974 г. той пише доклад за стипендия „Църковно-исторически материал в трудовете на историка Н. М. Карамзин. От 1973 до 1985 г. отец Георги преподава история на Руската църква, обща църковна история и догматическо богословие в Московската духовна семинария. През 1973 г. йеромонах Георги е награден с нагръден кръст, през 1976 г. е възведен в сан игумен, през 1979 г. е награден с клуб, а през 1983 г. - с кръст с украшения и медал на Свети Сергий Радонежски 1-ва степен. През 1985 г. Комитетът по образование изпраща отец Георги във Владимирската епархия да служи като пастир. На 28 август 1988 г. игумен Георгий (Тертышников) е възведен в архимандритски сан и е награден с архипастирска грамота от Владимирско-Суздалския архиепископ Валентин (Мишук). От 1 септември 1988 г. архимандрит Георгий (Тертишников) е преподавател в Московската духовна семинария по догматическо богословие и катехизис, а след това в Московската духовна академия по омилетика. Личните качества и отличната ерудиция на отец Георги направиха уроците му живи и интересни, давайки храна на ума и сърцето. Отец Георги беше учител от стар стил и никога не поставяше знанието над духовната полза на човека, а напротив, опитваше се по всякакъв начин. възпитайте у вашите домашни любимци любов към всичко духовно. Той често напомняше, че въпреки че един добре обучен пастор, който е завършил курс на наука в Семинарията, може да донесе много повече полза на Църквата, отколкото този, който няма това образование, истинското богословско образование е немислимо без подвига на духовния живот. Учениците се отнасяха към отец Георги с голямо уважение, дори благоговение; Виждайки го като духовно опитен човек, мнозина идваха при него за изповед. Един от учениците на Семинарията си спомня: "Когато влязох в IDS, отец Георги се яви на изпит по богослужебния устав. Тогава го помня като строг и съсредоточен. Някои кандидати тогава казаха: "Дори и да не влезем в Семинарията, е радостно, че срещнахме самия архимандрит Георгий (Тертишников) по време на изпита. В нашата енория всички го познават от изявите му по Радио Радонеж, където много трогателно чете жития на светци и води беседи.“ Удивително беше колко внимателно свещеникът се отнасяше към душата на всеки от своите ученици и на всички хора около него. Той умееше да поправя и дори да смирява за духовна полза толкова тактично, с такава любов, без никакво раздразнение, че човек не се смяташе за унизен и обиден, но можеше да извлече необходимия урок. Ако отец Георги виждаше някой разстроен, винаги се опитваше да го утеши, за което дори го хвалеше за нещо. Те разказват следната история. Сред учениците на Семинарията имаше един, който получи добро светско образование и, очевидно поради духовната си неопитност, се гордееше с това. Отговорите му в клас бяха, може да се каже, безупречни, но отец Георги често му даваше тройка за тях, докато отговорите, които бяха по-малко блестящи, но по-скромни, бяха оценени от него с четири и пет точки. Възмутен от подобна несправедливост, студентът отишъл при изповедника на лаврата архимандрит Кирил (Павлов) и казал, че архимандрит Георги е започнал гонение срещу него. На което отец Кирил спокойно отговори: „Е, ако това е отец Георги, тогава преследването няма да продължи дълго“. На 20 април 1989 г. архимандрит Георгий е назначен за старши помощник-инспектор на Московската духовна академия и семинария. Сред командирите, наставниците и преподавателите на Академията отец Георгий се радваше на голямо уважение, за своите бяха изслушани мненията. На заседанието на Учебната конференция винаги, когато той говореше, се чуваше гласът не само на учител, но и на опитен изповедник и затова този глас беше тежък. Отец обърна голямо внимание на образователната дейност сред хората, които все още търсят Бога или наскоро поеха по пътя, водещ към Него. Въз основа на учението на светите отци и подвижници, както и на личния си опит, отец Георги каза, че християнското съвършенство се крие в дълбочината на смирението. Смирението е основното религиозно чувство, без което е невъзможно да се познае истината, защото смирението е способността да се види истината. Начините за постигане на смирение са по-често да разкривате своите слабости в изповедта, а също и да приучите себе си към самоупреци. На 26 март 1990 г. на открито заседание на Съвета на Московската духовна академия се състоя защитата на магистърската теза на архимандрит Георгий „Свети Теофан Затворник и неговото учение за спасението“. На церемонията по дипломирането на Московската духовна академия през 1990 г. ректорът на Академията връчи на архимандрит Георгий магистърския кръст и дипломите за магистър по богословие и доцент на Московската духовна академия. През юли 1990 г. архимандрит Георгий е назначен за ректор на Тоболската духовна семинария, а на 27 октомври същата година е освободен от ректорство „във връзка с назначаването на тази длъжност на Негово Преосвещенство Тоболски епископ Димитрий“. През септември 1992 г. ректорът на MDA епископ Филарет покани архимандрит Георгий за преподавател в Московската духовна семинария и доцент в Московската духовна академия. Архимандрит Георгий участва в научни форуми в различни градове на Русия. Например в Рязан на 17 януари 1994 г. по негова инициатива и под негово ръководство се провеждат Четения, посветени на св. Теофан Затворник. И на 29 май 1996 г. на Всеруската научно-практическа конференция „Подготовка на учители за духовно-нравствено образование и възпитание на ученици“ (Рязан) отец Георги направи доклад „За действието на Божествената благодат според делата на св. Теофан“. Изказванията на отец Георги неизменно привличаха голяма аудитория от ученици и учители. Самата поява на свещеника, спокойната му реч, това, за което говореше, бяха толкова необичайни за светските хора, че предизвикаха неподправен интерес. Цялата зала със затаен дъх улавяше всяка дума на оратора, която беше плодородно зърно падна в човешкото сърце. До края на доклада лицата на слушателите видимо се проясниха. Отец Георги несъмнено принадлежи към онези редки Божии избраници, които, съчетавайки естествените необикновени способности на ума с лично духовно постижение, стават способни да провеждат, разбират и представят духовния опит на Църквата. Библиографията на архимандрит Георги от 1973 до 1997 г. обхваща 221 публикации (Приложение 3). Голямата му църковно-научна богословска дейност е отразена на страниците на различни периодични издания: „Журнал на Московската патриаршия“, списания „Богословски трудове“, „Православна беседа“, „Вишенски поклонник“, „Алфа и омега“, EKKLHSIA, Stimme der Orthodoxie (Берлин) и др. Но най-значимо място в делото на отец Георги заема изследването на духовното наследство на св. Теофан Затворник, на когото той посвещава повече от двадесет години от живота си. Архимандрит Георги състави пълна библиография на духовното и книжовно наследство на св. Теофан, Затворник Вишенски. Трудовете на свети Теофан привличат вниманието на архимандрит Георги още по време на формирането му като монах, богослов и наставник на московските богословски училища. Първата му публикация е библиографска статия в Вестника на Московската патриаршия, посветена на живота на св. Теофан, а кандидатската му работа разглежда омилетичните особености на епистоларното наследство на светеца. Въпреки факта, че последвалата преподавателска дейност на архимандрит Георгий засяга широк кръг от въпроси от историята на Православната църква, духовното и литературно наследство на св. Теофан не престава да го интересува; Отец Георги отново и отново се връщаше към богословското наследство на светия архипастир, намирайки в неговите творби отговори на много въпроси за лидерството в духовния живот, разбиране на най-трудните проблеми, които поставят пред човека специфичните обстоятелства на променящия се живот. Така постепенно се очертава основната тема в научната дейност на архимандрит Георгий – богословското наследство на св. Теофан Затворник. Архимандрит Георги е автор на много научни трудове, студии и монографии, посветени на светеца. Животът на светия архипастир станал за отец Георги ориентир, по който той проверявал действията си. Ето как пише самият той за Свети Теофан: „Свети Теофан посвети живота си на търсене на пътя към вечния живот, в своите творби той показа този път на следващите поколения ... Творбите и писмата на Вишенския Затворник не са плод на труда на богослов-теоретик, а живият опит на активен подвижник, който изгради своя духовен живот на основата на Свещеното Писание и Светото Предание на Църквата. Благодарение на активното участие на архимандрит Георгий в Рязанската епархия, през 1996 г. е създадено списанието „Вишенски поклонник“, посветено на св. Теофан и съдържащо духовно-просветителските трудове на отец Георги за великия архипастир. Изучавайки духовното наследство на св. Теофан, архимандрит Георгий работи повече от двадесет години в архивите на Санкт Петербург, Владимир и Тамбов. Резултатът от тези произведения е съставената от него „Симфония“ въз основа на произведенията на светеца, чието публикуване не е извършено по време на живота на отец Георги. На заседание на Светия Синод на Руската православна църква на 5 октомври 1994 г. архимандрит Георгий (Тертишников) е назначен за член на Синодалната комисия за канонизиране на светци. С трудовете на архимандрит Георги бяха подготвени материали за канонизирането на св. Теофан, Затворник Вишенски, което се състоя на 6 юни 1988 г. Архимандрит Георгий подготви и материали за канонизирането на преподобните схимонах Кирил и схимануха Мария, родители на преподобни Сергий Радонежски; старец Варнава Гетсимански; Архимандрит Антоний (Медведев), канонизиран за местни радонежски светци две седмици след смъртта на отец Георги. Богословски статии и проповеди на архимандрит Георгий са публикувани в различни печатни издания: – в списанията: „Журнал на Московската патриаршия”, „Богословски трудове”, „Москва”, „Православна беседа”, „Алфа и омега” (Москва), „Пътят на православието”, „Троично слово” (Св. Троица-Сергиева лавра), Stimme der Orthodoxie (Берлин), EKKLHSIA, „Православен вестник” (Киев), „Рязанска църква”. Бюлетин”, „Вишенски поклонник” (Рязан), „Православно слово”, „Сеяч” (Нижни Новгород), „Рус” (Ростов Велики); – във вестниците: “Рус Государственная”, “Православная Москва”, “Лампада”, “Русский Вестник” (Москва), “Хотковский Вестник”, “Пространства России” (Орел), “Литературный Иркутск”, “Колокол” (Сергиев Посад), “Благовест” (Рязан). Архимандрит Георги е участвал в много богословски конференции: – в гала вечерта „История и съвременен живот на Троице-Сергиевата лавра“, посветена на 600-годишнината от блажената кончина на св. Сергий, игумен на Радонеж и цяла Русия, чудотворец (29 септември 1992 г., Сергиев Посад); – на конференцията „Руският манастир като център на духовната култура” (6 декември 1992 г., Москва); – в Четения в памет на св. Теофан, Затворник Вишенски, за 100-годишнината от неговата кончина (17 януари 1994 г., Рязан); – в православни богословски четива „Богословското наследство на св. Теофан Затворник” (27 юни 1994 г., Владимир); – на международната конференция “Монашеството и манастирите в Русия” (23 ноември 1994 г., Москва); – на Всеруската научно-практическа конференция „Подготовка на учители за духовно-нравствено образование и възпитание на учениците” (29 май 1996 г., Рязан); – в Макариевските четения „Почитание на светиите” (7 юни 1996 г., Можайск); – в Питиримовските духовно-просветни четения (30 октомври 1996 г., Мичуринск). От 1992 г. до октомври 1998 г. архимандрит Георгий изнася проповеди на различни теми в православната радиостанция Радонеж, води разговори за библейската история, както и за основите на православната вяра и морал, основани на творенията на св. Теофан Затворник. През 1995 г., с благословението на архиерея, отец архим. изнася лекции за руското монашество за Централната православна радиостанция на Гърция. През същата година архимандрит Георгий посети светия град Йерусалим, манастири и църкви на Палестина. В празнични и неделни дни архимандрит Георгий произнесе проповеди в Троице-Сергиевата лавра, в Московската духовна академия и в храмовете на Московския Кремъл. Научната и богословската дейност на отец Георги е безценна в очите на Църквата, но не по-малко достойни за внимание са неговите дела като пастир и изповедник. Насочването на душите по въпроса за спасението винаги се е смятало за най-трудна задача, която само няколко души, особено опитни в духовния живот, могат да направят. Отец Георги добре разбираше голямата отговорност, но и голямата полза от духовното ръководство и обичаше да повтаря: „Спасението без изповедник е възможно, но духовното израстване е много трудно“. Самият свещеник беше изповедник и баща на децата си в пълния смисъл на думата. След като бях на изповед при него веднъж, беше невъзможно да не дойда отново. Необичайно внимателен към всички, свещеникът особено се стараеше да се грижи за малоцърковните хора, които едва правеха първите си стъпки в Православието. След като ги изповяда (обикновено преди Причастие), той ги помоли да дойдат на следващия ден за разговор. Разговорът с отец Георги, който имаше дар слово и учителска дарба, беше много интересен, съдържателен, отношението му беше внимателно и любящо. Всичко това привличаше хората и им даваше възможност да укрепят вярата си. Сред духовните чеда на отец Георги имаше миряни и монаси, учени и простодушни и той можеше да даде на всеки от тях полезното за него. "Бях изумен от неговото познаване на човешката душа - спомня си един от духовните синове на отец Георги, - някакво елегантно благоразумие в отношенията с хората. Той умееше да "вземе ключа" дори на затворени за общуване души, да го стопли с участието си, а понякога и тактично да го вразуми." Във всеки човек свещеникът виждал преди всичко Божия образ и именно това било причината за неговото благоговейно отношение към душата на всеки. Това негово вътрешно разположение винаги се усещаше във всички разговори, в самия начин на говорене и хората бяха привлечени от него, опитвайки се да отвърнат със същото. Тук искам да цитирам един епизод от живота на свещеника, характеризиращ го като човек с висок пастирски дух. Това разказва очевидец, духовен син на отец Георги: "Когато бях на изповед при баща ми, в църквата влезе човек, който приличаше на душевно болен. Той застана недалеч от мястото, където седеше и се изповядваше архимандрит Георги, и започна да се покланя до земята, целувайки пода на църквата. След това, като протегна ръце на кръст, легна по корем, опирайки левия си крак на него. За да минат, хората трябваше да прекрачат проснатото на пода тяло и това е всичко, сочейки човека, който лежи там, шепне го: „Питай го как се казва. Отидох, наведох се и попитах. Татко ме поправи: „Не, не е така. Коленичете до него и като се наведете, попитайте. И му кажи от мен да се движи. Аз се подчиних. Непознатият произнесе името му със слаб глас. Когато го помолиха да се премести, той пропълзя малко встрани. Това не реши проблема с преминаването покрай него. След това отец Георги предава чрез мен: "Кажи ми, че те изпратих да му кажеш, че не ги лежим тук. Нека се премести там, където е полилеят." След като ме изслуша мълчаливо, странният мъж запълзя накъдето му беше казано, като същевременно безпокоеше бабите, които срещаше по пътя. Докато назовавах греховете си на изповед, една възрастна чистачка се приближи до свещеника. Възрастната жена се възмути от неуместността да лежи мирно. Тя на висок глас изрази на отец Георги какво мисли по този въпрос. Тя доброволно предложи драстични мерки. „Не пипайте този човек, той е смирен“, помоли отец Георги. "Той дойде в храма да се моли. Помислете, ако не в храма или в манастира, тогава къде другаде да отидете да се молите?" След тези думи архимандрит Георги се изправи и, като се приближи до изповядващия йеромонах, който се намираше до новото място на скръбно лежащия мъж, попита: "Отче (не помня името му), кажете ми, къде в нашата църква можем да лежим? Сигурно зад свещника?" Йеромонахът отговори с достойнство: „Да, отец Георги, зад ложата“. Тогава свещеникът се наведе над тъжната фигура, просната на пода, и сякаш дори се извиняваше, каза: "Нашите "шефове" дойдоха. Те са недоволни, ругаят ни, може ли да се преместите оттук зад кутията, ние ги лежим там." Този призив даде своя ефект. Мъжът стана на крака и се отдалечи. Постигнато е взаимно съгласие. Отец Георги ми послужи за пример и е такъв и до днес.” Но свещеникът беше предопределен да живее за кратко време. В петдесет и осмата си година, след кратко боледуване (последните три дни отец Георги беше в болницата), той напусна този свят. Смъртта му била християнска, безсрамна и мирна: малко преди нея лаврските братя го посветили, а половин час преди смъртта му Господ удостоил свещеника да се причасти със Светите Христови Тайни. На 2 октомври 1998 г. доброто, съчувствено сърце на овчар и християнин спря да бие. Опелото за архимандрит Георги се извърши на 4 октомври в катедралния храм „Успение Богородично“ на Троице-Сергиевата лавра след заупокойната литургия от събора на духовенството. Богослужението бе оглавено от ректора на Московската академия на науките и изкуствата Негово Високопреосвещенство Евгений, епископ Верейски (сега архиепископ), който говори накратко за живота на свещеника, неговите заслуги и дела в полза на Църквата. Бяха прочетени думите на Негово Светейшество патриарх Московски и на цяла Рус Алексий II: „Изказвам на вас, братята на лаврата, преподавателската корпорация, учениците на московските духовни училища, моите дълбоки съболезнования във връзка с преждевременната кончина на архимандрит Георги, дългогодишен жител на лаврата, наставник и учител на духовни школи, богослов, изследовател и ревностен проповедник на словото Божие. Ценим труда на починалия, който той понесе за Христовата църква. Молим се заедно с всички, които го придружават по пътя на цялата земя, да упокои Господ душата на починалия слуга на Господния олтар в селенията на праведните, където няма нито болест, нито скръб, нито въздишка, но царство небесно и упокой с праведните новопочиналия архимандрит Георги“. В телеграма от Майкопско-Армавирския епископ Филарет (Карагодин) архимандрит Георгий (Тертишников) е наречен един от „най-добрите монаси на Сергиевата лавра“. На панихидата имаше много хора, които се молеха, но нямаше суматоха. Атмосферата в храма беше необичайно спокойна и мирна. Хоровете пяха прочувствено и хармонично. Болката от загубата беше смекчена от духовната радост, която се случва при смъртта на свети хора. Слънчев лъч, проникнал през прозорците от южната страна на катедралата, в края на панихидата освети ковчега с тялото на свещеника. И беше радостно, че и природата се зарадва на още един праведен човек, който си отиде при Господа. Когато ковчегът с тялото на починалия беше изнесен от катедралата "Успение Богородично", стотици хора го последваха до погребалния звън на лаврските камбани. Изглеждаше, че не изпращаха свещеника в скръбния му последен път, а към небесните обители: толкова тържествено и дълбоко звучеше „Свети Боже“. В лаврското подворие, край стените на църквата „Нерукотворен образ“ в село Деулино намери покой мъртвото тяло на скъпия свещеник отец Георги. Показателно е, че последните редове, написани от отец Георги, също са посветени на Свети Теофан. Започнатият ръкопис остава недовършен и лежи на работния плот в килията на отец Георги в деня на смъртта му. Четейки го, неволно забелязвате, че мислите и чувствата на отец Георги по повод отиването във вечния живот на великия наставник и учител – св. Теофан – са много близки до днешните ни преживявания, породени от преждевременната кончина на скъпия архимандрит Георги. Ето откъси от последното му произведение: „Всеки, който знаеше за починалия светец, за когото той беше незаменим водач, който му дължеше съкровища на ума, който намираше в него утеха в скърбите, насърчение и помощ в подвига на живота, а има много, много от тях в Света Рус - всички те дълбоко чувстват своето сиротство, своята незаменима загуба. Но това не е обикновена скръб, мъка, която хората изпитват, когато загубят любим човек... Скръбта от раздялата с благочестивия архипастир се разтвори сред всички негови почитатели с духовна радост, тъй като те вярваха, че починалият светец е прославен от Господа за своите трудове и подвизи и е ходатай пред Божия престол за всички живущи на земята... Богоугоден учител, велик подвижник, ревностен молитвеник за нас, грешните, преосвещеният епископ Теофан остави земния си живот за земя. Вярваме, че като верен слуга той вече е влязъл в радостта на Господа; като победоносен воин на Христос, той сега е увенчан с неувяхваща корона на небесна слава. За този, който е живял в Христос и според Христовите заповеди, смъртта наистина не е лишение, а придобивка.” Като много скромен в ежедневието, архимандрит Георги е бил неленив проповедник на Божието слово. Наставленията му ще останат в благодарната памет на всички, които са го слушали и общували с него. Ето някои от тях. „Какво е капка в сравнение с безкрайната бездна, такъв е сегашният живот в сравнение с живота на следващия век. "Братя и сестри! Ценете времето си, учи ни св. апостол Павел, защото дните са зли 8. Съкровище за времето: то е по-ценно от златото, с него се купува блажена вечност... Затова нека се страхуваме да изгубим дори един ден, знаейки, че няма да се върне." "Един последовател на Христос трябва да ръководи всички свои вътрешни и външни действия според волята на Бог, жертвайки свободата си на Бога. Отличителна черта на истинската християнска дейност е да предприема стъпки само след като е убеден, че това е волята на Бог." „Нашият живот с право се счита за поклонничество и ние, като поклонници, винаги трябва да се молим на Господ Той да ни покаже истинския път и да ни помогне да преминем безпрепятствено през живота си и да достигнем Царството Небесно. "Всяка стъпка в нашата невидима борба трябва да бъде белязана с подвиг, страдание, опръскана с потта на себеусилието. Състоянието на тези, които се движат към съвършенството, е състояние на борба - интензивна, непрестанна и болезнена. Това се нарича ходене по тясната пътека, която води към вечния живот... Корупцията и присвояването на облаги за себе си са смъртта на духовността в човека. Трябва да се страхуват и да се избягват като тях вечен огън.” "В живота на един последовател на Христос всеки ден има моменти, когато той е сам, дори и да не го е грижа умишлено. Тези минути трябва да се използват за духовно усъвършенстване." „Ако е угодно на Господа и не е вредно за човека, тогава му се дава и външно щастие, но вътрешното блаженство е неотменимо от чистия и благочестив живот, който, въпреки всички външни трудности и недостатъци, носи мир и радост на всички.“ "Най-съвършените християни се издигат на кръста на преданост към Божията воля, следователно предаването на себе си на Господ е върхът на християнското съвършенство. То възниква след отрязване на всички земни чувства и предразположения." „Земният живот на човек трябва да бъде непрекъсната верига от добри дела от момента, в който започне да осъзнава себе си в този свят, до момента, в който го напусне.“ В живота на християнската Църква, във всеки известен период от нейното историческо съществуване, са се издигали личности, които са били ярки носители и изразители на високи духовни стремежи и в чийто авторитетен глас са се вслушвали много съвременници. Влиянието на тези духовни наставници се ограничава най-вече до границите на тяхното отечество и тяхното време. Но имаше и такива духовни светила, чиято светлина блестеше ярко в цялата тогавашна Вселена и със своето отражение осветяваше целия последващ живот на Църквата. Такива са например вселенските учители и светители Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. Нашата Руска църква, приела православната вяра от Вселенската църква, също имаше много свои богоизбрани учители и водачи. Един от нашите свети отци от 19 век е епископ Теофан, затворник Вишенски, канонизиран на Поместния събор на Руската православна църква през 1988 г. Епископ Феофан, в света Георгий Василиевич Говоров, е роден на 10 януари 1815 г. в село Чернавское, Елецки район, Орловска губерния. Баща му Василий Тимофеевич Говоров, след като завършва Орловската семинария, е свещеник във Владимирската църква в село Чернавское и през целия си живот се отличава с истинско благочестие. Като известен и уважаван сред духовенството пастир, той е назначен на важната и отговорна длъжност декан, която изпълнява в продължение на 30 години, спечелвайки одобрението на началството и любовта и уважението на своите подчинени. Майката на бъдещия светец, Татяна Ивановна, произхожда от свещеническо семейство. Тя имаше тих, кротък нрав и любящо сърце. Момчето Георги получава първоначалното си образование в дома на родителите си. Благочестивите родители се постараха да го възпитат в дух на християнска любов и църковност. Още в детството характерните черти на личността на Джордж ясно се проявиха: от баща си той наследи жизненост и чистота на ума, от майка си - нежно, любящо сърце, кротост, скромност и впечатлителност. През 1823 г. Георги постъпва в Ливенското богословско училище, чийто пазач е ректорът на църквата "Св. Георги" протойерей Василий Скрябин. Нравствено-духовният климат в училището беше най-благоприятен. Способен, добре подготвен младеж, Георги лесно преминава курса на богословското училище и шест години по-късно (през 1829 г.) сред най-добрите ученици е преместен в Орловската семинария. Тогава тя се оглавява от архимандрит Исидор (Николски), бъдещият митрополит на Санкт Петербург и Новгород. Преподавателите в Семинарията бяха изключително надарени и усърдни хора. Учител по литература, например, тогава е бил йеромонах Платон (Городецки), по-късно Киевски и Галицки митрополит; Философските науки се преподаваха от професор Евфимий Андреевич Остромисленски, който увлече младите семинаристи с прекрасните си лекции. Георги Говоров с голям интерес изучава преподаваните науки, но особен интерес предизвикват уроците по психология. По време на годините на обучение, след поклонение в Задонския манастир, където почиваха мощите на още непрославения по това време св. Тихон Задонски, Георги разви необичайна, все по-голяма почит към св. Тихон Задонски. След като завършва семинарията с отличен успех, през 1837 г. Георгий Василиевич Говоров получава назначение в Киевската духовна академия, която в онези години е в разцвета на научната и богословската мисъл. Киевският митрополит Филарет (Амфитеатров), наречен „Филарет благочестивият“ за своята святост на живота, обърна голямо внимание на развитието на вътрешния духовен и религиозен живот на студентите от Академията. Беше благодатно време както по отношение на доброто морално ръководство на живота на Академията, така и по отношение на изобилието от таланти в професорската корпорация. Академията завършва образованието на Георги Говоров и общото направление на неговия морален живот е ясно очертано. В първите години от обучението на Говоров ректор на Академията е архимандрит Инокентий (Борисов), по-късно Херсонски архиепископ, известен църковен проповедник, който изнася лекции по богословски науки. Отец Инокентий притежаваше изключителна способност да влияе неудържимо на всички около себе си и учениците си. Като образцов професор и църковен водач той пленяваше и възхищаваше слушателите си с вдъхновените си импровизации върху учението на светите отци. Инспектор на Киевската академия от 1838 г. е архимандрит Димитрий (Муретов, починал през 1883 г. като архиепископ Херсонски), който, заедно с отец Инокентий, блести със силата на мисълта, красотата и дълбочината на изложението на богословските науки. Неговите лекции по догматическо богословие, дълбоко съдържателни и пропити с християнска любов, правят силно впечатление на слушателите му. Той беше дълбоко набожен човек, отличаващ се с много рядка трудова етика. По това време Киевската духовна академия има изключителни наставници и възпитатели, които в убедителна и достъпна форма съобщават на студентите висшите истини на християнската вяра и благочестие. Особено забележителен беше протойерей Йоан Скворцов, преподавател по история на философията и метафизиката, който имаше широки познания в областта на философията, излагаше най-същественото в своите лекции и държеше за яснотата, достъпността и последователността на преподавания материал. По това време голямо влияние върху младежите оказва професорът по красноречие Яков Кузмич Амфитеатров, от когото ученикът Говоров се учи на дълбока християнска убеденост и яснота на мисълта. В Киевската академия студентът Говоров продължава да учи успешно. В професорските свидетелства той се удостоверява като студент с много добри способности, отличаващ се с трудолюбие и с отличен успех в науките. Любимите предмети на бъдещия архипастир били богословските предмети и особено Свещеното писание и църковното красноречие. С отличен успех в науката студентът Говоров привлече вниманието с поведението си. Академичната инспекция в лицето на архимандрит Григорий (Миткевич, починал през 1881 г. като архиепископ на Калуга) и йеромонах Йоаникий (Горски, починал през 1887 г. като архиепископ на Варшава) постоянно го характеризира като човек с „много скромно“, „честно поведение“, „отличаващ се с добро поведение, коректност по отношение на задълженията си и любов към богослужението“ и като „даване на пример на другите“ (1, стр. 23) 9. Всички тези добри качества на нравственото поведение на студента Георгий Говоров предвещават пътя му към монашеския живот, за който той очевидно се е подготвял от младостта си. Киево-Печерската лавра и други киевски паметници на Свещената история, които бяха красноречиви свидетели на подвизите на руското монашество, оказаха благотворно влияние върху Георги. Младият студент често посещава Киевската лавра, където изпитва повишени религиозни чувства. Впечатленията от такива посещения бяха толкова дълбоки и силни, че светецът си спомняше за тях с наслада до края на живота си: "Киевската лавра е неземен манастир. Веднага щом преминете празнината, се случва да почувствате, че сте попаднали в друг свят." През последната година от обучението си Георги Говоров решава да се посвети изцяло на служение на светата Църква в монашески чин. На 1 октомври 1840 г., на празника Покров на Пресвета Богородица, той подава молба до академичните власти за пострижение като монах, в която пише: „Имайки постоянна ревност за изучаване на богословски предмети и за уединен живот, за да съчетая и двете в службата на възложената ми Църква, дадох обет да посветя живота си на монашеското звание“ (3, стр. 422). На 15 февруари 1841 г., с разрешение на академичните и висши духовни власти, Георгий Говоров приема монашески постриг с името Феофан, което означава „богооткровен“, в чест на преподобни Теофан Изповедник. Обредът на пострижението беше извършен в Светата Духовна църква на Киевско-Братския манастир от ректора на Академията архимандрит Йеремия (Соловьов), който по-късно стана архиепископ на Нижни Новгород. Скоро след пострига си монах Теофан, заедно със своя съученик монах Макарий (Булгаков, по-късно митрополит на Москва), посети изповедника на Киево-Печерската лавра и Киевската духовна академия, известен с образцовия си аскетичен живот и строго благочестие, йеромонах Партений, за да получи от него наставление и благословение за нов живот в Христа. „Ето ви, учени монаси“, каза проницателният старец, „след като напечатахте сами правила, помни, че едно нещо е най-необходимо: да се молиш, и да се молиш непрестанно с ума си в сърцето си на Бога – към това се стремиш” (4, с. 9). Младите монаси възприеха този съвет като правило и се стараеха, всеки според силите и благодатните си дарове, да изпълняват през целия си живот. На 6 април 1841 г. монах Теофан е ръкоположен за йеродякон в голямата Успенска катедрала на Киево-Печерската лавра от същия ректор на Академията Йеремия, по това време вече епископ Чигирински, викарий на Киевския митрополит, а на 1 юли - йеромонах. "Забележително е", пише един от житиеписците на св. Теофан, "че такъв подвижник като преподобния Теофан е бил постриган за монах и е ръкоположен в първите две степени на свещеничеството от такъв наистина богомъдър човек като преподобния Йеремия! Така че в духовния живот един ярко горящ светилник с горенето на Божествената светлина запалва други, нови светилници, така че че в определеното време те ще бъдат поставени на свещника и ще осветят всеки, който е в храма 10 "(5, стр. 571). По време на тази важна промяна в живота му йеромонах Теофан продължава обучението си в Академията и пише курсово есе на тема „Преглед на подчинената религия“. Той издържа успешно финалните изпити, а курсовото му есе, сред най-добрите, беше изпратено за разглеждане в Светия синод. Постоянният член на Синода, Московският митрополит Филарет (Дроздов), строг познавач на богословските трудове, забеляза с мъдрия си и проницателен поглед таланта и трудолюбието на отец Теофан. През 1841 г. йеромонах Феофан е сред първите, които завършват Академията с магистърска степен. Започва времето на неговата кариера в учителската и образователната сфера. На 27 август 1841 г. йеромонах Теофан е назначен за ректор на Киево-Софийското богословско училище, което е под прякото ръководство на Киевския митрополит Филарет (Амфитеатров). Младият ректор бил в добри отношения с бившите си учители и лаврските монаси, особено със стареца Партений, когото почитал като баща. Под ръководството на киевските старци и опитни богослови йеромонах Теофан започва да изучава творбите на светите отци, които оттогава се превръщат в дело на целия му живот. Но той не работи дълго в Киевското училище: на 7 декември 1842 г. е назначен за инспектор на Новгородската духовна семинария. Бъдещият светец прекарва три години в Новгород. За това кратко време той успя да се докаже като талантлив педагог и отличен учител на науката за човешката душа - психологията. Висшите духовни власти високо оцениха нравствените качества и необикновените умствени способности на йеромонах Теофан и затова на 13 декември 1844 г. той беше преместен в Петербургската духовна академия на длъжността бакалавър в катедрата по морално и пастирско богословие. Верен на педагогическите си принципи, съзнавайки голямата отговорност пред Бога в духовното възпитание на младежта, йеромонах Теофан се стараеше да въздейства на бъдещите пастири с духа на своята доброта и кротост. По-късно той изразява своето виждане за висотата на духовно-педагогическата християнска дейност със следните думи: "Възпитателят трябва да премине през всички степени на християнското съвършенство, така че по-нататък в дейността да може да се владее, да може да забелязва указанията на възпитаваните и след това да действа с търпение, успешно, силно и плодотворно. Това трябва да бъде класа на най-чистите, богоизбрани и светии" (6, с. 64). Йеромонах Феофан се отнасяше с голямо внимание към предметите, които преподаваше. Изоставяйки философски и спекулативни методи на работа, младият богослов разчита на аскетичен и психологически опит. На 1 февруари 1845 г. йеромонах Теофан е назначен за помощник-инспектор на Петербургската духовна академия, а от 20 май до 4 август 1846 г. е неин инспектор. Йеромонах Теофан беше дълбоко отдаден на важното дело на християнското образование, но неговата образователна дейност беше задължително съчетана с административни и икономически грижи, към които душата му никога не беше склонна, и затова той не беше вътрешно удовлетворен от служебните си дейности: той беше привлечен от уединения монашески живот. Духът му се стремеше към по-близката област на монашеския живот и молитвеното общуване с Бога. Скоро се появи възможност за задоволяване духовни нужди на отец Феофан: на 21 август 1847 г. по негово желание той е назначен за член на създаваната в Йерусалим Руска духовна мисия. Той се ръководи от архимандрит Порфирий (Успенски), отличен познавач на Изтока и известен църковен археолог. Освен йеромонах Теофан, служители на Мисията бяха още двама студенти, завършили Петербургската семинария - Н. Крилов и П. Соловьов. На 14 октомври 1847 г. цялата мисия заминава от Санкт Петербург за Палестина. Пристигайки в Константинопол, членовете на мисията посещават Вселенския патриарх Антим, който ги поздравява любезно и на 17 февруари 1848 г. благополучно пристигат в Йерусалим, където са сърдечно приети от Негово Блаженство Патриарх Кирил. Запознавайки се с християнския Изток в продължение на шест години, членовете на мисията посетиха светите места на Палестина, Египет и Сирия. Престоят му на Изток е от голямо духовно и морално значение за йеромонах Теофан. Посещавайки древни манастири, той неуморно изучава писанията на светите отци по древни ръкописи, запознава се с живота на древните подвижници и правилата на източните манастири и Света гора Атон. Младият подвижник влязъл в тясна духовна връзка със светогорските старци, които оказали благотворно влияние върху духовния му живот и впоследствие съдействали за издаването на съчиненията му. Тук, на Изток, бъдещият светец изучава задълбочено гръцки и френски език и се запознава с иврит и арабски. През 1853 г. започва Кримската война и във връзка с това на 3 май 1854 г. членовете на Руската духовна мисия са отзовани в Русия. За труда си в мисията йеромонах Теофан е възведен в архимандритски сан и на 12 април 1855 г. е назначен в Петербургската духовна академия като бакалавър в катедрата по каноническо право, а шест месеца по-късно - за ректор на Олонецката духовна семинария. Изпълнявайки длъжността ректор на Семинарията, архимандрит Теофан имаше много работа и проблеми. Олонецката духовна семинария по това време все още беше напълно неорганизирана и дори нямаше собствени помещения. Архимандрит Теофан участва в организирането на построяването на сграда за Семинарията. Въпреки това, основната грижа, която отговори Най-високият стремеж на душата му беше религиозното и нравствено възпитание на учениците. През 1856 г., след края на Кримската война, архимандрит Теофан е назначен за настоятел на посолската църква в Цариград. Изборът му на такъв важен и отговорен пост несъмнено се дължи на факта, че архимандрит Теофан познаваше добре Православния Изток и беше напълно подготвен за тази длъжност. Константинополската църква по това време изпитва големи затруднения поради политическия конфликт между гърци и българи. Руското правителство и Светият синод възлагат на архимандрит Теофан като познавач на Изтока да събере информация, която да осветли положението на гръцко-българската вражда. Той изпълнява поверената му мисия и на 9 март 1857 г. изнася доклад, в който пише за освободителното движение сред българите и състоянието на Цариградската патриаршия. Този доклад впоследствие има голямо значение при обсъждането на гръцко-българския конфликт от Светия синод на Руската православна църква. Архимандрит Теофан създава училища за ограмотяване на български деца и възрастни. Със своята симпатия към българския народ, съпричастност към законните му искания и искрено желание да му помогне архимандрит Теофан спечели голяма любов сред българите. По време на престоя си в Константинопол бъдещият светец затвърдил още повече знанията си по гръцки език, които практически приложил в следващите творби. В Православния Изток той събра много скъпоценни бисери на светоотеческата, главно аскетична писменост. Но архимандрит Теофан не трябваше да остане дълго в Константинопол: той беше предназначен за ново, по-отговорно поприще на служение на Църквата и Отечеството. На 13 май 1847 г. с указ на Светия Синод архимандрит Теофан е назначен за ректор на Петербургската духовна академия, която, подчинявайки се на ръководството на Божието Провидение, успешно ръководи в продължение на две години. Като ректор архимандрит Феофан посещава лекциите на преподавателите, присъства на изпити и следи цялостния ход на учебната дейност в Академията. Особено внимание отделя на просветната работа в повереното му духовно училище. Като ректор на Петербургската духовна академия отец Феофан се занимаваше интензивно и с редакторска и богословска популяризаторска работа. Той публикува писанията си главно в академичното списание Christian Reading, което тогава беше публикувано под негово ръководство. Ректорството на архимандрит Теофан съвпадна с честването на 50-годишнината от откриването на Петербургската духовна академия. За усилията му при подготовката и провеждането на юбилея, който се чества на 17 февруари 1859 г., Светият Синод награждава архимандрит Теофан с орден "Св. княз Владимир" III степен. Скоро след това събитие бъдещият светец трябва да бъде ректор. Всемилостивото Божие Провидение благоволило да го въздигне в епископски сан. На 29 май 1859 г. е титулуван за епископ Тамбовски и Шацки. При архиерейския титул след тържествено изповедание на вярата архимандрит Теофан произнесе слово. Сравнявайки своя живот и различни дейности с топка, търкаляща се напред-назад без шум и шум, по посока на предадените му удари, архимандрит Теофан изрази своето подчинение на Божията воля, своето смирение и недостойнство. Със същото слово, обръщайки се към множество архипастири, той каза, че има таен стремеж към най-високите подвизи на добродетелта. „Аз не крия – каза отец Теофан, – че не би било чуждо на тайните желания на сърцето, ако на участта ми се падне място, където да мога свободно да се отдам на делата на сърцето си“ (7, стр. 5–7). На 1 юни в Троицката катедрала на Александро-Невската лавра митрополитът на Санкт Петербург и Новгород Григорий (Постников) и архиерейски събор извършиха архиерейски сан на архимандрит Теофан. Службата на епископ Теофан в Тамбовската епархия продължи само четири години. Но за това кратко време, с необикновената кротост на своя характер, рядка деликатност и съчувствено внимание към нуждите на своето паство, той успя да се сближи със своето паство и да спечели най-искрената любов на всички. Епископът трябваше да понесе много грижи и усилия, когато управляваше Тамбовската епархия, една от най-обширните и многолюдни, както по отношение на външното управление, така и по отношение на духовното служение. Епископ Феофан се прояви като прекрасен проповедник. Той придружаваше почти всяка служба с проповед, а думите му, идващи от сърцето и дишащи с дълбока убеденост, привличаха многобройни слушатели. Плод на неговата ревностна проповед са две издания на „Слова към Тамбовското стадо“ (общо 109 думи). „Дълбоко познаване на всички движения на човешкото сърце и неговите духовни нужди“, пише професорът на Московската духовна академия И.Н. Корсунски, - опитно запознаване с духовния живот, обширни познания в областта на Свещеното писание и произведенията на патристите, естествените, историческите и други науки и други високи добродетели отличават думите на преподобни Теофан към Тамбовското паство с изключителна яснота, живост и простота на изложение, което направи изключително силно впечатление на слушателите "(8, с. 107). Свети Теофан се грижи за външното и вътрешното усъвършенстване на местните духовни и образователни институции и образованието на обикновените хора. Той подтиква ръководството на Тамбовската семинария да извърши основен ремонт на църквата на семинарията, насърчава откриването на енорийски училища, енорийски и неделни училища, частни училища за ограмотяване и с негово участие е открито женско епархийско училище с шестгодишен срок на обучение. Епископ Теофан се грижи за повишаване на образователното ниво на духовенството. По негово ходатайство до Светия Синод от 1 юли 1861 г. започва да излиза Тамбовски епархийски вестник. Като оставил малко време за сън, епископ Теофан се отдал изцяло на служение на своето паство. В дни на скръб и мир той беше любящ баща за всички. С многобройните си и разнообразни дела и грижи по управлението на Тамбовската епархия той намираше време и за богословска и книжовна дейност. От това време датира неговият труд „Писма за християнския живот“, който съдържа цяла система от християнски морални учения. През целия следващ живот у Свети Теофан все повече се пробужда склонността към уединение. По време на едно от пътуванията си, за да види църквите и манастирите на своята епархия, той посети Вишенския скит, който хареса заради строгите си монашески правила и красотата на района. Назначавайки там иконома на епископския дом игумен Аркадий, на раздяла епископът пророчески му казал: „Иди, отче игумене, там и там, ако даде Бог, ще дойда при теб“ (9, с. 51). През 1861 г. епископ Теофан преживява голяма радост. По решение на Светия Синод той взе участие в церемонията по откриването на мощите на св. Тихон Задонски. Това събитие направи голямо впечатление на тамбовския архипастир и послужи като особено благодатно освещаване на собственото му служение. Но тамбовското паство не трябваше да бъде дълго под контрола на Негово Високопреосвещенство Теофан. На 22 юли 1863 г. той е преместен в древната, по-обширна Владимирска катедра на мястото на пенсионирания епископ Юстин. В синодалния доклад се казва, че преосвещеният Теофан „чрез истинското си служение е придобил необходимия опит за управление на такова голямо паство“ (10, с. 176). Служението на епископ Теофан във Владимир е краткотрайно, но и тук той се проявява като ревностен архипастир и успява да спечели всеобщо уважение и любов. Основната грижа на грижовния архипастир на Владимирската епархия беше спасението на поверените му души чрез назидание, чрез проповядване на словото Божие. Той поучаваше хората от висотата на църковния амвон и в църквите на епархийския град, обикаляйки градовете и селата на своето милионно паство. Проповедта - и в тясна връзка с нея - беше последвана от мисионерска дейност, която намери много ревностен изпълнител в лицето на Негово Високопреосвещенство Теофан. Епископ Феофан предприе няколко пътувания до разколническите центрове на епархията, където изнесе редица проповеди, а в края на 1864 г. в село Мстера, Вязниковски район, беше открито Богоявленското православно братство. Един от обектите на най-усърдните грижи на епископ Феофан бяха и енорийските училища и религиозните учебни заведения на епархията. Той завърши строителството на общежитие за студенти от Владимирската духовна семинария, започнато от неговия предшественик, и отвори училище за момичета от духовенството. От началото на 1865 г. по искане на свети Теофан започва да излиза Владимирски епархийски вестник. За своята усърдна и плодотворна архипастирска дейност в полза на Църквата Негово Преосвещенство Теофан е награден с орден "Св. Анна" II степен (17 април 1857 г.) и "Св. Анна" I степен (19 април 1864 г.). Но широката практическа дейност на епархийското управление не беше близка за душата на архипастиря. От малък той се стреми към уединение и вижда идеала на монашеството в пълното отричане от всички битови грижи. И сега, след двадесет и пет години служение на Църквата в различни области, епископ Теофан намери за време да изпълни своето винаги-винаги желание. След консултация с дългогодишния си духовен водач митрополит Исидор той подава молба до Светия Синод за освобождаването му от длъжност с право да остане във Вишенската пустиня на Тамбовска епархия (понастоящем Свето-Успенският Вишенски манастир в Рязанска епархия). Молбата на епископа е удовлетворена и на 17 юли 1866 г. той е освободен от управлението на епархията и е назначен за настоятел на Вишенския скит, където прекарва живота си като учен монах. Но не възможността за мир тихите манастирски стени привлякоха сърцето на епископа към себе си - те го повикаха при себе си за нов духовен подвиг. "Търся мир - пише епископ Теофан на митрополит Исидор, - за да се отдам по-спокойно на търсенията, които желая, с неизменното намерение да има плод на труда, който е и полезен, и необходим за Църквата Божия. Имам предвид да служа на Църквата Божия, само че да служа по различен начин" (11, с. 11). Епископ Феофан пристигна във Вишенския скит като негов настоятел. Суетната му позиция обаче нарушава вътрешния му мир и той скоро подава нова молба - за освобождаване от поста ректор. Светият синод уважи това искане. Дългоочакваното уединение, за което светецът толкова упорито се стремял, най-накрая, по Божия милост, настъпило. По отношение на вътрешното си устройство Вишенският скит е бил мъжки манастир. Хартата и обичаите на пустинята бяха много строги. До края на живота си свети Теофан се чувствал доста щастлив във Више. „Височините могат да бъдат разменени – каза той, „само за Царството Небесно“ (13, стр. 5). През първите шест години от престоя си във Вишенския скит епископ Теофан не се уединил напълно. Заедно с монасите от манастира той ходеше на всички църковни служби, а в неделни и празнични дни сам извършваше литургията заедно с братята. Външната среда напълно отговаряла на духовните потребности на светеца-подвижник. Той приемаше с охота посетители – роднини и почитатели, които търсеха неговите духовни съвети, наставления и наставления. В началото на престоя си във Вишенския скит свети Теофан преживява борба с мисли, които го вдъхновяват със съжаление за преждевременното напускане на катедрата. През 1872 г., след смъртта на Московския митрополит Инокентий (Вениаминов-Попов) 11, духовните власти канят епископ Теофан да поеме управлението на Московската епархия и през същата година той получава предложение да заседава в съдебния отдел на Светия Синод. През 1879 г. чрез Светия синод архимандрит Николай (Касаткин) 12 кани св. Теофан в Япония. Но свети Теофан отказал всички тези предложения. След Великденските дни на 1872 г. той започва да води отшелнически живот. Прекъсна всякакви връзки с хората, престана да ходи на църковни служби с братята и се уедини в отделно крило. От този момент нататък той приемаше само настоятеля на пустинята архимандрит Аркадий, изповедника игумена Тихон и килийника отец Евлампий. По това време епископ Теофан построил в килиите си малка църква в името на Кръщението Господне, в която служил божествената литургия във всички неделни и празнични дни, а през последните единадесет години - всеки ден. По-голямата част от затворническия живот на архипастиря премина в богослужение и молитва, в телесни и духовни подвизи. В свободното си от духовни дела време той се занимавал с богословски трудове, като писал много писма до различни хора, които се обръщали към него с озадачени въпроси, с молби за помощ и напътствие. Напуснал света и почти никога не срещащ хора, затворникът епископ не престана да се интересува от живота на Църквата и своя народ. Той е абониран за много списания, издавани по това време не само в Русия, но и в чужбина. В кабинета му имаше огромна библиотека. Когато пише творбите си, светецът използва богата литература на руски и чужди езици. Той молитвено преживяваше и подхранваше всичко, което четеше, и постепенно от перото му излязоха творения, които нямат равни по разнообразие от теми и дълбочина на отразяване на проблема сред произведенията на аскетите на новото време. В своя подвиг на духовно и книжовно творчество Св. Теофан видя голямо служение на Божията църква. Той говори за това в едно от своите писма: „Писането е необходимо служение за Църквата” (14, с. 11). Всички богословски академии на Руската православна църква избраха свети Теофан за свой почетен член, а Санкт Петербургската академия му присъди титлата доктор по богословие през 1890 г. за неговите много полезни богословски трудове (15). Свещта на живота на светеца отшелник постепенно изгоряла и той, осъзнавайки това, спокойно очаквал смъртта. На 6 януари 1894 г. около 4 часа следобед епископ Теофан почина мирно в деня на патронния празник на своята килийна църква на Кръщението Господне. Опелото за починалия светец затворник беше извършено на 11 януари от Тамбовския епископ Йероним с голямо събрание на духовенство и народ. Свети Теофан посветил целия си земен живот на търсене на пътя към вечния живот; в своите творения той показва този път както на своите съвременници, така и на следващите поколения. В обширните си съчинения светецът се разкрива като прекрасен екзегет, нравоучител и богослов на Руската православна църква. Неговите произведения могат да бъдат разделени на три вида: морализаторски, екзегетически и преводни. Обектите и съдържанието на произведенията на Вишенския затворник са разнообразни. Почти нито един аспект от духовния живот не убягна от неговото дълбоко, внимателно наблюдение. Но основната тема на неговите произведения е спасението в Христос. Неговите богословски трудове отразяват със забележителна пълнота и точност духа и характера на светоотеческите аскетически възгледи, които са били обект на неговото внимателно, всестранно изучаване и постоянно, неотслабващо внимание. Епископ Теофан е „верен и типичен приемник на светоотеческата традиция в аскетизма и богословието” (16, с. 395). Забележително е, че светоотеческите възгледи не са просто разбрани и възприети от Свети Теофан. Те напълно проникнаха в неговия мироглед, сякаш се разтвориха в него и образуваха едно неразривно цяло. Оттук и огромното влияние, което възгледите на светеца оказват върху онези, които се запознават с тях. Само човек, който сам е преживял, който сам е преминал през горнила на духовния опит, който сам е участвал в дълбините на духовния живот, може да говори на хората с такава вдъхновена, всепобеждаваща сила, възбуждаща духовна енергия и готовност за подвизи, каквато е притежавал епископ Теофан. „В своите произведения свети Теофан, според рецензията на комисията от професори на Санкт Петербургската духовна академия, „се явява като самостоятелен дълбоко православен богослов-мислител от съзерцателно направление, богослов, в който богословските православни концепции са проникнали дълбоко в съзнанието, приели са оригинална форма и са получили уникална система“ (15, с. 2). Старае се да избягва формализма и схоластиката, като излага своите мисли ясно и достъпно за всеки. „Всички формални термини на нашата училищна наука – пише Патриархът на Москва и цяла Русия Сергий (Страгородски) – в съзнанието на Негово Високопреосвещенство Теофан получиха най-жизнен смисъл и най-богато съдържание“ (17, с. 196). Особена ценност представляват многобройните печатни произведения на светеца върху християнския морал; за него може да се говори като за велик мислител, богоугоден аскет, предлагащ учението на светите отци и личния опит от духовния живот за ръководство на другите. В своите творби епископ Теофан изобразява идеала на истинския християнски живот и пътищата, водещи към неговото постигане. Според професора протойерей Георгий Флоровски, епископ Феофан "не е изградил нито догматична, нито морализаторска система. Той е искал само да очертае образа на християнския живот, да покаже посоката на духовния път и в това е неговото несравнимо историческо значение" (16, с. 400). Неговите писания също излагат основите на светоотеческата психология. Наблюдавайки умствените и духовни способности на човека, светецът прониква дълбоко във вътрешния му свят. Това съображение има забележителна сила и дълбочина на интроспекция. „Авторът сякаш слиза в тъмните, преплитащи се лабиринти на духа и въпреки слабата светлина на лампата, навсякъде успява да различи в тях много тънки прояви на нравственото начало” (15, с. 4). В своите трудове епископ Теофан осветява с дълбока психологическа проницателност основните етапи от духовното развитие на християнина. Основната идея на неговото нравствено учение е идеята за общението с Бога, което съставлява същността на християнския живот. Неговите творения не само насърчават християнина към покаяние, поправяне и благодатно обновление в Христос, но и му показват пътя на живото, истинско общуване с Бога. "С многобройните си боговдъхновени писания, - каза Негово Светейшество Патриарх на Москва и цяла Рус Алексий (Симански), - преподобни Теофан ни учи на вътрешно духовно общуване с Бога. Той е изцяло потопен в човека, показвайки пътищата на неговото тайнствено общуване с Бога под сянката на Църквата" (18, с. 12). Епископ Теофан почти няма произведения от чисто догматичен характер. Но тъй като нравственото учение на християнството е неразривно свързано с християнските догми, в неговите произведения намираме разкриването на догматичното учение. Тяхната особеност се състои в яснотата на възгледите им по най-трудните и ключови моменти от този клон на богословието. Според свидетелството на гореспоменатата комисия от професори на Санкт Петербургската духовна академия, "в трудовете на епископ Теофан са разкрити не само напълно и изчерпателно някои точки от догматическото учение, но и формули, които руската православна догматика не е имала преди. По-специално това трябва да се каже по отношение на истината за участието на всички лица на Светата Троица в различни моменти на нашето спасение, с преобладаване на едно от Лицата на Света Троица в един или друг момент от нашето спасение” (15, с. 6). Един от най-важните житейски подвизи на преподобния Теофан са неговите прекрасни трудове по обяснение на Словото Божие, които представляват ценен принос в руската библеистика. В произведенията на изключителния екзегет на своето време „внимателният читател намира не само всичко необходимо за пълно и ясно разбиране на свещения текст, но в същото време дълбоко обмислено и прочувствено обяснение на много различни видове догматични, особено морални християнски истини, понятия и въпроси“ (15, с. 6). Преводаческата дейност също е неотделима от богословските трудове на светеца. Най-важното от неговите преводни произведения, „Филокалия“, е посветено главно на духовния живот на великите учители на древния християнски аскетизъм. Филокалията представя широко, цялостно изображение и тълкуване на различни аспекти на духовния живот - от най-простите и неизкуствени наблюдения до най-висшите, вдъхновени съзерцания, уловени с необикновена дълбочина. Особен вид литературни произведения на преподобни Теофан представляват неговите писма. Чрез боговдъхновените си писма светецът изобилно лее лъчи Божествена светлина върху грешния свят. Тези писма несъмнено са били от голямо значение за онези, които са ги получили, и са били истинско ръководство в техния морален живот. Те бяха голяма радост и духовна утеха за много души в трудни, скръбни моменти. Писмата на светеца са важни и защото разкриват личността му като учител на Христовата Църква. Съдържанието на писмата е изключително разнообразно, но основният им тон е морализаторски. Те, подобно на книги, съдържат отговори на един и същ велик въпрос - за пътя към спасението. „Най-доброто използване на дарбата на писане, учи епископ Теофан, е да се използва за увещание и събуждане на грешниците от сън“ (6, стр. 27). Много ревностни монаси, представители на интелигенцията и простия, дълбоко религиозен руски народ образуваха голямото духовно семейство на благочестивия архипастир. Най-добрите съвременници виждаха в него истински светилник на християнството и с цялата си душа се стремяха към духовно общуване с него, възможността за което се отвори кореспонденцията. Свети Теофан отдал целия си земен живот на служение на Бога и хората. Той принадлежеше към онези хора, чието име беше широко известно и дълбоко почитано във всички части на православна Русия. Както правилно отбелязва свети Теофан в едно от своите съчинения, „мъртвите продължават да живеят на земята в памет на живите чрез своите добри дела“ (19, с. 38). Добрите дела на епископ Теофан са преди всичко многобройните му творения. Има човешки дела и творения, които се наричат ​​велики поради тяхното широко и всеобхватно значение, поради тяхното въздействие и влияние върху човечеството, простиращо се в далечни времена, пространства и поколения. Има велики произведения на ума и таланта в областта на науката, изкуството и литературата, чрез които се издигат „чудодейно направени паметници“ на техните автори и създатели. Но всички тези дела на човешката мъдрост, тъй като служат само на земни интереси и цели, са ограничени до съответната им земна временна слава. Делата на богоподобния човешки дух могат да разширят своето значение и влияние върху огромния диапазон от векове и поколения, да надхвърлят границите на дадена епоха, дори да се преместят с последствията си в далечния и необятен район на неизвестното бъдеще, да носят и носят там със себе си душите, умовете и сърцата на други хора, които намират в тях духовна храна, висше ръководство и задоволяване на своите основни духовни нужди и стремежи. В годината на блажената кончина на епископ Теофан на страниците на „Църковен бюлетин” се казваше, че „името му, може да се знае, няма да избледнее със смъртта му, а напротив, с издигането на духовното самосъзнание в обществото ще придобива все по-голяма известност и слава като име на велик духовен просветител, който е умеел да дава отговори на най-наболелите въпроси на духовния живот”. (20, стр. 51–52). Интересът към личността и делата на св. Теофан не угасва и днес. За това свидетелства един от видните съвременни йерарси на Руската православна църква, митрополит Мински и Слуцки Филарет, патриаршески екзарх на цяла Беларус. "Произведенията на епископ Теофан - пише той - дават насоки за духовния ред на живота. Те представляват отговор на многото проблеми на неговите духовни чеда, които произтичат от един-единствен въпрос, станал и заглавие на една от книгите на епископ Теофан: "Що е духовен живот и как да се настроим към него?" Това е главният житейски въпрос във всички времена, той стои и пред християните в наши дни” (21, с. 3). В доклада на постоянния член на Светия Синод, митрополит Крутицки и Коломенски Ювеналий, прочетен на Поместния събор на Руската православна църква, посветен на 1000-годишнината от кръщението на Русия, се казва: „Епископ Теофан Затворник е канонизиран като подвижник на вярата и благочестието, оказал дълбоко влияние върху духовното възраждане на съвременното му общество. Молитвен съзерцателен подвиг, чистота на сърцето, целомъдрие и благочестие, съхранени от младостта си, свети Теофан придобил дара на опитното постижение на светоотеческата аскеза. Той, като богослов и екзегет, очерта този опит в многобройните си трудове, които могат да се считат от чедата на църквата за практически помагала по въпроса за християнското спасение” (22, с. 162). Реки от богоугодни съвети и наставления, потоци от живата вода на Христовото учение потекоха от сърцето и устните на свети Теофан. Това е нетленно съкровище, скъпоценно наследство, оставено от него на синовете на Православната църква. Творенията на Негово Преосвещенство Теофан са изпълнени с Христовата благодат, духовна сила, искреност, дълбока вяра, горещо желание за спасение на всеки човек. Епископ Теофан представляваше дълбок и непресъхващ кладенец на духовна мъдрост, кладенец, от който са черпили и ще черпят още дълго време хората, жадни за религиозно и нравствено образование и просвета. Не напразно неговите творения се наричат ​​пътеводна звезда за всички дейци на богословската наука и истинския християнски живот. Интерес към личността и делата на свети Теофан се проявява и в православния Изток. В „Религиозно-етична енциклопедия“, издадена в Атина на гръцки през 1965 г., епископ Теофан е наречен „един от най-забележителните руски духовни и аскетични писатели на 20 век“ (23, с. 732). През 1994 г. в Солун, Гърция, в сп. „Православен пчелар” е издадена книгата „Животът и делото на св. Теофан, епископ Владимирски и Суздалски” (24). Големият авторитет на светеца в православния свят се обяснява не само с теоретичните достойнства на неговото учение, но и с практическата му полза, проявяваща се в плодотворното му влияние върху хората. Под прякото влияние на неговите творения мнозина ревностно се отдали на християнски дела. Сред западните християни, според свидетелството на полския теолог Ян Пришмонт, интересът към духовните богатства на Православната църква непрекъснато нараства (25, с. 211). Интерес към Свети Теофан има и сред съвременната интелигенция на страната ни. Това се доказва от статията на свещеник Афанасий Гумеров „Епископ Феофан (Говоров)” (26). Статии, посветени на живота и делото на св. Теофан, са публикувани: в „Журнал на Московската патриаршия” (руски и английски); в “Богословски трудове” (Москва); в “Православен вестник” (Киев, украински); в „Гласът на Православието” (Берлин, Германия); в списание "Москва"; в „Троичното слово” (Троице-Сергиевата лавра); в „Литературен Иркутск”; в "Православна Москва"; в сп. „Православна беседа” (Москва); в „Руски простори” (Орел); в "Руски бюлетин"; в литературно-историческото списание „Рус” (Ростов Велики); в сп. „Пътят на православието” (Москва); във вестниците „Благовест” (Рязан) и „Бел” (Сергиев Посад) и в списание „Вишенский поклонник” (Рязан). Творбите на епископ Теофан придобиват особена актуалност в наши дни, когато много аспекти от обществения ни живот са в затруднено положение, а първоначалната причина за това е духовното обедняване, поразило нашето общество. „Кризите на съвременното общество, казва Негово Светейшество Московският и на цяла Русия патриарх Алексий II, са взаимосвързани с морална криза, в резултат на която отговорността за нравственото възпитание лежи на всички нас, на цялото ни общество“ (27, с. 6). Негово Светейшество патриарх Московски и на цяла Рус Пимен (Извеков) очерта задачите, които стоят пред християните от нашата Църква: "Сега човекът се утвърждава в центъра на обновената ценностна система у нас. И всеки индивид поотделно трябва да извърши големи преобразувания, да започне от себе си, с нравствено пречистване, с обновяване на вътрешното си "Аз", с придобиване на мир в себе си. Църквата призовава своите деца да следваме без леност християнските идеали, да пазим и укрепваме нетленните духовни съкровища” (28, с. 5). В творбите на Свети Теофан съвременният човек, търсещ духовно прераждане, може да намери отговори на много въпроси за своето битие. Светецът се явява пред нас не само като подвижник подвижник на Христовата Църква, не само като почтен архиерей, но и като един от онези, за които свети апостол Павел казва, че се явяват като светила на света (Фил. 2:15). Разглеждането на богословското наследство на епископ Теофан Затворник и дейността му по целия път на свещеническото служение дава ярка представа за него като за светец Божий, който през целия си живот се бори за чистотата на Православието. В това есе на благочестивия читател се предлагат наставления от св. Теофан по различни теми от неговото епистоларно наследство. Негово Високопреосвещенство Владимир, митрополит Киевски и на цяла Украйна, изрази мнение за значението на този вид писания: „На вниманието на православния читател предлагаме откъси от писмата на известния православен подвижник от 19 век св. Теофан, Затворник Вишенски (1815–1894). Различни хора от цяла Русия се обръщаха с писма към свети Теофан: сановници и простолюдие, учени и неграмотни - всички, които се нуждаеха от неговия мъдър съвет, опитно ръководство, разрешаване на недоумения и търсене на утеха. Темата на всички негови писания беше духовният живот и спасението в Христос Исус. Свети Теофан е забележителен познавач на светоотеческата аскетика. Той изпита и въплъти идеала за християнски живот, очертан от аскетите на древността, със собствения си духовен опит. Оттук дълбоко познаване на човешката душа, всички нейни състояния, визия за начините за борба с греха и издигане към Бога. Всичко това е изразено на прост, ясен език. При разясняването на духовните истини свети Теофан се приспособява към представите и нравственото състояние на своите събеседници. Той иска спасение за всички, иска да въведе всички в неотразимата красота и доброта на духовния живот и светостта. В наше време, когато хората страдат от духовен глад поради факта, че се хранят с духовни сурогати, копнежът по истинското, чистото, святото, възвишеното е особено очевиден. Докосването до чистия източник на християнско вдъхновение, писмата на св. Теофан, е значимо и насърчително явление” (29, с. 3–4). Началото на „Симфонията“ е публикувано в списание „Вишенски поклонник“ № 1–12 (Рязан, 1996–2001). През 1999 г. издателство „Правило на вярата” (Москва) публикува книгата на архимандрит Георгий (Тертишников) „Св. Теофан Затворник и неговото учение за спасението”. Макарий (Веретенников), архим. “Некролог” // Вишенски поклонник, 1998, № 8. С. 50–51. От 17-ти век В продължение на четири века Глинската църква Рождество на Богородица от Курската епархия заема важно място сред православните манастири. Това беше един от онези редки манастири в Русия, в които грижите за възрастни хора бяха одобрени от Хартата. Впоследствие хартата на Глински, моделирана след хартата на Атон, беше напълно или частично заимствана от много руски манастири. Тук и по-долу са използвани книгите: Йоан (Маслов), Схима-архим. Глинска пустиня. История на манастира и неговата духовно-просветна дейност през 16-20 век. М., Издателски отдел на Московската патриаршия, 1994 г.; Маслов Н.В. Благословен старец. Схимоархимандрит Йоан (Маслов). М., Издателство на Московската патриаршия, 2000 г.; Магистър по богословие на Московската духовна академия архимандрит Георгий (Тертишников) / Comp. прот. Сергий Правдолюбов. М., Свети Киприан, 1998). Обновител на Глинския скит през 1942 г. е неговият бивш игумен архимандрит Нектарий (Нуждин). Той възстановява манастира, събира братята, въвежда отново истинското подвижническо правило и създава старейшина. Усещайки близката развръзка, отец Нектарий предава управлението на манастира на йеросхимонах Серафим (Амелин, по-късно схимонарх). До началото на 50-те години бившите монаси от Глинския скит съставляват почти половината от обитателите на новооткрития манастир. Благодарение на тяхното високо духовно разположение и лоялност към древните традиции на манастира в Глинския скит всички монашески обети бяха стриктно спазени. Въпреки факта, че почти две трети от жителите в онези години са били на възраст над 60 години, физически слаби, но духовно силни, те възстановиха и подобриха Глинския скит с молитвения си и монашески трудов живот. Техният висок духовен фокус беше резултат от старчески грижи. Тази статия съдържа връзки към библиографията на Приложение 2. Ср: ...на свещник и осветява всички в къщата (Матей 5:15). (Курсивът в цитата е наш. – Ред.) Канонизиран от Руската православна църква през 1977 г. Свети равноапостолен Николай, архиепископ на Япония. Може да се интересувате от: