Правила Светих Апостола и Васељенских Сабора са тумачењима

Погледајте нашу веб страницу: Црквено право: канони (правила) О правилима Православне Цркве О правилима светих Апостола О правилима васељенских сабора О правилима месних већа О додатним правилима Правило 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 364 3 0 3 4 3 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 75 7 8 7 8 81 82 83 84 85 Правила Васељенских Сабора Правила 1. Васељенског сабора у Никеји Правило 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Правила 2. Васељенског сабора, Цариград Правила 3. Васељенског сабора, Ефес Правило 1 2 3 4 5 6 7 8 Посланица истог Сабора Светом Памфилијском Сабору о Евстахију Правила 4. Халкидонског васељенског сабора Правило 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Правила 6. васељенског сабора, Труло (иначе Пето-шести сабор) Правило 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 364 3 0 3 4 3 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 75 7 8 7 8 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 Правила 7. Васељенског сабора у Никеји Правило 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 „Објашњење речи Твојих просветљује и поучава неумешне“, каже Богу пророк и божански Давид; а наредбе божанских апостола и Оца с правом се називају Божијим речима, јер су они написали те уредбе, просветљени божанским духом. Тако Џон Зонара почиње своја тумачења правила. Такво објашњење ових божанских речи, или светих правила (канона), био је задатак свих тумача свих векова. Није све јасно у сваком правилу, нису сва правила тако јасно наведена да свако, након што прочита познато правило, може одмах да схвати његово право значење. То зависи од текста самих правила, која су објављивана на различитим местима и током више векова, због чега се не би могла изложити онаква каква су могла бити да су се појавила на једном месту и у једном тренутку, када би се, дакле, на основу језика и историјских карактеристика једног времена и једног места, могло у потпуности разумети њихово право значење. Дакле, тумачење правила је у цркви изазвано, да тако кажем, нуждом, а потреба за тим тумачењима осећала се на потпуно исти начин као и у тумачењима Светог Писма. Није било много тумача правила. Током првих једанаест векова, строго говорећи, није га било. Први тумач се јавља почетком 12. века - то је Јован Зонара, монах, а пре тога велики друнгар Вигле, односно шеф дворске страже и истовремено потпредседник царског трибунала и државни секретар. Видели смо како Зонара почиње своја тумачења, а затим у предговору каже да му је циљ да света правила учини разумљивим и објасни њихов смисао, тако да свако може да проникне у дубину светих правила и да су свима јасне све канонске дефиниције; Зато се потрудио да у сажетом облику представи тумачење сваког правила. А Зонара је то тако добро извео да га до данас нико није надмашио у томе, и Балсамон би га с правом могао назвати о υπερφυεστατος (тј. најизврснијим) у тумачењу правила. У истом 12. веку Алексеј Аристин, ђакон и велики управник цариградске патријаршијске цркве, написао је тумачење правила. Протумачио је скраћени текст (Синопсис) правила, али тако што је испод скраћеног текста ставио парафразу целог текста, а ако је скраћени текст правила разумљив, оставио их је без тумачења, уз напомену само да је „правило јасно“. У другој половини истог 12. века јавља се и трећи тумач Теодор Балсамон, прво Хартофилакс Цариградске патријаршијске цркве, затим (од 1193. године) антиохијски патријарх. Балсамон је заправо себи поставио задатак да усклади прописе светих правила са одредбама државног грчко-римског законодавства и у том погледу је самостално обављао свој посао; а у тумачењу самих правила у свему следи Зонару, понегде само допуњује Зонарина тумачења, наводећи да разјасни једну или другу канонску дефиницију одлуке Цариградског патријаршијског синода. Тумачења наведена три тумача (Зонар, Аристин и Балсамон) штампана су у оригиналном грчком тексту у ИИ, ИИИ и ИВ томовима τε αγιων και πανευφημων Αποστολων και των Αποστολων και των οικουμενικων και ? Α. ' Ραλλη και Μ . (А θηνησιν, 1852–59, τομ Ι -В Ι), и грчки текст са латинским преводом у Συνοδικον сиве Пандецтае цанонум сс. Апостолорум ет Цонцилиорум аб еццлесиа граеца рецепторум, нец нон цаноницарум сс. Патрум епистоларум, – Гуил. Беверегиус реценсуит (Оконии, 1672). У руском преводу ова тумачења су објављена у публикацији Московског друштва љубитеља духовног просвећења „Правила светог апостола, светих васељенских и помесних сабора и светог оца са тумачењима“ (Москва, И, 1876; ИИ. 1880–1 и ИИИ, 1884). Поред тумачења именованих главних грчких тумача, постоје и тумачења појединаца на грчком из средњег века. Али ова тумачења су врло кратка, не обухватају сва правила, већ само одређена, и у поређењу са тумачењима Зонара губе смисао и значај. Од оних који су писали овако кратка тумачења, главна су у вези са именованом епохом следећа четири. Први по времену је Јован, епископ китријски (επισκοπος Κιτρου), из последњих година 12. века, познат по својим канонским одговорима архиепископу Константину Кавасилу. Јованова тумачења налазе се под посебним правилима у канонској збирци К. Арменопулса. Други је монах Матеј Властари у својој Алфабетској синтагми, састављеној 1335. године (првобитно штампаној у ВИ тому Атинске синтагме, на грчком са латинским преводом у ИИ тому Беверегијског сабора, а у руском преводу у издању Н. Иљинског, и тумачењу1892 по свим правилима Зоопоља, Балсамон и додао врло мало својих коментара. Трећи тумач је цариградски патријарх Филотеј († 1376), чија се тумачења појединих правила налазе у Јерменопунском канонском зборнику. И на крају – Константин Арменопул († 1383), солунски префект и номофилакс. Арменопулова тумачења појединих правила налазе се у његовом канонском зборнику, у коме се, како рекосмо, налазе и тумачења Јована Китрског и патријарха Филотеја. Ова Арменопулова збирка штампана је у првој свесци Јурис граецо-романи там цаноници куам цивилис ед. Јоханис Леунклавии Амелбурни (Францофурти, 1596). Нема других бољих тумачења на грчком пре 1798. И ове године је монах Христофор објавио у Цариграду, по благослову патријарха Неофита, један канонски зборник, који садржи много прилично самосталних тумачења правила. Према тумачењима Кристофера, тумачења у публикацији су углавном састављена. αποστολικης των ορθοδοξων εκκλησιας, приредила за штампу два монаха Агапије и Никодим, који су га први пут штампали у Лајпцигу 1800. године. И на Западу није недостајало тумачења правила Православне Цркве. Познато је да су, као резултат верске конфузије на Западу у 16. веку, западни теолози почели да желе да се боље упознају са писаним споменицима Грчке Цркве, па су почели да објављују канонске зборнике Источне Цркве и уопште изворе права ове Цркве, било у грчком тексту, било у латинском преводу, или упоредо са латинским преводом грчког текста. У многим од ових западних публикација нису се ограничили само на припрему за објављивање канонских извора Источне Цркве, већ су писали и критичке белешке о изворима, а посебно у неким публикацијама налазимо прилично детаљна тумачења правила Источне Цркве, састављена углавном у складу са верским начелом којих се један или други издавач придржавао. За православног канонисту ова западна тумачења могу бити од довољног значаја, посебно нека од њих, јер разјашњавају многа питања из православног канонског права која раније уопште нису била разрађена, а затим се у многим од ових тумачења извештава о историјском настанку и развоју појединих веома важних канонских институција. Подразумева се да православни канониста, читајући ова западна тумачења, ни на тренутак не треба да заборави верско начело (ултрамонтанско, галиканско, англиканско, итд.) овог или оног аутора, и да у складу са тим, упоређујући истовремено оно што овај или онај западни аутор каже са канонским учењем Православне Цркве, треба да изведе и свој закључак о извесном сопственом тумачењу западне цркве. Први западњак који је протумачио источњачке канонске изворе и објавио свој рад био је аугустинац Кристијан Лупус († 1681). Њена тумачења налазе се у публикацији Синодорум генералиум ац провинциалиум децрета ет цанонес, сцхолиис, нотис ац хисторица ацторум диссертатионе иллустрати (Ловании, 1665). Ово дело садржи богат канонски материјал, али је излагање толико конфузно да је понекад тешко разумети шта аутор жели да каже и да ли на одређеном месту следи исту или супротну идеју. Други је ораторијанац Јоаннес Цабассутиус († 1685) у свом делу: Нотитиа цонцилиорум санцтае еццлесиае, ин куа елуцидантур екацтиссиме тум сацри цанонес, тум ветерес новикуе еццлесиае ритус, тум праеципуе партес еццлес. хисториае (Лугдуни, 1667, а касније је ово дело допуњено и објављено опширнијим насловом, Париз, 1838). Тумачења овог аутора су кратка и површна, и мање од егзактисима, како их он сам назива. Пример би било тумачење 6 права. Први васељенски сабор, на који се позивамо на одговарајућем месту у нашој књизи. Од западних који су тумачили правила источне цркве, за православног канонисту најважнији је Гуил. Беверегиус (енглески Беверидге, или од латинског Беверегиус), англикански свештеник, а затим асафски бискуп (Е 1708). У свом Σονοδιχον или Пандецтае, чији смо пуни наслов дали горе, Беверегиус је написао учена тумачења не само свих правила, већ и многих других одломака из тумачења грчких тумача. Беверегијусова тумачења су драгоцена за православно канонско право. Драгоцена су и тумачења правила која је саставио Зегер Бернардус ван Еспен († 1728), француски свештеник и један од најученијих канониста, чија слава и даље живи, али који Риму није пријао и зато су многа његова дела уврштена у Индекс, а он сам је, у 82. години живота, пао дивинис суспенсио. Њена тумачења су објављена у посебној књизи: Цотмеотариус ин цанонес ет децрета јурис ветерис ац нови (Цолониае Агриппинае, 1755). Из 19. века познајемо следеће тумаче правила Православне Цркве: 1) у Тхеологисцхе Куарталсцхрифт, Тубинген, 1820 и даље, непознатог аутора (очигледно проф. Хербста, једног од издавача именованог часописа), који је писао углавном кратка тумачења) наших правила (Анмеркуфе тада2) вонмеркуфе, Ј. († 1893), епископ Ротенбург, у свом оп. Цонцилиенгесцхицхте, и на крају 3) Ј. Б. Питра (Е 1892), кардинал, у публикацији Јурис еццлесиастици граецорум хисториа ет монумента (Ромае, т. И, 1864, т. ИИ, 1868). Код Словена велику заслугу у тумачењу правила има архимандрит Јован (Владимир С. Соколов, од 1866. епископ смоленски, † 1869). Његово дело „Искуство курса црквене јуриспруденције” књ. И – ИИ (Санкт Петербург 1851), који садржи тумачења правила, с правом је свом аутору доделио степен доктора теологије. У својим тумачењима архимандрит. Јован генерално покушава да објасни разлог који је подстакао објављивање познатог правила, позицију питања која је чинила суштину правила у прошлости, његово тачно значење и однос према другим паралелним правилима, даље – који докази из патристичког писања потврђују пропис правила, какве су легализације грчко-римског законодавства постојале или које су то правило тумачили касније, како су тумачили ово правило или како су касније тумачили ово правило. правило, коју канонску догму правило утврђује итд. На то архимандрит углавном скреће пажњу. Јован у свом тумачењу сваког од најважнијих правила. И одлично је извршио свој задатак. За ова тумачења и за многа друга научна дела о православном канонском праву, аутор ове књиге је архимандрит. Јован отац нове науке православног црквеног права. Аутор је ово рекао из свог дубоког уверења и задовољан је што је руска наука то научила и сада овај велики руски канониста добија пажњу коју у потпуности заслужује. На српском језику није било тумачења Св. правила У првим годинама моје учитељске службе у Задарској богословији (у Далмацији) почео сам да се бавим овом материјом и 1873. објавио сам правила св. Апостола и правила прва четири васељенска сабора са кратким тумачењима. Ово је био само мој први покушај. Због разних околности обуставио сам овај случај. Пет година касније (1878) поново сам га преузео и објавио иста правила са опширнијим тумачењима. Али током овог рада бавио сам се историјом прва четири васељенска сабора и више сам обраћао пажњу на догматску делатност ових сабора него на канонску делатност, тако да се скоро половина тада објављене књиге односила на догматику, а само друга половина на црквено право, и тако сам се, против своје воље, нашао у туђем послу. То је био разлог зашто сам тада обуставио даље објављивање правила са тумачењима. Само петнаест година после тога поново сам се узео за исту ствар, али сада са искључиво канонским задатком. А сада се појавило прво комплетно српско издање „Правила са тумачењима”. У овом комплетном издању сва правила која имају значење позитивног канона у Православној Цркви су више или мање детаљно тумачена. Овде су наведена не само основна, већ и додатна правила. Сва ова правила са својим тумачењима подељена су у две књиге. Прва књига је објављена 1895. године, а друга је уследила 1896. Од претходних непотпуних издања, прво комплетно издање је садржало врло мало тумачења правила, а затим и са неким одговарајућим изменама; поново су писана тумачења свих осталих правила, а за неке је аутор користио своја претходна канонска дела. Објашњавајући Божије речи или света правила, аутор је, како у првом тако и у овом издању, посебно настојао да лично сазна и сазна шта тачно прописују света правила. А ако се покаже да је његов рад користан за друге, онда ће то бити пријатно задовољство за њега. Еп. Никодим. Задр, децембра 1910. године О правилима Православне Цркве. Правила (κανονες) 1 су оне писане дефиниције које је законодавна власт цркве издавала током неколико векова и која су још увек на снази у Православној Цркви, као позитивни и општеобавезујући закони за свакога и свакога ко је члан ове цркве. Све ове дефиниције или правила изложена су у главном канонском зборнику Православне Цркве, који је објављен у Цариграду 883. године и познат је под именом Номоканон у КСИВ насловима 2. Ова збирка садржи правила светих апостола, правила Васељенских сабора, десет помесних сабора и правила светог света. отац. Поред ових основних правила, као додатна правила важе и неколико канонских дела Јована Постника, Никифора Исповедника, Николаја Граматика, Василија Великог, Јована Златоустог и Анастасија. Сва наведена правила, основна и додатна, садржана су у Атинској синтагми, објављеној 1852-59, уз одобрење Цариградског патријаршијског синода и Светог синода Цркве Грчке 3 . А ова правила су следећа. Правила Васељенских Сабора: први из Цариграда, Правила месних већа: Цариград 394 г. Цариград 861 и Цариград 879 Дионисије Александријски, Григорије Неокесаријски, Тимотеја Александријског, Теофил Александријски, Кирило Александријски, Генадија Цариградског и Тарасије Цариградски. Канон Јована Постника, Правила Никифора Исповедника, Синодални одговори Николаја Граматика и Канонска правила Василија Великог, Јована Златоустог и Анастасија. Сва ова правила (основна и додатна) ћемо превести у преводу са оригиналног грчког текста према атинској синтагми и додати им своја тумачења, која ће бити неопходна за разумевање правог значења правила, а сваком правилу додати и сва друга паралелна правила, како би свако, упоредивши сва правила која говоре о истом предмету, могао да стекне тачно разумевање о томе шта канонско право говори о овом предмету. Али пре него што почнемо да постављамо ова правила, потребно је бар укратко рећи о времену објављивања свих ових правила, ко их је издао и из ког разлога. У свим канонским зборницима православне цркве на првом месту је 85 правила Св. Апостоли 4. Важност и значај ових правила у васељенској цркви за сва времена потврдио је Трулски сабор (691) својим 2. правилом, изјављујући „да ће од сада... осамдесет и пет правила која су прихватили и одобрили свети и блажени оци који су живели пре нас, као и она која су нам предата светим и светим у име света, остала чврста“ (και παραδοθενταζ ημιν ονοματι των αγιων και ενδοξων Αποστολων). Објављујући и потврђујући важност ових апостолских правила, оци Трулског сабора уједно објашњавају настанак ових правила, наиме: објашњавају да су ова правила директно од Св. Нису их писмено записали апостоли (εκτεθεντας), као што се каже у истом 2. правилу, већ су сачувана, кроз апостолско предање, очувала преостало апостолско предање. од наследника апостола, који су прихватили поменута правила и пренели их другима, и на крају су предата њима (оцима Трулског сабора) са именом Светих Апостола ( ονοματι των Αποστολων ). Ако свети апостоли нису сами поставили ова правила у писаној форми, већ су та правила сачувана у цркви од апостолског предања, односно онога што су усмено пренели поглаварима цркава које су основали, поставља се питање: када се апостолско предање, које је у садашњем облику изражено у Апостолским канонима, први пут сазнало у цркви? Ко је сакупио ово апостолско предање и од њега саставио ова правила? И коначно, да ли је на самом почетку постојао исти број ових правила као што их помиње Трулски сабор и колико их тренутно прихвата Православна црква? Да ова правила заслужују у пуном смислу меродавно име Светих Апостола и поштовање које им признаје васељенска Црква, и да служе као тачан израз онога што су Апостоли изнели у својим списима у писаној форми и усмено предали својим првим наследницима - доказ је потпуна сагласност ових правила у њиховим главним мислима са књигом учења која се налази у канонском тесту; додатни доказ је да они стриктно одговарају црквеној пракси која нам је представљена у списима апостолских људи и њихових најближих наследника, а коначно, апостолски ауторитет су за њих признавали сабори и оци првих векова цркве 5 . Први пут се јасно помињу правила светих апостола на првом васељенском сабору, дакле почетком 4. века. У свом 1. канону, говорећи о насилно кастрираним, сабор додаје да ће се такви, „међутим, удостојити, правило допушта у свештенство“, а управо о томе говори 21. апостолски канон. У свом 2. правилу исти сабор каже да је противно „црквеном правилу” примати у свештенство „људе из незнабожачког живота који су недавно почели да верују”; а о томе говори 80. Апостолски канон. Исто тако, у својим другим канонима, оци овог сабора изричито се позивају на апостолске каноне. У исто време, односно у првој половини 4. века, јасно се позивају на апостолске каноне и друге саборе, оце и учитеље цркве. Антиохијски сабор (341) у многим својим правилима или дословно понавља апостолска правила, или врло детаљно развија мисли садржане у појединачним правилима; Штавише, редослед у антиохијским правилима је у основи исти као и у апостолским правилима 6. Цариградски сабор је, у вези са завади око епископије Бостре, у истом 4. веку, одлучио да епископу може судити само „већи сабор епископа“, како је то дефинисано апостолским канонима; а то је управо оно што дефинише 74. апостолски канон. Истовремено, Климент, који се у Апостолском канону 85 помиње као издавач збирке Апостолских правила или, тачније, „Апостолских устава (Διαταγαι των Αποστολων)“, и на основу чега је Кломаскин изнео своје гледиште - без сумње дамаскин изнео своје гледиште о овом поменутом писцу. Посланицу Коринћанима, односно Климента Римског, будући да у именованом Апостолском канону он говори о себи у првом лицу, а писца посланице помиње у трећем лицу 13. Дакле, није Климент Римски сакупио и објавио Апостолска правила, а не Климент Александријски, а не Климент Александријски, као чувени правилник Источне Цркве, † 21 Издавач Источне Цркве. Бевериџ (Беверегиус), једном аргументован, јер нема непобитних доказа у прилог овом мишљењу 14 . Ни Папије Јерапољски ни Егесип, обојица из 2. века хришћанске ере, за које Јевсевије из Цезареје у својој историји каже да су сакупљали апостолско предање и записивали све што су чули од различитих особа које су комуницирале са Апостолима 15, нису могли бити сакупљачи ових апостолских правила. Професор Римокатоличког универзитета у Тибингену, др Дреј, у првој половини прошлог века, написао је опсежну студију о Апостолским правилима, студију коју многи на Западу сматрају меродавном и у великој мери су прихватили његове налазе и закључке о времену и сакупљачу ових правила 16 . У најновијем Фрајбуршком римокатоличком речнику, писци који су дали прилоге се и даље придржавају Драјевих закључака 17 . Према Дреју, Апостолска правила су сакупљена два пута, и то: први пут у 5. веку сакупљено је 50 правила, други пут почетком 6. века 35 правила потоњег, па је тако од ове две збирке састављена једна збирка од 85 правила на Истоку, док је Запад задржао само збирку са 50 правила, а одбацио је 50 правила, а други је одбацио 50 правила. Мортреј, правник из Марсеја, такође из прве половине прошлог века, говорећи о збирци Апостолских правила, изнео је идеју да је овај зборник састављен око средине 3. века, када су сакупљене све разне дисциплинске уредбе које су у појединим црквама сачуване кроз усмено предање 18. И ово Мортрејево мишљење је најближе истини. Немајући, дакле, одлучних података у корист једног конкретног састављача зборника Апостолских правила, можемо, на основу наведеног, рећи да су ова правила крајем ИИИ или најкасније почетком ИВ века састављена и сакупљена у једну збирку од стране непознатог побожника који је ова правила назвао „апостолским“, желећи да покаже њихово право порекло. На основу овог дионизијског зборника, цео Запад је, уз већа или мања ограничења, усвојио потпуно исти број ових правила. Постоје два мишљења зашто је Дионисије у своју збирку прихватио само 50 апостолских правила. По некима, то је зависило од карактеристика грчке збирке из које је Дионисије направио свој превод и у којој је било само 50 правила – она доказују своје виђење разликом у тексту правила, како су изложена у Дионизијској збирци, од текста истих правила у грчким рукописним збиркама 21. Али тешко је прихватити ово мишљење, јер је готово немогуће пренети Дионисиус правила, јер је готово немогуће пренети Источна црква за црквену употребу на Западу, тако је лако разумела његово дело и не би покушавала да упореди бар неколико грчких рукописа и да на основу њих састави сопствену збирку, чији је задатак био толико важан. И ово поређење би, без сумње, требало да га наведе на закључак да је на Истоку признат и прихваћен много већи број правила; Штавише, у то време Стефан Ефески је објавио свој канонски Синопсис, у коме, ако не нађемо 85 апостолских канона, већ само 77, али по свом (синоптичком) садржају одговарају свих наших садашњих 85 канона. Исто морамо рећи и за Синопсис Симеона Мајстора из Дионизијеве ере, где су 82 правила дата 22. А неколико година после Дионисија, Јован Шоластик је објавио своју канонску збирку, која је садржала пуних 85 правила. У складу с тим, горе наведено мишљење да је Дионисије у збирку допринео не 85, већ само 50 правила, мора се признати као неосновано и веома површно јер је грчки рукопис из којег је направио свој превод садржао само 50 правила. Други тврде да је Дионисије превео само 50 правила, а изоставио последњих 35 и уврстио у своју збирку превод само првих 50 правила, јер је на то добио инструкције из Рима 23. Судећи по томе како је Запад генерално са сумњом гледао на све апостолске каноне и како је и сам Дионисије морао да се позабави овим канонима, може се сматрати да ово различито мишљење о овим канонима може да се сматра његовим другачијим. недовољно поткрепљено. Риму никако није било пријатно да шири на Западу, са ауторитетом апостолског имена, таква правила која су по многим питањима била у супротности са праксом Западне Цркве и, штавише, осуђивала ову праксу. Довољно је обратити пажњу на појединачна питања која се разматрају у разним правилима од 51. па надаље, и потврда реченог ће одмах бити очигледна. На пример, питање целибата свештенства било је жива брига западне цркве у првим вековима, и они су свим средствима покушавали да натерају сваког духовника да буде неожењен. Многи сабори 3. и 4. века у Галији и Шпанији анатемишу ожењене свештенике; папини декрети прете клерику који живи са својом женом најстрожим казнама; Папа Сириције назива брачни живот свештеника злочином. С обзиром на овакво стање ствари, не чуди што је Запад одмах требало да одбаци правило које је носило име апостолско и које је, у међувремену, одлучно рушило теорије о целибату. Ово је једно од правила које није прихватио Запад, или по нашој рачуници 51. апостолски канон. Пост суботом постао је обичај на Западу и легализован је декретима појединих западних сабора и папским декретима; прихватити и признати ауторитет 66. апостолског канона који забрањује такав пост, значило би пред целим светом признати своје одступање од апостолског предања. На западу је заборављен пост у среду; нису хтели да је обнове, упркос свим напорима чак и самих западних црквених учитеља (нарочито Блажених. Августин); и 69 Апостолски канон директно прописује овај пост и тиме осуђује Западну Цркву за њено новотарење. Апостолски канон 70. осуђује свакога ко у цркви једе пресне хлебове, а на Западу и тада обичај да се Света литургија служи на бесквасним хлебовима. Такво решење, супротно западним обичајима, ових и сличних питања, која су на Западу била од виталног значаја као средство за постизање посебних циљева, требало је, наравно, да изазове ону врсту противљења апостолским правилима какву видимо у 6. и наредним вековима. А после овога, чини нам се, сада је јасно да збирка Апостолских правила треба да садржи онај број правила које је Православна Источна Црква прво прихватила и признаје, а да је Западна Црква, из наведених разлога, одбацила последњих 35 правила, прихватајући само првих 50 правила почетком ВИ века. Исто тако, значење Апостолских правила (да не помињемо њихов број) није било исто и на Западу и на Истоку, иако је у првом издању Дионизијевог зборника у наслову правила стајало да су пролата пер Цлементем еццлесиае Романае понтифицем. Док је Исток признавао њихово апостолско порекло, исти Дионисије их назива Цанонес куи дицунтур Апостолорум, али додаје да многи сумњају у њихово апостолско порекло; а у другој канонској збирци, коју је касније припремио, али од које је сачуван предговор, потпуно је изоставио апостолске каноне, правдајући се тиме, куод нон адмисит университас, его куокуе иу хоц опере праетермиси 24. Римски епископи нису могли да садрже и желе 1,8 цан726 декрете. 40 о браку светих лица, у канону 6 – о томе шта свештеници треба да раде, у канону 34 – о признавању самосталне власти митрополита, у канонима 35 и 37 – о ограничавању искључиве власти римског епископа у цркви, или у канону 50 – о крштењу погружењем. Тако смо показали да апостолска правила потичу од светих апостола, да су у данашњем броју усмено предата од апостола својим првим наследницима, а ови апостолски наследници су их по предању сачували све до последњих година 3. века, или првих година 4. века, и да су у то време, од непознате побожне особе, била сакупљена од стране цркве, у зборници и признали заједно у једном зборнику. 2. канон Трулског сабора, „за исцељење душа и исцељење страсти“. Сва Апостолска правила налазе се у актуелним званичним збиркама појединих помесних цркава: Словенски кормилар, Руски правилник, грчки Пидалион и румунски Индрептареа легии. Само у последњем они су сажети у 83 правила. Православна Црква прихвата и признаје седам васељенских сабора, који су се састајали од 325. до 787. године 30. Од ових седам сабора, који су се састајали о јересима које су се појавиле у цркви, сачувана су правила шест, и то: први Никејски, први цариградски, други халкејски, ефилијски. Никеја. Други и трећи цариградски сабор нису издали никаква правила, а да би се попунило оно што је остало недовршено од ових сабора, други пут су у Цариград сазивани оци трећег цариградског сабора, који су се заједно са осталим епископима окупили 691 - 692. године у истом рођају (рој.) прво су се састали и издали одговарајућа правила. У складу са сврхом овог сабора, његова правила се називају правилима или шестог сабора, или пето-шестог, односно петог и шестог васељенског или трулског сабора. Никејски И, први васељенски сабор 31. Овај сабор је сазван поводом јереси Арија, презвитера Александријског. Да би показали лажност аријанског учења, које је већ стекло многе следбенике и претило општом заразом, православни епископи су одлучили да сазову васељенски сабор, на коме би православно учење било одобрено гласом васељенске цркве против лажног аријанског учења. Цар Константин Велики излази у сусрет жељама православних епископа, а сабор се састаје 325. године у Никеји, главном граду Витиније. Укупно је тамо било 318 очева. Међу њима су главни били: Александар, епископ александријски, Евстатије, епископ антиохијски, и Макарије, епископ јерусалимски; представници римског епископа Силвестра била су два намерна легата, презвитер Виктор и Винцент. На сабору су учествовали познати по светости свог живота: Николај Мирликијски, Спиридон Тримифунтски, Пафнутије Тебаидски, Осија Кордубински итд. Било је око 20 епископа из аријанаца. Уз епископе је на сабору било неколико презвитера и ђакона; Међу овим последњима, својим дубоким теолошким знањем и речитошћу истицао се млади архиђакон Александријске цркве Атанасије. Први свечани састанак одржан је 20. маја 325. године, а сабор је настављен до 25. августа исте године. Председавајући је заузео Евстатије, епископ антиохијски, а у његовом одсуству Александар, епископ александријски. Почасни председавајући био је цар. После састанака на главну тему, на седници савета 19. јуна оцртан је симбол православне вере. Савет је донео 20 правилника. У таквим количинама налазе се у свим канонским збиркама и источне и западне цркве. У Кормилару чине 5. поглавље. У издању саборних аката Гардуина налазимо многа друга правила под именом Никеја, која су преведена са арапског. Турианов први превод садржи 80 правила; други, маронит Абрахам Ецхелленсис, садржи 84 правила 32 . Али та и друга правила, осим наших 20, сва су апокрифна 33. Цариград И, други васељенски сабор 34. Што се тиче јереси Македонија, епископа цариградског, а на захтев православних епископа, цар Теодосије И је сазвао сабор у Цариграду 381. године. Било је 150 православних од епископа са истока Христа, половина од источног епископа. Веће је почело своје састанке у мају, а завршило се 9. јуна исте године. Председавао је Мелетије Антиохијски, а после његове смрти председавајући је заузео пре свега Григорије Назијански, затим Нектарије Цариградски. Отварању катедрале присуствовао је цар. После осуде Македоније објављен је додатак Никејском символу вере. Пре краја саветовања издато је 7 правилника. Овај број правила био је укључен у главни канонски зборник; Ово је број који се појављују и у Књизи правила и у Пидалиону. Има их осам у Кормчају (гл. 11) и у Индрептареји; али то зависи од чињенице да је у Синопсису, основи ових збирки, последње (7) правило подељено на два. Ефес, трећи васељенски сабор 36. Педесет година после другог васељенског сабора указала се потреба за сазивањем новог васељенског сабора у вези са лажним учењем које је настало по христолошком питању. Овај сабор је у Ефесу сазвао цар Теодосије ИИ. Отворен је 22. јуна 431. године, имао је седам састанака и затворен 31. јула. На сабору је било око 200 отаца, углавном источних. Представници римског епископа Целестина била су три легата. Кирило Александријски председавао је сабором. Након што су јерес у настајању и главни јересиарх Несторије, архиепископ цариградски, осуђени, а православно учење потврђено, сабор је почео да решава неколико питања дисциплинске природе. Источни канонски зборници садрже 8 правила овог сабора. Првих шест правила немају дисциплинско значење; тичу верских питања у вези са јереси. Седмо правило говори о томе како задржати неоштећени утврђени вероисповест, а осмо успоставља аутокефалност кипарског епископа. Од канонског значаја је и порука сабора упућена Памфилијском сабору у вези са оставком коју је поднео памфилијски епископ Јевстатије са столице коју је заузимао. У складу са овим значењем поруке дато је у Кормчеју (погл. 12) и у Индрептареји као девето правило Ефеског сабора 37. Ова правила се не налазе у канонским збиркама Западне цркве. Само појединачни латински рукописи садрже изводе у овом или оном облику из декрета савета 38 . Кормилар, Књига правила, Пидалион и Индрептареа садрже исти број халкидонских правила. Западни канонски зборници садрже само 27 правила овог сабора. Последња два (29 и 30) нису дата, по свој прилици, јер нису објављени сасвим јасно у форми правила; а 28. није дато јер су против тога протестовали римски легати на овом сабору видећи у томе понижење првенства римског епископа 40. године. Веће је, у складу са својим задатком, названо пети-шести (Πενθεκτη, Куини-Секта), а пошто овај савет није ништа друго до наставак савета из 681. године и одвијао се у самом одељењу краљевских одаја где су се одржавали састанци овог последњег савета, правила су га правила шестог савета названа је правилом шестог савета. од Трула. На позив цара Јустинијана ИИ, оци су се окупили на сабор у Цариграду 691. Време саборних састанака пада од 1. септембра 691. до 31. августа 692. На њему је било 227 отаца; трацк. 53 више него 681. Лично присутни су били: Цариградски, Александријски, Антиохијски и Јерусалимски патријарси; Представници папе били су легати које је он именовао, међу којима је главни био Василиј, архиепископ гортински. Пошто је поздравио цара, савет је одмах започео рад и издао 102 правила. Ова правила су усвојена у свим источним канонским зборницима. У Кормилару чине 18. поглавље; у Индрептареа су комбинована у 98 правила, Никејски ИИ, седми васељенски сабор 43. Овај сабор против иконобораца сазваше царица Ирина и њен син. Отворен је 24. септембра 787. године и трајао је цео месец. Било је осам састанака, од којих је седам било у Никеји, а осмо у Цариграду. Председавао је Тарасије Цариградски, а на осмом састанку су председавали Ирина и њен син. Број присутних на сабору, према сачуваним подацима, креће се између 300 и 367. На њему је била заступљена цела црква, источна и западна. Након што је усвојена догма о иконопоштовању, издата су 22 правила. Они су укључени у све канонске збирке Источне Цркве. У Кормилару чине 18. поглавље. После правила овог сабора, у издањима саборних аката налази се и писмо Тарасија Цариградског папи Адријану И о симонији 44. Написано је одмах после овог сабора и стога је у старим зборницима цитирано одмах после правила 7. века. катедрала О овој поруци ћемо говорити у наставку. Видети Правила месних већа Правила само оних Помесних Сабора су обавезујућа за целу Цркву, за коју је васељенска Црква препознала такав значај. Таквих сабора има једанаест, и то: десет поменутих и Картагински сабор под Кипријаном (255) о крштењу јеретика. Правила свих ових једанаест сабора налазе се у атинској Синтагми и Пидалиону 45. У канонским зборницима словенских и румунских постоје правила само десет сабора, али она не садрже правила Картагињанског сабора, који је био под Кипријаном. Главни разлог зашто је поменути Картагињански сабор изостављен из најновијих зборника је тај што одлука овог сабора о потреби да се покрсти било који јеретик или расколник који пређе у православље 46 није обавезна за целу цркву, али је ова резолуција, по 2. правилу Трулског сабора, била значајна само околности, у односу на афричку цркву и време. Балсамон, у свом тумачењу овог правила, каже: „Ово (правило) утврђује да сви они који од јеретика или расколника пређу у Православну Цркву морају поново да се крсте, чак и ако су претходно примили крштење. Међутим, 7. правило је све. Дакле, Сабор прописује нешто сасвим друго у односу на оне који треба и не треба да се поново крштавају, да се прецизирају да се крштавају. које је касније објављено Прочитајте и 2. правило Трулског сабора и видећете да ово писмо не прихватају сви оци, јер у њему стоји ово: „правило које је издао Кипријан, бивши архиепископ афричког региона и његов савет, и који се придржавао само на местима тамошњих примата, по овом обичају не следи све ово правило... Α будући да 7. правило Другог сабора прописује нешто сасвим другачије од онога што је утврђено у овој посланици у односу на окретање јеретика и расколника ка вери, његов рецепт је остао занемарен“ 47 . Сабор у Неокесарији 49. одржан је после Сабора у Анкири, између 314. и 325. године. На њему су била 24 епископа, којима је председавао исти епископ Виталиј антиохијски, који је и председавао Сабором у Анкири. Објављено је 15 правила која чине 7. поглавље у Кормилару. Саборна црква у Гангри 50. Овај сабор се одржао средином 4. века, око 340. године, у Гангри, главном граду Пафлагоније, поводом Јевстатија, епископа Севастинског, полуаријанца, и његових следбеника, који су проповедали безобзирну аскезу и као резултат тога изазвали много нереда у цркви. На сабору је началствовао Јевсевије Никомедијски, а присуствовало је 13 епископа. У канонским зборницима налази се 21 правило овог сабора, и то: 20 правила против Евстатијана, а 21. је епилог свих правила. Правила се налазе у истом броју и истим редоследом у Књизи правила и у Пидалиону. У Индрептареа и у 8. поглављу Кормилар, ова правила су дата другачије. На почетку је наслов саборске посланице епископима Јерменије 51, затим у првом 20, а у другом 19 правила. То зависи од чињенице да у Синопсису постоји само 20 правила, основа обе збирке, а у Кормилару је 9. правило повезано са 10. Антиохијски сабор 52. Око 100 епископа окупило се на освећењу нове цркве у Антиохији средином 341. Након освећења цркве, окупљени епископи су образовали сабор за издавање одређених уредби у интересу васељенске једнообразности црквене власти. Овим сабором је председавао Плакет, епископ антиохијски; Објављено је 25 правила, која су сва уврштена у општи црквеноканонски зборник и о којима са посебним поштовањем говоре и Исток и Запад. У Кормилару они чине 9. поглавље. Лаодикијски сабор 53. Око 343. године у Лаодикији, главном граду Фригије, састављен је сабор од многих малоазијских епископа, на коме је издато 60 правила различите садржине, која су сва, иако у различитим поделама, уврштена у канонске зборнике. У Пидалиону њихов број је исти као у Правилнику. У Кормилару су правила Лаодикијског сабора 10. глава, њихов број је 58, али су по садржају сва у њему у потпуности садржана. Индрептареа има 59 правила, што зависи од чињенице да су последња два правила комбинована у једно. Након што је главни случај размотрен и било какво право Папе да уважи жалбе на одлуке сабора бискупа Афричке цркве свечано одбијено, оци сабора су издали неколико правила о црквеној дисциплини, а затим ревидирали сва правила која су издата на претходним саборима Афричке цркве, почевши од 348. године, као што се ни у једној другој Афричкој цркви нису сматрали годишњим правилима. посматрао тако строго. Историја нам је сачувала податке о многим саборима који су се у првим вековима одржавали у овој цркви у законодавне сврхе; Сходно томе, требало је да се појаве многа црквена дисциплинска правила, која су донета на свим овим саборима. Међу овим правилима, многа су била слична једни другима и идентична по теми, а многа су, због околности места и времена њиховог објављивања, имала само локални и привремени значај и, стога, нису могла бити обавезујућа за све. У неким зборницима, такође у нашем Кормилару, поред поменутих, постоји још пет правила, иако то нису правила у строгом смислу, већ или поруке афричких отаца, или одговори једних или оних на питања која им је предложио Картагињански сабор. Прво правило је порука сабора папи Бонифацију о главном питању због којег се сабор састајао 419. године; други и трећи су одговори Кирила Александријског и Атика Цариградског, који преносе аутентичне акте Никејског сабора; четврто је писмо са симболом и правилима Никејског сабора, које су оци Картагинског сабора упутили папи Бонифацију, а пето је писмо истих отаца из 424. папи Целестину по истом питању због којег је сазван сабор 419. године. Наиме, један презвитер (Апијарије), којег је сабор осудио, обратио се папи Целестину, тражећи његову заштиту, а папа је нашао за могуће да овог презвитера узме под своју заштиту и у том смислу је писао картагињанским оцима. Одговор отаца на ово Целестино писмо са одбијањем његове молбе за поменутог презвитера чини именовану посланицу. Α ставља се поред правила сабора из 419. јер се директно односи на овај сабор и представља коначно одређење о главном питању сабора. Правила Картагинског сабора била су укључена у све канонске збирке; али су тамо представљени на веома разноврстан начин, како по тексту тако и по нумерацији. У оригиналној збирци их има исто колико и у Атинској синтагми, наиме 133 и 5 додатних наведених правила. Ови последњи нису нумерисани у Атинској синтагми, али се у старим збиркама појављују под бројевима 134, 135, 136, 137 и 138. Нумерисани су и у нашем Кормилару. У каснијим збиркама ових (додатних) правила или уопште нема правила, или су дата само нека од њих. Исто тако, број правила је различит. У Кормчају их има 134 и још пет; у Индрептареји их има 141, а од додатних нема ниједног. У Пидалиону их је такође 141 и порука Бонифацију и Целестини, а у Књизи правила њих 147 и порука Целестини. Из ове квантитативне разлике у правилима не треба закључити да су у атинској синтагми изостављена нека правила, која се налазе у поменутим збиркама; напротив, у њему су ова правила много потпунија него у онима, а неких правила атинске синтагме, на пример, уопште нема у Пидалиону, као што су: 14, 34, 70, 88, 92, 118 и 122 правила. Већи број правила у поменутим збиркама зависи од тога што су нека правила подељена на два, три и пет правила, услед чега их је био већи број. Начин поделе једног правила на више од стране познатих издавача, иако у великој мери оправдан са становишта садржаја различитих правила, овакву поделу треба истовремено сматрати произвољном, што је доказано у вези са издавачима Пидалиона. Што се тиче Правилника, можда су се издавачи руководили претходним издањима, јер постоји једно париско издање које, као и Правилник, садржи 147 правила Картагинског сабора. Цариградска саборна црква у цркви светих апостола 59. Девети век, век Николаја И и Фотија, може се сматрати једним од најбурнијих, а уједно и најтужнијим по последицама по цркву. Случај свргавања патријарха Игњатија и избор Фотија на патријаршијски престо изазвао је велике немире на истоку, а истовремено је папи дао повода да се умеша у унутрашње ствари Цариградске патријаршије. С друге стране, иконоборство, иако је осуђено у 7. веку. катедрала, наставио је да узбуђује цркву и у овом веку. Да би се изрекла коначна осуда иконоборства и обновио нарушени мир у цркви, одлучено је да се сазове велики архијерејски сабор, који се почетком маја 861. године одржао у Цариграду у цркви светих апостола. На сабору је био присутан цар Михаило ИИИ; било је 318 епископа; папу су представљали намерни легати. Већ на првом заседању, због негодовања инославних, сабор није могао да дође до жељене одлуке, а тек на другом се могло слободно деловати. Цариградска саборна црква у цркви Свете Софије 60. Мир успостављен у цркви 861. године убрзо је поново нарушен услед догађаја сасвим посебне природе; а овај мир је обновљен тек после смрти бившег патријарха Игњатија, када је на римском престолу био папа Јован ВИИИ. За свечано одобрење овога света сазван је сабор 879. године у Цариграду у цркви Свете Софије. На њему је било 383 оца; Папу су представљала три посебна легата. Прогласивши свечано мир између источне и западне цркве, сабор је издао 3 правила, која у Кормилару, Књизи правила и Индрептареји заузимају последње место између саборних правила, а у Пидалиону су на другом месту међу правилима Помесних Сабора. У 2. канону Трулског сабора помиње се дванаест отаца чија су правила обавезујућа за целу цркву, оних истих дванаест отаца који су горе поменути на почетку нашег прегледа (стр. 8–9). Поред ових дванаест, за све је обавезујућа и порука цариградског патријарха Тарасија о симонији. Као што су сабори били тумачи основних правних начела изражених у Светом писму и предању, тако су и поједини оци тумачили саборске дефиниције. Саборна правила представљала су опште дефиниције које су пастири једне или друге помесне цркве морали да примењују у појединачним случајевима и у складу са датим околностима, по сопственом нахођењу и на своју личну одговорност. Ова практична примена саборних дефиниција од стране појединих пастира често је била експлицитна у њиховим окружним посланицама свом стаду, у канонским посланицама једног пастира другом, у њиховим канонским одговорима на питања која су им постављали, итд. Дубоко познавање канона од стране појединих пастира донело им је опште поштовање у цркви, а из њихових писаних посланица су одговарале друге посланице. узвишена правила пастирске управе и као таква су била прихваћена и одобрена за целу цркву и заједно са саборским правилима ушла у састав општецрквених канонских зборника 61. Разлику између правила отаца и сабора један од најбољих канониста савременог доба сасвим тачно осликава на следећи начин: „Разлика између правила сабора и отаца је у томе што су сабори ширили своју законодавну власт на највише странке у цркви, одређивали поредак и законе саме њене управе, тицали се њене јерархије о њеној врховној личности. оно и оци су у деловима изнели своје дефиниције у вези са разним приватним субјектима, тачније личностима којима се управља у цркви, и судовима, више духовним него спољашњим, званичним стварима у цркви“ 62 . Петар, архиепископ александријски († 311) 64. Славан својим образовањем, Петар је 295. године прихватио место старешине Александријске школе којом је владао пет година, а 300. године изабран је за архиепископа Александрије. Само три године је мирно управљао својом црквом, а 303. године, када је издат Диоклецијанов указ о прогону хришћана, почеле су недаће за александријског пастира, које су се завршиле његовом мучеништвом. За време гоњења многи хришћани су се одметнули од вере и користили су се разним средствима само да би се ослободили мука. Већина се ипак вратила у цркву, доносећи покајање за своје отпадништво. Петар је скренуо пажњу на ову околност; прожет хришћанском љубављу и желећи да пружи помоћ онима који су се из нужде одрекли Христа и цркве, а сада кроз покајање поново ушли у цркву, написао је 306. године реч о покајању, где указује на начин ступања у црквено општење за оне који су отишли ​​из цркве. Ова Петрова реч, подељена на 14 правила, ушла је у општи црквени зборник. Ови бројеви се налазе у Књизи правила и Пидалиону. У Кормилару (погл. 27) има их 13, као и у Синопсису, јер правила 6 и 7, према нашем издању, чине једно (6) правило у њему. Индрептареа нема ова правила. Последње (15) правило у нашем „Зборнику”, као и у три поменута зборника, о посту у среду и петак, преузето је из једне Петрове речи о Васкрсу. Атанасије Велики († 373) 65. Проучивши дубоко истине хришћанске вере, Атанасије је стекао вечну славу као бранилац Православља од аријанства, због чега је с правом назван „оцем православља“ и „великим“. Своје активности у корист цркве почео је интензивно да развија од времена када се појавио аријанство, и доследно га је наставио до краја живота. Бројна дела која је Атанасије оставио апологетског су, полемичког, историјског, догматског и моралног садржаја. За црквено право важне су три, а то су: његова порука Амуну, КСКСКСИКС порука о празницима и порука Руфинијану. Прво писмо написано је око 356. године као одговор монаху Амуну, који се обратио Атанасију за упутства о томе како да суди о невољном ноћном упрљању тела. Други је написан 367. године и обрађује канонске књиге Светог писма. Ова порука нам је стигла непотпуна, без почетка, али да бисмо то назначили ставили смо неколико тачака на почетак поруке. Трећа је написана епископу Руфинијану око 370. године као одговор на његово питање како треба примати јеретике када приђу цркви. Редослед којим су ове три поруке дате у атинској синтагми и у нашој „Збирци“ исти је и у Кормилару и у Пидалиону. У Правилнику је прво порука Амуну, затим Руфинијану, па о празницима. У Кормилару (гл. 29), после писма Руфинијану (тамо, као и у Синопсису, овај епископ је назван Рутијан), налази се још један одломак под насловом: „Исто из другог писма“, и говори о узвишености девичанства 66; У међувремену, ово није никаква нова порука, већ само извод из поруке Амуну. Ове Атанасијеве посланице се не налазе у Индрептареји. Василије Велики († 379) 67. Од свих светих отаца и учитеља цркве Василије Велики има највећи значај за црквено право и уопште за црквену дисциплину. Научно образовање је завршио у Атини, где је упоредо студирао и Григорије Богослов, са којим је Василије Велики био у најближем пријатељству. Након тога је путовао у Египат, Палестину и Месопотамију и током овог путовања упознао многе свете људе (Макарије, Пафнутије и др.), који су у њему пробудили дубоко поштовање према монашком животу. Када се вратио, потпуно се посветио усамљеничком животу и настанио се на једном потпуно пустом месту, где су он и Гргур провели доста времена. Године 370. постављен је на цезаријски престо. Ревност за славу Христову, за успостављање православне вере у тим смутним временима и за успостављање реда и морала у цркви, испољавала се код Василија до те мере да је стекао назив „велики“, „слава и одликовање цркве“. Од Василија Великог у општи црквени зборник ушла су 92 правила. Оне су састављене из осам његових посланица и из његове књиге „О Духу Светом“. Првих 85 правила чине три посланице које је Василије послао Амфилохију, епископу Иконије. Амфилохије је посебно поштовао Василија и, поред личних разговора са њим о благостању цркве, често му се обраћао писмено, тражећи од њега да реши разна питања црквене управе и опште црквене дисциплине, или да разјасни свако место Светог писма које му се чинило нејасним. Одговори на ова амфилохијска питања чине садржај порука или првих 85 правила Василија Великог. Следеће (86) правило је опет извод из једне поруке коју је Василије послао Амфилохију 376. године. 87. правило – порука Диодору, епископу тарском, са чијим је именом до Василија стигло писмо у коме је нападнуто на једну од његових дефиниција у погледу сродства. 88. правило је Василијева одлука о презвитеру Григорију, који је у својој кући имао једну жену. Правило 89 је порука хореепископима који су прекорачили границе своје моћи. Од отачких правила прва су у канонске зборнике уврштена правила Василија Великог, а потом и правила других отаца. Има их у свим актуелним колекцијама. Једина разлика је у количини. Пидалион и Књига правила имају исти број, као и атинска синтагма и наша компилација. У Кормчи (гл. 21) их има 91, а то је зависило од тога што нема закључка на треће Амфилохијево писмо, а прва три слова су подељена на 84 правила. У Индрептареји је другачије. Постоји укупно 85 правила. Прве три посланице су подељене на 80 правила, 81. одговара нашем 86., 82. је посланица презвитеру Григорију, 83. посланица хореепископима, 84. је посланица потчињеним епископима, а 85. правило је есеј Василија Великог који се налази у различитим есејима Василија. 68. У Кормчи су поглавља 21, 22, 23, 24 и 25 састављена од правила Василија Великог. Тимотеј Александријски († 355) 69 . Ученик Атанасија Великог, Тимотеј је био наследник свог брата Петра у Александријској столици. О животу Тимофеја се мало зна, осим да је учествовао у ИИ св. Сабора и активно учествовао у тада контроверзном издању Цариградске столице 70. До нас су дошли многи канонски одговори од Тимотеја на питања која су му постављали разни епископи и свештенство. Од ових одговора, 18 је уврштено у општи црквени зборник; налазе се у таквом броју и у Пидалиону, и у Књизи правила, и у Индрептареји. У Кормилару (погл. 32) ови одговори се називају „правила“; има их само 15; последња три недостају 71. Од осталих Тимотејевих одговора, неки се налазе у Индрептареа (стр. 693 и даље)• Григорије Богослов († 389) 72. Одан усамљеничком животу и дубоко побожан, Григорије је себе сматрао недостојним свештеничке службе, али је морао да попусти општој жељи и 381. године постављен је на архијерејски престо у Цариграду. Приметивши да се некима није допао његов избор, одмах је то одбио и отишао у нацисте, где је последње године живота провео повучено у проучавању књига. Григорије је писао своја дела или у прози или у поезији. Потоњи метод писања користио је, како сам каже, углавном да би сачувао хришћанску истину од аполинаријаца, који су своје лажно учење ширили у стиховима. Из таквих поетских дела Григорија, његове песме о канонским књигама Светог Писма Старог и Новог Завета примљене су у општи црквеноканонски зборник. У Књизи правила и у Пидалиону постављени су на своја места. У Кормчају, заједно са стиховима Амфилохија на исту тему, они чине 30. поглавље. У Индрептареји их нема, као што уопште нема отаца који следе Григорија Богослова. Амфилохије Иконијски († 395) 73 . Амфилохије је учествовао у ИИ св. катедрали, као ревносни бранилац православља против духобора, а годину дана пре смрти поново је учествовао у Цариграду на сабору 394. године у вези са Агапијем и Багадијем, где је помогао успостављање власти епископског достојанства. Писмо Амфилохија Селевку о канонским књигама Светог писма уврштено је у општи црквени канонски зборник и налази се на свом месту у Пидалиону и Књизи Правила. Кормилар је 30. глава, заједно са стиховима на исту тему Григорија Богослова. Григорије Ниски († 395) 74 . Млађи брат Василија Великог, Григорије, био је познат по строгости живота, учености, просвећеној ревности за Православље и одличном дару говора. Као епископ Ниски учествовао је на Другом сабору. Саборне цркве и због своје ревности и одбране православног учења назван је „стуб православља“. Касније је учествовао на Цариградском сабору 394. године под Нектаријем, у вези са познатим питањем митрополије Бостра. Од његових бројних списа, у канонске збирке ушла је и његова порука Лити, епископу Мелитинском у Јерменији. Овај се обрати Григорију, тражећи од њега да одговори какве епитимије треба наложити за разне грехе. Као одговор, Григорије му је послао ову поруку 390. године, у којој открива своје дубоко психолошко знање и истовремено показује строгост у кажњавању грехова много већу од његових претходника. Ова порука је подељена на 8 правила и такви бројеви се налазе у Пидалиону, Књизи правила и Кормилару. У овом последњем (поглавље 31) подела је само другачија. Правило И у атинској синтагми и у нашем „Зборнику” чини „Предговор” у Кормилару, 2., 3. и 4. одговарају 1, 2 и 3 у њему, 5. чини 4 и 5 у Кормилару, затим се бројеви поклапају. Нема закључка о поруци у Кормилару. Теофило Александријски († 412) 75. Од Теофила Александријског, познатог по несклоности Јовану Златоустом 76. до нас су дошле његове васкршње речи, неколико посланица и правила. Ови последњи су састављени: од а) једне његове дефиниције о питању да ли ће се уочи Богојављења догодити у недељу; б) упутства Амону о разним питањима посебне природе која се односе на црквене обреде; в) упутства о примању кафара у свештенство; б) упутства епископу Агатону и д) упутства епископу Мину. Прво о Богојављењу је једно правило, упутство Амону је подељено на 10 правила, преостала упутства су свако једно правило, следећа укупно. 14 правила. У Кормчају (гл. 34) има и; али се додају и: а) Максиму ђакону, б) Генадију архимандриту, в) из писма Евлогију Александријском и г) једанаест Кирилових анатематизама против Несторија (35 глава). Сви ови чланци су у Синопсису и одатле су пребачени у Кормилар 80. Генадије Цариградски († 471) 81. Изабран у Цариградску патријаршију, Генадије је високо уздигао ауторитет своје катедре, која је претходно била помрачена услед лажних учења које су из те катедре ширили њени поједини представници. Истицан дубоком побожношћу, посебно је туговао што се у Цркви Христовој учврстила симонија међу многим епископима, што је дало повода за осуду саме организације цркве. Да спречи ово велико зло у цркви, Генадије је сазвао сабор од 81 епископа у Цариграду 459. године и овде је састављено окружно писмо против симоније, које је касније ушло у све канонске зборнике. Намењен је, као што се види из наслова, свим епископима истока и папи 82. Тарасије Цариградски († 809) 83. Изабран за цариградског патријарха 786. За њихове упорне представе царици Ирини и Константину Порфирогениту о сазивању ВИИ Васељене. Сабора, који је требало да стави тачку на иконоборство, Тарасије је стекао вечну славу у цркви. Од многих Тарасијевих дела за канонско право, важна је његова порука папи Хадријану против симоније, која није престала да скрнави Цркву Христову и помрачује ауторитет свештеничког достојанства. У Књизи правила и Пидалиону ова порука је дата уместо ње. У Кормчају он чини, заједно са другим чланцима против симоније, 36. поглавље. Тарасијева порука, као што смо већ поменули, налази се у многим збиркама одмах после правила ВИИ универзума. Савета, јер је објављен одмах после Савета и додат је дефиницијама Савета. Тарасијева посланица завршава главни канонски зборник Православне Цркве. Прати поменути додатак и то: Канон Јовану Постнику († 595) 84. Јован је постао цариградски патријарх 582. године и био је посебно поштован у народу. Због свог увек строгог поста назван је „Бржим“ (Νηστευτης, Јејуниатор). Од списа Јована Постника, за црквено право је значајан његов Канокон, у коме он упућује исповеднике како да поступе током исповести и како да примењују одговарајућа правила за разне грехе 85 . Током низа векова ова књига је била веома цењена. У КСИВ веку. Властар је од њега саставио приручник за исповеднике 86; а овај Властаров водич, састављен из Каноника Постника, прешао је у грчке канонске збирке, пре свега у Пидалион, а потом у атинску синтагму 87. Као основа за Номоканон, који се налази у словенском Великом бревијару, послужио је канокон Јована Постника. Синодални одговори Николаја Цариградског. Током овог патријарха (1086–1111) 95. Свјатогорски (атонски) монаси су се обраћали Цариградском патријаршијском синоду са разним питањима црквеног и службеног карактера. Решења на ова питања дају поменути одговори 96. Пидалион, као и атинска синтагма, садржи 11 питања и исто толико одговора, а ова друга садржи и тумачења појединачних одговора. У Кормчају (53 поглавља) има 20 питања и одговора са посебним насловом, потпуно другачијим од осталих публикација 97 . Канонске дефиниције: а) Василије Велики о постојаности у доброти, извучено из Василијеве посланице Никопољима 98, б) Јован Златоусти о исправљању злочинаца 99, в) о времену усвајања Свете Тајне: α) један канонски одговор Св. προς Καισαριαν Πατρικια &#957 101 и γ) дефиниције на исту тему у тумачењима Јована Златоустог на посланице светог Павла Ефесцима и Јеврејима 102; г) о томе како свештеник треба да се понаша у цркви – упутства Светог Василија Великог свештеницима 103. Пошто смо навели изворе свих правила, како основних тако и додатних, сада прелазимо на изношење ових правила са одговарајућим тумачењима. Сама реч κανων означава неки прави алат који се користи за сечење и млевење камена или дрвета. Види Зонарино тумачење поруке Атанасија Великог о празницима и предговор М. Властара његовој Алфабетској синтагми, у Г. А. Ραλληκαι Μ. Ποτλη, Συνταγμα των θεων και ιερων κανονων, ИВ, 81 и ВИ, 5 – 6. Уп. Ј. С. Суицерус, Тхесаурус еццлесиастицус е патрибус граецис цонциннатус (Амстел. 1682, 2 св.), П, 37. Дуцанге, Глоссариум ад сцрипторес медиае ет инфимае граецитатис (Вратиславиае, 1891), И, ω, 57 у. под црквеноправним језиком подразумева се свака уредба коју доноси основна законодавна власт и одобрава највиша црквена власт за уређење црквених послова, тако да се у црквеном животу ништа не поремети, него да се у њему све исправно ради. Од првих векова историје хришћанства међу словенским народима реч κανων се преводила као владавина, и тако се користи до данас. О овом Номоканону видети мој рад „О канонском зборнику Православне Цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. О овој атинској синтагми, чији смо кратак наслов дали горе (стр. 1, белешка 1) и која служи као основа овог дела, види мој „Православни црквени закон“ (2. српско изд., Мостар, 1902), стр. 210–210 [и у руском преводу из првог српског издања 1818, стр. ет сек.] и друге меродавне судове поменуте у напомени о овом важном и строго критичком грчком издању. ср. објављивање текста правила до ВИИ века. Катедрала о. Лауцхерт, Дие Канонес дер вицхтигстен алткирцхлицхен Цонцилиен небст ден Апостол. Канонес. Фрајбург им Бр., 1896. О апостолским канонима је много писано, али ћемо се овде подсетити најважнијег што смо имали при руци. Правила светих апостола, светих васељенских и помесних сабора и светог оца са тумачењима. Москва, 1876. И, 5–12. – „Хришћанско штиво”, 1841. ИИИ, 455. – „Чтенија у друштву љубитеља духовног просвећења 1882. ИИ, 141. – „Православна смотра”, 1862. И, 446. – Архимандрит Јован (касније Епископ Смоленски. Курс у Петербургу). 1851. И, 122–136 – К. А. Неволин, 1859. – Н. К. Соколов, 1875. – С. 94–118 Црквено право, 1889. И, 218–223. Oxonii, 1672. T. II, Annotat. Pag. 1–8. – P. de Marca, De concordia sacerdotii et imperii. Paris, 1704. lib. III, cap. II. – Z. B. Van Espen, Commentarius in canones. Coloniae, 1755. pag. Krabbe, Ueber den Ursprung und Inhalt der Цонститутионен, 1829. С. 74 и даље - Ј. С. Дреи, Неуе Унтерсуцхунген дер Апостел, 1832. - Ј. В. Ј. Б. Мортреуил, Хистоире ду дроит бизантин. Париз, 1843. И, 188 и даље. – Ф. Маасен, Гесцхицхте дер Куеллен унд Литератур дес цан. Рецхтс. Грац, 1870. И, 408 и даље. – Ј.Б. Питра, Јурис еццлес. граецорум хисториа ет монумента. Ромае, 1864. Пролегом. КСКСВИИИ и даље. – С. Ј. Хефеле, Цонцилиенгесцхицхте. 2 Ауфл. Фрајбург, 1873. И, 793 и даље. – С. Поповићи, Фонтанеле си Цодиции дрептулуи бисерицесцу ортходоку. Цернаути, 1866. стр. 39–42. - Πηδαλιον. ' Εν Ζακυνθ • ω, 1864. σ. κ᾿ – κβ ’. [Аф. ед. 1887, σ. 11–13]. У наставку погледајте тумачење релевантних правила. ср. правила Антиохијског сабора: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 20, 24 и 25 са апостолским правилима: 7, 8, 13, 15, 1,6, 28, 31, 32, 33, 34, и 1, 3, 3. апостолски канони нису састављени од правила Антиохијског сабора, како кажу, на пример, Дреи (в. цит. цит., стр. 405 и даље), Ј. В. Бицкелл (в. цит. цит., стр. 79–82) и други, већ управо супротно, између осталог9, што се може видети од Антиохије, од чега се може видети супротно. епископи не би требало да раде ништа посебно важно без претходног договора са својим митрополитом, како је утврђено древним правилом преузетим од отаца, а ово правило је 34. апостолско правило. Види архим. Јован, Искуство курса из црквене јуриспруденције. И, 126 [уп. 399]. Еусеб. Цаераренсис, Де вита Цонстантини, либ. ИИИ, ц. 61 [Мигне, с. г., т. 20]. Атханасии Алекандер. Апологиа цонтра Арианос. ИИИ, 15 [Мигне, с, г., т. 25]. Видети Правила Василија Великог: 3, 12, 51 итд., на пример, у Књизи Правила. Према Ј. А. Мортреуил-у (цит. цит., И, 189), око половине 3. века. Ф. Туррианус (Про цанонибус Апостолорум, Флорент. 1572) покушао је да докаже да су Апостолски канони објављени 45. (?) на Апостолском сабору у Јерусалиму. Ј. Бицкелл (цит. цит., стр. 78 и даље, 230 и даље) доказује да су ова правила састављена у другој половини 4. века, даље. после Првог васељенског сабора. Истог мишљења је и др Јос Жишман (Дас Ехерецхт дер ориент. Кирцхе. Виен, 1864. С. 453). С. Јоаннис Домасценус, Де фиде ортходока. ИВ, 17 (ед. Мигне, с.г., т. 94), а у венецијанском издању (1748, Ι, 284) издавач Лекуиен у напомени са стране каже: Хи цанонес апоцрипхи сунт, нец ин еццлесиа универсим рецепти. Овај Лекуиен је био доминиканац, траг. Р.-католик, и то објашњава напомену коју смо навели. ср. С. Ј. Хефеле, Патрум Апостолицорум опера. Тубинген, 1855. Пролегом. паг. КСКСКСВ. -Др. Ј. Нирсцхл, Лехрбуцх дер Патрологие. Мајнц, 1881, И, 67 и даље. –Др. Ј. Алзог, Хандбуцх дер Патрологие. Фрајбург, 1876. С. 23. – Арх. Филарет, историчар. учење о оцима цркве. Санкт Петербург 1859, И, 9 и даље. У наставку погледајте текст 85. Апостолског канона. На латинском: Цлементис епистолае дуае ет цонститутионес вобис еписцопис перме Цлементем оцто либрис нунцупатае (Дреи, оп. цит., С. 235). Συνοδικον сиве Пандецтае цанонум. Аннотат. паг. 40. Међутим, касније је Беверегиус напустио своје мишљење о Клименту Александријском (Цодек цанонум еццлесиае примитивае виндицатус ет иллустратус. Лондон. 1678). Еусеб. Цезар., Хист. еццлес. ИИИ, 39; ИВ, 22 [Мигне, с. г., т. 20]. Види поменути. цит., С. 238 и даље, 420 и даље. Ветзерунд Велте, Кирцхенлекицон. Фрајбург, 1884, ИИИ, 1029–1032. Види горе стр. 12, напомена. 4. О овој збирци видети моју „Право. Тсрквено Право” (1902), стр. 177–8 [Рус. трака са изд. 1890, стр. 184–5, уп. 195–6]. Штампано у Г. Воеллус ет Х. Јустеллус, Библиотхеца јурис цан. ветерис. Лутет. Парис, 1661. И, 112–116, такође у Η ефеле, Цонцилиенгесцхицхте. И, 800–816., и Дреи, помињу. цит., С. 223–230. Нпр. Хефеле, Цонцилиенгесцхицхте, И, 794. Дреи, инц. цит., С. 207 и даље. Бицкелл, спомени. цит., С. 85. О овим збиркама видети мој „Црквени закон” стр. 176–177 [рус. трака са изд. 1890, стр. 183–184). Између осталих, ову идеју је на Западу изнео и париски архиепископ Петрус де Марка у свом ученом делу Де цонцордиа сацердотии ет империи (Париз, 1704), напомињући да је Дионисије требало да унесе у своју збирку само 50 апостолских правила, а да је оставио последњих 35 правила, јер су међу овим последњим правилима била она која су у римској цркви била супротна обичајима, а посебно су била супротна 6. Субота, која је требало да буде ингратус Романис аурибус (стр. 227). Види Дионисијево писмо папи Хормизду о овој збирци у Ф. Α. Бинер, Де цоллецтионибус цанонум еццлесиае граецае. Берол., 1827. стр. 11–12. Бицкелл, спомени. цит., С. 74. О овој збирци видети моју „Право. тсрквено право” (1902), стр. 182–184 [уп. рус. трака са изд. 1890, стр. 189–191]. Берарди је забележио ово - Гратиани цанонес генуини аб аоцрипхис дисцрети. Таурин, 1752 (Бицкелл, оп. цит., С. 241, Анм. 2). Ова лажна апостолска правила налазе се у атинској синтагми, ИВ, 399-403. Питра, спомени. изд., 64 и даље. Беверегии, Συνοδικον сиве Пандецтае, ИИ, после 188 пп. ср. чланак Т. Барсова, О васељенским саборима у „Христовим читањима“ 1869, ИИ, 191 и даље. ' Αδεσποτον, περι των εξ οικουμενικων Συνοδων. Аф. Синтх., 370. - Ј. Хардуини, Цонцилиорум цоллецтио, ИВ, 1486. ​​- Г. Воелли ет Η. Јустели, Библиотхеца јурис цаноници ветерис. Лутет. Париз, 1656, ИИ, 1161, – Аф. Синтх., И, 375. Хардуини, ИВ, 1463. Воелли ет Јустелли, ИИ, 1141. συνοπτικη πε пи των αγιων και οικουμενικων ικουμενικων. Аф. Синтх., Ι, 389. Хардуини, ИВ, 1491. В ο елли ет Јустелли, ИИ, 1155. Συνοδικον (Либеллус синодицус). Хардуини, ИВ, 1491. Воелли ет Јустелли, ИИ, 1166. О овој последњој збирци, која говори о 153 догађаја, почев од Јерусалимског сабора из 49. (?) и до сабора 877. (879.), види Хефеле, Цонцилиенгесцхицхте, И, тхе цоцилунтотхер хас беен публисхед ин тхе бест оф тхе цоцилунтх оф 84. „Историја сабора“ покојног бискупа из Ротенбурга др Хефеле Цонцилиенгесцхицхте. 2 Ауфл. Бд. И-ВИИ. Фрајбург им Бг., 1873–1890. Бд. ВИИИ и ИКС фортгесетзт вон Ј. Хергенротхер, Фреибург им Бр., 1887–1890. Хефеле је познат по многим својим списима и сматра се једним од најученијих теолога Римокатоличке цркве. Као дубоки историчар, за време Ватиканског сабора деловао је као одлучни противник папске непогрешивости, а затим је објавио једно дело, које имам у немачком преводу под насловом: „Хонориус унд дас сецхсте аллгемеине Цонцил“ (Тубинген, 1870), доказујући примером из историје како је и један папа цонцилне цовек овде могао да греши. У исто време, Пенаки је написао још један есеј против професора Пенакија у истом смислу. По повратку из Рима у своју епархију (1871), увиђајући остварену чињеницу, у једном од својих пастирских писама покушао је да некако помири дефиницију ВИ Васељенског сабора са одлуком Ватикана. Такође је корисно упоредити о васељенским саборима књигу професора др Мишоа под насловом: „Дисцуссион сур лес септ цонцилес оецуменикуес“ (Берн, 1878), која је посвећена „унији цркава“. Дело је одлично, само аутор у њему одступа од „традиционалне тачке гледишта” и лакше прихвата „либералну тачку гледишта” (аут поинт де вуе... либерал), услед чега његово дело не може увек да издржи строго научну критику. Али треба имати на уму да је аутор швајцарски старокатолик и да је његово дело протест против Ватиканског сабора са становишта либералних немачких римокатолика, траг. Са ове стране треба судити о његовом поменутом истраживању. О првом васељенском сабору видети Акта васељенских сабора у руском преводу (Казањ, 1859–1873), припремљена за објављивање на основу зборника саборних аката Лаббеи ет Цоссартии (1661) и Хардуини. Волуме. И, 32–203. – Хардуини, Цонцил. цолл., Ι, 309 и даље. – Сре. Хефеле, Цонцилиенгесцхицхте, И, 252 и даље. По догматском питању овог сабора треба упоредити и Цхр. В. Ф. Валцх, Ентвурф еинер воллстандиген Хисторие дер Кетзереиен. КСИ. Тх. Леипзиг, 1762 – 1785, ИИ, 385 и даље, и др И. Сцхване, Догменгесцхицхте дер паристисцхен Зеит. Мунстер, 1869. С. 108 и даље. За арапски превод видети Β е ν ерегии, Пандецтае, И, 686. Дела Васељенских Сабора, И, 229 и даље. – Η ардуини, И, 897 и даље. ср. Хефеле, Цонцилиенгесцхицхте, ИИ, 1 и даље. – Валцх, спомени. оп., ИИИ, 79 и даље. – Сцхване, спомени. цит., С. 217 и даље. Η ефеле, Цонцилиенгесцхицхте, ИИ, 12 и даље. – У Η ардуини, И, 87 и даље. постоји Парафраза Арабица Јосифа Египатског, првих шест наших правила, комбинованих у четири. Не постоји седмо правило. ср. Беверегии, Пандецтае, И, 700. Дела свих. соб., И, 131 и даље. – Η ардуини, И, 1271 и даље. – Сре. Η ефеле, Цонцилиенгесцхицхте, ИИ, 141 и даље. – Валцх, спомени. оп., В, 289 и даље. – Сцхване, спомени. цит., С. 409 и даље. ср. Испод је моје тумачење ове поруке. Види Маасен, оп. цит., 108–109, 136–137, 472, 545, 949. – Β е ν ерегии, Пандецтае, ИИ, Аннот. у 1 конзерви. Ефес. паг. 104. Дела свих. лични, ИИИ, 24 и до краја; ИВ, 5 и до краја. – Хардуини, ИИ. 1 и даље. ср. Хефеле, Цонцилиенгесцхицхте, ИИ, 313 и даље. – Валцх, спомени. оп., ВИ, 3 и даље. – Сцхване, спомени. цит., С. 453 и даље. Погледајте ову књигу за детаљно објашњење овог правила. Хардуини, ИИИ, 1712–1715 садржи девет правила ВИ универзума. катедрале, али се погрешно приписују овој катедрали, како је наведено у напомени издавача која се овде односи. Представљају извод из правила епископа Теодулфа (797) подређеним свештеницима, односно 16-22, 24 и 25 права. (Хардуини, ИВ, 915–917). Све у Делима. лични (ВИ, 563–573) је превод чланка из публикације Лаббеи против васељенског значаја овог сабора; а издавачи су га донели да би отклонили сумњу у намерно пропуштање било чега. Исти чланак се такође налази у Хардуинију (ИИИ, 1646–1851). Неопходно је упоредити оно што Беверегијус (Пандецтае цан. ИИ, Α стр. 126) и Ван Еспен (цит. цит., 384-385) говоре у прилог универзалног значаја Трулских правила. Са своје посебне тачке гледишта, Хергенротхер (Фотиус, Ι, 216 фф.), Ј. Питра (Јурис еццлес. гр. хист. мон., ИИ, 4–5, 76–99) и Η ефеле (Цонцилиенгесцхицхте, ИИИ, 328 фф.) такође говоре против значења ових правила у. Овај последњи је сматрао да је неопходно да се направи следећа напомена о важности ових правила: „Само грешком Латини понекад приписују каноне овог сабора ВИ Васељенском сабору. Дела свих. соб., ВИИ, 24 и даље. – Хардуини, ИВ, 1 и даље. – Сре. Хефеле, Цонцилиенгесцхицхте, ИИИ, 66 и даље. – Валцх, спомени. оп., Кс, 66 и даље. Дела свих. соб., ВИИ, 670 и даље. - Хардуини, ИВ, 512 и даље. Аф. Синтх., ИИ, 647–712; ИИИ, 2–628, Пидалион, 343–542. Δια τουτο ημε᾿ς οι συν Κυριψ οντες , και ενοτητα Κυριου κρατουντες , αξιαν αυτου χορηγουμενοι την ιερατειαν αυτου εν τη εκκλησια λειτουτργου, αντικειμενοι αυτω, τουτεστι πολεμιοι, και αντιχριστοι ποιουσιν, αποδοκιμασ και απορριψαι, και ως βεβηλα εχειν οφειλομεν. Και τοις απο πλανης και στρεβλοτητος ερχομενοις επι γνωσε и της ανληι εκκλησιαστικης πιστεως , δουνα и καθολου θειας δυναμεως μυστητριον, ι πιστεως, και αληθειας. Аф. Синтх., ИИИ, 5–6. Декрет овог савета је издат у виду писма упућеног ад Јануариум ет цаетерос еписцопос Нумидас де баптисандис хаеретицис. Смештен међу посланице Кипријанове под бројем 70 у издању Мин, с. л., т. 4, цол. 408. Они су донедавно сматрали да се овај сабор одржао 347. године, а заснивали су се пре свега на Сократу, који у својој црквеној историји (либ. ИИ, стр. 20) каже да πατρος των δυω Αυγουστων (в. Мигне, с.π67, т. Цонтине, т. Велика) умрла 337. године, дакле година је тачно 347.; затим - на Созомена, који и у својој црквеној историји (либ. ИИИ, стр. 12) каже да ?? Κωνσταντινου τελευτης (видети Μ игне, с.г., т. 67). Ова година је прихваћена, на пример, у њиховим историјама: Α б, Флеури, Хистоире еццлес., И. 507; Α. Неандер, Аллгем. Гесцхицхте дер цхристл. Религион унд Кирцхе, ИВ, 70; Ј. Гиселер, Лехрбуцх дер Кирцхенгесцхиехте. 6 Бде. Бон, 1844–55. Б. И, Абтх. ИИ, С. 54; К. Р. Хагенхацх, Кирцхенгесцхицхте, 7 Бде. Лајпциг, 1869–1872. И, 380; К. А. Хасе, Кирцхенгесцхицхте. Леипзиг, 1877. С. 162. В. Гуеттее, Хистоире де Иеглисе (ИИИ, 142, 504) узима 346. годину, а Μ. Γεδεων, Πατριαρχικοι πινακες (Κ – πολις, 1887, И, 118) чак узима 348. годину, када се управо одржао Сердијски сабор. Канонисти су следили историчаре, тако да су и издавачи Правила, званичног канонског зборника, прихватили 347. годину, као и издавачи Пидалиона; Штавише, ови последњи покушавају да пруже и друге доказе којима би доказали да се овај сабор одржао 347. Познати издавач збирке катедрала Ј. Манси је изнео идеју, на основу тзв. открио и објавио веронски научник Мафеј. хисториа ацепхала, да се ова катедрала није могла одржати 347. године, већ раније 3 године, следеће. у 344. У савремено доба, између осталих, усвојили су мишљење Μ анси такође Η ефеле у свом Цонцилиенгесцхицхте (назначено место), такође кард. Ρ итра у свом делу помиње (И, 484). И ја сам, и у првом и у другом издању моје „Збирке“, стајао на 344. години. У међувремену, ово није сасвим тачно, јер из издања Цуретона, Тхе Фестал Леттерс оф Атанасиус, откривена у древној сиријској верзији (Лондон, 1848), која су преведена и објављена у Професионал-у у Берлину и објављена под насловом Профе52 Фестбриефе дес х Атханасиус, Бисцхофс вон Алекандриа“, а из одговарајуће анализе тих васкршњих или празничних порука, сада се мора са довољно поуздања закључити да Сердички сабор није могао бити касније од 343. године. О ауторитету светих црквених отаца и значају њихових списа је одлично дело архимандрита. Порфирије у „Додаци делима светих отаца Москва, 1863, КСКСИИ, 1, 59. Видети чланак о истој Питри, Јус еццлес. Ι, 537 и даље. И протестантско гледиште о ауторитету и значају светих отаца у црквеном праву, видети Спиттлер, Гесцхицхтле дес. сек., затим Бицкелл, Гесцхлицхте дес Кирцхенрецхтс, И, 30 и даље. архим. Јован, Искуство курса из црквене јуриспруденције, ИИ, 1–2. Видети Питра (И, 566), на основу које је о томе састављена белешка у московском издању „Правила са тумачењима”, ИИИ, 106-107. Питра, И, 551. – Пећина, 101. – Филарет, И, 177. Питра, И, 567, – Пећина, 120. – Филарет, ИИ, 43. – Алзог, 226. – Ниршл, ИИ, 28. У Синопсису постоји само „Αλλο“ (Аф. Синт. ИВ, 397). Питра, И, 576. – Пећина, 152, – Филарет, ИИ, 127. – Алзог. 261. – Нирсцхл, ИИ, 149. Питра, 1, 630. – Пећина, 175, – Филарет, ИИ, 5. У „Претходном обавештењу“ до ед. 1787 Кормилар (л. 59) каже да се Тимотеј не може назвати светим „јер је био крив што је уклонио Светог Григорија Богослова са патријаршије“. Што се тиче укупног броја ових одговора, треба упоредити Питра, И, 643, анн. 1. Пећина 155. – Филарет, ИИ, 158. – Алзог, 274. – Ниршл, ИИ, 174. Пећина, 159. – Филарет, ИИ, 208. – Ниршл, 225. Пећина, 153. – Филарет, ИИ, 191. – Алзог, 285. – Ниршл, ИИ, 199. Пећина, 178. – Филарет, ИИ, 7. Што се тиче Теофила, у поменутој „Претповести” Кормилару, напомиње се да се он не може назвати светим, јер је „протерао светог Јована Златоустог”. У Питри (И, 648), као и у атинској синтагми, преведен је „Екпоситио“; и Беверегии (ИИ, 374) такође, и на латинском: „Нарратио“. У Омоканону у КСВИ насловима исто је као и у Књизи правила (Аф. Синт., И, 11). Пећина, 251. – Филарет, ИИИ, 91. – Алзог, 324. – Ниршл, ИИИ, 6. Аф. Синтх., ИВ, 398, 405–407. Број анатематизама у Кормчају је погрешан, јер би требало да буде 12, а не 11. М. Ι. Γεδεων , Πατριαρχικοι πινακες , ειδησεις ιστοριχαι βιογραφικαι περι Κωνσταντινουπολεως (36–1884 ετ . 'Εν Κ – πολει 1885–90), И, 194. – Пећина, 288. – Филарет, ИИИ, 150., ИИИ27. – Нирсцхл. Оно што смо ставили у наш „Зборник“ у наслов поруке, пратећи атинску синтагму (ИВ, 368) „и ... папу“, нема у свим старим збиркама (видети Питра, И, 183, и белешку у Атинској синтагми, ИВ, 368). Издавачи Пидалиона, напротив, доказују да је тако у свим збиркама (стр. 693, нап. 5). Код Беверегија (ИИ, 181), друга половина посланице, од речи „нарочито одличан (καλλιστα)” до краја, је, такорећи, коментар Балсамона; у међувремену, ово је једноставна грешка, као што је Питра ИИ, 181 и 185 добро приметио. М. Ι. Γεδεων, Πατριαρχικοι πινακες; Ι, 265, – Пећина, 422 – Филарет, ИИИ, 274. М. Ι. Γεδεων, Πατριαρχικοι πινακες, Ι, 232, – Питра, ИИ, 222. – Пећина 351. – Филарет, ИИИ, 177, – Нирсцхл, ИИИ, 501. Грчки наслов овог дела Постника: Κανονικον του αγιου Ι ωαννου του Νηστευτου, или такође: Νομοκανων συν Νομοκανων συν . οσιου πατρος ημων ᾿Ιωαννου του Νηστευτου περι εξαγορευσεω; διαφορας και περι αμαρτηματων. На овом канону, Теодор, архиепископ кентерберијски, у 7. веку, саставио је књигу либер поенитентиалис за Западну Цркву, која је послужила као основа за све касније покајнице на Западу. Види Вассерсцхлебен, Буссорднунген дер абендландисцхен Кирцхе. Халле, 1851. 8. 145 и даље. Налази се на крају Властарове Азбучне синтагме; бар тако кажу они који су видели разне рукописне копије ове Синтагме (видети предговор ВИ том атинске синтагме, такође Мортреуил, Хистоире ду дроит бизантин. ИИИ, 461), иако тога нема у издању Беверегија, нити у атинској синтагми где је штампана Властарева синтагма. М. Ι, Γεδεων, Πατριαρχικοι πινακες, Ι, 338. – Пећина, 538. У Аф. Синтагма наслова ових питања и одговора је следећа: ' αποκρισεις επ᾿ αυτων γενομεναι παρα της εν Κωνσταντινουα συνοδου, πατριαρχου Νικολαου, βασιλευοντος του αοιδιμου εφ᾿ αις καια εξεφωνηθησαν παρα του πατριαρχου ᾿Αντιοχειας Θεοδωρου του Βαλσαμων. Уз име овог патријарха додаје се „γραμματικος” (ИВ, 417). „Поглавља црквена, и тачна питања, и одговори светог сабора, који се одржао у дане Преосвећеног и васељенског патријарха Константина Николаја, саслушање Јована Мниха и Безмолвије, који је био у Светој Гори, и монаха који је био са њим. Чини се да је ово превод онога што Кејв наводи (стр. 538): αποκρισιν ζητηθεντα παρα του μοναχου ᾿Ιωαννου του χασ του ηυυ του ηυυ του η τψ αγιψ ορει , τψ μακαριω πατριαρχη Κωνσταντινουπολεως κυρψ Νικολαψ. Ако је то тако, како верујем, 70 у назначеним поглављима су поновљени одговори садржани у Пидалиону и Атинској синтагми, пошто у Пилотним питањима 2, 3, 4, 6, 7, 9, 10, 12, 16, 17 и 20 у потпуности одговарају онима поменутим у ове две збирке. У М. Ι. Γεδεων , Κανονικαι Διαταξεις των αγιωτατων πατριαρχων Κωνσταντινουπολεων (Κωνσταντινουπ. 1888–1889, Ι, 9–16) 17 питања и одговора. Аф. Синтх., ИВ, 386: ευχαριστως φερειν τους πειρασμους. М. Ι. Γεδεων, Πατρ. πινακες, 141. – Питра, ИИ, 168. Заузео је Цариградску столицу од 398. до 404. У Аф. Синтагма (ИВ, 387) носи наслов: Κεφαλαιον κανονικον, а у Питри (ИИ, 169): Παραγγελλια. Аф. Синтх., ИВ, 388: Του αγιου ᾿Αναστασιου, ερωτηθεντος, ποτερον καλον, το συνεχι, συνεχ εκ διαλειμματων; А ποκρισις. ср. Пећина, 346, а такође и „Анастасијана“ и Питри, ИИ, 238 и даље. Ово је Василијева порука. писао 372. Аф. Синт., ИВ, 389. Ρ итра бележи и следећа правила Јована Златоустог, која су садржана у његовим бројним списима: 1) о опроштењу грехова (εις τον ν ψαλμον), 2) о исповедању (εκ του κατα Ι ωνα), да не да људи на свет), вређати или осуђивати свештеника (из тумачења Јеванђеља по Јовану), 4) О Христу и свештенику (из тумачења Посланице Солуњанима), 5) о свештеницима и њиховим особинама и дужностима (из тумачења посланице Тимотеју, 6) о свештеницима (из речи), (из речи), (из речи о истом), (47) о истом свештенику, правила по којима се прописују казне за разна кривична дела и 9) Στιχοι παραινβτικοι. Поменути цит., 168–169. Аф. Синтх., ИВ, 391–392: У Кормилару (гл. 24) налази се следећи наслов: „Презвитеру о богослужењу“. Можда ће вас занимати: