Rregullat e Apostujve të Shenjtë dhe Koncilat Ekumenik me interpretime

Shihni faqen tonë të internetit: Ligji i Kishës: kanunet (rregullat) Rreth rregullave të Kishës Ortodokse Rreth rregullave të Apostujve të Shenjtë Mbi rregullat e këshillave ekumenë Për rregullat e Këshillave Vendore Rreth rregullave shtesë Rregulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 364 343 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 7978 757 81 82 83 84 85 Rregullat e Koncileve Ekumenike Rregullat e Koncilit I Ekumenik, Nikea Rregulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Rregullat e Koncilit II Ekumenik, Konstandinopojë Rregullat e Koncilit 3 Ekumenik, Efes Rregulla 1 2 3 4 5 6 7 8 Letra e të njëjtit Këshill drejtuar Këshillit të Shenjtë të Pamfilisë mbi Eustace Rregullat e Koncilit IV Ekumenik të Kalqedonit Rregulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Rregullat e Këshillit të 6-të Ekumenik, Trullo (ndryshe Këshilli i Pestë-Gjashtë) Rregulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 364 343 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 7978 757 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 Rregullat e Koncilit 7 Ekumenik, Nikea Rregulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 “Shpjegimi i fjalëve të Tua ndriçon dhe udhëzon të pakualifikuarit”, i thotë Zotit profeti dhe hyjnor David; dhe dekretet e Apostujve dhe Atit hyjnor quhen me të drejtë fjalët e Perëndisë, sepse ata i shkruan ato dekrete, duke u ndriçuar nga fryma hyjnore.” Kështu e fillon interpretimin e rregullave John Zonara. Një shpjegim i tillë i këtyre fjalëve hyjnore, ose rregullave (kanuneve) të shenjta ishte detyrë e të gjithë interpretuesve të të gjithë shekujve. Jo çdo gjë është e qartë në çdo rregull, jo të gjitha rregullat janë deklaruar aq qartë sa kushdo, pasi të lexojë një rregull të njohur, mund të kuptojë menjëherë kuptimin e tij të vërtetë. Kjo varet nga vetë teksti i rregullave, të cilat u botuan në vende të ndryshme dhe gjatë disa shekujve, prandaj nuk mund të përcaktoheshin të gjitha siç mund të ishin po të ishin shfaqur në një vend dhe në një kohë, kur, pra, bazuar në gjuhën dhe karakteristikat historike të një kohe dhe të një vendi, kuptimi i tyre i vërtetë mund të kuptohej plotësisht. Pra, interpretimi i rregullave u shkaktua në kishë, si të thuash, nga nevoja, dhe nevoja për këto interpretime ndihej pikërisht në të njëjtën mënyrë si në interpretimet e Shkrimeve të Shenjta. Nuk kishte shumë interpretues të rregullave. Gjatë njëmbëdhjetë shekujve të parë, në mënyrë rigoroze, nuk kishte asnjë. Përkthyesi i parë shfaqet në fillim të shekullit të 12-të - ky është Gjon Zonara, një murg, dhe më parë Drungari i madh i Viglas, d.m.th. shefi i gardës së pallatit dhe në të njëjtën kohë nënkryetar i gjykatës perandorake dhe sekretari i shtetit. Kemi parë se si Zonara i fillon interpretimet e tij dhe më pas në parathënie thotë se qëllimi i tij është t'i bëjë të kuptueshme rregullat e shenjta dhe të shpjegojë kuptimin e tyre, në mënyrë që të gjithë të kenë mundësi të depërtojnë në thellësinë e rregullave të shenjta dhe të gjitha përkufizimet kanunore të jenë të qarta për të gjithë; Për këtë arsye ai mori mundimin të paraqiste në formë të përmbledhur interpretimin e çdo rregulli. Dhe Zonara e bëri këtë aq mirë sa që deri më sot askush nuk e ka tejkaluar atë në këtë, dhe Balsamoni me të drejtë mund ta quante atë o υπερφυέστατος (d.m.th., më i shkëlqyeri) në interpretimin e rregullave. Në të njëjtin shekull të 12-të, Alexei Aristinus, një dhjak dhe kujdestar i madh i kishës patriarkale në Kostandinopojë, shkroi një interpretim të rregullave. Ai interpretoi tekstin e shkurtuar (Sinopsis) të rregullave, por në atë mënyrë që nën tekstin e shkurtuar vendosi një parafrazë të tekstit të plotë dhe nëse teksti i shkurtuar i rregullave ishte i kuptueshëm, ai i la ato pa interpretim, duke vënë në dukje vetëm se "rregulli është i qartë". Në gjysmën e dytë të të njëjtit shekull të 12-të, u shfaq një përkthyes i tretë, Theodore Balsamon, së pari Chartophylax i Kishës Patriarkale të Kostandinopojës, pastaj (nga 1193) Patriarku i Antiokisë. Balsamoni në fakt i vuri vetes detyrë që të përputhte përshkrimet e rregullave të shenjta me dispozitat e legjislacionit shtetëror greko-romak dhe në këtë drejtim ai e kreu punën e tij në mënyrë të pavarur; dhe në interpretimin e vetë rregullave, ai ndjek Zonarën në gjithçka, në disa vende ai vetëm plotëson interpretimet e Zonarës, duke cituar për të sqaruar një ose një tjetër përkufizim kanonik të vendimit të Sinodit Patriarkal të Kostandinopojës. Interpretimet e tre interpretuesve të mësipërm (Zonar, Aristinus dhe Balsamon) janë shtypur në tekstin origjinal grek në vëllimet II, III dhe IV τε άγιων καί πανευφήμων Αποστόλων καί των ιερών οικουμενικών καί ? Α. ' Ράλλη dhe Μ . (A θήνησιν, 1852–59, τομ Ι -V Ι), dhe teksti grek me përkthimin latin në Συνοδικον sive Pandectae canonum ss. Apostolorum et Conciliorum ab ecclesia graeca receptorum, nec non canonicarum ss. Patrum epistolarum, – Guil. Recensuit Beveregius (Oxonii, 1672). Në përkthimin rusisht, këto interpretime u botuan në botimin e Shoqatës së Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror të Moskës "Rregullat e Shën Apostullit, Këshillat e Shën Ekumenik dhe Lokal dhe Shën Atit me interpretime" (Moskë, I, 1876; II. 1880–1 dhe III, 1884). Krahas interpretimeve të përkthyesve kryesorë grekë të përmendur, ka edhe interpretime të individëve në greqisht nga Mesjeta. Por këto interpretime janë shumë të shkurtra, nuk mbulojnë të gjitha rregullat, por vetëm disa, dhe në krahasim me interpretimet e Zonar humbasin kuptimin dhe rëndësinë. Nga ata që kanë shkruar interpretime të tilla të shkurtra, ato kryesore që lidhen me epokën e përmendur janë katër në vijim. I pari në kohë është Gjoni, peshkopi i Kithrës (επίσκοπος Κίτρου), nga vitet e fundit të shekullit të 12-të, i njohur për përgjigjet e tij kanonike ndaj Kryepeshkopit Konstandin Kabasiles. Interpretimet e Gjonit gjenden sipas rregullave të veçanta në koleksionin kanonik të K. Armenopouls. Një tjetër është Mateu Vlastari, murg, në Sintagmën e tij Alfabetike, të përpiluar më 1335 (fillimisht i shtypur në vëllimin VI të Sintagmës Athinase, në greqisht me një përkthim latinisht në vëllimin II të Sinodikonit Beveregian dhe në përkthimin rusisht në botimin e N. Ilyinsky, duke interpretuar pothuajse të gjitha rregullat, duke ndjekur pothuajse të gjitha rregullat e Simferopolit). Balsamon dhe duke shtuar shumë pak komente të miat. Përkthyesi i tretë është Patriarku i Kostandinopojës Filotheu († 1376), interpretimet e të cilit për rregullat individuale gjenden në koleksionin kanonik armenopoonian. Dhe së fundi - Konstandin Armenopulus († 1383), prefekt i Selanikut dhe nomofilaksi. Interpretimet e Armenopulit për rregullat individuale gjenden në koleksionin e tij kanonik, në të cilin, siç thamë, ka edhe interpretime të Gjonit të Cytra dhe Patriarkut Filote. Ky koleksion i Armenopoulus është shtypur në vëllimin 1 të Juris graeco-romani tam canonici quam civilis ed. Johannis Leunclavii Amelburni (Francofurti, 1596). Nuk ka interpretime të tjera më të mira në greqisht para vitit 1798. Dhe këtë vit, murgu Kristofor botoi në Kostandinopojë, me bekimin e Patriarkut Neofit, një përmbledhje kanonike, e cila përmban shumë interpretime mjaft të pavarura të rregullave. Sipas interpretimeve të Kristoforit, interpretimet në botim janë përpiluar kryesisht. αποστολικής των ορθοδόξων εκκλησίας, e përgatitur për shtypje nga dy murgj Agapius dhe Nikodemus, të cilët e shtypën për herë të parë në Leipzig në 1800. Dhe në Perëndim nuk mungonin interpretimet e rregullave të Kishës Ortodokse. Dihet se, si rezultat i konfuzionit fetar në Perëndim në shekullin e 16-të, teologët perëndimorë filluan të dëshironin të njiheshin më shumë me monumentet e shkruara të Kishës Greke dhe filluan të botojnë koleksione kanonike të Kishës Lindore dhe, në përgjithësi, burimet e ligjit të kësaj Kishe, qoftë në tekstin grek, qoftë në përkthimin latin, ose paralelisht me tekstin grek dhe latinisht. Në shumë nga këto botime perëndimore, ata nuk u kufizuan thjesht në përgatitjen për botim të burimeve kanunore të Kishës Lindore, por gjithashtu shkruanin shënime kritike për burimet, dhe, veçanërisht, në disa botime gjejmë interpretime mjaft të hollësishme të rregullave të Kishës Lindore, të përpiluara përgjithësisht në përputhje me parimin fetar që i përmbahej një ose një botuesi tjetër. Për një kanonist ortodoks, këto interpretime perëndimore mund të jenë të një rëndësie të mjaftueshme, veçanërisht disa prej tyre, sepse ato sqarojnë shumë çështje nga e drejta kanonike ortodokse që nuk ishin zhvilluar fare më parë, dhe më pas në shumë nga këto interpretime raportohet origjina historike dhe zhvillimi i disa institucioneve kanunore shumë të rëndësishme. Vetëkuptohet që një kanonisti ortodoks, duke lexuar këto interpretime perëndimore, nuk duhet të harrojë për asnjë moment parimin fetar (ultramontanian, galikan, anglikan, etj.) të këtij apo atij autori, dhe në përputhje me këtë, duke krahasuar në të njëjtën kohë atë që thotë ky apo ai autor perëndimor me mësimet kanonike të Kishës Ortodokse, ai duhet të nxjerrë edhe një përfundim të caktuar për interpretimin e tij rreth kësaj. Perëndimi i parë që interpretoi burimet kanonike lindore dhe botoi veprën e tij ishte studiuesi Augustinian Christianus Lupus († 1681). Interpretimet e tij gjenden në botimin Synodorum generalium ac provincialium decreta et canones, scholiis, notis ac historica actorum disertatione illustrati (Lovanii, 1665). Kjo vepër përmban materiale të pasura kanonike, por paraqitja është aq konfuze sa ndonjëherë është e vështirë të kuptosh se çfarë dëshiron të thotë autori dhe nëse në një vend të caktuar ai ndjek të njëjtën ide apo të kundërtën. Një tjetër është oratoriani Joannes Cabassutius († 1685) në veprën e tij: Notitia conciliorum sanctae ecclesiae, in qua elucidantur exactissime tum sacri canones, tum veteres novique ecclesiae ritus, tum praecipue partes eccles. historiae (Lugduni, 1667, dhe më vonë kjo vepër u plotësua dhe u botua me një titull më të gjerë, Paris, 1838). Interpretimet e këtij autori janë të shkurtra dhe sipërfaqësore dhe më pak se exactissima, siç i quan ai vetë. Një shembull do të ishte interpretimi i 6 të drejtave. Koncili i Parë Ekumenik, të cilit i referohemi në vendin e duhur në librin tonë. Nga ata perëndimorë që interpretuan rregullat e Kishës Lindore, më i rëndësishmi për kanonistin ortodoks është Guil. Beveregius (anglisht Beveridge, ose nga latinishtja Beveregius), një prift anglikan dhe më pas një peshkop asafik (E 1708). Në "Σονοδιχόν" ose "Pandectae", titullin e plotë të të cilit e kemi dhënë më lart, Beveregius shkroi interpretime të mësuara jo vetëm të të gjitha rregullave, por edhe të shumë pasazheve të tjera nga interpretimet e interpretuesve grekë. Interpretimet e Beveregius janë të çmuara për të drejtën kanonike ortodokse. Po kështu të çmuara janë interpretimet e rregullave të përpiluara nga Zeger Bernardus Van Espen († 1728), një prift francez dhe një nga kanonistët më të ditur, lavdia e të cilit vazhdon ende, por që nuk i pëlqente Romës dhe për këtë arsye shumë prej veprave të tij u përfshinë në Indeks dhe ai vetë, në vitin e 82-të të jetës së tij. Interpretimet e tij janë botuar në një libër të veçantë: Cotmeotarius in canones et decreta juris veteris ac novi (Coloniae Agrippinae, 1755). Nga shekulli i 19-të, ne njohim interpretuesit e mëposhtëm të rregullave të Kishës Ortodokse: 1) në Theologische Quartalschrift, Tubingen, 1820 e në vazhdim, një autor i panjohur (me sa duket Prof. Herbst, një nga botuesit e revistës së përmendur), i cili shkroi kryesisht interpretime të shkurtra të rregullave tona2 (Anmerkungen) . († 1893), peshkop Rottenburg, në op. Conciliengeschichte, dhe në fund 3) J. B. Pitra (E 1892), kardinal, në botimin Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta (Romae, t. I, 1864, t. II, 1868). Ndër sllavët merita të mëdha në interpretimin e rregullave ka arkimandriti Gjoni (Vladimir S. Sokolov, që nga viti 1866 peshkop i Smolenskut, † 1869). Vepra e tij “Përvoja e një kursi në jurisprudencën kishtare” vëll. I – II (Shën Petërburg 1851), i cili përmban interpretime të rregullave, i dha me të drejtë autorit të tij gradën Doktor i Teologjisë. Në interpretimet e tij, Arkimandrit. Gjoni në përgjithësi përpiqet të shpjegojë arsyen që nxiti botimin e një rregulli të njohur, pozicionin e pyetjes që përbën thelbin e rregullit në të kaluarën, kuptimin e saktë dhe lidhjen e tij me rregulla të tjera paralele, më tej - çfarë prova nga shkrimi patristik konfirmon përshkrimin e rregullit, çfarë legalizimesh të legjislacionit greko-romake ekzistonte ose cilat kuptime të këtij rregulli u interpretuan më vonë në atë rregull. çfarë dogme kanonike vendos rregulli etj. Kryesisht arkimandriti tërheq vëmendjen për këtë. Gjoni në interpretimin e secilit prej rregullave më të rëndësishme. Dhe detyrën e tij e kreu në mënyrë të shkëlqyer. Për këto interpretime dhe për shumë punime të tjera shkencore mbi të drejtën kanonike ortodokse, autori i këtij libri e quajti Arkimandrit. Gjoni, babai i shkencës së re të ligjit të kishës ortodokse. Autori e tha këtë me bindjen e tij të thellë dhe është i kënaqur që shkenca ruse e ka mësuar këtë dhe tani këtij kanonisti të madh rus po merr vëmendjen që meriton plotësisht. Në gjuhën serbe nuk kishte interpretime të St. rregullat Në vitet e para të shërbimit tim mësimor në Seminarin Teologjik të Zarës (në Dalmaci), fillova të merresha me këtë çështje dhe në vitin 1873 botova rregullat e Shën Apostujve dhe rregullat e katër koncileve të para ekumenike me interpretime të shkurtra. Kjo ishte vetëm përpjekja e parë nga ana ime. Për rrethana të ndryshme e kam pezulluar këtë çështje. Pesë vjet më vonë (1878) e mora përsëri dhe botova të njëjtat rregulla me interpretime më të gjera. Por gjatë kësaj pune, isha i zënë me historinë e katër koncileve të para ekumenike dhe i kushtova më shumë vëmendje veprimtarisë dogmatike të këtyre këshillave sesa veprimtarisë kanonike, kështu që pothuajse gjysma e librit të botuar në atë kohë lidhej me dogmatikën dhe vetëm gjysma tjetër me ligjin e kishës, dhe kështu, kundër vullnetit tim, u gjenda në punët e dikujt tjetër. Kjo ishte arsyeja që më pas pezullova publikimin e mëtejshëm të rregullave me interpretime. Vetëm pesëmbëdhjetë vjet pas kësaj, unë u mora përsëri me të njëjtën çështje, por tani me një detyrë ekskluzivisht kanonike. Dhe tani u shfaq botimi i parë i plotë serb i "Rregullave me interpretime". Në këtë botim të plotë, të gjitha rregullat që kanë kuptimin e një kanuni pozitiv në Kishën Ortodokse janë interpretuar pak a shumë në detaje. Këtu përshkruhen jo vetëm rregullat bazë, por edhe rregulla shtesë. Të gjitha këto rregulla me interpretimet e tyre ndahen në dy libra. Libri i parë u botua në 1895 dhe i dyti e pasoi në 1896. Nga botimet e mëparshme jo të plota, botimi i parë i plotë përfshinte shumë pak interpretime të rregullave dhe më pas me disa ndryshime të përshtatshme; interpretimet e të gjitha rregullave të tjera u shkruan përsëri, dhe për disa autori përdori veprat e tij të mëparshme kanonike. Autori studioi interpretimet e të gjithë atyre kanonistëve që u përmendën më lart dhe i përdori këto interpretime në masën e nevojshme për qëllimin e tij. Ai donte të thoshte, si Zonara, që shpjegimi i fjalëve të Zotit duhet të ndriçonte dhe udhëzonte të pakualifikuarit - kjo ishte detyra kryesore e punës. Në përputhje me këtë detyrë, i nxitur nga e njëjta gjë që i motivonte të gjithë interpretuesit më të mirë të mëparshëm për të shpjeguar rregullat e shenjta, autori u përpoq të sqaronte çdo rregull sa më mirë dhe sa më plotësisht dhe të tregonte kuptimin e tij të vërtetë; dhe në lidhje me qëllimin praktik për të cilin shkruhen interpretimet e rregullave në përgjithësi, ai solli në secilin rregull pasazhe paralele që kanë një lidhje të ngushtë ose të largët me temën që trajton ky apo ai rregull, kështu që nga një krahasim i të gjitha rregullave që lidhen këtu u bë e mundur të formohej një koncept i saktë i këtij apo atij institucioni kanonik dhe falë kësaj mësimi pozitiv kanonik i Kishës Ortodokse u mësua për këtë. Duke shpjeguar fjalët ose rregullat e shenjta të Zotit, autori, si në botimin e parë ashtu edhe në atë aktual, u përpoq veçanërisht të mësonte personalisht dhe të zbulonte se çfarë saktësisht parashikojnë rregullat e shenjta. Dhe nëse puna e tij rezulton e dobishme për të tjerët, atëherë kjo do të jetë një kënaqësi e këndshme për të. Ep. Nikodemi. Zadr, dhjetor 1910 Rreth rregullave të Kishës Ortodokse. Rregullat (κανόνες) 1 janë ato përkufizime të shkruara që pushteti legjislativ i kishës ka nxjerrë gjatë disa shekujve dhe që janë ende në fuqi në Kishën Ortodokse, si ligje pozitive dhe përgjithësisht të detyrueshme për secilin dhe këdo që është anëtar i kësaj kishe. Të gjitha këto përkufizime ose rregulla janë paraqitur në koleksionin kryesor kanonik të Kishës Ortodokse, i cili u botua në Kostandinopojë në vitin 883 dhe njihet me emrin Nomocanon në titujt e XIV 2. Ky përmbledhje përmban rregullat e Shën Apostujve, rregullat e Koncileve Ekumenike, dhjetë këshillat lokale dhe rregullat e të trembëdhjetëve. babai. Krahas këtyre rregullave bazë, si rregulla shtesë vlejnë edhe disa vepra kanonike të Gjon Agjëruesit, Nikeforit Rrëfimtar, Nikollës Gramatikës, Vasilit të Madh, Gjon Gojartit dhe Anastasit. Të gjitha rregullat e përmendura, si bazë ashtu edhe shtesë, gjenden në Sintagmën e Athinës, botuar në vitet 1852-59, me miratimin e Sinodit Patriarkal të Kostandinopojës dhe Sinodit të Shenjtë të Kishës së Greqisë 3 . Dhe këto rregulla janë si më poshtë. Rregullat e Koncilit Ekumenik: i pari i Kostandinopojës, Rregullat e këshillave vendore: Konstandinopojë 394, Kostandinopoja 861 dhe Konstandinopojë 879 Dionisi i Aleksandrisë, Gregori i Neocezaresë, Timoteu i Aleksandrisë, Teofili i Aleksandrisë, Kirili i Aleksandrisë, Genadi i Kostandinopojës dhe Tarasius i Kostandinopojës. Kanuni i Gjonit të Agjëruesit, Rregullat e Nikeforit Rrëfimtari, Përgjigjet sinodale të Nicholas Grammar dhe Rregullat kanonike të Vasilit të Madh, Gjon Gojartit dhe Anastasit. Ne do t'i përkthejmë të gjitha këto rregulla (si bazë ashtu edhe shtesë) në përkthim nga teksti origjinal grek sipas Sintagmës Athinase dhe do t'u shtojmë interpretimet tona, të cilat do të jenë të nevojshme për të kuptuar kuptimin e vërtetë të rregullave, si dhe do t'i shtojmë secilit rregull të gjitha rregullat e tjera paralele, në mënyrë që të gjithë, kur krahasojnë të gjitha rregullat që flasin për të njëjtën temë, të mund të krijojnë një kuptim të saktë të asaj që ka të drejtën kanunore. Por, përpara se të fillojmë të përcaktojmë këto rregulla, është e nevojshme të themi të paktën shkurtimisht për kohën e publikimit të të gjitha këtyre rregullave, kush i ka nxjerrë ato dhe për çfarë arsye. Në të gjitha koleksionet kanonike të Kishës Ortodokse, 85 rregullat e St. Apostujt 4. Rëndësia dhe domethënia e këtyre rregullave në kishën universale për të gjitha kohërat u konfirmua nga Këshilli i Trullos (691) me rregullin e tij të dytë, duke deklaruar "që tani e tutje... tetëdhjetë e pesë rregullat e pranuara dhe miratuara nga shenjtorët dhe etërit e bekuar që jetuan para nesh, si dhe ato që na janë dorëzuar në emër të të shenjtëve dhe të lavdishmit, do të mbeten të patundura dhe të lavdishme". ήμιν ονόματι τών αγίων καί ενδόξων Ἁποστόλων ). Pasi shpallën dhe konfirmuan rëndësinë e këtyre rregullave apostolike, etërit e Këshillit të Trullos në të njëjtën kohë shpjegojnë origjinën e këtyre rregullave, përkatësisht: ata shpjegojnë se këto rregulla janë drejtpërdrejt të Shën. Ato nuk janë përcaktuar me shkrim nga Apostujt (έκτεθέντας), siç thuhet në të njëjtin rregull të 2-të në lidhje me rregullat e mbetura, por se ato kanë origjinën nga suksesi i apostullit ose nga tradita. rregullat e përmendura dhe ua kaloi të tjerëve dhe më në fund iu dorëzuan atyre (etërve të Këshillit të Trullos) me emrin e Apostujve të Shenjtë ( ονόματι τών Ἁποστόλων ). Nëse vetë Shën apostujt nuk i kanë përcaktuar me shkrim këto rregulla, por këto rregulla janë ruajtur në kishë nga tradita apostolike, d.m.th nga ajo që u kanë përcjellë gojarisht krerëve të kishave që kanë themeluar, lind pyetja: kur bëhet e njohur në kishë për herë të parë tradita apostolike, e cila shprehet në Kanunet Apostolike në formën e tyre aktuale? Kush e mblodhi këtë traditë apostolike dhe i përpiloi këto rregulla prej saj? Dhe së fundi, a kishte në fillim të njëjtin numër të këtyre rregullave siç përmend Këshilli Trullian dhe sa janë pranuar aktualisht nga Kisha Ortodokse? Që këto rregulla meritojnë në kuptimin e plotë emrin autoritar të Apostujve të Shenjtë dhe respektin që Kisha universale njeh për ta dhe se ato shërbejnë si një shprehje e saktë e asaj që Apostujt parashtruan në shkrimet e tyre me shkrim dhe ua dhanë pasardhësve të tyre të parë gojarisht - provë është pajtueshmëria e plotë e këtyre rregullave në mendimet e tyre kryesore me mësimin e përmbajtur në librin kanonik të Testamentit të Ri; provë e mëtejshme është se ato korrespondojnë rreptësisht me praktikën kishtare të paraqitur në shkrimet e njerëzve apostolik dhe pasardhësve të tyre më të afërt, dhe së fundi, autoriteti apostolik iu njoh atyre nga këshillat dhe etërit e shekujve të parë të kishës 5 . Hera e parë që u përmendën qartë rregullat e Apostujve të Shenjtë ishte në koncilin e parë ekumenik, pra në fillim të shekullit të IV-të. Në kanunin e tij të parë, duke folur për ata që u tredën me dhunë, këshilli shton se të tillët, “megjithatë, do të gjenden të denjë, rregulli i lejon klerikët” dhe pikërisht kjo është ajo që diskutohet në Kanunin e 21-të Apostolik. Në rregullin e tij të dytë, i njëjti këshill thotë se është në kundërshtim me "rregullin e kishës" të pranohen në klerik "njerëz nga jeta pagane që kohët e fundit kanë filluar të besojnë"; dhe për këtë flet Kanuni Apostolik i 80-të. Po kështu, në kanunet e tyre të tjera, etërit e këtij këshilli u referohen shprehimisht kanuneve apostolike. Në të njëjtën kohë, d.m.th., në gjysmën e parë të shekullit IV, referojuni qartë Kanoneve Apostolike dhe këshillave të tjera, etërve dhe mësuesve të kishës. Koncili i Antiokisë (341) në shumë prej rregullave të tij ose përsërit fjalë për fjalë rregullat apostolike, ose zhvillon me hollësi të madhe mendimet e përfshira në rregullat individuale; Për më tepër, rendi në rregullat e Antiokisë është në thelb i njëjtë me rregullat apostolike 6. Këshilli i Kostandinopojës, në lidhje me grindjen mbi Peshkopinë e Bostrës, në të njëjtin shekull të IV-të, vendosi që një peshkop mund të gjykohej vetëm nga një “këshill më i madh peshkopësh”, siç përcaktohet nga Kanunet Apostolike; dhe kjo është pikërisht ajo që përcakton Kanunin e 74-të Apostolik. Në biografinë e mbretit Kostandin, që i përket Eusebius të Cezaresë, lexojmë një letër të mbretit drejtuar Eusebit, ku mbreti lavdëron Eusebius që nuk donte të pranonte selinë e Antiokisë dhe të linte të tijën, sepse duke vepruar kështu ai përmbushi përshkrimin e Rregullit Apostolik, i cili ndalon lëvizjen e një peshkopi tjetër nga një; dhe kjo është pikërisht ajo që e ndalon Kanuni i 14-të Apostolik. Athanasi i Madh, për të vërtetuar paligjshmërinë e përmbysjes së tij nga arianët, i referohet Kanonit Apostolik 74 si një ligj pozitiv kishtar që përcakton se cilët njerëz mund të akuzojnë një peshkop 8. Vasili i Madh në shumë nga rregullat e tij i referohet rregullave të lashta (me të cilat ai nënkupton rregullat apostolike), duke nxjerrë udhëzimet e tij të ndryshme kanonike 9 . Pas shekullit të 4-të, të gjitha këshillat dhe baballarët e kishës përmendin Kanunet Apostolike siç njihen përgjithësisht në të gjithë kishën. Dhe në shekullin e 6-të këto rregulla u shfaqën në formën e një koleksioni të veçantë me emrin e Shën Apostujve. Bazuar në gjithçka që është thënë deri më tani, veçanërisht në bazë të rregullave 1 dhe 2 të Koncilit të Parë Ekumenik, të cilat tregojnë rregullat apostolike, si ato që ishin të njohura për të gjithë etërit e koncilit, në vijim. peshkopë të gjithë botës së krishterë, mund të themi me besim se Kanonet Apostolike në formën dhe numrin e tyre të sotëm u bënë të njohura në të gjithë kishën në fund të shekullit III ose më së voni në fillim të shekullit të 4-të 10. Gjoni i Damaskut në esenë e tij "Mbi besimin ortodoks" thotë se rregullat apostolike u mblodhën nga Klementi, që do të thotë, natyrisht, Klementi i Romës, pasardhësi i Apostujve, i cili jetoi në shekullin I të epokës së krishterë, i cili u përmend si mbledhës i këtyre rregullave që në shekullin e 6-të, me gjithë veprat e tij të shkruara përgjithmonë 11. Megjithatë, e pamundur të pranohet ajo që ai thotë për personin që mblodhi Rregullat Apostolike në një koleksion, sepse tani është vërtetuar nga shkenca se, përveç një letre drejtuar Korintasve, Klementi i Romës nuk zotëron asgjë tjetër që më parë konsiderohej se i përkiste atij 12 . Në të njëjtën kohë, Klementi, i cili përmendet në Kanunin Apostolik 85 si botues i përmbledhjes së Rregullave Apostolike ose, më saktë, "Kushtetutat Apostolike (Διαταγαι τών Ἁποστόλων)", dhe mbi bazën e të cilit Damaskeni, pa dyshim, shprehu pikëpamjen e tij të përmendur - ky Klement dallohet nga shkrimtari, më saktë në emrin e K. i quajtur Kanun Apostolik ai flet për veten e tij në vetën e parë dhe përmend shkrimtarin e letrës në vetën e tretë 13. Pra, nuk ishte Klementi i Romës ai që mblodhi dhe botoi Rregullat Apostolike dhe jo Klementi i Aleksandrisë († 217), siç është botuesi i famshëm i rregullave të Kishës Lindore, Beveridge (dikur nuk ka dëshmi të këtij mendimi, për këtë arsye). 14 . As Papiasi i Hierapolisit dhe as Egesipi, të dy nga shekulli II i epokës së krishterë, për të cilët Eusebius i Cezaresë në historinë e tij thotë se ata mblodhën traditën apostolike dhe shkruanin gjithçka që dëgjuan nga persona të ndryshëm që kishin komunikim me Apostujt 15, nuk mund të ishin mbledhës i këtyre rregullave apostolike. Mendimi se mbledhësi i këtyre Rregullave Apostolike mund të kishte qenë ose Papiasi ose Hegesipi, lindi nga shprehjet e përgjithshme të Eusebit, se dy personat e përmendur mblodhën dhe shkruanin gjithçka që dëgjuan nga tradita apostolike; por askund nuk thuhet definitivisht kjo, jo vetëm te Eusebi, por as te ndonjë shkrimtar tjetër i epokës më të lashtë, dhe për këtë arsye asgjë e caktuar nuk mund të bazohet në këtë. Një profesor në Universitetin Katolik Romak në Tübingen, Dr. Drey, në gjysmën e parë të shekullit të kaluar, shkroi një studim të gjerë mbi Rregullat Apostolike, një studim që shumë në Perëndim e konsiderojnë autoritativ dhe i kanë pranuar në masë të madhe gjetjet dhe përfundimet e tij për kohën dhe grumbulluesin e këtyre rregullave 16 . Në fjalorin më të ri katolik romak të Freiburgut, shkrimtarët kontribuues ende i përmbahen përfundimeve të Dray-t 17 . Sipas Drey, Rregullat Apostolike u mblodhën dy herë, përkatësisht: herën e parë në shekullin V u mblodhën 50 rregulla, herën e dytë në fillim të shekullit VI 35 rregulla të këtij të fundit, dhe kështu nga këto dy koleksione u përpilua një koleksion prej 85 rregullash në Lindje, ndërsa Perëndimi ruajti vetëm një koleksion me 50 rregulla të tjera, apofike, si dhe rikrijuan. Drey nuk ndalet shumë në çështjen e koleksionistit, pasi ai, në bazë të kërkimeve të tij, nuk mund të njohë as një ose dy koleksionistë, por disa, dhe meqenëse - sipas argumentimit të tij - rregullat e përmendura nuk përfaqësojnë, me përjashtime të vogla, asgjë tjetër veç një përsëritje të rregullave të këshillave të ndryshëm: Nicene, Neo-Cezarean, Antiokia, madje edhe Laodicean. Ky mendim i Drey-t për origjinën e Rregullave Apostolike mund të ishte pranuar, por për këtë profesori duhej të provonte se puna e kundërt ishte e pamundur, d.m.th., se këshillat e sipërpërmendur nuk i huazuan dekretet e tyre kanonike nga koleksioni i Rregullave Apostolike, pasi ne kemi nxjerrë një përfundim të ngjashëm këtu në bazë të autoriteteve kanunore të njohura. Dhe meqenëse Drey nuk e vërtetoi këtë, mendimit të tij nuk mund t'i jepet rëndësi serioze. Mortreil, një avokat nga Marseja, po ashtu nga gjysma e parë e shekullit të kaluar, duke folur për koleksionin e Rregullave Apostolike, shprehu idenë se ky koleksion u përpilua rreth mesit të shekullit III, kur u mblodhën të gjitha dekretet e ndryshme disiplinore që ruheshin në kishat individuale përmes traditës gojore 18. Dhe ky mendim i Mortreil është më afër së vërtetës. Prandaj, duke mos pasur të dhëna vendimtare në favor të një përpiluesi specifik të koleksionit të Rregullave Apostolike, mund të themi, në bazë të sa më sipër, se këto rregulla u përpiluan dhe u mblodhën në një koleksion në fund të shekullit III ose, më së voni, në fillim të shekullit të IV nga një person i panjohur i devotshëm që i quajti këto rregulla "Apostolike", duke dashur të tregojë origjinën e tyre të vërtetë. Kemi parë se kanuni i dytë i Këshillit të Trullos përmend 85 Kanunet Apostolike. Një numër të tillë rregullash apostolike e gjejmë në koleksionin kanonik të Gjon Scholastikut, Patriarkut të Kostandinopojës, i cili e përpiloi koleksionin e tij rreth vitit 550, më pas, 140 vjet përpara Këshillit të Trullos 19. Përpara kësaj kohe, nuk dihet se kush e përmend koleksionin e Rregullave Apostolike me kaq shumë rregulla. Por që ata ishin në numër të tillë që në fillim, dëshmon praktika e kishës së shekujve të parë, siç shihet nga shkrimet e etërve dhe mësuesve të kishës së kësaj epoke. Kisha Lindore e ka pranuar dhe njohur gjithmonë këtë numër Rregullash Apostolike dhe ende i pranon dhe i njeh ato. Në Perëndim, janë miratuar vetëm 50 Rregulla Apostolike. Në gjysmën e parë të shekullit të 6-të, igumeni i një manastiri romak, Dionysius exiguus, me ftesë të peshkopit Stefan të Solin (në Dalmaci), përktheu një përmbledhje kanonike nga greqishtja në latinisht dhe në fillim të koleksionit vendosi 50 kanone apostolike 20 . Bazuar në këtë koleksion dionizian, i gjithë Perëndimi, me kufizime më të mëdha ose më të vogla, miratoi saktësisht të njëjtin numër të këtyre rregullave. Ekzistojnë dy mendime pse Dionisi pranoi vetëm 50 Rregulla Apostolike në koleksionin e tij. Sipas disave, kjo varej nga karakteristikat e koleksionit grek nga i cili Dionisi bëri përkthimin e tij dhe në të cilin kishte vetëm 50 rregulla - ata e dëshmojnë pikëpamjen e tyre me ndryshimin në tekstin e rregullave, siç janë paraqitur në koleksionin dionisian, nga teksti i të njëjtave rregulla në koleksionet greke të shkruara me dorë 21. Por është e vështirë të pranohet ky mendim, sepse është pothuajse e pamundur të pranosh rregullat e Dionysius. Kisha Lindore për përdorim kishtar në Perëndim, e kuptoi aq lehtë punën e tij dhe nuk do të përpiqej të krahasonte të paktën disa dorëshkrime greke dhe, në bazë të tyre, të hartonte koleksionin e tij, detyra e të cilit ishte kaq e rëndësishme. Dhe ky krahasim, pa dyshim, duhet ta çojë atë në përfundimin se në Lindje njiheshin dhe pranoheshin një numër shumë më i madh rregullash; Për më tepër, në atë kohë Stefani i Efesit botoi Përmbledhjen e tij kanonike, në të cilën, nëse nuk gjejmë 85 kanone apostolike, por vetëm 77, por në përmbajtjen e tyre (sinoptike) ato korrespondojnë me të gjitha 85 kanunet tona aktuale. Të njëjtën gjë duhet të themi edhe për përmbledhjen e Simeon Mjeshtrit nga epoka dionisiane, ku jepen 82 rregulla 22. Dhe pak vite pas Dionisit, Gjon Scholastic botoi koleksionin e tij kanonik, i cili përmbante plot 85 rregulla. Në përputhje me këtë, mendimi i mësipërm se Dionisi ka kontribuar jo me 85, por vetëm me 50 rregulla në koleksion duhet të njihet si i pabazuar dhe shumë sipërfaqësor, sepse dorëshkrimi grek nga i cili bëri përkthimin e tij përmbante vetëm 50 rregulla. Të tjerë pretendojnë se Dionisi përktheu vetëm 50 rregulla, dhe hoqi 35 të fundit dhe përfshiu në koleksionin e tij përkthimin vetëm të 50 rregullave të para, sepse ai ishte udhëzuar ta bënte këtë nga Roma 23. Duke gjykuar nga mënyra se si Perëndimi në përgjithësi i shikonte të gjitha kanunet apostolike me njëfarë dyshimi dhe sesi vetë Dionisi duhej të merrej me këtë opinion të ndryshëm për këto koleksione të kanuneve të tij, të arsyetuara në mënyrë të pamjaftueshme. Nuk ishte aspak e këndshme për Romën të përhapte në Perëndim, me autoritetin e emrit apostolik, rregulla të tilla që për shumë çështje binin në kundërshtim me praktikën e kishës perëndimore dhe, për më tepër, e dënonin këtë praktikë. Mjafton t'i kushtoni vëmendje çështjeve individuale që diskutohen në rregulla të ndryshme nga 51 e tutje dhe konfirmimi i asaj që është thënë do të jetë menjëherë i dukshëm. Për shembull, çështja e beqarisë së klerit ishte një shqetësim i gjallë për kishën perëndimore në shekujt e parë dhe ata përpiqeshin me të gjitha mjetet të detyronin çdo klerik të ishte i pamartuar. Shumë këshilla të shekujve III dhe IV në Gali dhe Spanjë anatemojnë klerikët e martuar; dekretat e papëve kërcënojnë me dënimet më të rrepta klerikun që jeton me gruan; Papa Siricius e quan krim jetën bashkëshortore të një prifti. Nisur nga kjo gjendje, nuk është për t'u habitur që Perëndimi duhet të kishte hedhur poshtë menjëherë rregullin që mbante emrin Apostolik dhe i cili, ndërkohë, përmbysi me vendosmëri teoritë e beqarisë. Ky është një nga rregullat e papranuara nga Perëndimi, ose sipas përllogaritjes sonë, Kanuni i 51-të Apostolik. Agjërimi i së shtunës u bë zakon në Perëndim dhe u legalizua nga dekretet e këshillave individuale perëndimore dhe dekreteve papale; të pranosh dhe të njohësh autoritetin e Kanunit të 66-të Apostolik, i cili ndalon një agjërim të tillë, do të thotë që para gjithë botës të pranojë largimin e dikujt nga tradita apostolike. Agjërimi i të mërkurës u harrua në Perëndim; ata nuk donin ta rivendosnin atë, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet e vetë mësuesve të kishës perëndimore (veçanërisht të bekuar. Augustini); dhe 69 Kanuni Apostolik e përshkruan drejtpërdrejt këtë agjërim dhe në këtë mënyrë dënon Kishën Perëndimore për risinë e saj. Kanuni Apostolik 70 dënon këdo që ha bukë pa maja në kishë, dhe në Perëndim, edhe atëherë, zakonin e kryerjes së liturgjisë së Shën në bukë pa maja. Një zgjidhje e tillë, në kundërshtim me zakonet perëndimore, për këto dhe çështje të ngjashme, të cilat në Perëndim kishin një rëndësi jetike si mjet për arritjen e qëllimeve të veçanta, natyrshëm duhet të kishte shkaktuar atë lloj kundërshtimi ndaj rregullave apostolike që shohim në shekullin e VI dhe në shekujt e mëpasshëm. Dhe pas kësaj, na duket, tani është e qartë se koleksioni i Rregullave Apostolike duhet të përmbajë numrin e rregullave që Kisha Ortodokse Lindore i pranoi dhe i njeh në fillim dhe se Kisha Perëndimore, për arsyet e mësipërme, hodhi poshtë 35 rregullat e fundit, duke pranuar vetëm 50 rregullat e para në fillim të shekullit të 6-të. Po kështu, kuptimi i Rregullave Apostolike (për të mos përmendur numrin e tyre) nuk ishte i njëjtë si në Perëndim ashtu edhe në Lindje, megjithëse në botimin e parë të Koleksionit Dionisian titulli i rregullave thoshte se ato ishin prolata per Clementem ecclesiae Romanae pontificem. Ndërsa Lindja e njohu origjinën e tyre apostolike, i njëjti Dionisi i quan Canones qui dicuntur Apostolorum, por shton se shumë veta dyshojnë për origjinën e tyre apostolike; dhe në një përmbledhje tjetër kanonike, të cilën ai e përgatiti më vonë, por nga e cila është ruajtur parathënia, ai i hoqi plotësisht Kanonet Apostolike, duke u justifikuar duke thënë, quod non admisit universitas, ego quoque iu hoc opere praetermisi 24. Peshkopët romakë nuk mund të kishin dëshiruar dekretet e përmbajtura në 4,8101 në lidhje me kanunet , 8,101 dhe kanunet. të personave të shenjtë, në kanunin 6 - për atë që duhet të bëjnë priftërinjtë, në kanonin 34 - për njohjen e pushtetit të pavarur të mitropolitit, në kanonet 35 dhe 37 - për kufizimin e pushtetit të vetëm të peshkopit romak në kishë, ose në kanunin 50 - për pagëzimin përmes zhytjes. Prandaj, peshkopët romakë, duke përdorur fuqinë që kishin në Perëndim, duhej të ndalonin përhapjen e Rregullave Apostolike dhe t'i shpallnin ato apokrife. Papa Gelasius nxori (494) një dekret de libris non recipiendis, dhe përveç atij dekreti, me vendimin e një peshkopi romak (me sa duket Hormizda † 523), koleksioni i Kanoneve Apostolike u përfshi në librat e ndaluar 25. Në përgjithësi, rregullat apostolike në tre shekujt e ardhshëm pothuajse humbën shenjat e tyre Apostolike gjatë gjithë shekujve të ardhshëm. Vetëm në shekullin e IX Isidori i rremë i pranoi përsëri këto rregulla në koleksionin e tij sipas përkthimit dionisian 26 . Më pas ato u përfshinë në Dekretin Gratian (shek. XII), si rezultat i njohjes së rregullit të II-të të Këshillit të Trullos si detyrues për Kishën Perëndimore, në masën e përmendur në këtë rregull, në vijim. të gjitha 85 rregullat, megjithëse i njëjti dekret përmban ekstrakte vetëm nga 50 rregullat e para sipas përkthimit dionisian 27. Aktualisht, përkufizimet e Rregullave Apostolike janë po aq të rëndësishme në Perëndim sa Decretum Gratiani, i cili, megjithatë, përbën seksionin e parë të Korpusit Katolik Romak juris canonici. Kështu, ne treguam se rregullat apostolike vijnë nga Shën Apostujt, se në numrin e tyre të tanishëm ato u transmetuan gojarisht nga Apostujt te pasardhësit e tyre të parë dhe këta pasardhës apostolik i ruajtën sipas traditës deri në vitet e fundit të shekullit të III-të, ose në vitet e para të shekullit të 4-të, dhe se në atë kohë, nga një person i panjohur i devotshëm, ato u mblodhën së bashku nga koleksioni i përgjithshëm i kishës. kanuni i Këshillit të Trullos, "për shërimin e shpirtrave dhe shërimin e pasioneve". Të gjitha Rregullat Apostolike gjenden në koleksionet aktuale zyrtare të kishave lokale individuale: timonieri sllav, libri rus i rregullave, pidalion grek dhe rumune Indreptarea legii. Vetëm në këtë të fundit ato përmblidhen në 83 rregulla. Me emrin e Shën Ka disa rregulla të tjera të Apostujve në timonin tonë, të cilët përbëjnë kapitujt 2, 3 dhe 4, përkatësisht 17 rregullat e Apostullit Pal (kap. 2), 17 rregullat e Pjetrit dhe Palit (kap. 3) dhe 2 rregullat e "të gjithë shenjtorëve të Apostullit së bashku" (kap. 4). Këto rregulla u nxorrën nga Libri VIII i të ashtuquajturave Kushtetuta Apostolike dhe u përfshinë në Përmbledhjen mbi të cilën Aristinus shkroi interpretimet e tij dhe që shërbeu si bazë si për timonierin tonë ashtu edhe për Indreptarea legii, megjithëse këto rregulla nuk janë në këtë koleksion të fundit 28 . Këto rregulla janë fakultative, sepse Këshilli i Trullos, me rregullin e tij të 2-të, i hoqi të gjithë fuqinë ligjore vetë burimit nga i cili ishin marrë. Zonara thotë për ta si vijon: “Meqenëse kanuni i dytë i koncilit të gjashtë e përcakton saktësisht këtë dhe askund nuk përmend kanone të tjerë apostolik përveç këtyre 85-ve, atëherë nuk duhet pranuar asnjë kanun tjetër që mbajnë emrin Apostolik, përkundrazi, duhet të dënohen, të konsiderohen të rrejshëm dhe të refuzohen, sepse mbajnë tituj të rremë dhe nuk janë të dëmtuar nga ata tituj të ati dhe nuk janë të dëmtuar nga ato listë”. 29. Kisha Ortodokse pranon dhe njeh shtatë koncile ekumenike, të cilat u mblodhën nga viti 325 deri në vitin 787 30. Nga këto shtatë këshilla, që u mblodhën për herezitë që u shfaqën në kishë, janë ruajtur rregullat e gjashtë, përkatësisht: i pari i Nikesë, i pari i Konstandinopojës, i Efesit, i dyti i Kalkedisë dhe i Kalkesë. Këshilli i dytë dhe i tretë i Kostandinopojës nuk nxorën asnjë rregull dhe për të plotësuar atë që kishte mbetur e papërfunduar nga këto këshilla, u mblodhën një herë tjetër në Konstandinopojë baballarët e këshillit të tretë të Kostandinopojës, të cilët së bashku me peshkopët e tjerë u mblodhën në vitet 691 - 692 në të njëjtën gjë (εν Τρούλλω) ku nxirrnin rregullat e para mbretërore. Në përputhje me qëllimin e këtij koncili, rregullat e tij quhen rregullat ose të këshillit të gjashtë, ose të koncilit të pestë-gjashtë, pra të koncilit të pestë dhe të gjashtë ekumenik ose Trulian. Nikea I, këshilli i parë ekumenik 31. Ky koncil u mblodh në lidhje me herezinë e Arius, presbiterit të Aleksandrisë. Për të treguar falsitetin e mësimit arian, i cili tashmë kishte fituar shumë ndjekës dhe kërcënonte me një infeksion të përgjithshëm, peshkopët ortodoksë vendosën të mblidhnin një koncilin ekumenik, në të cilin do të miratohej mësimi ortodoks nga zëri i kishës universale kundër mësimeve të rreme ariane. Perandori Konstandini i Madh plotëson dëshirat e peshkopëve ortodoksë dhe një këshill mblidhet në vitin 325 në Nikea, qyteti kryesor i Bitinisë. Aty ishin gjithsej 318 baballarë. Ndër ta kryesorët ishin: Aleksandri, peshkopi i Aleksandrisë, Eustatius, peshkopi i Antiokisë dhe Macarius, peshkopi i Jeruzalemit; përfaqësues të peshkopit romak Sylvester ishin dy legatë të qëllimshëm, presbiteri Victor dhe Vincent. Në këshill morën pjesë të famshmit për shenjtërinë e jetës së tyre: Nikolla i Mirës, ​​Spiridoni i Trimifuntit, Pafnutius i Thebaidit, Hosea i Kordubës etj. Arianitët ishin rreth 20 peshkopë. Së bashku me peshkopët, në këshill ishin disa presbiterë dhe dhjakë; Ndër këta të fundit, për njohuritë dhe elokuencën e tij të thellë teologjike shquhej kryedhjaku i ri i kishës së Aleksandrisë, Athanasius. Mbledhja e parë ceremoniale u zhvillua më 20 maj 325 dhe këshilli vazhdoi deri më 25 gusht të po atij viti. Vendin e kryesimit e zinin Eustati, peshkop i Antiokisë dhe në mungesë të tij Aleksandri, peshkop i Aleksandrisë. Kryetari i nderit ishte perandori. Pas mbledhjeve për temën kryesore, në një mbledhje të këshillit më 19 qershor, u përvijua simboli i besimit ortodoks. Këshilli nxori 20 rregulla. Ato gjenden në sasi të tilla në të gjitha koleksionet kanonike të kishave lindore dhe perëndimore. Në Helmsman ata përbëjnë kapitullin 5. Në botimin e akteve konciliore të Harduinit gjejmë shumë rregulla të tjera nën emrin Nicene, të cilat janë përkthyer nga arabishtja. Përkthimi i parë i Turrianit përmban 80 rregulla; tjetri, Maroniti Abraham Echellensis, përmban 84 rregulla 32 . Por këto dhe rregulla të tjera, përveç 20 tona, janë të gjitha apokrife 33. Konstandinopoja I, koncili i dytë Ekumenik 34. Lidhur me herezinë e Maqedonisë, peshkopit të Kostandinopojës, dhe me kërkesë të peshkopëve ortodoksë, perandori Theodosius I mblodhi një koncil në Konstandinopojë në vitin 381. Në këshillin ishin 150 peshkopë ortodoksë, të gjithë nga gjysma e Krishtit e. Këshilli filloi mbledhjet e tij në maj dhe përfundoi më 9 qershor të po këtij viti. Kryesoi Meleti i Antiokisë dhe pas vdekjes së tij, postin e kryetarit e zuri fillimisht Gregori i Nazianzit, pastaj Nektarios i Kostandinopojës. Perandori ishte i pranishëm në hapjen e katedrales. Pas dënimit të Maqedonisë, u botua një shtesë në Besoren e Nicesë. Para përfundimit të këshillit janë nxjerrë 7 rregullore. Ky numër rregullash u përfshi në koleksionin kryesor kanonik; Ky është numri që ata shfaqen si në Librin e Rregullave ashtu edhe në Pidalion. Ka tetë prej tyre në Kormchay (kap. 11) dhe në Indreptarea; por kjo varet nga fakti se në Sinopsis, bazë e këtyre koleksioneve, rregulli i fundit (7) ndahet në dysh. Në koleksionet perëndimore janë vetëm 4 rregullat e para të këtij këshilli, dhe tre të fundit konsiderohen të pabotuara nga ky këshill, por të shtuara pas 35. Efes, koncili i tretë Ekumenik 36. Pesëdhjetë vjet pas koncilit të dytë ekumenik, lindi nevoja për të mbledhur një koncil të ri ekumenik në lidhje me mësimet e rreme që u ngritën për çështjen kristologjike. Ky këshill u mblodh në Efes nga perandori Theodosius II. U hap më 22 qershor 431, pati shtatë mbledhje dhe u mbyll më 31 korrik. Në këshill ishin rreth 200 baballarë, kryesisht lindorë. Përfaqësuesit e peshkopit romak Celestine ishin tre legatë. Cirili i Aleksandrisë kryesonte këshillin. Pasi u dënua herezia e shfaqur dhe hereziarku kryesor Nestori, Kryepeshkopi i Kostandinopojës dhe u konfirmua mësimi ortodoks, këshilli filloi të zgjidhte disa çështje me karakter disiplinor. Koleksionet kanonike lindore përmbajnë 8 rregulla të këtij këshilli. Gjashtë rregullat e para nuk kanë kuptim disiplinor; kanë të bëjnë me çështjet fetare në lidhje me herezinë. Rregulli i shtatë flet për mënyrën e mbajtjes së paprekur besimin e vendosur, dhe i teti vendos autoqefalinë e peshkopit qipriot. Mesazhi i këshillit dërguar këshillit të Pamfilit në lidhje me dorëheqjen e paraqitur nga peshkopi pamfilian Eustathius nga selia që pushtoi është gjithashtu i një rëndësie kanonike. Në përputhje me këtë kuptim të mesazhit, ai jepet në Kormchey (kap. 12) dhe në Indreptarea si rregulli i nëntë i Këshillit të Efesit 37. Këto rregulla nuk gjenden në koleksionet kanonike të Kishës Perëndimore. Vetëm dorëshkrimet individuale latine përmbajnë ekstrakte në një formë ose në një tjetër nga dekretet e këshillit 38 . Kalcedoni, koncili i katërt ekumenik 39. Dënimi i Nestorit në Koncilin e Efesit nuk i dha fund ende çështjes kristologjike. Eutiku, arkimandriti i një manastiri afër Konstandinopojës, ngriti një herezi të re, për të cilën duhej të mblidhej një këshill ekumenik. Perandori Marciani mblodhi këtë këshill, i cili u zhvillua dhe u hap në Kalqedon më 8 tetor 451; pati gjashtëmbëdhjetë mbledhje dhe u mbyll më 1 nëntor të po atij viti. Kishte 630 baballarë në të. Përfaqësues të Kishës Perëndimore ishin pesë legatë romakë. Roli drejtues në këshill i përkiste Anatolit të Kostandinopojës, Pashasit dhe Lucentit, legatë të peshkopit romak, Maksimit të Antiokisë dhe Juvenalit të Jeruzalemit. Pas analizimit të mësimeve të Eutikut, këshilli e shpalli atë heretik dhe miratoi dogmën përkatëse të besimit ortodoks. Në dy mbledhjet e fundit këshilli nxori 30 rregullore, pra në këto mbledhje u nxorën 28 ​​rregullore dhe në mbledhjen e katërt të këshillit u përcaktuan rregullat 29 dhe 30 dhe tani vetëm i shtohen pjesës tjetër. Helmsman, Libri i Rregullave, Pidalion dhe Indreptarea përmbajnë të njëjtin numër rregullash kalqedonase. Koleksionet kanonike perëndimore përmbajnë vetëm 27 rregulla të këtij këshilli. Dy të fundit (29 dhe 30) nuk janë dhënë, sipas të gjitha gjasave, sepse nuk janë publikuar mjaft qartë në formën e rregullave; dhe 28 nuk jepet sepse legatët romakë protestuan kundër tij në këtë këshill, duke parë në të një poshtërim të epërsisë së peshkopit romak 40. Trullo, koncili i pestë dhe i gjashtë ekumenik. Koncili, i njohur me emrin e përgjithshëm Trullo, u zhvillua, siç thamë, me qëllim plotësimin e rregullave të koncilit të pestë dhe të gjashtë ekumenik, të cilët trajtonin ekskluzivisht çështje dogmatike, por nuk nxirrnin një recetë të vetme në lidhje me disiplinën kishtare 41 . Ndërkohë, kishte nevojë urgjente që autoriteti i këshillit ekumenik të nxirrte rregulla që do të vendosnin disiplinën, të dobësuar si pasojë e trazirave heretike; ishte e nevojshme të rivendosej fuqia e këshillave të mëparshëm dhe të vendosej rend i rreptë në Kishë me rregulla të reja. Meqenëse etërit e Koncilit VI Ekumenik u shpërndanë menjëherë pas përcaktimit dogmatik të këtij koncili, ishte e nevojshme që ata të mblidheshin një herë tjetër në mënyrë që të nxirrnin rregullat e nevojshme dhe në këtë mënyrë të plotësonin atë që nuk ishte bërë më parë. Këshilli, në përputhje me detyrën e tij, u quajt i pesti-gjashtë (Πενθεκτη, Quini-Sexta), dhe duke qenë se ky këshill nuk është gjë tjetër veçse një vazhdim i këshillit të vitit 681 dhe u zhvillua në vetë departamentin e dhomave mbretërore ku mbaheshin mbledhjet e këtij këshilli të fundit, rregullat e nxjerra prej tij quhen rregullat e këshillit të gjashtë ekumenik. Me ftesë të perandorit Justiniani II, baballarët u mblodhën për një këshill në Kostandinopojë në vitin 691. Koha e mbledhjeve pajtimtare bie nga 1 shtatori 691 deri më 31 gusht 692. Në të ishin 227 baballarë; udhë. 53 më shumë se në vitin 681. Personalisht të pranishëm ishin: Patriarkët e Kostandinopojës, Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit; Përfaqësuesit e Papës ishin legatët e emëruar prej tij, ndër të cilët kryesori ishte Vasily, Kryepeshkopi i Gortinit. Pasi përshëndeti perandorin, këshilli filloi menjëherë punimet dhe nxori 102 rregulla. Këto rregulla janë miratuar në të gjitha koleksionet kanonike lindore. Në Helmsman ata përbëjnë kapitullin 18; në Indreptarea ato kombinohen në 98 rregulla, Kisha perëndimore tani nuk i njeh të gjitha këto rregulla si të detyrueshme për veten. Por nuk ishte kështu më parë. Në vetë katedralen kishte legatë romakë, dhe ne gjejmë nënshkrimin e Vasily Gortynsky ndër të parët në aktet e katedrales. Më VII të gjitha. Këshilli, kur në lidhje me Rregullin e 82-të të Trullos, këto rregulla u përmendën si rregulli VI i tërësisë. Këshilli, legatët romakë as që menduan të kundërshtonin. Papa Adrian I njofton solemnisht njohjen e këtyre rregullave në një nga letrat e tij drejtuar Patriarkut Tarasius, dhe gjithashtu në një letër tjetër drejtuar peshkopëve frankë në mbrojtje të Ocenit VI. Katedralja Papa Gjon VIII, duke folur për këto rregulla, nuk i kundërshton ato. Inocent III citon rregullin 82 dhe e quan rregull VI të gjithë. katedralja Në Dekretin e tij, Gratiani përmendi shumë rregulla të këshillit tonë, si rregullat e VI-të. Katedralja Me kalimin e shekujve, në Perëndim filluan t'i shikojnë ndryshe këto rregulla dhe për të gjitha dëshmitë e përmendura dhe të tjera thonë se personat e përmendur vetëm nga padija ia atribuan këto rregulla Koncilit VI Ekumenik 42. Nikea II, koncili i shtatë ekumenik 43. Ky këshill u mblodh kundër ikonoklastëve nga perandoresha Irina dhe djali i saj. Ajo u hap më 24 shtator 787 dhe zgjati një muaj të tërë. Ishin tetë takime, nga të cilat shtatë në Nikea dhe e teta në Konstandinopojë. Kryesoi Tarasius i Kostandinopojës dhe në mbledhjen e tetë Irina dhe djali i saj morën karrigen. Numri i të pranishmëve në këshill, sipas të dhënave të mbijetuara, varion nga 300 deri në 367. Në të përfaqësohej e gjithë kisha, lindore dhe perëndimore. Pasi u miratua dogma e nderimit të ikonave, u nxorën 22 rregulla. Këto përfshihen në të gjitha koleksionet kanonike të Kishës Lindore. Në Helmsman ata përbëjnë kapitullin 18. Pas rregullores së këtij këshilli, në botimet e akteve konciliale gjendet edhe një letër e Tarasiut të Kostandinopojës drejtuar Papa Adrianit I për simoninë 44. Është shkruar menjëherë pas këtij koncili dhe prandaj në koleksionet e vjetra është cituar menjëherë pas rregullave të shek. katedralja Për këtë mesazh do të flasim më poshtë. Shih Rregulloren e Këshillave Vendore Rregullat e vetëm atyre Këshillave Vendore janë të detyrueshme për të gjithë Kishën, për të cilat Kisha universale e ka njohur një rëndësi të tillë. Janë njëmbëdhjetë këshilla të tillë, përkatësisht: dhjetë të lartpërmendurit dhe Këshilli i Kartagjenës nën Qiprianin (255) për pagëzimin e heretikëve. Rregullat e të gjitha këtyre njëmbëdhjetë këshillave gjenden në Sintagmën Athinase dhe Pydalion 45. Në koleksionet kanonike të sllavishtes dhe rumanishtes ka rregulla të vetëm dhjetë këshillave, por ato nuk përmbajnë rregullat e Këshillit Kartagjenas, që ishte nën Qiprianin. Arsyeja kryesore pse Këshilli i lartpërmendur Kartagjenas është hequr nga koleksionet më të fundit është se rezoluta e këtij këshilli për nevojën e pagëzimit të çdo heretiku apo skizmatik që konvertohet në Ortodoksi 46 nuk është e detyrueshme për të gjithë kishën, por kjo rezolutë, sipas rregullit të 2-të të Këshillit të Trullos, ishte domethënëse, vetëm për vendin dhe kohën afrikane, rrethanat e kishës. Balsamon, në interpretimin e këtij rregulli, thotë: "Ky (rregull) përcakton se të gjithë ata që kthehen nga heretikët ose skizmatikët në Kishën Ortodokse duhet të pagëzohen përsëri, edhe sikur të ishin pagëzuar më parë. Ndërkohë, rregulli 7 II është gjithçka. Këshilli parashikon diçka krejtësisht të ndryshme në lidhje me ata që duhet dhe nuk duhet të vendosin një rregull të saktë në atë, të pagëzohen. Lexoni edhe rregullin e 2-të të Këshillit të Trullos dhe do të shihni se ajo që thotë kjo letër nuk pranohet nga të gjithë baballarët, sepse thotë këtë: "një rregull i nxjerrë nga Qipriani, ish-kryepeshkopi i rajonit dhe martiri afrikan, dhe këshilli i tij, dhe i respektuar vetëm në vendet e primatëve të përmendur atje, sipas zakonit besnik të tyre"... Rregulli i Koncilit të Dytë parashikon diçka krejtësisht të ndryshme nga ajo që është vendosur në këtë letër në lidhje me heretikët dhe skizmatikët duke u kthyer në besim, parashkrimi i tij mbeti i lënë pas dore” 47 . Rregullat e dhjetë këshillave të ardhshëm u pranuan nga e gjithë kisha. Katedralja e Ancyrës 48. Pas persekutimit të të krishterëve nga Maksimin, kur u vendos paqja, shumë prej të krishterëve që, nga frika ose për ndonjë arsye tjetër, e kishin braktisur kishën, tani përsëri kërkuan urgjentisht të pranoheshin në kishë. Çështja nëse duhet të pranoheshin dhe vetë mënyra e pranimit të tyre, në përputhje me rrethanat në të cilat ata u tërhoqën, nuk ishin aspak të qarta për peshkopët. Dhe për këtë u mblodh një këshill, i cili duhej të jepte gjykimin e tij për këtë. Këshilli u zhvillua në vitin 314 në Ancyra të Galatisë, kishte rreth 18 peshkopë nga Azia e Vogël dhe Siria nën kryesinë e Vitalit, peshkop i Antiokisë, dhe nxori 25 rregulla, nga të cilat 9 dhe 12 rregullat e para trajtojnë çështjen kryesore që i dha lindjen këshillit; pjesa tjetër flet për disiplinën e përgjithshme kishtare. – Në Helmsman ata përbëjnë kapitullin 6. Koncili i Neocezaresë 49 u zhvillua pas Koncilit të Ankyrës, midis viteve 314 dhe 325. Kishte 24 peshkopë në të, të kryesuar nga i njëjti peshkop Vitali i Antiokisë, i cili kryesonte edhe Këshillin e Ankyrës. U botuan 15 rregulla, të cilat përbëjnë Kapitullin 7 në Helmsman. Katedralja e Gangrës 50. Ky këshill u zhvillua në mesin e shekullit të IV-të, rreth vitit 340, në Gangra, qyteti kryesor i Paflagonisë, në lidhje me Eustathius, peshkopi i Sebaste, një gjysmë-Arian, dhe pasuesit e tij, të cilët predikonin asketizëm të pamatur dhe, si rezultat, shkaktuan shumë trazira në kishë. Eusebius i Nikomedias kryesoi në këshill dhe 13 peshkopë ishin të pranishëm. Në koleksionet kanunore ka 21 rregulla të këtij këshilli, përkatësisht: 20 rregulla kundër eustathianëve dhe e 21-ta është epilogu i të gjitha rregullave. Rregullat gjenden në të njëjtin numër dhe në të njëjtën renditje në Librin e Rregullave dhe në Pidalion. Në Indreptarea dhe në Kapitullin 8 të Helmsman, këto rregulla janë dhënë ndryshe. Në fillim është titulli i mesazhit të këshillit për peshkopët e Armenisë 51, pastaj në të parën janë 20 dhe në të dytin 19 rregulla. Kjo varet nga fakti se ka vetëm 20 rregulla në Sinopsis, baza e të dy koleksioneve, dhe në Helmsman rregulli i 9-të lidhet me të 10-tën. Këshilli i Antiokisë 52. Rreth 100 peshkopë u mblodhën në shenjtërimin e kishës së re në Antioki në mesin e vitit 341. Pas shugurimit të kishës, peshkopët e mbledhur formuan një këshill për të nxjerrë disa dekrete në interes të uniformitetit universal të qeverisjes së kishës. Plaket, peshkop i Antiokisë, kryesoi këtë këshill; U botuan 25 rregulla, të cilat u përfshinë të gjitha në koleksionin e përgjithshëm kanonik të kishës dhe për të cilat flitet me respekt të veçantë si nga Lindja ashtu edhe nga Perëndimi. Në Helmsman ata përbëjnë kapitullin 9. Koncili i Laodicesë 53. Rreth vitit 343, në Laodice, qyteti kryesor i Frigjisë, u përbë nga shumë peshkopë të Azisë së Vogël një këshill, në të cilin u nxorën 60 rregulla me përmbajtje të ndryshme, të cilat të gjitha, megjithëse në ndarje të ndryshme, u përfshinë në koleksionet kanonike. Në Pidalion numri i tyre është i njëjtë si në Librin e Rregullave. Tek Helmsman, rregullat e Këshillit të Laodicesë janë kapitulli 10, numri i tyre është 58, por për sa i përket përmbajtjes ato përfshihen plotësisht në të. Indreptarea ka 59 rregulla, që varet nga fakti se dy rregullat e fundit janë të kombinuara në një. Katedralja e Serdikës 54. Në kufirin midis gjysmës lindore dhe perëndimore të Perandorisë Greko-Romake, në Serdikë (sot Sofje) në vitin 343 55, u mbajt një këshill i madh me qëllim të vendosjes së marrëveshjes në lidhje me Athanasiun e Madh midis peshkopëve lindorë dhe perëndimorë, të ndarë mes tyre si rezultat i intrigave ariane. Të gjithë të pranishmit në këtë këshill ishin 376 anëtarë, nga të cilët 300 ishin perëndimorë dhe vetëm 76 lindorë. Hosea, peshkopi i Kordubës, i njohur nga këshilli i Nicesë, kryesoi. Pasi të gjitha akuzat kundër Athanasit u njohën si të pabaza dhe u miratua simboli i Nicesë, këshilli nxori 21 rregulla për disiplinën e kishës dhe të gjitha këto rregulla u përfshinë në koleksionin e përgjithshëm kanonik të kishës 56. Në koleksionet tona aktuale ndryshimi është vetëm në renditjen e numrave të rregullave, por për sa i përket përmbajtjes ato janë të përfshira të gjitha në to. Indreptarea përmban të gjitha rregullat. Janë 20 të tillë në Pidalion; nuk ka 18, por duke qenë se ky i fundit është i lidhur pazgjidhshmërisht me tjetrin (19), që flet për të njëjtën temë, vetë përmbajtja e rregullave nuk vuan fare nga kjo. Rregullorja gjithashtu ka vetëm 20 rregulla, që varet nga fakti se 18 dhe 19 bëjnë një të 18-të. Baza është e njëjtë si për Pidalion. Në Kormchay rendi është i ndryshëm, megjithëse ka një numër total prej tyre - 21 rregulla. Këshilli i Kostandinopojës 57. Lidhur me mosmarrëveshjen midis dy peshkopëve Agapius dhe Bagadius, secili prej të cilëve argumentoi të drejtën e tij në selinë metropolitane në Bostra të Arabisë, u mblodh një këshill në Kostandinopojë në vitin 394 për të zgjidhur këtë mosmarrëveshje. Në këtë këshill morën pjesë Nektari i Kostandinopojës, Teofili i Aleksandrisë, Flaviani i Antiokisë dhe 17 peshkopë të tjerë. Kryesoi Nektari. U përcaktua se një peshkop mund të shkarkohej nga një këshill me shumë peshkopë, dhe jo vetëm tre; dhe ky përkufizim u botua si rregull i veçantë, i cili më vonë u përfshi në koleksionin e përgjithshëm kanonik të kishës. Ky rregull gjendet në forma të ndryshme në koleksionet aktuale, të cilat kryesisht përmbajnë fragmente nga teksti i plotë. Në Pidalion ndahet në dy rregulla: e para përbëhet nga një propozim i peshkopit Arabian, që tregon dekretin përkatës të Këshillit të Nikesë se dy peshkopë nuk mund të vendosin dhe as të shkarkojnë një peshkop tjetër; dhe e dyta - nga përcaktimi përfundimtar i kryetarit të këshillit. Në Indreptarea, në Helmsman dhe Librin e Rregullave ka vetëm një rregull, dhe më pas në një formë shumë të shkurtuar. Në këtë të fundit është i përbërë: gjysma e parë është nga përkufizimi përfundimtar i Nektarit, dhe tjetra nga propozimi i Teofilit të Aleksandrisë. Koncili i Kartagjenës 58. Çështja e së drejtës së papës për të pranuar ankesat nga vendimet e këshillave të kishës afrikane shkaktoi mbledhjen e këshillit të madh të Kartagjenës në vitin 419. Në këshill ishin të pranishëm 217 peshkopë, të kryesuar nga Aureli, Kryepeshkopi i Kartagjenës. Kishte edhe përfaqësues të kishës romake. U zhvilluan dy takime kryesore: e para më 25 maj dhe e dyta më 30 maj. Pasi çështja kryesore ishte shqyrtuar dhe çdo e drejtë e Papës për të pranuar ankesat nga vendimet e këshillit të peshkopëve të Kishës Afrikane ishte refuzuar solemnisht, etërit e këshillit nxorën disa rregulla mbi disiplinën e kishës, pastaj rishikuan të gjitha rregullat e nxjerra në këshillat e mëparshme të Kishës Afrikane, duke filluar nga viti 348. Historia na ka ruajtur të dhëna për këshillat e shumta që u zhvilluan në këtë kishë në shekujt e parë për qëllime legjislative; Për rrjedhojë, duhet të ishin shfaqur shumë rregulla disiplinore kishtare, të cilat u nxorrën në të gjitha këto këshilla. Ndër këto rregulla, shumë ishin të ngjashme me njëra-tjetrën dhe identike në temë, dhe shumë, për shkak të rrethanave të vendit dhe kohës së botimit të tyre, kishin vetëm rëndësi lokale dhe të përkohshme dhe, për rrjedhojë, nuk mund të ishin të detyrueshme për të gjithë. Etërit e Këshillit të Kartagjenës në vitin 419 rishikuan të gjitha rregullat e mëparshme dhe, nga të gjitha ato, miratuan dhe prezantuan për të gjithë kishën afrikane rregullat e katërmbëdhjetë këshillave të mëposhtëm: a) Kartagjena 348, b) Kartagjena 390, c) Ippon 393, d) Kartagjena 397, 11, 60 qershori, 30,4. Shtator 401, g) Milevit 402, h) Kartagjenas 403, i) Kartagjenas 404, i) Kartagjenas 405, j) Kartagjenas 407 dhe Kartagjenas - k) 409, m) 410 dhe n) 418 janë miratuar për këto tarifa 12. Atyre këshilli i 419 shtoi 12 rregulla, dhe kështu në këtë këshill 133 rregulla, të njohura tashmë si rregullat e Këshillit të Kartagjenës, u miratuan dhe u njohën si përgjithësisht të detyrueshme për të gjithë. Në disa koleksione, edhe në Helmsman tonë, përveç atyre të përmendura, ka edhe pesë rregulla të tjera, megjithëse nuk janë rregulla në kuptimin e ngushtë, por ose mesazhe të baballarëve afrikanë, ose përgjigjet e njërit apo tjetrit për pyetjet që u propozoi Këshilli Kartagjenas. Rregulli i parë është mesazhi i këshillit drejtuar Papa Bonifacit për çështjen kryesore për të cilën u mblodh këshilli në vitin 419; e dyta dhe e treta janë përgjigjet e Kirilit të Aleksandrisë dhe Atikut të Kostandinopojës, të cilat transmetojnë aktet autentike të Këshillit të Nikesë; e katërta është një letër me simbolin dhe rregullat e Koncilit të Nikesë, drejtuar nga etërit e Koncilit të Kartagjenës drejtuar Papa Bonifacit, dhe e pesta është një letër nga të njëjtët baballarë të vitit 424 drejtuar Papa Celestinit për të njëjtën çështje për të cilën u mblodh koncili i vitit 419. Domethënë, një presbiter (Apiarius), të cilin këshilli e dënoi, iu drejtua Papa Celestinit, duke kërkuar mbrojtjen e tij, dhe papa e pa të mundur që ta merrte këtë presbiter nën mbrojtjen e tij dhe në këtë kuptim u shkroi etërve kartagjenas. Përgjigja e etërve ndaj kësaj letre Celestine me refuzimin e kërkesës së tij për presbiterin në fjalë përbën letrën e emërtuar. Α vendoset pranë rregullores së këshillit të vitit 419, sepse lidhet drejtpërdrejt me këtë këshill dhe përfaqëson përcaktimin përfundimtar për çështjen kryesore të këshillit. Rregullat e Këshillit të Kartagjenës u përfshinë në të gjitha koleksionet kanonike; por ato janë paraqitur aty në një mënyrë shumë të larmishme, si për sa i përket tekstit ashtu edhe për numërimin. Në koleksionin origjinal ka aq shumë sa në Sintagmën Athinase, përkatësisht 133 dhe 5 rregullat shtesë të përmendura. Këta të fundit nuk janë të numëruar në Sintagmën Athinase, por në koleksionet e vjetra ato figurojnë nën numrat 134, 135, 136, 137 dhe 138. Janë të numëruara edhe në timonierin tonë. Në koleksionet e mëvonshme të këtyre rregullave (shtesë) ose nuk ka fare rregulla, ose jepen vetëm disa prej tyre. Po kështu, numri i rregullave është i ndryshëm. Janë 134 prej tyre në Kormchay dhe pesë të tjerë; në Indreptarea janë 141, dhe nuk ka asnjë nga ato shtesë. Në Pidalion ka gjithashtu 141 prej tyre dhe mesazhe për Boniface dhe Celestine, dhe në Librin e Rregullave ka 147 prej tyre dhe një mesazh për Celestine. Nga ky ndryshim sasior në rregulla nuk duhet konkluduar se në sintagmën athinase janë lënë jashtë disa rregulla, të cilat gjenden në koleksionet e përmendura; përkundrazi, në të këto rregulla janë shumë më të plota se në ato, dhe disa rregulla të sintagmës athinase, për shembull, nuk janë fare në Pidalion, si: rregullat 14, 34, 70, 88, 92, 118 dhe 122. Numri më i madh i rregullave në koleksionet e përmendura varet nga fakti se disa rregulla ndahen në dy, tre dhe pesë rregulla, si rezultat i të cilave ka pasur një numër më të madh të tyre. Metoda e ndarjes së një rregulli në disa nga botuesit e njohur, ndonëse mjaft e justifikuar nga pikëpamja e përmbajtjes së rregullave të ndryshme, një ndarje e tillë duhet konsideruar njëkohësisht arbitrare, siç është vërtetuar në lidhje me botuesit e Pidalion. Sa i përket Librit të Rregullave, ndoshta botuesit janë udhëhequr nga botimet e mëparshme, sepse ekziston një botim parizian, i cili, ashtu si Libri i Rregullave, përmban 147 rregulla të Këshillit të Kartagjenës. Katedralja e Konstandinopojës në Kishën e Shën Apostujve 59. Shekulli i nëntë, shekulli i Nikollës I dhe Fotit, mund të konsiderohet si një nga më të trazuarat, dhe në të njëjtën kohë më të trishtët në pasojat e tij për kishën. Rasti i rrëzimit të Patriarkut Ignatius dhe zgjedhja e Fotit në fronin patriarkal shkaktoi trazira të mëdha në lindje dhe në të njëjtën kohë i dha Papës një arsye për të ndërhyrë në punët e brendshme të Patriarkanës së Kostandinopojës. Nga ana tjetër, ikonoklastia, megjithëse u dënua në shek. katedralja, vazhdoi të emociononte kishën edhe në këtë shekull. Për të shpallur dënimin përfundimtar të ikonoklazmës dhe për të rivendosur paqen e prishur në kishë, u vendos që të mblidhej një këshill i madh peshkopësh, i cili u zhvillua në fillim të majit 861 në Konstandinopojë në Kishën e Shën Apostujve. Perandori Michael III ishte i pranishëm në këshill; kishte 318 peshkopë; papa përfaqësohej nga legatë të qëllimshëm. Në mbledhjen e parë këshilli nuk mundi të merrte vendimin e dëshiruar për shkak të indinjatës së joortodoksëve dhe vetëm në mbledhjen e dytë u mundësua të vepronte lirshëm. Për shkak të kësaj mbledhjeje të dyfishtë të këshillit quhet: këshilli i parë-i dytë (πρώτη καί δευτέρα, primo-secunda, dyfish). Në mbledhjen e tij të dytë, këshilli konfirmoi dënimin e ikonoklazmës, pastaj u njoh korrektësia e zgjedhjes së Patriarkut Fotius në Selinë e Kostandinopojës dhe në fund të fundit u nxorën 17 rregulla në lidhje me disiplinën kishtare. Në Helmsman, Book of Rules dhe Indreptarea, këto rregulla zënë vendin e parafundit në serinë e rregullave të katedrales; në Pidalion ndjekin menjëherë pas rregullave të vargut VII. katedrale Katedralja e Konstandinopojës në Kishën e Shën Sofjes 60. Paqja e vendosur në kishë në vitin 861 shpejt u prish përsëri për shkak të ngjarjeve të një natyre shumë të veçantë; dhe kjo paqe u rivendos vetëm pas vdekjes së ish-Patriarkut Ignatius, kur Papa Gjon VIII ishte në fronin romak. Për miratimin solemn të kësaj bote u mblodh një koncil në vitin 879 në Kostandinopojë në kishën e Shën Sofjes. Kishte 383 baballarë në të; Papa u përfaqësua nga tre legatë të veçantë. Duke shpallur solemnisht paqen midis kishave lindore dhe perëndimore, këshilli nxori 3 rregulla, të cilat në Helmsman, Libri i Rregullave dhe Indreptarea zënë vendin e fundit midis rregullave të katedrales, dhe në Pidalion ato janë në një vend tjetër midis rregullave të Këshillave Lokale. Në kanunin e dytë të Këshillit të Trullos, përmenden dymbëdhjetë baballarë, rregullat e të cilëve janë të detyrueshme për të gjithë kishën, po ata dymbëdhjetë baballarë që u përmendën më lart në fillim të rishikimit tonë (f. 8–9). Përveç këtyre dymbëdhjetëve, për të gjithë është i detyrueshëm edhe mesazhi i Patriarkut Tarasius të Kostandinopojës për simoninë. Ashtu si këshillat ishin interpretuesit e parimeve themelore ligjore të shprehura në Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën, po ashtu edhe etërit individualë ishin interpretuesit e përkufizimeve të këshillit. Rregullat e katedrales përfaqësonin përkufizime të përgjithshme që pastorët e një kishe lokale duhej t'i zbatonin në raste individuale dhe në përputhje me rrethanat e dhëna, sipas gjykimit të tyre dhe nën përgjegjësinë e tyre personale. Ky zbatim praktik i përkufizimeve konsullore nga ana e barinjve individualë u bë shpesh i qartë në letrat e rrethit të tyre drejtuar kopesë së tyre, në letrat kanunore të një bariu te tjetri, në përgjigjet e tyre kanunore ndaj pyetjeve që u bëheshin atyre etj. rregulla sublime të administrimit baritor dhe si të tilla u pranuan dhe u miratuan për të gjithë kishën dhe, së bashku me rregullat e këshillave, u bënë pjesë e koleksioneve të përgjithshme kanonike të kishës 61. Dallimi midis rregullave të etërve dhe këshillave është përshkruar me mjaft saktësi nga një nga kanoniistët më të mirë të kohëve moderne si vijon: "Dallimi midis rregullave të këshillave dhe etërve qëndron në faktin se këshillat e shtrinë pushtetin e tyre legjislativ tek partitë më të larta në kishë, përcaktuan rendin dhe ligjet e vetë administrimit të saj, kishin të bënin me hierarkinë e saj dhe vendosën më së shumti personin e tij suprem mbi atë; nxjerrin pjesë-pjesë përkufizimet e tyre në lidhje me subjekte të ndryshme private, më konkretisht personat e qeverisur në kishë, dhe gjykata, më shumë shpirtërore se sa të jashtme, çështje zyrtare më shumë morale sesa qeveritare” 62 . Rregullat e etërve nuk ishin nxjerrë fillimisht në formën e dekreteve legjislative të veçanta, por ato ishin ose fragmente nga shkrime të ndryshme të baballarëve, ose, kryesisht, mesazhe të dërguara prej tyre individëve, të cilat, për nga përmbajtja e tyre, quheshin "epistale kanonike". Me kalimin e kohës, në varësi të përmbajtjes, ato u ndanë në disa rregulla dhe në këtë formë u përfshinë në koleksionin e përgjithshëm të kishës. I pari ishte John Scholasticus (në shekullin e 6-të), i cili përfshiu dy letra të Vasilit të Madh Amfilochius në koleksionin e tij; Pas tij, në të gjitha koleksionet e kishës gjejmë rregullat e letrave. Domethënë, kur Gregori ishte peshkop në Neocezare, popujt barbarë sulmuan Ponten dhe shkatërruan qytetet. Gjatë këtyre sulmeve barbare, të krishterët u sollën të padenjë për emrin e tyre dhe shumë prej tyre ndihmuan barbarët dhe vetë ranë në mëkate të rënda. Si kryepeshkop i Pontit, Gregori lëshoi ​​mesazhin e tij të treguar, duke shpjeguar peshën e mëkateve të kryera dhe duke vendosur dënimet e duhura për to. Mesazhi ndahet në disa rregulla; por këto rregulla i gjejmë në numra të ndryshëm në koleksionet kanonike. Janë 11 prej tyre në Sintagmën Athinase, 12 në Librin e Rregullave dhe Pidalion dhe 13 në Helmsman (kap. 28). Në Indreptarea nuk ka asnjë të vetme. Vetë letra përbëhet në fakt nga dhjetë rregullat e para sipas botimit athinas të Sintagmës, ose 11 të parat sipas Librit të Rregullave dhe Pidalionit, dhe e fundit nuk është pjesë përbërëse e vetë letrës, por shtesa e mëvonshme është një shtesë nga rregulli i Vasilit të Madh në lidhje me shkallët e pendimit. Prandaj, në përkthimin e rregullit 11, pas fjalëve: “flet” (φησί), vendosim në kllapa - kush flet, konkretisht Vasili i Madh në rregullën e tij 75 63. Α meqë kjo shtesë ose rregulli 11 (al. 12) nuk është në Përmbledhje, kjo shpjegon pse nuk është në Përmbledhjen e Përmbledhjes, e cila është përpiluar sipas Thennopsis. Dallimi në numrin e rregullave të para varet nga fakti se rregulli i parë në botimin tonë është i ndarë në dy në këto koleksione dhe në vend të dhjetë ishin njëmbëdhjetë. Në Helmsman, siç thamë, nuk ka këtë shtesë, dhe numri 13 në të shpjegohet me faktin se sipas botimit tonë të rregullave, 2 dhe 4 ndahen secila në dy. Pjetri, Kryepeshkopi i Aleksandrisë († 311) 64. I lavdishëm për arsimimin e tij, Pjetri në vitin 295 pranoi detyrën e kreut të shkollës Aleksandria, të cilën e drejtoi për pesë vjet dhe në vitin 300 u zgjodh kryepeshkop i Aleksandrisë. Për vetëm tre vjet ai e drejtoi kishën e tij në mënyrë paqësore dhe në vitin 303, kur u dha dekreti i Dioklecianit për persekutimin e të krishterëve, filluan fatkeqësitë për bariun Aleksandri, të cilat përfunduan me martirizimin e tij. Gjatë persekutimit, shumë të krishterë u braktisën nga besimi dhe përdorën të gjitha llojet e mjeteve vetëm për t'u çliruar nga mundimet. Megjithatë, shumica u kthyen përsëri në kishë, duke sjellë pendim për braktisjen e tyre. Pjetri tërhoqi vëmendjen për këtë rrethanë; i mbushur me dashuri të krishterë dhe duke dashur t'u japë ndihmë atyre që për shkak të nevojës hoqën dorë nga Krishti dhe nga kisha, dhe tani përmes pendimit hynë përsëri në kishë, ai shkroi në vitin 306 një fjalë për pendimin, ku tregon një mënyrë për të hyrë në kungimin kishtar për ata që janë larguar nga kisha. Kjo fjalë e Pjetrit, e ndarë në 14 rregulla, u përfshi në koleksionin e përgjithshëm të kishës. Këta numra gjenden në Librin e Rregullave dhe Pidalion. Në Helmsman (kap. 27), janë 13 prej tyre, si në përmbledhje, sepse rregullat 6 dhe 7, sipas botimit tonë, përbëjnë një (6) rregull në të. Indreptarea nuk i ka këto rregulla. Rregulli i fundit (15) në "Koleksionin" tonë, si dhe në tre koleksionet e përmendura, për agjërimin e së mërkurës dhe të premtes, është marrë nga një fjalë e Pjetrit në Pashkë. Athanasi i Madh († 373) 65. Duke studiuar thellë të vërtetat e besimit të krishterë, Athanasi fitoi famë të përjetshme si mbrojtës i Ortodoksisë kundër Arianizmit, për të cilin me të drejtë u quajt "babai i Ortodoksisë" dhe "i madhi". Ai filloi të zhvillojë intensivisht aktivitetet e tij në dobi të kishës që nga koha kur u shfaq Arianizmi dhe vazhdoi vazhdimisht deri në fund të jetës së tij. Veprat e shumta që la Athanasi janë me përmbajtje apologjetike, polemike, historike, dogmatike dhe morale. Për ligjin e kishës, tre janë të rëndësishme, domethënë: mesazhi i tij për Amunin, mesazhi XXXIX për festat dhe mesazhi për Rufinian. Letra e parë u shkrua rreth vitit 356 në përgjigje të murgut Amun, i cili iu drejtua Athanasius për udhëzime se si të gjykonte ndotjen e pavullnetshme të mishit të natës. E dyta është shkruar në vitin 367 dhe trajton librat kanonikë të Shkrimit të Shenjtë. Ky mesazh na erdhi i paplotë, pa fillim, por për ta treguar këtë vendosëm disa pika në fillim të mesazhit. E treta iu shkrua peshkopit Rufinian rreth vitit 370 në përgjigje të pyetjes së tij se si duhet të priten heretikët kur i afrohen kishës. Rendi me të cilin jepen këto tre mesazhe në Sintagmën Athinase dhe në "Koleksionin" tonë është i njëjtë si në timonar ashtu edhe në Pidalion. Në Librin e Rregullave ka fillimisht një mesazh për Ammun, pastaj për Rufinian, pastaj për pushimet. Në Helmsman (kap. 29), pas letrës drejtuar Rufinianit (aty, si në Përmbledhje, ky peshkop quhet Ruthian), ka një pasazh tjetër me titull: “E njëjta gjë nga një letër tjetër” dhe flet për lartësinë e virgjërisë 66; Ndërkohë, ky nuk është ndonjë mesazh i ri, por vetëm një ekstrakt nga mesazhi drejtuar Amunit. Këto letra athanasiane nuk gjenden në Indreptarea. Vasili i Madh († 379) 67. Nga të gjithë etërit dhe mësuesit e shenjtë të kishës, Vasili i Madh ka rëndësinë më të madhe për ligjin kishtar dhe për disiplinën kishtare në përgjithësi. Mësimet shkencore i kreu në Athinë, ku në të njëjtën kohë studioi edhe Gregori Teologu, me të cilin Vasili i Madh ishte në miqësinë më të ngushtë. Pas kësaj, ai udhëtoi në Egjipt, Palestinë dhe Mesopotami dhe gjatë këtij udhëtimi takoi shumë njerëz të shenjtë (Macarius, Paphnutius, etj.), të cilët zgjuan tek ai një respekt të thellë për jetën monastike. Kur u kthye, iu përkushtua tërësisht jetës së vetmuar dhe u vendos në një vend krejtësisht të shkretë, ku ai dhe Gregori kaluan shumë kohë. Në vitin 370 u emërua në fronin e Cezaresë. Zelli për lavdinë e Krishtit, për vendosjen e besimit ortodoks në ato kohë të trazuara dhe për vendosjen e rendit dhe moralit në kishë, u shfaq te Vasily aq shumë sa ai fitoi emrin "i madh", "lavdi dhe dekorim i kishës". Nga Vasili i Madh, 92 rregulla u përfshinë në koleksionin e përgjithshëm të kishës. Ato u përpiluan nga tetë letrat e tij dhe nga libri i tij "Mbi Shpirtin e Shenjtë". 85 rregullat e para përbëjnë tre letra që Vasili i dërgoi Amfilochius, peshkop i Ikoniumit. Amfilochius kishte respekt të veçantë për Basilin dhe, përveç konferencave personale me të për mirëqenien e kishës, ai shpesh i drejtohej atij me shkrim, duke i kërkuar të zgjidhte çështje të ndryshme të qeverisjes së kishës dhe disiplinës së përgjithshme të kishës, ose të sqaronte ndonjë vend të Shkrimit të Shenjtë që i dukej i paqartë. Përgjigjet e këtyre pyetjeve amfilokiane përbëjnë përmbajtjen e mesazheve ose 85 rregullave të para të Vasilit të Madh. Rregulli tjetër (86) është përsëri një ekstrakt nga një mesazh që Vasili i dërgoi Amfilochius në vitin 376. Rregulli 87 - mesazh për Diodorus, peshkopin e Tarës, me emrin e të cilit një letër mbërriti në Basil, në të cilën kishte sulme ndaj një prej përkufizimeve të tij në lidhje me lidhjen farefisnore. Rregulli 88 është vendimi i Basilit për presbiterin Gregori, i cili kishte një grua në shtëpinë e tij. Rregulli 89 është një mesazh për korepeshkopët që kanë kapërcyer kufijtë e pushtetit të tyre. Lidhur me dyshimin e ngritur kundër peshkopëve vartës të tij se ata ishin simonistë, Vasili shkroi një letër të veçantë, e cila përbën rregullin 90. Dy rregullat e fundit (91 dhe 92) janë nxjerrë nga eseja e famshme e Vasilit "Mbi Shpirtin e Shenjtë", shkruar në lidhje me akuzën se ai nuk e shpall shpirtin e shenjtë të Hyjnisë. Dhe kjo vepër i drejtohet Amfilokut, i cili e shtyu Basilin ta shkruante. Nga rregullat e etërve, rregullat e Vasilit të Madh ishin të parat që u përfshinë në koleksionet kanunore dhe më pas u përfshinë rregullat e baballarëve të tjerë. Ato gjenden në të gjitha koleksionet aktuale. I vetmi ndryshim është sasia. Pidalion dhe Libri i Rregullave kanë të njëjtin numër, si dhe Sintagma Athinase dhe Përmbledhja jonë. Në Kormça (kap. 21) ka 91 të tilla dhe kjo varej nga fakti se nuk ka asnjë përfundim për letrën e tretë të Amfilochius dhe tre shkronjat e para ndahen në 84 rregulla. Në Indreptarea është ndryshe. Gjithsej janë 85 rregulla. Tre letrat e para janë të ndara në 80 rregulla, e 81-ta korrespondon me të 86-ën tonë, e 82-ta është një letër drejtuar presbiterit Gregorit, letra e 83-të drejtuar korepeshkvijve, e 84-ta është një letër për peshkopët vartës dhe e 85-ta është një letër për prezbiterin Gregori, e 84-ta është një letër drejtuar peshkopëve vartës, dhe e 85-ta është një letër për kryepeshkopët e shkallëve të ndryshme. në përmbledhjen 68. Në Kormça, kapitujt 21, 22, 23, 24 dhe 25 u përpiluan nga rregullat e Vasilit të Madh. Timoteu i Aleksandrisë († 355) 69 . Një student i Athanasit të Madh, Timoteu ishte pasardhësi i vëllait të tij Pjetrit në selinë e Aleksandrisë. Dihet pak për jetën e Timofey, përveç se ai mori pjesë në II All. Këshilli dhe mori pjesë aktive në çështjen e diskutueshme të atëhershme të Selisë së Konstandinopojës 70. Shumë përgjigje kanunore nga Timoteu ndaj pyetjeve që iu drejtuan nga peshkopë dhe klerikë të ndryshëm kanë ardhur deri tek ne. Nga këto përgjigje, 18 u përfshinë në koleksionin e përgjithshëm të kishës; ato gjenden në numra të tillë në Pidalion, në Librin e Rregullave dhe në Indreptarea. Në Helmsman (kap. 32) këto përgjigje quhen “rregulla”; janë vetëm 15 prej tyre; tre të fundit mungojnë 71. Nga pjesa tjetër e përgjigjeve të Timoteut, disa gjenden në Indreptarea (f. 693 e në vazhdim)• Gregori Teologu († 389) 72. I përkushtuar ndaj një jete të vetmuar dhe thellësisht i devotshëm, Gregori e konsideroi veten të padenjë për shërbimin priftëror, por iu desh t'i nënshtrohej dëshirës së përgjithshme dhe në vitin 381 u vendos në fronin e kryepeshkopit në Kostandinopojë. Duke vënë re se disave nuk u pëlqente zgjedhja e tij, ai refuzoi menjëherë dhe shkoi te nazistët, ku i kaloi vitet e fundit të jetës i izoluar në studimet e librit. Gregori i shkroi veprat e tij ose në prozë ose në poezi. Ai përdori metodën e fundit të të shkruarit, siç thotë ai vetë, kryesisht për të ruajtur të vërtetën e krishterë nga apolinarët, të cilët përhapën mësimet e tyre të rreme në vargje. Nga vepra të tilla poetike të Gregorit, poezitë e tij për librat kanonikë të Shkrimit të Shenjtë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re u pranuan në koleksionin e përgjithshëm kanonik të kishës. Në Librin e Rregullave dhe në Pidalion ato vendosen në vendet e tyre. Në Kormchay, së bashku me vargjet e Amfilochius për të njëjtën temë, ato përbëjnë kapitullin 30. Nuk ka asnjë në Indreptarea, ashtu siç nuk ka fare baballarë që ndjekin Gregori Teologun. Amfilochius of Iconium († 395) 73 . Amfilochius mori pjesë në II All. katedralen, si një mbrojtës i zellshëm i Ortodoksisë kundër Doukhoborëve, dhe një vit para vdekjes së tij ai mori pjesë përsëri në Konstandinopojë në këshillin e vitit 394 në lidhje me Agapius dhe Bagadius, ku ai ndihmoi në vendosjen e autoritetit të dinjitetit ipeshkvnor. Letra e Amfilokut drejtuar Seleukut për librat kanonikë të Shkrimit të Shenjtë u përfshi në koleksionin e përgjithshëm kanonik të kishës dhe është në vendin e saj në Pidalion dhe Librin e Rregullave. Helmsman është kapitulli 30, së bashku me vargjet për të njëjtën temë nga Gregori Teologu. Grigori i Nisës († 395) 74 . Vëllai më i vogël i Vasilit të Madh, Gregori ishte i famshëm për ashpërsinë e tij të jetës, mësimin e tij, zellin e tij të ndritur për Ortodoksinë dhe dhuntinë e tij të shkëlqyer të të folurit. Si peshkop i Nyssa-s mori pjesë në Kuvendin e Dytë. Katedralja dhe për zellin e tij dhe mbrojtjen e mësimeve ortodokse u quajt "shtylla e ortodoksisë". Më vonë ai mori pjesë në Këshillin e Kostandinopojës në vitin 394 nën Nektari, lidhur me çështjen e njohur të mitropolitit të Bostrës. Nga shkrimet e tij të shumta, mesazhi i tij drejtuar Litës, peshkopit të Melitinos në Armeni, u përfshi në koleksionet kanonike. Ky i fundit iu drejtua Gregorit, duke i kërkuar atij të përgjigjej se çfarë pendimesh duhet të vendosen për mëkate të ndryshme. Si përgjigje, Gregori i dërgoi atij këtë mesazh në vitin 390, në të cilin ai zbulon njohuritë e tij të thella psikologjike dhe në të njëjtën kohë tregon ashpërsi në ndëshkimin e mëkateve shumë më të mëdha se paraardhësit e tij. Ky mesazh është i ndarë në 8 rregulla dhe numra të tillë gjenden në Pidalion, Librin e Rregullave dhe Helmsman. Në këtë të fundit (kapitulli 31) ndarja është vetëm e ndryshme. Rregulli I në sintagmën athinase dhe në "Koleksionin" tonë përbën "Parathënien" në "Timonieri", e 2-ta, e 3-ta dhe e 4-ta korrespondojnë me 1, 2 dhe 3 në të, e 5-ta përbën 4 dhe 5 në Timonierin, pastaj numrat përkojnë. Nuk ka asnjë përfundim për mesazhin në Helmsman. Teofili i Aleksandrisë († 412) 75. Nga Teofili i Aleksandrisë, i njohur për mospëlqimin e tij ndaj Gjon Gojartit në vitin 76, fjalët e tij të Pashkëve, disa letra dhe rregulla kanë ardhur deri tek ne. Këto të fundit përbëhen: nga a) një nga përkufizimet e tij për çështjen nëse vigjilja e Epifanisë do të ndodhë të dielën; b) udhëzime për Amon për çështje të ndryshme të një natyre të veçantë që lidhen me ritet e kishës; c) udhëzimet për pranimin e kafarëve në klerik; b) udhëzime për peshkopin Agathon dhe e) udhëzime për peshkopin Mina. E para për Epifaninë është një rregull, udhëzimi për Amonin është i ndarë në 10 rregulla, udhëzimet e mbetura janë secili një rregull, në vijim në total. 14 rregulla. Në Librin e Rregullave dhe Pidalion, rregullat e përmendura mbajnë titujt përkatës të burimeve nga janë marrë; vetëm titulli i udhëzimit për kafarët është i ndryshëm. Origjinali thotë: A φήγησις, të cilën e kemi përkthyer me fjalën “izjava” (shpjegim). Α in Pydalion stands: A φυγίψ ( ή A φρυγίψ παρ άλλοις ) ' Επισκοπώ, περί ...; në Librin e Rregullave: Αφυγγίψ ᾿Επισκοπψ, περί ... (Për peshkopin Athenius, o.....). Arsyeja pse e kemi përkthyer në këtë mënyrë është se kemi dashur të ndjekim me përpikëri origjinalin 77. Në Pilot (kap. 33), përveç artikullit të parë, të tjerët nuk kanë titull. Në rregullin e parë në Helmsman lexojmë në mes: "sipas shërbimit të zakonshëm të Shën Gjon Gojartit". Kjo futje nuk është në përmbledhjen 78, dhe për këtë arsye, duke pasur parasysh marrëdhënien e Teofilit me Krizostomin, ne besojmë se është bërë nga injoranca. Kirili i Aleksandrisë († 444) 79 . Nipi i Teofilit të Aleksandrisë (për motrën e tij), Cirili nuk ndante pikëpamjet e tij për Krizostomin dhe kishte respekt të thellë për këtë të fundit, veçanërisht në kohët e fundit. Ai u zgjodh kryepeshkop në vitin 412 dhe që nga ajo kohë tregoi zell të gjallë si apologjetar i Ortodoksisë së pastër, si ekzeget dhe si sundimtar i urtë i kishës. Ai u bë i njohur veçanërisht në luftën kundër nestorianizmit dhe veprimtarisë energjike në shekullin III. katedralja Nga pikëpamja kanonike, disa rregulla të Kirilit janë domethënëse, të përpiluara nga dy mesazhe të tij: një për Domnus, Kryepeshkop i Antiokisë, në lidhje me peshkopin Pjetri, i cili u ankua se ishte i detyruar të hiqte dorë nga selia e tij, dhe tjetri peshkopëve të Libisë dhe Pentapolis në lidhje me shugurimet e paligjshme. Nga këto dy mesazhe u përpiluan 5 rregulla: tre të parat nga mesazhi i parë dhe nga mesazhi i dytë 2 rregulla, të cilat u përfshinë në koleksionin e përgjithshëm të kishës. Ato gjenden në numra të tillë me titujt përkatës në Pidalion dhe Librin e Rregullave. Në Kormchay (kap. 34) ka gjithashtu; por ato i shtohen edhe: a) Maksimit dhjakut, b) Genadi Arkimandritit, c) nga letra drejtuar Eulogiut të Aleksandrisë dhe d) njëmbëdhjetë anatemizmave të Kirilit kundër Nestorit (35 kapituj). Të gjithë këta artikuj janë në përmbledhje dhe prej andej u transferuan te Helmsman 80. Genadi i Kostandinopojës († 471) 81. I zgjedhur në Patriarkanën e Kostandinopojës, Genadi e ngriti lart autoritetin e departamentit të tij, i cili më parë ishte errësuar si rezultat i mësimeve të rreme të përhapura nga ai departament nga përfaqësuesit e tij individualë. I dalluar për devotshmërinë e tij të thellë, ai e hidhëroi veçanërisht faktin se në Kishën e Krishtit, Simonia ishte vendosur midis shumë peshkopëve, gjë që shkaktoi dënimin e vetë organizimit të kishës. Për të parandaluar këtë të keqe të madhe në kishë, Genadi thirri një këshill prej 81 peshkopësh në Kostandinopojë në vitin 459 dhe këtu u përpilua letra e rrethit kundër simonisë, e cila më vonë u përfshi në të gjitha koleksionet kanonike. Ajo ishte menduar, siç shihet nga titulli i saj, për të gjithë peshkopët e lindjes dhe Papa 82. Në Pilot, ky mesazh gjendet në kapitullin 36 mes mesazheve të tjera kundër simonisë dhe janë dhënë nënshkrimet e të gjithë (81) peshkopëve. Nuk ka nënshkrime në Pidalion, por thuhet se ky mesazh është nënshkruar së bashku me Genadin nga "shtatëdhjetë e tre ose tetëdhjetë e një peshkopë". Gjithashtu nuk ka nënshkrime në Librin e Rregullave, por thuhet se "shtatëdhjetë e tre peshkopë" nënshkruan me Genadin. Tarasius i Kostandinopojës († 809) 83. U zgjodh patriark i Kostandinopojës në vitin 786. Për përfaqësimet e tyre të vazhdueshme te Perandoresha Irina dhe Konstantin Porfirogenitus për mbledhjen e Universit VII. Këshilli, i cili supozohej t'i jepte fund ikonoklazmës, Tarasius fitoi famë të përjetshme në kishë. Nga shumë vepra të Tarasius për të drejtën kanonike, është i rëndësishëm mesazhi i tij drejtuar Papa Hadrianit kundër simonisë, i cili nuk pushoi së përdhosuri Kishën e Krishtit dhe errësoi autoritetin e dinjitetit priftëror. Në Librin e Rregullave dhe Pidalion ky mesazh jepet në vend të tij. Në Kormchay formon, së bashku me artikuj të tjerë kundër simonisë, kapitulli 36. Mesazhi i Tarasius, siç e kemi përmendur tashmë, gjendet në shumë koleksione menjëherë pas rregullave të universit VII. Këshilli, sepse u botua menjëherë pas Këshillit dhe iu shtua përkufizimeve të Këshillit. Letra e Tarasiut përfundon koleksionin kryesor kanonik të Kishës Ortodokse. Pasohet nga shtesa e përmendur, përkatësisht: Kanuni i Gjon Agjëruesit († 595) 84. Gjoni u bë Patriark i Kostandinopojës në vitin 582 dhe respektohej veçanërisht nga populli. Për agjërimin e tij gjithmonë të rreptë, ai u quajt "Agjëruesi" (Νηστευτής, Jejuniator). Nga shkrimet e Gjon Agjëruesit, Kanoniku i tij është domethënës për ligjin e kishës, në të cilin ai udhëzon rrëfimtarët se si të veprojnë gjatë rrëfimit dhe si të zbatojnë rregullat e duhura për mëkatet e ndryshme 85 . Për disa shekuj ky libër u vlerësua shumë. Në shekullin XIV. Vlastari përpiloi prej tij një manual për rrëfimtarët 86; dhe ky libër udhëzues i Vlastarit, i përpiluar nga Kanoniku i Postnikut, kaloi në koleksionet kanonike greke, në radhë të parë në Pidalion, e më pas në Sintagmën Athinase 87. Kanoniku i Gjon Agjëruesit shërbeu si bazë për Nomokanun, i cili ndodhet në Breviarin e Madh sllav. Rregullat e Nikeforit Rrëfimtarit († 818) 88. Nikefori u bë Patriark i Kostandinopojës në vitin 806 dhe sundoi kishën deri në vitin 815, kur u rrëzua nga foltorja nga perandori ikonoklastik Leo Armeni, sepse donte t'u qëndronte besnik përcaktimeve të shekullit të VII-të. katedrale dhe vdiq në robëri. Disa nga shkrimet e tij të shumta janë të rëndësishme për ligjin e kishës. Ne dimë: a) për këshillat e para (6) ekumenike 89, b) rregulloret kanonike për tema të ndryshme 90, c) rregulla të nxjerra nga lloji i tij 91 dhe d) rregulla të nxjerra nga dekretet e kishës që ai, së bashku me etërit e tjerë të shenjtë, nxorri 92. Nga të gjitha rregullat e Nikephoros, Blastarus mblodhi 37 shkrime të tjera, të cilat përfshinin një tjetër, sipas njeriut, dhe njërin nga 38 u përfshinë në sintagmën athinase. 7 rregulla të tjera u shtuan në të dy koleksionet, pastaj në Sintagmën Athinase 9 të tjera nga dekretet e përgjithshme kishtare të Niceforit dhe 17 pyetje dhe përgjigje kanonike nga një prej letrave të tij kanonike 93. Helmsman (57 kapituj) përfshin 23 rregulla të mbledhura nga Vlastar 94. Përgjigjet sinodale të Nikollës së Kostandinopojës. Gjatë këtij patriarku (1086–1111) 95, murgjit Svyatogorsk (Athos) iu drejtuan Sinodit Patriarkal të Kostandinopojës me pyetje të ndryshme të natyrës kishtare dhe shërbimi. Zgjidhjet e këtyre pyetjeve jepen nga përgjigjet e përmendura 96. Pidalion, si dhe Sintagma Athinase, përmban 11 pyetje dhe po aq përgjigje, dhe kjo e fundit përmban edhe interpretime të përgjigjeve individuale. Në Kormchay (53 kapituj) ka 20 pyetje dhe përgjigje me një titull të veçantë, krejtësisht të ndryshëm nga botimet e tjera 97 . Përkufizime kanonike: a) Vasili i Madh për qëndrueshmërinë në mirësi, nxjerrë nga letra e Vasilit drejtuar Nikopoliasve 98, b) Gjon Gojarti për korrigjimin e kriminelëve 99, c) për kohën e adoptimit të Shën Misterit: α) një përgjigje kanonike e Shën Anastasias që përmban 100 kanonikët e tij, β) πρός Καισαρίαν Πατρικία &#957 101 dhe γ) përkufizime për të njëjtën temë në interpretimet e Gjon Gojartit mbi letrat e Shën Palit drejtuar Efesianëve dhe Judenjve 102; d) se si duhet të sillet prifti në kishë - udhëzime nga Shën Vasili i Madh për priftërinjtë 103. Duke treguar burimet e të gjitha rregullave, themelore dhe shtesë, tani vazhdojmë t'i paraqesim këto rregulla me interpretimet përkatëse. Vetë fjala κανών do të thotë një mjet i drejtë që përdoret në prerjen dhe bluarjen e gurit ose të drurit. Shih interpretimin e Zonarës për mesazhin e Athanasit të Madh për festat dhe parathënien e M. Vlastarit për Sintagmën e tij Alfabetike, në G. A. Ῥάλληκαί Μ. Ποτλη, Συνταγμα τών θεων καί ιερών κανόνων, IV, 81 dhe VI, 5 – 6. Cf. J. S. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 vëll.), P, 37. Ducange, Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891,καν, e përdorur në këtë shprehje në kishë, I, 5). Gjuha juridike kishtare nënkupton çdo dekret që nxirret nga autoriteti themelor legjislativ dhe miratohet nga autoriteti më i lartë kishtar për organizimin e punëve të kishës, në mënyrë që asgjë të mos çrregullohet në jetën kishtare, por gjithçka në të të bëhet në mënyrë korrekte. Nga shekujt e parë të historisë së krishterimit te popujt sllavë, fjala κανον u përkthye "sundim" dhe kështu përdoret deri më sot. Në lidhje me këtë Nomokanon, shih veprën time “Mbi koleksionin kanonik të kishës ortodokse” (Novi Sad, 1886), f. 19–31. Për këtë Sintagmë athinase, titullin e shkurtër të së cilës e kemi dhënë më lart (f. 1, shënimi 1) dhe që shërben si bazë e kësaj vepre, shih “Ligji i Kishës Ortodokse” (botim i dytë serb, Mostar, 1902), fq. 210–210 [dhe në përkthimin rusisht nga botimi i parë serb i Shën Peterburgut .189, pp. 218 e në vazhdim] dhe gjykime të tjera autoritare të përmendura në shënim për këtë botim të rëndësishëm dhe rreptësisht kritik grek. e mërkurë botimi i tekstit të rregullave deri në shekullin VII. Katedralja e Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. Është shkruar shumë për Kanunet Apostolike, por ne do të kujtojmë këtu gjënë më të rëndësishme që kishim në dorë. Rregullat e Shën Apostujve, këshillat e shenjta ekumenike dhe lokale dhe Shën ati me interpretime. Moskë, 1876. I, 5–12. – “Christian Reading”, 1841. III, 455. – “Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment 1882. II, 141. – “Orthodox Review”, 1862. I, 446. – Arkimandriti Gjoni (më vonë Peshkopi i Smolenprudences jugore të Shën Petersburg. 1851. I, 122–136 – K. A. Nevolin, Complete Works, 1859. VI, 395. – N. K. Sokolov, Course of Church Law, 1875, fq. Kursi i ligjit të kishës, 1889 canonum etc. Oxonii, 1672. T. II, Annotat. Pag. 1–8. – P. de Marca, De concordia sacerdotii et imperii. Paris, 1704. lib. III, cap. II. – Z. B. Van Espen, Commentarius in canones. Coloniae, 1755. pag. Krabbe, Ueber den Ursprung und Inhalt der Constitutionen, 1829. S. 74 et seq. - J. B. Mortreuil, Histoire du droit byzantin. Paris, 1843. I, 188 e në vazhdim. – F. Maassen, Geschichte der Quellen und Literatur des can. Rechts. Graz, 1870. I, 408 e në vazhdim. – J.B. Pitra, Juris eccles. graecorum historia et monumenta. Romae, 1864. Prolegom. XXVIII e në vazhdim. – S. J. Hefele, Conciliengeschichte. 2 Aufl. Freiburg, 1873. I, 793 etj. – S. Popovicii, Fontanele si Codicii dreptului bisericescu orthodoxu. Cernauti, 1866. fq. 39–42. - Πηδάλιον. ' Εν Ζακύνθ • ω , 1864. σ . κ᾿ – κβ ’. [Af. ed. 1887, s. 11–13]. Shihni më poshtë për interpretimin e rregullave përkatëse. e mërkurë Rregullat e Koncilit të Antiokisë: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 20, 24 dhe 25 me rregullat apostolike: 7, 8, 13, 15, 1.6, 28, 31, 32, 33, 33, 47, 35, dhe çfarë janë këto 14 dhe 34 apolike. kanunet nuk janë përpiluar nga rregullat e Këshillit të Antiokisë, siç thonë ata, për shembull, Drey (shih cit. cit., f. 405 e më tej), J. W. Bickell (shih cit. cit., f. 79–82) dhe të tjerë, por pikërisht e kundërta, siç mund të shihet, ndër të tjera, që nuk mund të bëjë ndonjë gjë të rëndësishme nga Bishopi. pa marrëveshje paraprake me Mitropolitin e tyre, siç përcaktohet nga rregulli i lashtë i miratuar nga etërit, dhe ky rregull është rregulli i 34-të apostolik. Shih Arkim. John, Përvoja e një kursi në jurisprudencën e kishës. I, 126 [krh. 399]. Euseb. Caerarensis, De vita Constantini, lib. III, shek. 61 [Migne, s. g., t. 20]. Athanasii Aleksandër. Apologji kundër Arianos. III, 15 [Migne, s, g., t. 25]. Shih Rregullat e Vasilit të Madh: 3, 12, 51, etj., për shembull, në Librin e Rregullave. Sipas J. A. Mortreuil (cit. cit., I, 189), rreth gjysma e shek. F. Turrianus (Pro canonibus Apostolorum, Florent. 1572) u përpoq të provonte se Kanunet Apostolike u botuan në vitin 45 (?) në Këshillin Apostolik në Jerusalem. J. Bickell (cit. cit., fq. 78 e më tej, 230 e në vazhdim) vërteton se këto rregulla janë përpiluar në gjysmën e dytë të shekullit të IV, vijim. pas Koncilit të Parë Ekumenik. Të njëjtin mendim ndan edhe doktor Jos. Zhishman (Das Eherecht der orient. Kirche. Wien, 1864. S. 453). S. Joannis Domascenus, De fide orthodoxa. IV, 17 (red. Migne, s.g., t. 94), dhe në botimin venecian (1748, Ι, 284) botuesi Lequien në një shënim anash thotë: Hi canones apocryphi sunt, nec in ecclesia universim recepti. Ky Lequien ishte një Dominikan, gjurmë. R.-Katolike, dhe kjo shpjegon shënimin që cituam. e mërkurë S. J. Hefele, Patrum Apostolicorum opera. Tubingen, 1855. Prolegom. faqe. XXXV. -Dr. J. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie. Mainz, 1881, I, 67 e në vazhdim. – Dr. J. Alzog, Handbuch der Patrologie. Freiburg, 1876. S. 23. – Kryepeshkop. Filaret, Historian. duke mësuar për etërit e kishës. Shën Petersburg 1859, I, 9 e në vazhdim. Shihni më poshtë tekstin e 85 të Kanunit Apostolik. Në latinisht: Clementis epistolae duae et constitutiones vobis episcopis perme Clementem octo libris nuncupatae (Drey, vep. cit., S. 235). Συνοδικόν sive Pandectae canonum. Shënim. faqe. 40. Megjithatë, më vonë Beveregius braktisi mendimin e tij për Klementin e Aleksandrisë (Codex canonum ecclesiae primitivae vindicatus et illustratus. Lond. 1678). Euseb. Cezar., Hist. predikues. III, 39; IV, 22 [Migne, s. g., t. 20]. Shih përmendjen. cit., S. 238 e në vazhdim, 420 etj. Wetzerund Welte, Kirchenlexicon. Freiburg, 1884, III, 1029–1032. Shih më lart fq. 12, shënim. 4. Për këtë koleksion, shih "Djathtas. Tsrkveno Pravo" (1902), f. 177–8 [Rus. korsi me ed. 1890, fq. 184–5, krh. 195–6]. Shtypur në G. Voellus et H. Justellus, Bibliotheca juris can. veteris. Lutet. Paris, 1661. I, 112–116, gjithashtu në Η efele, Conciliengeschichte. I, 800–816., dhe Drey, përmend. cit., S. 223–230. P.sh. Hefele, Conciliengeschichte, I, 794. Drey, inc. cit., S. 207 e në vazhdim. Bickell, përmend. cit., S. 85. Për këto koleksione, shih "Ligji im kishtar" f. 176–177 [rusisht. korsi me ed. 1890, fq. 183–184). Ndër të tjera, kjo ide u shpreh në Perëndim nga kryepeshkopi parizian Petrus de Marca në veprën e tij të mësuar De concordia sacerdotii et imperii (Paris, 1704), duke vënë në dukje se Dionisi duhet të kishte përfshirë në koleksionin e tij vetëm 50 rregulla apostolike dhe të linte 35 rregullat e fundit, sepse ndër këto rregulla të fundit kishte edhe ato që ishin në kundërshtim me zakonin e shtunë6, veçanërisht agjërimi i kishës6. që do të ishte ingratus Romanis auribus (faqe 227). Shih letrën e Dionisit drejtuar Papa Hormizdit për këtë koleksion në F. Α. Biener, De collectionibus canonum ecclesiae graecae. Berol., 1827. fq. 11–12. Bickell, përmend. cit., S. 74. Për këtë koleksion, shih "Djathtas. tsrkveno pravo" (1902), f. 182–184 [krh. rus. korsi me ed. 1890, fq. 189–191]. Berardi bëri një shënim për këtë - Gratiani canones genuini ab apocryphis discreti. Taurin, 1752 (Bickell, vep. cit., S. 241, Anm. 2). Këto rregulla të rreme apostolike gjenden në Sintagmën Athinase, IV, 399-403. Pitra, përmend. ed., 64 e në vazhdim. Beveregii, Συνοδικον sive Pandectae, II, pas 188 pp. e mërkurë artikull nga T. Barsov, Mbi këshillat ekumenike në “Christ. Readings” 1869, II, 191 et seq. ' Αδέσποτον, περί τών εξ οικούμενικών Συνοδών. Af. Synth., 370. - J. Harduini, Conciliorum collectio, IV, 1486. ​​- G. Voelli et Η. Justelli, Bibliotheca juris canonici veteris. Lutet. Paris, 1656, II, 1161, – Af. Synth., I, 375. Harduini, IV, 1463. Voelli et Justelli, II, 1141. συνοπτική πε pi τών αγίων καί οίκουμενικών Συνόδων. Af. Synth., Ι, 389. Harduini, IV, 1491. V ο elli et Justelli, II, 1155. Συνοδικόν (Libellus synodicus). Harduini, IV, 1491. Voelli et Justelli, II, 1166. Rreth këtij koleksioni të fundit, i cili flet për 153 ngjarje, duke filluar nga këshilli i Jeruzalemit i vitit 49 (?) dhe deri te këshilli i vitit 877 (879), shih Hefele, Conciliengeschichte, I, përgjithësisht, vepra më e mirë e botuar "Përgjithësisht është vepra më e mirë e hijshme. i Këshillave" nga i ndjeri Rottenburg Biskup Dr. Hefele Conciliengeschichte. 2 Aufl. Bd. I-VII. Freiburg im Bg., 1873–1890. Bd. VIII dhe IX fortgesetzt von J. Hergenrother, Freiburg im Br., 1887–1890. Hefele është i njohur për shumë nga shkrimet e tij dhe konsiderohet si një nga teologët më të ditur të Kishës Katolike Romake. Si një historian i thellë, gjatë Koncilit të Vatikanit, ai veproi si një kundërshtar vendimtar i pagabueshmërisë papale dhe më pas botoi një vepër, të cilën e kam në një përkthim gjermanisht me titullin vijues: “Honorius und das sechste allgemeine Concil” (Tubingen, 1870), duke vërtetuar me një shembull nga historia se si një papë mund të mëkatojë këshillin dhe ta mashtrojë atë. Në të njëjtën kohë, Penaki shkroi një ese tjetër kundër profesor Penaki në të njëjtin kuptim. Me t'u kthyer nga Roma në dioqezën e tij (1871), duke njohur faktin e kryer, në një nga letrat e tij baritore ai u përpoq të pajtonte disi përkufizimin e Koncilit VI Ekumenik me vendimin e Vatikanit. Është gjithashtu e dobishme të krahasohet për këshillat ekumenike libri i profesor Dr. Michaud me titull: “Discussion sur les sept conciles oecumeniques” (Berne, 1878), i cili i kushtohet “bashkimit të kishave”. Vepra është e shkëlqyer, vetëm autori në të devijon nga “pikëpamja tradicionale” dhe më lehtë përvetëson “pikëpamjen liberale” (aut point de vue... liberal), si rrjedhojë vepra e tij nuk mund t’i rezistojë gjithmonë kritikës rreptësisht shkencore. Por duhet mbajtur mend se autori është një katolik i vjetër zviceran dhe vepra e tij është një protestë kundër Këshillit të Vatikanit nga këndvështrimi i katolikëve romakë gjermanë liberalë, gjurmë. Nga kjo anë duhet të gjykojmë hulumtimin e tij të përmendur. Për koncilin e parë ekumenik, shih Aktet e Koncileve Ekumenik në përkthim rusisht (Kazan, 1859–1873), përgatitur për botim bazuar në koleksionet e akteve pajtuese Labbei et Cossartii (1661) dhe Harduini. Vëllimi. I, 32–203. – Harduini, Koncil. col., Ι, 309 et seq. – Të mërkurën. Hefele, Conciliengeschichte, I, 252 e në vazhdim. Për çështjen dogmatike të këtij këshilli duhet krahasuar edhe kr. W. F. Walch, Entwurf einer vollstandigen Historie der Ketzereien. XI. Th. Leipzig, 1762 – 1785, II, 385 e në vazhdim, dhe Dr. I. Schwane, Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Munster, 1869. S. 108 e në vazhdim. Për përkthimin arabisht, shih Β e ν eregii, Pandectae, I, 686. Aktet e Koncileve Ekumenike, I, 229 e në vazhdim. – Η arduini, I, 897 e në vazhdim. e mërkurë Hefele, Conciliengeschichte, II, 1 e në vazhdim. – Walch, përmend. op., III, 79 e në vazhdim. – Schwane, përmend. cit., S. 217 e në vazhdim. Η efele, Conciliengeschichte, II, 12 e në vazhdim. – Në Η arduini, I, 87 e në vazhdim. ekziston Parafrasis Arabica i Jozefit të Egjiptit, gjashtë të parat e rregullave tona, të kombinuara në katër. Nuk ka rregull të shtatë. e mërkurë Beveregii, Pandectae, I, 700. Veprat e të gjithëve. sob., I, 131 e në vazhdim. – Η arduini, I, 1271 e në vazhdim. – Të mërkurën. Η efele, Conciliengeschichte, II, 141 e në vazhdim. – Walch, përmend. op., V, 289 e në vazhdim. – Schwane, përmend. cit., S. 409 e në vazhdim. e mërkurë Më poshtë është interpretimi im i këtij mesazhi. Shih Maassen, op. cit., 108–109, 136–137, 472, 545, 949. – Β e ν eregii, Pandectae, II, Annot. në 1 kanaçe. Efes. faqe. 104. Veprat e të gjithëve. personale, III, 24 e deri në fund; IV, 5 dhe deri në fund. – Harduini, II. 1 e në vazhdim. e mërkurë Hefele, Conciliengeschichte, II, 313 e në vazhdim. – Walch, përmend. op., VI, 3 e në vazhdim. – Schwane, përmend. cit., S. 453 e në vazhdim. Shihni këtë libër për një shpjegim të hollësishëm të këtij rregulli. Harduini, III, 1712–1715 përmban nëntë rregulla të universit VI. katedrale, por i atribuohen gabimisht kësaj katedrale, siç thuhet në shënimin e botuesit që lidhet këtu. Ato përfaqësojnë një ekstrakt nga rregullat e peshkopit Theodulf (797) për priftërinjtë vartës, përkatësisht të drejtat 16-22, 24 dhe 25. (Harduini, IV, 915–917). Gjithçka në Veprat e Apostujve. personale (VI, 563–573) është një përkthim i një artikulli nga botimi Labbei kundër rëndësisë ekumenike të këtij këshilli; dhe botuesit e sollën atë për të eliminuar dyshimin për mosveprim të qëllimshëm të ndonjë gjëje. I njëjti artikull gjendet edhe te Harduini (III, 1646–1851). Është e nevojshme të krahasohet ajo që Beveregius (Pandectae can. II, Α f. 126) dhe Van Espen (cit. cit., 384-385) thonë në favor të rëndësisë universale të rregullave Trulliane. Nga këndvështrimi i tyre i veçantë, Hergenrother (Photius, Ι, 216 ff.), J. Pitra (Juris eccles. gr. hist. mon., II, 4–5, 76–99) dhe Η efele (Conciliengeschichte, III, 328 ff.) flasin gjithashtu kundër kuptimit universal të këtyre rregullave. Ky i fundit e konsideroi të nevojshme të bënte shënimin e mëposhtëm për rëndësinë e këtyre rregullave: "Vetëm gabimisht ndonjëherë latinët ia atribuojnë kanonet e këtij koncili Koncilit VI Ekumenik". Veprat e të gjithëve. sob., VII, 24 e në vazhdim. – Harduini, IV, 1 e në vazhdim. – Të mërkurën. Hefele, Conciliengeschichte, III, 66 e në vazhdim. – Walch, përmend. op., X, 66 e në vazhdim. Veprat e të gjithëve. sob., VII, 670 e në vazhdim. - Harduini, IV, 512 e në vazhdim. Af. Synth., II, 647–712; III, 2–628, Pidalion, 343–542. Διά τούτο ήμε᾿ς οί σύν Κυρίψ όντες , καί ενότητα Κυρίου κρατούντες , καί κατά τήν άξίαν αυτού χορηγούμενοι τήν ιεράτειαν αύτού έν τή έκκλησία λειτουργούντες, όσα οί άντικείμενοι αύτώ, τουτέστι πολέμιοι, καί αντίχριστοι δοκίψή, καίάποϊά. ώς βέβηλα εχειν όφείλομεν. Καί τοίς άπο πλάνης καί στρεβλότητος έρχομένοις έπί γνώσει τής άληθινής καί έκκλησιαστικής πίστεως , δούναι καθόλου θείας δυνάμεως μυστήριον, ένότητος τε, κ a ί πίστεως, καί άληθείας. Af. Sinth., III, 5–6. Dekreti i këtij këshilli u dha në formën e një letre të dërguar ad Januarium et caeteros episcopos Numidas de baptisandis haereticis. Vendosur midis letrave të Qiprianit nën nr. 70 në botimin e Min, s. l., t. 4, kol. 408. Af. Synth., III, 19. - Në botimin e Η arduini (I, 154 e në vazhdim) ka tre këshilla kartagjenase për çështjen e pagëzimit të heretikëve, duke përfshirë edhe atë në fjalë dhe në një shënim anash thuhet se haec tria de baptismo concilia ecclesia non recipit. Ky rregull i Këshillit të Kartagjenës nuk është i pranishëm në botimin origjinal të Nomocanon në titujt XIV. Gjendet në botimet e mëvonshme, si dhe në botimin e Sintagmës Athinase (I, 273), por, padyshim, kjo është një shtesë e mëvonshme, e cila është vërejtur prej kohësh nga shkencëtarët. Krahas shumë gjërave të tjera, krh. Heimbach, Griechisch-romisches Recht (Ersch u. Gruber, Allgem. Encyklop. Bd. 86, S. 378). Sintagma athinase përmendi vendin e përmendur të Nomokanonit në titujt XIV (I, 273) sipas dorëshkrimit të Trebizondit nga i cili u botua, si dhe vetë rregullin e këtij këshilli kartagjenas (III, 2-6) - për hir të rëndësisë arkeologjike. Η arduini, I, 269. – Pitra, përmend. ed., Annotat. I, 448. – Hefele, Conciliengeschichte, I, 219 e në vazhdim. Harduini, I, 281. – Pitra, I, 454. – Hefele, I, 240 etj. Harduini, Ι, 529. – Pitra, I, 487. – Hefele, Ι, 777, etj. Af. Sinth., III, 98–100. – Pitra, I, 487–488. – Harduini, I, 529–531. Harduini, I, 589. – Pitra, Ι, 455. – Hefele, I, 502 etj. Harduini, I, 778. – Pitra, I, 494. – Hefele, I. 746 etj. Harduini, I, 635. – Pitra, Ι, 468. – Hefele, l, 533. Deri vonë, ata mendonin se ky këshill u zhvillua në vitin 347 dhe bazoheshin kryesisht në Sokratin, i cili në historinë e tij kishtare (lib. II, f. 20) thotë se πατρός τών δύω Αύγουστων (shih Migne, s.g., t. 67), dhe ky πατήρ (Konstandini i Madh) vdiq pikërisht në vitin 373; pastaj - mbi Sozomen, i cili edhe në historinë e tij kishtare (lib. III, f. 12) thotë se ?? Κωνσταντίνου τελευτής (shih Μ igne, s.g., t. 67). Këtë vit pranohet, për shembull, në historitë e tyre: Α b, Fleury, Histoire eccles., I. 507; Α. Neander, Allgem. Geschichte der christl. Religion und Kirche, IV, 70; J. Gieseler, Lehrbuch der Kirchengeschiehte. 6 Bde. Bon, 1844–55. B. Unë, Abth. II, S. 54; K. R. Hagenhach, Kirchengeschichte, 7 Bde. Leipzig, 1869–1872. I, 380; K. A. Hase, Kirchengeschichte. Leipzig, 1877. S. 162. W. Guettee, Histoire de Íeglise (III, 142, 504) merr vitin 346, dhe Μ. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες (Κ – πολις, 1887, I, 118) madje merr vitin 348, kur u zhvillua pikërisht Koncili Serdik. Kanonistët ndoqën historianët, kështu që botuesit e Librit të Rregullave, përmbledhja zyrtare kanonike, pranuan edhe vitin 347, ashtu si botuesit e Pidalionit; Për më tepër, këta të fundit po përpiqen të japin prova të tjera për të vërtetuar se ky koncil ka ndodhur në vitin 347. Botuesi i njohur i koleksionit të katedraleve J. Mansi shprehu idenë, mbi bazën e të ashtuquajturit të zbuluar dhe të botuar nga shkencëtari i Veronës Maffei. historia acephala, se kjo katedrale nuk mund të ketë ndodhur në vitin 347, por më herët 3 vjet, më pas. në vitin 344. Në kohët moderne, ndër të tjera, ata kanë përvetësuar mendimin e Μ ansi edhe Η efele në Conciliengeschichte (vendi i treguar), gjithashtu kartën e tyre. Ρ itra në veprën e tij të përmendur (I, 484). Dhe unë vetë, si në botimin e parë ashtu edhe në atë të dytë të "Koleksionit" tim, qëndrova për vitin 344. Ndërkohë, kjo nuk është plotësisht e saktë, sepse nga botimi i Cureton, Letrat Festa të Athanasius, të zbuluara në një version të lashtë sirian (Londër, 1848), të cilat u përkthyen dhe u botuan nga "La1ow5" në Berlin 5 nën titullin "La1Di2" në Profesor. Festbriefe des h Athanasius, Bischofs von Alexandria,” dhe nga analiza përkatëse e atyre mesazheve të Pashkëve ose festave, tani duhet të konkludohet me besim të mjaftueshëm se Këshilli i Serdikës nuk mund të ketë qenë më vonë se 343. Ish-profesori në Wirzburg dhe më vonë kardinali i Kishës Romake, Dr. J. Hergenrother në Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte (2 Aufl. Freiburg im Br., 1879–1880. Bd. I, S. 247, cp. III, Supplement-Band03, duke iu referuar rrugës së mesme, S.). “Ky Koncil i madh i Serdikës u zhvillua në vjeshtën e vitit 343 dhe zgjati deri në pranverën e ardhshme”; dhe në bazë të së cilës kardinali i përmendur mendon se koncili ka zgjatur deri në pranverën e vitit 344, këtë nuk e jep fare. Autori. Pse “Serdika” dhe jo “Sardika”? shih artin. profesori i ndjerë V.V. Bolotov në “Christ. Readings” 1891, maj-qershor, nr. 5–6, f. 511. fq. Në kohët moderne, autenticiteti i rregullave serdike refuzohet. Shih dy studime për këtë nga J. Friedrich, Die Unachtheit der Canones von Sardica. Munchen, 1901, 1902. Harduini, I, 955. – Hefele, II, 65. Hardruini, I, 1195. - Cf. çfarë thotë për këtë katedrale nga pikëpamja katolike romake Dr. J. Hergenrother, Photius, Patriarku von Konstantinopel. I-III Bde. Regensburg, 1867–1869. I, 419 e në vazhdim. Shkrimtarët latinë e quajnë këtë këshill të rremë; në botimin e Harduinit të akteve konciliare quhet "Pseudosynodus Photiana" (T. VI, pars I, faqe 213) dhe Hefele (IV, 464 e në vazhdim) e quan "Aftersynode des Photius" (d.m.th., këshilli i rremë i Fotit). e mërkurë më shumë për këtë katedrale nga e njëjta pikëpamje latine Dr. J. Hergenrother, cit. cit., II, 379 e në vazhdim. Për autoritetin e etërve të kishës së Shën kishës dhe rëndësinë e shkrimeve të tyre është vepra e shkëlqyer e Arkimandritit. Porfiri në “Additions to veprat e Shën Etërve Moskë, 1863, XXII, 1, 59. Shih artikullin për të njëjtin P itra, Jus eccles. Ι, 537 e në vazhdim Dhe pikëpamja protestante e autoritetit dhe rëndësisë së etërve të shën në të drejtën e kishës, shih Spittler, Geschichtle .5, S.17 canlles. et seq., pastaj Bickell, Geschlichte des Kirchenrechts, I, 30 et seq. Arkim. Gjoni, Përvoja e një kursi në jurisprudencën e kishës, II, 1–2. Shih Pitra (I, 566), mbi bazën e së cilës u përpilua një shënim në lidhje me këtë në botimin e Moskës të "Rregulla me interpretime", III, 106-107. Pitra, I, 551. – Shpella, 101. – Filaret, I, 177. Pitra, I, 567, – Shpella, 120. – Filaret, II, 43. – Alzog, 226. – Nirschl, II, 28. Në Përmbledhje ka vetëm “Αλλο” (Af. Synt. IV, 397). Pitra, I, 576. – Shpella, 152, – Filaret, II, 127. – Alzog. 261. – Nirschl, II, 149. Pitra, 1, 630. – Shpella, 175, – Filaret, II, 5. Në “Njoftimin paraprak” për bot. 1787 Helmsman (l. 59) thotë se Timoteu nuk mund të quhet shenjt "sepse ai ishte fajtor për largimin e Shën Gregorit Teologut nga patriarkana". Për sa i përket numrit të përgjithshëm të këtyre përgjigjeve, duhet krahasuar Pitra, I, 643, ann. 1. Shpella 155. – Filaret, II, 158. – Alzog, 274. – Nirschl, II, 174. Shpella, 159. – Filaret, II, 208. – Nirschl, 225. Shpella, 153. – Filaret, II, 191. – Alzog, 285. – Nirschl, II, 199. Shpella, 178. – Filaret, II, 7. Regarding Theophilus, in the aforementioned “Pre-Notice” to the Helmsman, it is noted that he cannot be called a saint, for he “expelled St. John Chrysostom.” Në Pitra (I, 648), si dhe në Sintagmën Athinase, përkthehet “Expositio”; y Beveregii (II, 374) gjithashtu, dhe në latinisht: “Narratio”. Në Omocanon në titujt XVI është njësoj si në Librin e Rregullave (Af. Synt., I, 11). Shpella, 251. – Filaret, III, 91. – Alzog, 324. – Nirschl, III, 6. Af. Synth., IV, 398, 405-407. Numri i anatemimeve në Kormchay është i gabuar, pasi duhet të ketë 12, jo 11. M. Ι. Γεδεών , Πατριαρχικοί πίνακες , είδήσεις ίστοριχάι βιογραφικάί περί τών Κωνσταντινουπόλεως (36–1884 έτ . 'Εν Κ – πόλει 1885–90), I, 194. – Cave, 288. – Filaret, III, 150. – Nirschl, III, 275. What we put in our “Collection” in the title of the message, following the Athenian Syntagma (IV, 368) “and ... the Pope,” is not in all the old collections (See Pitra, I, 183, and the note in the Athenian Syntagma, IV, 368). Botuesit e Pidalionit, përkundrazi, dëshmojnë se kështu është në të gjitha koleksionet (f. 693, shënimi 5). In Beveregius (II, 181), the second half of the epistle, from the words “especially excellent (κάλλιστα)” to the end, is, as it were, a commentary on Balsamon; ndërkohë, ky është një gabim i thjeshtë, siç e vërejti mirë Pitrá II, 181 dhe 185. M. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες; Ι, 265, – Shpella, 422 – Filaret, III, 274. M. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες, Ι, 232, – Pitra, II, 222. – Shpella 351. – Philaret, III, 177, – Nirschl, III, 501. Titulli grek i kësaj vepre të Agjëruesit: Κανονικόν τού αγίου Ί ωαννου τού Νηστευτού, ose gjithashtu: Νομοκάνων σύν θεψ άγιωτάτον όσίου πατρός ήμών ᾿Ιωάννου τού Νηστευτού περί έξαγορεύσεω; diferenca dhe rreth άμαρτημάτων. Mbi këtë Kanun, Teodori, Kryepeshkopi i Canterbury-t, në shekullin e VII, përpiloi një libër liber poenitentialis për Kishën Perëndimore, i cili shërbeu si bazë për të gjitha pendimet e mëvonshme në Perëndim. Shih Wasserschleben, Bussordnungen der abendlandischen Kirche. Halle, 1851. 8. 145 e në vazhdim. Gjetur në fund të Sintagmës alfabetike të Vlastarit; të paktën, kështu thonë ata që kanë parë kopje të ndryshme të shkruara me dorë të kësaj Sintagme (shih parathënien e vëllimit VI të Sintagmës Athinase, gjithashtu Mortreuil, Histoire du droit byzantin. III, 461), megjithëse kjo nuk është në botimin e Beveregius, as në veprën athinase ku u shtyp Syntagmalasmava,. Në Pidalion qëndron nën titullin e mëposhtëm: Οί λέ κανόνες ᾿Ιωάννου τού Νηστευτού, dhe në fund janë shtuar 18 rregulla të tjera nga një dorëshkrim që ishte në duart e botuesve të Pidalionit. Në sintagmën athinase titulli i mëposhtëm: Ἐκ τού κανονικόν τού άγίου Ί ωαννου τού Νηστευτού dhe menjëherë thotë se nga është marrë: ' Ημειψε πρός σύνοψιν Ματθαίος ταύτα (IV, 432). – Në botimin e Pitra (Juris eccles. graecorum hist. et mon. II, 226) është shtypur: άμαρτήματος ᾿Ιωάννου πατριάρχού , së bashku me përkthimin latin. M. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες. 1, 267. – Ρ itra II, 314. – Shpella. 434. – Filaret, III, 377. Κεφάλαια περί διαφόρων ύποθέσεων (janë dhjetë prej tyre). Pitra, II, 320–327. Ἐχ του Τυπικού. 87 rregulla. Po aty, 327–336. Ἐχ τών εκκλησιαστικών αύτού συντάξεων καί τών σύν αύτψάγίων πατέρων. Pitra (II, 336–348) rendit 140 rregulla dhe së bashku me rregullat nga lloji i Nikeforit ka 227 rregulla. Këto të fundit janë të titulluara në Sintagmën Athinase (IV, 431 γ᾿ – 431 i): ' Επιστολή του έν άγίοις πατρός ήμων Νικηφόρου πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως του Όμολογητού. Krahasuar me Sintagmën Athinase, nuk ka asnjë në Helmsman: 4; Rregullat 8, 10, 12, 18, 18, 20, 23, 25, 30–34 dhe 38. M. Ι, Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες, Ι, 338. – Shpella, 538. Në Af. Sintagma e titullit të këtyre pyetjeve dhe përgjigjeve është si vijon: ' αποκρίσεις έπ᾿ αύτών γενόμεναι παρά τής έν Κωνσταντινουπόλει αγίας συνόδου, πατριάρχου Νικολάου, βασιλεύοντος τού άοιδίμου εφ᾿ αίς καί έρμηνείαι έξεφωνήθησαν παρά τού πατριάρχου. Emrit të këtij patriarku i shtohet “γραμματικός” (IV, 417). “Kapitujt e kishës, pyetjet e sakta dhe përgjigjet e këshillit të shenjtë, që u zhvillua në ditët e të nderuarit dhe Patriarkut Ekumenik Nikolla të Kostandinit, marrja në pyetje e Gjon Mnich-it dhe të Heshturit, që ishte në Malin e Shenjtë, dhe murgut që ishte me të.” Ky duket të jetë një përkthim i asaj që deklaron Cave (f. 538): άπόκρισιν ζητηθέντα παρά τού μονάχού ᾿Ιωάννου τού ήσυχαστού του έν τψ άγίψ όρεί , τψ μακαρίω πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως κύρψ Νικολάψ. Nëse është kështu, siç besoj unë, 70 në kapitujt e treguar u përsëritën përgjigjet e përfshira në Pidalion dhe Sintagma Athinase, pasi në pyetjet Pilot 2, 3, 4, 6, 7, 9, 10, 12, 16, 17 dhe 20 përputhen plotësisht me ato të përmendura në këto dy koleksione. U M . I. Γεδεών , Κανονικάί Διατάξεις τών άγιωτάτων πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως (Κωνσταντίνουπ. 1888–1889, Ι, 9–16) 17 pyetje dhe përgjigje. Af. Synth., IV, 386: εύχαρίστως φέρειν τούς πειρασμούς. M. Ι. Γεδεών, Πατρ. πίνακες, 141. – Pitra, II, 168. Ai pushtoi selinë e Kostandinopojës nga viti 398 deri më 404. Në Af. Sintagma (IV, 387) titullohet: Κεφάλαιον κανονικόν, dhe në Pitra (II, 169): Παραγγελλία. Af. Sinth., IV, 388: Τού αγίου ᾿Αναστασίου, ερωτηθέντος, πότερον καλόν, το συνεχώς κοινωνείν, ή εκ διαλειμμάτων; Një πόκρισις. e mërkurë Shpella, 346, dhe gjithashtu "Anastasiana" y Pitra, II, 238 e në vazhdim. Ky është mesazhi i Vasilit. shkroi në vitin 372. Af. Sinth., IV, 389. Ρ itra vë në dukje edhe rregullat e mëposhtme të Gjon Gojartit, të cilat gjenden në shkrimet e tij të shumta: 1) Mbi faljen e mëkateve (είς τόν ν ψαλμόν), 2) mbi rrëfimin (έκ τού κατά Ί ωάννην), 3) Për atë se njerëzit e kësaj bote nuk guxojnë të fyejnë ose gjykojnë një prift (nga interpretimi i priftit të Gjonit) (nga interpretimi i priftit të Gjonit) (prej priftit të Gjonit). interpretimi i Letrës drejtuar Thesalonikasve), 5) për priftërinjtë dhe cilësitë dhe detyrat e tyre (nga interpretimi i letrës drejtuar Timoteut, 6) për priftërinjtë (nga fjalët për priftërinë), 7) për të njëjtën gjë (nga të njëjtat fjalë), 8) 143 rregulla me të cilat τίχοι parashikohen dënime të ndryshme dhe παραιν9)β. Përmend cit., 168–169. Af. Synth., IV, 391–392: Në Helmsman (kap. 24) ka titullin e mëposhtëm: “Presbiterit rreth shërbimit hyjnor”. Ju mund të jeni të interesuar në: