Reglas de los Santos Apóstoles y Concilios Ecuménicos con interpretaciones.

Vea nuestro sitio web: Ley de la Iglesia: cánones (reglas) Sobre las reglas de la Iglesia Ortodoxa. Sobre las reglas de los santos Apóstoles. Sobre las reglas de los concilios ecuménicos Sobre las normas de los Ayuntamientos Acerca de reglas adicionales Regla 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 Reglas de los Concilios Ecuménicos Reglas del I Concilio Ecuménico de Nicea Regla 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Reglas del II Concilio Ecuménico de Constantinopla Reglas del III Concilio Ecuménico de Éfeso Regla 1 2 3 4 5 6 7 8 Epístola del mismo Concilio al Santo Concilio de Panfilia sobre Eustaquio Reglas del IV Concilio Ecuménico de Calcedonia Regla 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Reglas del VI Concilio Ecuménico, Trullo (de lo contrario, el Concilio Quinto-Sexto) Regla 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 Reglas del VII Concilio Ecuménico de Nicea Regla 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 “La explicación de tus palabras ilumina e instruye a los inexpertos”, dice a Dios el profeta y divino David; y los decretos de los divinos Apóstoles y Padre se llaman con razón palabras de Dios, porque ellos escribieron esos decretos, siendo iluminados por el espíritu divino”. Así comienza John Zonara sus interpretaciones de las reglas. Tal explicación de estas palabras divinas, o reglas sagradas (cánones), fue tarea de todos los intérpretes de todos los siglos. No todo está claro en cada regla, no todas las reglas están tan claramente establecidas como para que cualquiera, después de leer una regla conocida, pueda comprender inmediatamente su verdadero significado. Esto depende del texto de las propias reglas, que fueron publicadas en diferentes lugares y a lo largo de varios siglos, razón por la cual no se pudieron exponer todas como podrían haber sido si hubieran aparecido en un solo lugar y en un solo momento, cuando, por tanto, a partir del lenguaje y las características históricas de un tiempo y un lugar, se podría comprender plenamente su verdadero significado. Así, la interpretación de las reglas fue causada en la iglesia, por así decirlo, por necesidad, y la necesidad de estas interpretaciones se sintió exactamente de la misma manera que en las interpretaciones de las Sagradas Escrituras. No hubo muchos intérpretes de las reglas. Durante los primeros once siglos, estrictamente hablando, no hubo ninguno. El primer intérprete aparece a principios del siglo XII: se trata de Juan Zonara, un monje, y antes el gran drúngaro de Vigla, es decir, jefe de la guardia de palacio y al mismo tiempo vicepresidente del tribunal imperial y secretario de Estado. Hemos visto cómo Zonara comienza sus interpretaciones, y luego en el prefacio dice que su objetivo es hacer inteligibles las santas reglas y explicar su significado, para que todos puedan penetrar en la profundidad de las santas reglas y todas las definiciones canónicas sean claras para todos; Por eso se tomó la molestia de presentar de forma concisa la interpretación de cada regla. Y Zonara lo hizo tan bien que hasta el día de hoy nadie lo ha superado en esto, y Balsamon podría con razón llamarlo o υπερφυέστατος (es decir, el más excelente) en la interpretación de las reglas. En el mismo siglo XII, Alexei Aristinus, diácono y gran mayordomo de la iglesia patriarcal de Constantinopla, escribió una interpretación de las reglas. Interpretó el texto abreviado (Sinopsis) de las reglas, pero de tal manera que debajo del texto abreviado ponía una paráfrasis del texto completo, y si el texto abreviado de las reglas era comprensible, los dejaba sin interpretación, señalando sólo que “la regla es clara”. En la segunda mitad del mismo siglo XII apareció un tercer intérprete, Theodore Balsamon, primero Chartophilax de la Iglesia Patriarcal de Constantinopla, luego (desde 1193) Patriarca de Antioquía. De hecho, Balsamon se propuso la tarea de armonizar las prescripciones de las santas reglas con las disposiciones de la legislación estatal grecorromana y en este sentido llevó a cabo su trabajo de forma independiente; y en la interpretación de las reglas mismas, sigue a Zonara en todo, en algunos lugares solo complementa las interpretaciones de Zonara, citando para aclarar una u otra definición canónica de la decisión del Sínodo Patriarcal de Constantinopla. Las interpretaciones de los tres intérpretes anteriores (Zonar, Aristinus y Balsamon) están impresas en el texto griego original en los volúmenes II, III y IV τε άγιων καί πανευφήμων Αποστόλων καί των. ιερών οικουμενικών καί ? A. ' Ράλλη καί Μ . (A θήνησιν, 1852–59, τομ Ι -V Ι), y el texto griego con la traducción latina en Συνοδικον sive Pandectae canonum ss. Apostolorum et Conciliorum ab ecclesia graeca receptorum, nec non canonicarum ss. Patrum epistolarum, – Guil. Beveregius recensuit (Oxonii, 1672). En la traducción rusa, estas interpretaciones se publicaron en la publicación de la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual de Moscú "Reglas de San Apóstol, San Concilios Ecuménicos y Locales y San Padre con interpretaciones" (Moscú, I, 1876; II. 1880-1 y III, 1884). Además de las interpretaciones de los principales intérpretes griegos mencionados, también hay interpretaciones de personajes griegos de la Edad Media. Pero estas interpretaciones son muy breves, no cubren todas las reglas, sino solo algunas, y en comparación con las interpretaciones de Zonar pierden significado e importancia. De quienes escribieron interpretaciones tan breves, las principales relacionadas con la época nombrada son las cuatro siguientes. El primero en el tiempo es Juan, obispo de Citra (επίσκοπος Κίτρου), de los últimos años del siglo XII, conocido por sus respuestas canónicas al arzobispo Constantino Cabasiles. Las interpretaciones de Juan se encuentran bajo reglas separadas en la colección canónica de K. Armenopouls. Otro es Mateo Vlastari, un monje, en su Syntagma alfabético, compilado en 1335 (impreso originalmente en el volumen VI del Syntagma ateniense, en griego con una traducción latina en el volumen II del Synodikon de Beveregian, y en la traducción rusa en la edición de N. Ilyinsky, Simferopol, 1892), interpretó casi todas las reglas, siguiendo a lo largo de Zonar y Balsamon y agregando muy pocos comentarios propios. El tercer intérprete es el Patriarca de Constantinopla Filoteo († 1376), cuyas interpretaciones de reglas individuales se encuentran en la colección canónica armenoponiana. Y finalmente, Constantino Armenopulus († 1383), prefecto de Tesalónica y nomophilax. Las interpretaciones de Armenopoul de reglas individuales se encuentran en su colección canónica, en la que, como dijimos, también hay interpretaciones de Juan de Citra y del Patriarca Filoteo. Esta colección de Armenopoulus está impresa en el volumen 1 de Juris graeco-romani tam canonici quam civilis ed. Johannis Leunclavii Amelburni (Francofurti, 1596). No hay otras interpretaciones mejores en griego antes de 1798. Y este año, el monje Cristóbal publicó en Constantinopla, con la bendición del patriarca Neophytos, una colección canónica que contiene muchas interpretaciones bastante independientes de las reglas. Según las interpretaciones de Christopher, las interpretaciones de la publicación se recopilan principalmente. αποστολικής των ορθοδόξων εκκλησίας, preparado para impresión por dos monjes Agapius y Nicodemus, quienes lo imprimieron por primera vez en Leipzig en 1800. Y en Occidente no faltaron las interpretaciones de las reglas de la Iglesia Ortodoxa. Se sabe que, como resultado de la confusión religiosa en Occidente en el siglo XVI, los teólogos occidentales comenzaron a desear familiarizarse más con los monumentos escritos de la Iglesia griega y comenzaron a publicar colecciones canónicas de la Iglesia oriental y, en general, las fuentes del derecho de esta Iglesia, ya sea en el texto griego, ya en la traducción latina, o paralelamente, en el texto griego y en la traducción latina. En muchas de estas publicaciones occidentales, no se limitaron simplemente a preparar para su publicación las fuentes canónicas de la Iglesia Oriental, sino que también escribieron notas críticas sobre las fuentes y, en particular, en algunas publicaciones encontramos interpretaciones bastante detalladas de las reglas de la Iglesia Oriental, compiladas generalmente de acuerdo con el principio religioso al que se adhirió tal o cual editor. Para un canonista ortodoxo, estas interpretaciones occidentales, especialmente algunas de ellas, pueden ser de suficiente importancia, porque aclaran muchas cuestiones del derecho canónico ortodoxo que no se desarrollaron previamente en absoluto, y luego, en muchas de estas interpretaciones se informa el origen histórico y el desarrollo de ciertas instituciones canónicas muy importantes. No hace falta decir que un canonista ortodoxo, al leer estas interpretaciones occidentales, no debe olvidar ni por un momento el principio religioso (ultramontano, galicano, anglicano, etc.) de tal o cual autor, y de acuerdo con esto, comparando al mismo tiempo lo que dice tal o cual autor occidental con la enseñanza canónica de la Iglesia ortodoxa, también debe sacar su propia conclusión sobre una determinada interpretación occidental. El primer occidental que interpretó fuentes canónicas orientales y publicó su obra fue el erudito agustino Christianus Lupus († 1681). Sus interpretaciones se encuentran en la publicación Synodorum generalium ac provincialium decreta et canones, scholiis, notis ac historica actorum dissertatione illustrati (Lovanii, 1665). Esta obra contiene un rico material canónico, pero la presentación es tan confusa que a veces resulta difícil entender lo que el autor quiere decir y si en un determinado lugar persigue la misma idea o la contraria. Otro es el oratoriano Joannes Cabassutius († 1685) en su obra: Notitia conciliorum sanctae ecclesiae, in qua elucidantur exactitudtissime tum sacri canones, tum veteres novique ecclesiae ritus, tum praecipue partes eccles. historiae (Lugduni, 1667, y posteriormente esta obra fue complementada y publicada con un título más extenso, París, 1838). Las interpretaciones de este autor son breves y superficiales, y menos que exactas, como él mismo las llama. Un ejemplo sería la interpretación de los 6 derechos. Primer Concilio Ecuménico, al que nos referimos en el lugar apropiado de nuestro libro. De los occidentales que interpretaron las reglas de la Iglesia oriental, el más importante para el canonista ortodoxo es Guil. Beveregius (inglés Beveridge, o del latín Beveregius), sacerdote anglicano y luego obispo asáfico (E 1708). En su Σονοδιχόν o Pandectae, cuyo título completo hemos dado anteriormente, Beveregius escribió interpretaciones eruditas no sólo de todas las reglas, sino también de muchos otros pasajes de las interpretaciones de los intérpretes griegos. Las interpretaciones de Beveregius son preciosas para el derecho canónico ortodoxo. Igualmente preciosas son las interpretaciones de las reglas recopiladas por Zeger Bernardus Van Espen († 1728), sacerdote francés y uno de los canonistas más eruditos, cuya gloria aún perdura, pero que no agradó a Roma y por eso muchas de sus obras fueron incluidas en el Índice y él mismo, en el año 82 de su vida, cayó suspensio a divinis. Sus interpretaciones se publican en un libro aparte: Cotmeotarius in canones et decreta juris veteris ac novi (Coloniae Agrippinae, 1755). Del siglo XIX conocemos a los siguientes intérpretes de las reglas de la Iglesia Ortodoxa: 1) en Theologische Quartalschrift, Tubingen, 1820 y siguientes, un autor desconocido (aparentemente el Prof. Herbst, uno de los editores de la revista mencionada), que escribió en su mayoría interpretaciones breves (Anmerkungen) de nuestras reglas, luego 2) S. J. von Hefele († 1893), obispo Rottenburg, en su op. Conciliengeschichte, y finalmente 3) J. B. Pitra (E 1892), cardenal, en la publicación Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta (Romae, t. I, 1864, t. II, 1868). Entre los eslavos, el archimandrita Juan (Vladimir S. Sokolov, desde 1866 obispo de Smolensk, † 1869) tiene un gran mérito en la interpretación de las reglas. Su obra “Experiencia de un curso de jurisprudencia eclesiástica” vol. I – II (San Petersburgo 1851), que contiene interpretaciones de las reglas, concedió con razón a su autor el título de Doctor en Teología. En sus interpretaciones, Archimandrita. Juan generalmente intenta explicar la razón que motivó la publicación de una regla conocida, la posición de la cuestión que constituye la esencia de la regla en el pasado, su significado exacto y su relación con otras reglas paralelas, además: qué evidencia de los escritos patrísticos confirma la prescripción de la regla, qué legalizaciones de la legislación grecorromana existieron o cuáles se emitieron más tarde en el sentido de tal o cual regla, cómo los intérpretes medievales interpretaron esta regla, qué dogma canónico establece la regla, etc. Archimandrita principalmente llama la atención sobre esto. Juan en su interpretación de cada una de las reglas más importantes. Y completó su tarea de manera excelente. Por estas interpretaciones y por muchos otros trabajos científicos sobre el derecho canónico ortodoxo, el autor de este libro lo llamó Archimandrita. Juan, el padre de la nueva ciencia del derecho de la iglesia ortodoxa. El autor dijo esto desde su profunda convicción y está satisfecho de que la ciencia rusa haya aprendido esto y ahora este gran canonista ruso esté recibiendo la atención que merece. No hubo interpretaciones de St. en el idioma serbio. reglas En los primeros años de mi servicio docente en el Seminario Teológico de Zadar (en Dalmacia), comencé a ocuparme de este asunto y en 1873 publiqué las reglas de San Apóstoles y las reglas de los primeros cuatro concilios ecuménicos con breves interpretaciones. Este fue sólo el primer intento de mi parte. Debido a diversas circunstancias, suspendí este caso. Cinco años después (1878) lo retomé y publiqué las mismas reglas con interpretaciones más extensas. Pero durante este trabajo estuve ocupado con la historia de los primeros cuatro concilios ecuménicos y presté más atención a la actividad dogmática de estos concilios que a la canónica, de modo que casi la mitad del libro publicado en ese momento se refería a la dogmática y solo la otra mitad al derecho de la iglesia, y así, contra mi voluntad, me encontré en asuntos ajenos. Esta fue la razón por la que suspendí la publicación de las reglas con interpretaciones. Sólo quince años después volví a ocuparme del mismo asunto, pero ahora con una tarea exclusivamente canónica. Y ahora apareció la primera edición serbia completa de las “Reglas con interpretaciones”. En esta edición completa se interpretan con más o menos detalle todas las reglas que tienen significado de canon positivo en la Iglesia Ortodoxa. Aquí no sólo se describen las reglas básicas, sino también reglas adicionales. Todas estas reglas con sus interpretaciones se dividen en dos libros. El primer libro se publicó en 1895 y el segundo lo siguió en 1896. De las ediciones incompletas anteriores, la primera edición completa incluyó muy pocas interpretaciones de las reglas, y luego con algunos cambios apropiados; las interpretaciones de todas las demás reglas se escribieron nuevamente y, para algunas, el autor utilizó sus obras canónicas anteriores. El autor estudió las interpretaciones de todos los canonistas mencionados anteriormente y utilizó estas interpretaciones en la medida necesaria para su propósito. Quería decir, como Zonara, que la explicación de las palabras de Dios debería iluminar e instruir a los no capacitados; esta era la tarea principal del trabajo. De acuerdo con esta tarea, impulsado por lo mismo que motivó a todos los mejores intérpretes anteriores a explicar las reglas sagradas, el autor trató de aclarar cada regla lo mejor y más completamente posible e indicar su verdadero significado; y en relación con el propósito práctico para el cual se escriben las interpretaciones de las reglas en general, trajo a cada regla pasajes paralelos que tienen una relación cercana o lejana con el tema del que trata tal o cual regla, de modo que de una comparación de todas las reglas aquí relacionadas fue posible formarse un concepto exacto de tal o cual institución canónica y gracias a esto se conoció la enseñanza canónica positiva de la Iglesia Ortodoxa sobre esta institución. Al explicar las palabras de Dios o las santas reglas, el autor, tanto en la primera edición como en la presente, se esforzó especialmente en aprender y descubrir personalmente qué prescriben exactamente las santas reglas. Y si su trabajo resulta útil para otros, será una agradable satisfacción para él. Ep. Nicodemo. Zadr, diciembre de 1910 Sobre las reglas de la Iglesia Ortodoxa. Las Reglas (κανόνες) 1 son aquellas definiciones escritas que el poder legislativo de la iglesia ha emitido a lo largo de varios siglos y que aún están vigentes en la Iglesia Ortodoxa, como leyes positivas y generalmente vinculantes para todos y cada uno de los que son miembros de esta iglesia. Todas estas definiciones o reglas están recogidas en la principal colección canónica de la Iglesia Ortodoxa, que fue publicada en Constantinopla en el año 883 y que se conoce con el nombre de Nomocanon en los títulos XIV 2. Esta colección contiene las reglas de San Apóstoles, las reglas de los Concilios Ecuménicos, los diez concilios locales y las reglas de los trece santos. padre. Además de estas reglas básicas, también son válidas como reglas adicionales varias obras canónicas de Juan el Rápido, Nicéforo el Confesor, Nicolás el Gramático, Basilio el Grande, Juan Crisóstomo y Anastasio. Todas las reglas mencionadas, tanto básicas como adicionales, están contenidas en el Sintagma de Atenas, publicado en 1852-59, con la aprobación del Sínodo Patriarcal de Constantinopla y del Santo Sínodo de la Iglesia de Grecia 3 . Y estas reglas son las siguientes. Reglas de los Concilios Ecuménicos: el primero de Constantinopla, Normas de los ayuntamientos: Constantinopla 394, Constantinopla 861 y Constantinopla 879 Dionisio de Alejandría, Gregorio de Neocesarea, Timoteo de Alejandría, Teófilo de Alejandría, Cirilo de Alejandría, Gennady de Constantinopla y Tarasio de Constantinopla. Canon de Juan el Más Rápido, Reglas de Nicéforo el Confesor, Respuestas sinodales de Nicholas Grammar y Reglas canónicas de Basilio el Grande, Juan Crisóstomo y Anastasio. Traduciremos todas estas reglas (tanto básicas como adicionales) del texto griego original según el Sintagma ateniense y les agregaremos nuestras propias interpretaciones, que serán necesarias para comprender el verdadero significado de las reglas, y también agregaremos a cada regla todas las demás reglas paralelas, para que todos, al comparar todas las reglas que hablan sobre el mismo tema, puedan formarse una comprensión precisa de lo que enseña el derecho canónico sobre este tema. Pero antes de comenzar a exponer estas reglas, es necesario decir al menos brevemente sobre el momento de publicación de todas estas reglas, quién las emitió y por qué motivo. En todas las colecciones canónicas de la Iglesia Ortodoxa, el primer lugar lo ocupan las 85 reglas de San. Apóstoles 4. La importancia y significado de estas reglas en la iglesia universal para todos los tiempos fue confirmada por el Concilio de Trullo (691) con su segunda regla, declarando “para que de ahora en adelante... las ochenta y cinco reglas aceptadas y aprobadas por los santos y bienaventurados padres que vivieron antes que nosotros, así como las que nos han sido transmitidas en nombre de los santos y gloriosos Apóstoles, permanecerán firmes e inviolables” (καί παραδοθένταζ ήμιν ονόματι τών αγίων καί ενδόξων Ἁποστόλων). Habiendo proclamado y confirmado la importancia de estas reglas apostólicas, los padres del Concilio de Trullo explican al mismo tiempo el origen de estas reglas, a saber: explican que estas reglas son directamente de San. No fueron escritas por los Apóstoles (έκτεθέντας), como se dice en la misma regla 2 sobre las demás reglas, sino que provienen de la tradición apostólica, fueron conservadas a través de la tradición oral por los sucesores de los apóstoles, quienes aceptaron las reglas mencionadas y las transmitieron a otros, y finalmente fueron entregados a ellos (los padres del Concilio de Trullo) con el nombre de los Santos Apóstoles (ονόματι τών Ἁποστόλων). Si los propios apóstoles no establecieron estas reglas por escrito, pero estas reglas se conservaron en la iglesia a partir de la tradición apostólica, es decir, de lo que transmitieron oralmente a los jefes de las iglesias que fundaron, surge la pregunta: ¿cuándo se conoce en la iglesia por primera vez la tradición apostólica, que se expresa en los cánones apostólicos en su forma actual? ¿Quién recopiló esta tradición apostólica y compiló estas reglas a partir de ella? Y finalmente, ¿existían al principio tantas reglas como las que menciona el Concilio Trulliano y cuántas son aceptadas actualmente por la Iglesia Ortodoxa? Que estas reglas merecen en pleno sentido el nombre autorizado de los Santos Apóstoles y el respeto que la Iglesia universal les reconoce, y que sirven como expresión exacta de lo que los Apóstoles expresaron por escrito en sus escritos y transmitieron a sus primeros sucesores oralmente; prueba de ello es la completa concordancia de estas reglas en sus pensamientos principales con las enseñanzas contenidas en los libros canónicos de la Sagrada Escritura del Nuevo Testamento; una prueba más es que corresponden estrictamente a la práctica eclesiástica que nos presentan los escritos de los hombres apostólicos y sus sucesores más cercanos, y finalmente, la autoridad apostólica les fue reconocida por los concilios y padres de los primeros siglos de la iglesia 5 . La primera vez que se mencionan claramente las reglas de los Santos Apóstoles fue en el primer concilio ecuménico, es decir, a principios del siglo IV. En su 1er canon, hablando de los castrados por la fuerza, el concilio añade que tales “sin embargo, serán considerados dignos, la regla permite el ingreso al clero”, y esto es precisamente lo que se discute en el 21er Canon apostólico. En su segunda regla, el mismo concilio dice que es contrario a la “regla de la iglesia” aceptar en el clero a “personas de la vida pagana que recientemente han comenzado a creer”; y de esto habla el 80º Canon Apostólico. Asimismo, en sus demás cánones, los padres de este concilio se refieren expresamente a los cánones apostólicos. Al mismo tiempo, es decir, en la primera mitad del siglo IV, se refieren claramente a los Cánones Apostólicos y otros concilios, padres y maestros de la iglesia. El Concilio de Antioquía (341) en muchas de sus reglas repite literalmente las reglas apostólicas o desarrolla con gran detalle los pensamientos contenidos en reglas individuales; Además, el orden en las reglas antioquenas es básicamente el mismo que en las reglas apostólicas 6. El Concilio de Constantinopla, a propósito de la disputa por el Obispado de Bostra, en el mismo siglo IV, decidió que un obispo sólo podía ser juzgado por un “consejo mayor de obispos”, tal como lo definen los Cánones Apostólicos; y esto es precisamente lo que define el 74º Canon Apostólico. En la biografía del rey Constantino, perteneciente a Eusebio de Cesarea, leemos una carta del rey a Eusebio, donde el rey alaba a Eusebio por no querer aceptar la sede de Antioquía y abandonar la suya, pues al hacerlo cumplió la prescripción de la Regla Apostólica, que prohíbe el movimiento de un obispo de un lugar a otro; y esto es precisamente lo que prohíbe el Canon Apostólico 14. Atanasio el Grande, para demostrar la ilegalidad de su derrocamiento por parte de los arrianos, se refiere al Canon Apostólico 74 como una ley eclesiástica positiva que determina qué personas pueden acusar a un obispo 8. Basilio el Grande en muchas de sus reglas se refiere a las reglas antiguas (por lo que se refiere a las Reglas Apostólicas), emitiendo sus diversas instrucciones canónicas 9 . Después del siglo IV, todos los concilios y padres de la iglesia mencionan los Cánones Apostólicos como generalmente conocidos en toda la iglesia. Y en el siglo VI estas reglas aparecieron en forma de una colección especial con el nombre de San Apóstoles. Con base en todo lo dicho hasta ahora, especialmente en base a las reglas 1 y 2 del Primer Concilio Ecuménico, que apuntan a las reglas Apostólicas, como las que eran conocidas por todos los padres del concilio, lo siguiente. obispos de todo el mundo cristiano, podemos decir con seguridad que los Cánones Apostólicos en su forma y número actuales se hicieron generalmente conocidos en toda la iglesia a finales del siglo III o, a más tardar, a principios del siglo IV 10. Juan Damasco en su ensayo "Sobre la fe ortodoxa" dice que las Reglas Apostólicas fueron recopiladas por Clemente, refiriéndose, por supuesto, a Clemente de Roma, el sucesor de los Apóstoles, que vivió en el siglo I de la era cristiana, quien fue mencionado como recopilador de estas reglas allá por el siglo VI 11. Con toda la reverencia por Damasceno por sus numerosas obras escritas, es imposible, sin embargo, aceptar lo que dice sobre la persona que recopiló las Reglas Apostólicas. Reglas en una sola colección, porque ahora la ciencia ha demostrado que, excepto una carta a los Corintios, Clemente de Roma no posee nada más que antes se consideraba que le pertenecía 12 . Al mismo tiempo, Clemente, mencionado en el Canon Apostólico 85 como el editor de la colección de Reglas Apostólicas o, más precisamente, “Constituciones Apostólicas (Διαταγαι τών Ἁποστόλων)”, y sobre cuya base Damasceno, sin duda, expresó su punto de vista mencionado, este Clemente se distingue del escritor de la Epístola. a los corintios, a saber, Clemente de Roma, ya que en el Canon Apostólico mencionado habla de sí mismo en primera persona y menciona al escritor de la epístola en tercera persona 13. Entonces, no fue Clemente de Roma quien recopiló y publicó las Reglas Apostólicas, y no Clemente de Alejandría († 217), como una vez argumentó el famoso editor de las reglas de la Iglesia Oriental, Beveridge (Beveregius), porque no hay evidencia irrefutable a favor. de este dictamen 14 . Ni Papías de Hierápolis ni Egesipo, ambos del siglo II de la era cristiana, de quienes Eusebio de Cesarea dice en su historia que recogieron la tradición apostólica y escribieron todo lo que oyeron de distintas personas que tuvieron comunicación con los Apóstoles 15, pudieron ser recopiladores de estas reglas apostólicas. La opinión de que el recopilador de estas Reglas Apostólicas podría haber sido Papías o Hegesipo surgió de las expresiones generales de Eusebio, que las dos personas mencionadas recogieron y escribieron todo lo que oyeron de la tradición apostólica; pero en ninguna parte se afirma esto definitivamente, no sólo en Eusebio, sino tampoco en ningún otro escritor de la época más antigua, y por lo tanto nada definitivo puede basarse en esto. Profesor de la Universidad Católica Romana de Tubinga, el Dr. Drey, en la primera mitad del siglo pasado, escribió un extenso estudio sobre las Reglas Apostólicas, un estudio que muchos en Occidente consideran autorizado y han aceptado en gran medida sus hallazgos y conclusiones sobre la época y el recopilador de estas reglas 16 . En el último Diccionario Católico Romano de Friburgo, los escritores que contribuyeron todavía se adhieren a las conclusiones de Dray 17 . Según Drey, las Reglas Apostólicas se recopilaron dos veces, a saber: la primera vez en el siglo V se recopilaron 50 reglas, la segunda vez a principios del siglo VI 35 reglas de esta última, y ​​así de estas dos colecciones se compiló en Oriente una colección de 85 reglas, mientras que Occidente conservó sólo una colección con 50 reglas y rechazó la otra colección con 35 reglas como apócrifa. Drey no se detiene mucho en la cuestión del coleccionista, ya que no puede, basándose en sus propias investigaciones, reconocer ni a uno ni a dos coleccionistas, sino a varios, y puesto que - según su argumentación - dichas reglas no representan, con pequeñas excepciones, nada más que una repetición de las reglas de varios concilios: Niceno, Neocesáreo, Antioquía, Laodicense e incluso Calcedonia. Esta opinión de Drey sobre el origen de las Reglas Apostólicas podría haber sido aceptada, pero para ello el profesor tuvo que demostrar que el trabajo inverso era imposible, es decir, que los concilios antes mencionados no tomaron prestados sus decretos canónicos de la colección de las Reglas Apostólicas, como hemos llegado aquí a una conclusión similar sobre la base de autoridades canónicas reconocidas. Y como Drey no lo demostró, no se puede dar importancia seria a su opinión. Mortreil, un abogado de Marsella, también de la primera mitad del siglo pasado, hablando de la colección de Reglas Apostólicas, expresó la idea de que esta colección se compiló a mediados del siglo III, cuando se recogieron todos los diversos decretos disciplinarios que se conservaban en las iglesias individuales a través de la tradición oral 18. Y esta opinión de Mortreil es la más cercana a la verdad. Por lo tanto, al no tener datos decisivos a favor de un compilador específico de la colección de Reglas Apostólicas, podemos, sobre la base de lo anterior, decir que estas reglas fueron compiladas y reunidas en una colección a finales del siglo III o, a más tardar, a principios del siglo IV por una persona piadosa desconocida que llamó a estas reglas "Apostólicas", queriendo mostrar su verdadero origen. Hemos visto que el segundo canon del Concilio de Trullo menciona los 85 Cánones Apostólicos. Tal cantidad de Reglas Apostólicas las encontramos en la colección canónica de Juan Escolástico, el Patriarca de Constantinopla, que compiló su colección alrededor del año 550, 140 años antes del Concilio de Trullo 19. Antes de esta época, se desconoce quién menciona la colección de Reglas Apostólicas con tantas reglas. Pero que eran tan numerosos desde el principio se evidencia en la práctica de la iglesia de los primeros siglos, como puede verse en los escritos de los padres y maestros de la iglesia de esta época. La Iglesia Oriental siempre ha aceptado y reconocido este número de Reglas Apostólicas, y todavía las acepta y reconoce. En Occidente sólo se han adoptado 50 Reglas Apostólicas. En la primera mitad del siglo VI, el abad de un monasterio romano, Dionisio exiguus, por invitación del obispo Esteban de Solin (en Dalmacia), tradujo una colección canónica del griego al latín, y al comienzo de la colección colocó 50 cánones apostólicos 20 . A partir de esta colección dionisíaca, todo Occidente, con mayores o menores restricciones, adoptó exactamente el mismo número de estas reglas. Hay dos opiniones sobre por qué Dionisio aceptó sólo 50 Reglas Apostólicas en su colección. Según algunos, esto dependía de las características de la colección griega de la que Dionisio hizo su traducción y en la que solo había 50 reglas; prueban su opinión por la diferencia en el texto de las reglas, tal como están expuestas en la colección dionisíaca, del texto de las mismas reglas en las colecciones manuscritas griegas 21. Pero es difícil aceptar esta opinión, porque es casi imposible admitir que Dionisio, habiendo recibido una invitación para traducir las reglas de la Iglesia Oriental para uso eclesiástico en Occidente, comprendió tan fácilmente su obra y no intentó comparar al menos varios manuscritos griegos y, a partir de ellos, compilar su propia colección, cuya tarea era tan importante. Y esta comparación debería, sin duda, llevarlo a la conclusión de que en Oriente se reconocían y aceptaban un número mucho mayor de reglas; Además, en aquella época Esteban de Éfeso publicó su Sinopsis canónica, en la que, si bien no encontramos 85 cánones apostólicos, sino sólo 77, pero en su contenido (sinóptico) corresponden a todos nuestros 85 cánones actuales. Lo mismo debemos decir de la Sinopsis de Simeón el Maestro de la era dionisíaca, donde se dan 22 reglas de 82. Y unos años después de Dionisio, John Scholastic publicó su colección canónica, que contenía un total de 85 reglas. De acuerdo con esto, la opinión anterior de que Dionisio no aportó a la colección no 85, sino sólo 50 reglas, debe reconocerse como infundada y muy superficial, porque el manuscrito griego del que hizo su traducción contenía sólo 50 reglas. Otros afirman que Dionisio tradujo solo 50 reglas, omitió las últimas 35 e incluyó en su colección la traducción de solo las primeras 50 reglas, porque así lo ordenó desde Roma 23. A juzgar por cómo Occidente generalmente miraba todos los cánones apostólicos con cierta sospecha y cómo el propio Dionisio tuvo que lidiar con estos cánones en diferentes ediciones de sus colecciones canónicas, esta opinión puede considerarse insuficientemente fundamentada. A Roma no le resultó nada agradable difundir en Occidente, con la autoridad del nombre apostólico, reglas que en muchos aspectos contradecían la práctica de la Iglesia occidental y, además, condenaban esta práctica. Basta prestar atención a las cuestiones individuales que se discuten en varias reglas a partir del 51, y la confirmación de lo dicho será inmediatamente obvia. Por ejemplo, la cuestión del celibato del clero fue una preocupación viva para la Iglesia occidental en los primeros siglos, y trataron por todos los medios de obligar a todos los clérigos a no estar casados. Muchos concilios de los siglos III y IV en la Galia y España anatematizan a los clérigos casados; Las decretales de los Papas amenazan al clérigo que vive con su esposa con los castigos más severos; El Papa Siricio califica de crimen la vida matrimonial de un sacerdote. En este estado de cosas, no es sorprendente que Occidente hubiera rechazado inmediatamente la regla que llevaba el nombre de Apostólica y que, entretanto, derrocó decisivamente las teorías del celibato. Esta es una de las reglas no aceptadas por Occidente o, según nuestros cálculos, el 51º Canon Apostólico. El ayuno del sábado se convirtió en una costumbre en Occidente y fue legalizado por decretos de concilios occidentales individuales y decretos papales; Aceptar y reconocer la autoridad del 66º Canon Apostólico, que prohíbe tal ayuno, significaría admitir ante todo el mundo el alejamiento de la tradición apostólica. El ayuno del miércoles fue olvidado en Occidente; no quisieron restaurarlo, a pesar de todos los esfuerzos incluso de los propios maestros de la iglesia occidental (especialmente los Beatos). Agustín); y 69 El Canon Apostólico prescribe directamente este ayuno y por lo tanto condena a la Iglesia Occidental por su innovación. El Canon Apostólico 70 condena a cualquiera que coma pan sin levadura en la iglesia, y en Occidente, incluso entonces, la costumbre de realizar la Santa liturgia con pan sin levadura. Tal solución, contrariamente a las costumbres occidentales, a estas y otras cuestiones similares, que en Occidente eran de vital importancia como medio para lograr objetivos especiales, naturalmente debería haber causado el tipo de oposición contra las Reglas Apostólicas que vemos en el siglo VI y siguientes. Y después de esto, nos parece, ahora está claro que la colección de Reglas Apostólicas debe contener el número de reglas que la Iglesia Ortodoxa Oriental aceptó por primera vez y aún reconoce, y que la Iglesia Occidental, por las razones anteriores, rechazó las últimas 35 reglas, aceptando solo las primeras 50 reglas a principios del siglo VI. Asimismo, el significado de las Reglas Apostólicas (por no hablar de su número) no era el mismo tanto en Occidente como en Oriente, aunque en la primera edición de la Colección Dionisíaca el título de las reglas decía que eran prolata per Clementem ecclesiae Romanae pontificem. Si bien Oriente reconoció su origen apostólico, el mismo Dionisio los llama Canones qui dicuntur Apostolorum, pero añade que muchos dudan de su origen apostólico; y en otra colección canónica, que preparó posteriormente, pero de la que se conserva el prefacio, omitió por completo los Cánones Apostólicos, justificándose diciendo, quod non admisit universitas, ego quoque iu hoc opere praetermisi 24. Los obispos romanos no podrían haber deseado los decretos contenidos en los cánones 5, 17, 18, 26 y 40 sobre el matrimonio de personas sagradas, en el canon 6 - sobre lo que deben hacer los sacerdotes, en el canon 34 - sobre el reconocimiento del poder independiente del metropolitano, en los cánones 35 y 37 - sobre la limitación del poder exclusivo del obispo romano en la iglesia, o en el canon 50 - sobre el bautismo por inmersión. Por tanto, los obispos romanos, utilizando el poder que tenían en Occidente, tuvieron que prohibir la difusión de las Reglas Apostólicas y declararlas apócrifas. El Papa Gelasio emitió (494) un decreto de libris non recipiendis, y además de ese decreto, por decisión de un obispo romano (aparentemente Hormizda † 523), la colección de Cánones Apostólicos se incluyó entre los libros prohibidos 25. En general, las Reglas Apostólicas casi perdieron todo su significado en Occidente durante los siguientes tres siglos. Sólo en el siglo IX el Falso Isidoro volvió a aceptar estas reglas en su colección según la traducción dionisíaca 26 . Posteriormente fueron incluidos en el Decreto de Graciano (siglo XII), como resultado del reconocimiento de la segunda regla del Concilio de Trullo como vinculante para la Iglesia occidental, en la cantidad mencionada en esta regla a continuación. las 85 reglas, aunque el mismo decreto contiene extractos sólo de las primeras 50 reglas según la traducción dionisíaca 27. Actualmente, las definiciones de las Reglas Apostólicas son tan importantes en Occidente como el Decretum Gratiani, que, sin embargo, constituye la primera sección del Corpus juris canonici católico romano. Así hemos demostrado que las Reglas Apostólicas provienen de San Los Apóstoles, que en su número actual fueron transmitidas oralmente de los Apóstoles a sus primeros sucesores, y estos sucesores apostólicos las conservaron por tradición hasta los últimos años del siglo III, o los primeros años del siglo IV, y que en ese momento, por una persona piadosa desconocida, fueron reunidas en una sola colección, aceptada y reconocida por la iglesia universal, en palabras del segundo canon de la Concilio de Trullo, “para la curación de las almas y la curación de las pasiones”. Todas las Reglas Apostólicas se encuentran en las colecciones oficiales actuales de cada iglesia local: el Timonel eslavo, el Libro de Reglas ruso, el Pidalion griego y la Indreptarea legii rumana. Sólo en este último se resumen en 83 reglas. Con el nombre de San Hay varias reglas más de los Apóstoles en nuestro Timonel, que componen los capítulos 2, 3 y 4, a saber, las 17 reglas del apóstol Pablo (cap. 2), las 17 reglas de Pedro y Pablo (cap. 3) y las 2 reglas de “todos los santos del Apóstol juntos” (cap. 4). Estas reglas fueron extraídas del Libro VIII de las llamadas Constituciones Apostólicas e incluidas en la Sinopsis sobre la que Aristino escribió sus interpretaciones y que sirvió de base tanto para nuestro Timonel como para la Indreptarea legii, aunque dichas reglas no se encuentran en esta última colección 28 . Estas normas son facultativas, ya que el Concilio de Trullo, con su segunda norma, privó de toda fuerza jurídica a la fuente misma de la que fueron tomadas. Zonara dice sobre ellos lo siguiente: “Dado que el segundo canon del sexto concilio define esto con precisión y en ninguna parte menciona otros cánones apostólicos además de estos 85, entonces no deben aceptarse otros cánones que lleven el nombre apostólico; al contrario, deben ser condenados, considerados falsos y rechazados, porque llevan títulos falsos, están dañados y no figuran entre los aprobados por los santos y divinos padres”. 29. La Iglesia Ortodoxa acepta y reconoce siete concilios ecuménicos, que se reunieron del 325 al 787 30. De estos siete concilios, que se reunieron sobre las herejías que aparecieron en la iglesia, se han conservado las reglas de seis, a saber: el primero de Nicea, el primero de Constantinopla, el de Éfeso, el de Calcedonia, el de Trulliano y el segundo de Nicea. El segundo y tercer concilio de Constantinopla no emitieron ninguna regla, y para completar lo que estos concilios dejaron inconcluso, los padres del tercer concilio de Constantinopla fueron convocados otra vez en Constantinopla, quienes, junto con otros obispos, se reunieron en 691 - 692 en la misma (εν Τρούλλω) cámaras reales donde se reunieron por primera vez y emitieron las reglas correspondientes. De acuerdo con el propósito de este concilio, sus reglas se denominan reglas del sexto concilio o del quinto-sexto, es decir, quinto y sexto concilio ecuménico o trulliano. Nicea I, primer concilio ecuménico 31. Este concilio fue convocado a propósito de la herejía de Arrio, presbítero de Alejandría. Para demostrar la falsedad de la enseñanza arriana, que ya había adquirido muchos seguidores y amenazaba con una infección generalizada, los obispos ortodoxos decidieron convocar un concilio ecuménico, en el que la enseñanza ortodoxa sería aprobada por la voz de la iglesia universal contra la falsa enseñanza arriana. El emperador Constantino el Grande satisface los deseos de los obispos ortodoxos y en el año 325 se reúne un concilio en Nicea, la ciudad principal de Bitinia. En total había 318 padres allí. Entre ellos los principales fueron: Alejandro, obispo de Alejandría, Eustacio, obispo de Antioquía, y Macario, obispo de Jerusalén; Los representantes del obispo romano Silvestre fueron dos legados deliberados, el presbítero Víctor y Vicente. En el concilio participaron famosos por la santidad de sus vidas: Nicolás de Mira, Espiridón de Trimifunto, Pafnucio de Tebaida, Oseas de Corduba, etc. Había unos 20 obispos arrianos. Junto a los obispos, asistieron al concilio varios presbíteros y diáconos; Entre estos últimos, el joven archidiácono de la iglesia alejandrina, Atanasio, destacó por su profundo conocimiento teológico y su elocuencia. La primera reunión ceremonial tuvo lugar el 20 de mayo de 325 y el concilio continuó hasta el 25 de agosto del mismo año. El lugar de presidencia lo ocupó Eustacio, obispo de Antioquía, y en su ausencia Alejandro, obispo de Alejandría. El presidente honorario era el emperador. Después de las reuniones sobre el tema principal, en la reunión del consejo del 19 de junio se describió el símbolo de la fe ortodoxa. El Consejo emitió 20 reglas. Se encuentran en tales cantidades en todas las colecciones canónicas de las iglesias orientales y occidentales. En El Timonel constituyen el capítulo 5. En la edición de las actas conciliares de Harduin encontramos muchas otras reglas bajo el nombre de Nicena, que están traducidas del árabe. La primera traducción de Turrian contiene 80 reglas; el otro, el maronita Abraham Echellensis, contiene 84 reglas 32 . Pero esas y otras reglas, excepto nuestra 20, son todas apócrifas 33. Constantinopla I, segundo concilio ecuménico 34. Respecto a la herejía de Macedonio, obispo de Constantinopla, y a petición de los obispos ortodoxos, el emperador Teodosio I convocó un concilio en Constantinopla en el año 381. Había 150 obispos ortodoxos en el concilio, todos de la mitad oriental de la cristiandad. El consejo inició sus reuniones en mayo y finalizó el 9 de junio del mismo año. Melecio de Antioquía presidió, y después de su muerte, la presidencia fue asumida primero por Gregorio de Nacianceno, luego por Nektarios de Constantinopla. El emperador estuvo presente en la inauguración de la catedral. Después de la condena de Macedonio, se publicó una adición al Credo de Nicea. Antes de finalizar el concilio, se emitieron 7 reglas. Este número de reglas se incluyó en la colección canónica principal; Este es el número que aparecen tanto en el Libro de Reglas como en el Pidalion. Hay ocho en Kormchay (cap. 11) y en Indreptarea; pero esto depende de que en la Sinopsis, base de estas colecciones, la última (7) regla se divide en dos. En las colecciones occidentales solo existen las primeras 4 reglas de este concilio, y las tres últimas se consideran no publicadas por este concilio, sino que se agregan después del 35. Éfeso, tercer concilio ecuménico 36. Cincuenta años después del segundo concilio ecuménico, surgió la necesidad de convocar un nuevo concilio ecuménico ante la falsa enseñanza que surgió sobre la cuestión cristológica. Este concilio fue convocado en Éfeso por el emperador Teodosio II. Se inauguró el 22 de junio de 431 personas, tuvo siete reuniones y se cerró el 31 de julio. Había alrededor de 200 padres en el consejo, en su mayoría orientales. Los representantes del obispo romano Celestino fueron tres legados. Cirilo de Alejandría presidió el concilio. Después de que la herejía emergente y el principal heresiarca Nestorio, arzobispo de Constantinopla, fueran condenados y se confirmara la enseñanza ortodoxa, el concilio comenzó a resolver varias cuestiones de carácter disciplinario. Las colecciones canónicas orientales contienen 8 reglas de este concilio. Las primeras seis reglas no tienen significado disciplinario; se refieren a cuestiones religiosas relacionadas con la herejía. La séptima regla habla de cómo mantener intacto el credo establecido, y la octava establece la autocefalia del obispo chipriota. También tiene importancia canónica el mensaje del concilio enviado al concilio de Panfilia sobre la renuncia presentada por el obispo de Panfilia Eustacio a la sede que ocupaba. De acuerdo con este significado del mensaje, se da en Kormchey (cap. 12) y en Indreptarea como la novena regla del Concilio de Éfeso 37. Estas reglas no se encuentran en las colecciones canónicas de la Iglesia occidental. Sólo algunos manuscritos latinos contienen extractos de una forma u otra de los decretos del concilio 38 . Calcedonia, cuarto concilio ecuménico 39. La condena de Nestorio en el Concilio de Éfeso no puso fin todavía a la cuestión cristológica. Eutiques, el archimandrita de un monasterio cerca de Constantinopla, erigió una nueva herejía, sobre la cual se iba a reunir un concilio ecuménico. El emperador Marciano reunió este concilio, que tuvo lugar y se inauguró en Calcedonia el 8 de octubre de 451; Tuvo dieciséis reuniones y quedó clausurado el 1 de noviembre del mismo año. Había 630 padres en él. Los representantes de la Iglesia occidental fueron cinco legados romanos. El papel principal en el concilio perteneció a Anatolio de Constantinopla, Pascasio y Lucencio, legados del obispo romano Máximo de Antioquía y Juvenal de Jerusalén. Tras analizar las enseñanzas de Eutiques, el concilio lo declaró hereje y aprobó el dogma correspondiente de la fe ortodoxa. En las dos últimas reuniones, el consejo emitió 30 reglas, es decir, en estas reuniones se emitieron 28 reglas, y las reglas 29 y 30 se establecieron en la cuarta reunión del consejo, y ahora solo se agregan al resto. El Timonel, el Libro de las Reglas, el Pidalion y la Indreptarea contienen el mismo número de reglas calcedonias. Las colecciones canónicas occidentales contienen sólo 27 reglas de este concilio. Los dos últimos (29 y 30) no se dan, con toda probabilidad, porque no fueron publicados con toda claridad en forma de reglas; y el 28 no se da porque los legados romanos protestaron contra él en este concilio, viendo en él una humillación del primado del obispo romano 40. Trullo, quinto-sexto concilio ecuménico. El concilio, conocido con el nombre general de Trullo, se celebró, como dijimos, con el objetivo de complementar las reglas de los concilios ecuménicos quinto y sexto, que se ocupaban exclusivamente de cuestiones dogmáticas, pero no emitían una sola prescripción en materia de disciplina eclesiástica 41 . Mientras tanto, era urgente que la autoridad del concilio ecuménico emitiera reglas que establecieran la disciplina, debilitada como resultado de los disturbios heréticos; era necesario restaurar el poder de los concilios anteriores y establecer un orden estricto en la Iglesia con nuevas reglas. Dado que los padres del VI Concilio Ecuménico se dispersaron inmediatamente después de la definición dogmática de este concilio, fue necesario convocarlos en otra ocasión para que dictaran las normas necesarias y así complementaran lo que no se había hecho antes. El concilio, de acuerdo con su cometido, se llamó quinto-sexto (Πενθεκτη, Quini-Sexta), y dado que este concilio no es más que una continuación del concilio de 681 y tuvo lugar en el mismo departamento de las cámaras reales donde se celebraron las reuniones de este último concilio, las reglas que emitió se denominan reglas del sexto concilio ecuménico de Trullo. Por invitación del emperador Justiniano II, los padres se reunieron en un concilio en Constantinopla en 691. La época de las reuniones conciliares cae del 1 de septiembre de 691 al 31 de agosto de 692. Asistieron 227 padres; pista. 53 más que en 681. Personalmente presentes estuvieron: los Patriarcas de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén; Los representantes del Papa fueron los legados designados por él, entre los cuales el principal fue Vasily, arzobispo de Gortyn. Después de saludar al emperador, el concilio inmediatamente comenzó sus trabajos y emitió 102 reglas. Estas reglas han sido adoptadas en todas las colecciones canónicas orientales. En El Timonel conforman el capítulo 18; en Indreptarea se combinan en 98 reglas, La Iglesia occidental ya no reconoce todas estas reglas como vinculantes para ella misma. Pero antes no era así. En la propia catedral había legados romanos, y encontramos la firma de Vasily Gortynsky entre las primeras en las actas de la catedral. En VII todos. Consejo, cuando, en relación con la 82ª Regla de Trullo, estas reglas fueron mencionadas como Regla VI del conjunto. Concilio, los legados romanos ni siquiera pensaron en objetar. El Papa Adriano I anuncia solemnemente su reconocimiento de estas reglas en una de sus cartas al Patriarca Tarasio, y también en otra carta a los obispos francos en defensa del VI Ocen. catedral El Papa Juan VIII, hablando de estas reglas, no se opone a ellas. Inocencio III cita la regla 82 y la llama regla VI toda. catedral En su Decretum, Graciano citó muchas reglas de nuestro concilio, como las reglas del VI. catedral A lo largo de los siglos, en Occidente comenzaron a ver estas reglas de manera diferente y sobre todas las evidencias mencionadas y otras dicen que las personas nombradas solo por ignorancia atribuyeron estas reglas al VI Concilio Ecuménico 42. Nicea II, séptimo concilio ecuménico 43. Este concilio fue convocado contra los iconoclastas por la emperatriz Irina y su hijo. Fue inaugurado el 24 de septiembre del año 787 y duró un mes entero. Hubo ocho reuniones, de las cuales siete fueron en Nicea y la octava en Constantinopla. Tarasio de Constantinopla presidió la reunión y en la octava reunión Irina y su hijo ocuparon la presidencia. El número de los presentes en el concilio, según los datos conservados, oscila entre 300 y 367. En él estuvo representada toda la iglesia, tanto oriental como occidental. Después de que se aprobó el dogma de la veneración de iconos, se emitieron 22 reglas. Estos están incluidos en todas las colecciones canónicas de la Iglesia Oriental. En El Timonel forman el capítulo 18. Después de las reglas de este concilio, en las ediciones de las actas conciliares también hay una carta de Tarasio de Constantinopla al Papa Adriano I sobre la simonía 44. Fue escrita inmediatamente después de este concilio y por eso en las colecciones antiguas fue citada inmediatamente después de las reglas del siglo VII. catedral Hablaremos de este mensaje a continuación. Ver Reglamento de Ayuntamientos Sólo son vinculantes para toda la Iglesia los estatutos de los Concilios Locales a los que la Iglesia universal ha reconocido tal importancia. Hay once concilios de este tipo, a saber: los diez antes mencionados y el Concilio de Cartago bajo Cipriano (255) sobre el bautismo de los herejes. Las reglas de estos once concilios se encuentran en el Sintagma ateniense y Pydalion 45. En las colecciones canónicas de los eslavos y rumanos hay reglas de sólo diez concilios, pero no contienen las reglas del Concilio cartaginés, que estaba bajo Cipriano. La razón principal por la que el mencionado Concilio Cartaginés se omite en las últimas colecciones es que la resolución de este concilio sobre la necesidad de bautizar a cualquier hereje o cismático que se convierta a la ortodoxia 46 no es obligatoria para toda la iglesia, pero esta resolución, según la segunda regla del Concilio de Trullo, fue significativa, en relación con las circunstancias del lugar y la época, sólo para la iglesia africana. Balsamon, en su interpretación de esta regla, dice: "Esta (regla) establece que todos los que se vuelven de los herejes o cismáticos a la Iglesia Ortodoxa deben ser bautizados nuevamente, incluso si previamente habían recibido el bautismo. Mientras tanto, la Regla 7 II es todo. El Concilio prescribe algo completamente diferente en relación con aquellos que deben y no deben ser bautizados nuevamente, estableciendo una diferencia precisa en eso. Por lo tanto, lea esta regla y siga la que se publicó más tarde. Lea también la regla 2 de el Concilio de Trullo y veréis que lo que dice esta carta no es aceptado por todos los padres, pues dice esto: “una regla dada por Cipriano, ex arzobispo de la región africana y mártir, y su concilio, y observada sólo en los lugares de los primados allí mencionados, según fiel costumbre”... De esto se sigue que al principio esta regla no era la costumbre de todos ellos... Α ya que la regla 7 del Segundo Concilio prescribe algo completamente diferente de lo establecido en este epístola en relación con los herejes y cismáticos que se volvían a la fe, su prescripción quedó descuidada” 47 . Las reglas de los diez concilios siguientes fueron aceptadas por toda la iglesia. Catedral de Ancyra 48. Después de la persecución de los cristianos por parte de Maximino, cuando se estableció la paz, muchos de los cristianos que, ya sea por miedo o por cualquier otra razón, habían abandonado la iglesia, pidieron nuevamente con urgencia ser aceptados en la iglesia. La cuestión de si debían ser aceptados, y la forma misma de su aceptación, de acuerdo con las circunstancias en las que se retiraron, no estaba del todo clara para los obispos. Y para ello se convocó un consejo, que debía pronunciarse al respecto. El concilio tuvo lugar en el año 314 en Ancyra en Galacia, había alrededor de 18 obispos de Asia Menor y Siria bajo la presidencia de Vitaly, obispo de Antioquía, y emitió 25 reglas, de las cuales las primeras 9 y 12 reglas tratan del tema principal que dio origen al concilio; el resto habla de disciplina general de la iglesia. – En El Timonel conforman el capítulo 6. El Concilio de Neocesarea 49 tuvo lugar después del Concilio de Ancyra, entre 314 y 325. Asistieron 24 obispos, presididos por el mismo obispo Vitaly de Antioquía, que también presidió el Concilio de Ancyra. Se publicaron 15 reglas, que conforman el Capítulo 7 del Timonel. Catedral de Gangra 50. Este concilio tuvo lugar a mediados del siglo IV, alrededor del año 340, en Gangra, la ciudad principal de Paflagonia, en relación con Eustacio, obispo de Sebaste, semiarriano, y sus seguidores, que predicaban un ascetismo imprudente y, como resultado, causaban mucho malestar en la iglesia. Eusebio de Nicomedia presidió el concilio y estuvieron presentes 13 obispos. En las colecciones canónicas hay 21 reglas de este concilio, a saber: 20 reglas contra los eustacianos, y la 21 es el epílogo de todas las reglas. Las reglas se encuentran en el mismo número y en el mismo orden en el Libro de Reglas y en el Pidalion. En Indreptarea y en el Capítulo 8 del Timonel, estas reglas se dan de manera diferente. Al principio está el título del mensaje del concilio a los obispos de Armenia 51, luego en el primero hay 20 y en el segundo 19 reglas. Esto depende del hecho de que en la Sinopsis, la base de ambas colecciones, sólo hay 20 reglas, y en El Timonel la novena regla está conectada con la décima. Concilio de Antioquía 52. Alrededor de 100 obispos se reunieron en la consagración de la nueva iglesia en Antioquía a mediados de 341. Después de la consagración de la iglesia, los obispos reunidos formaron un concilio para emitir ciertos decretos en aras de la uniformidad universal del gobierno de la iglesia. Plaquet, obispo de Antioquía, presidió este concilio; Se publicaron 25 reglas, todas ellas incluidas en la colección canónica general de la iglesia y de las que se habla con especial respeto tanto en Oriente como en Occidente. En El Timonel conforman el capítulo 9. Concilio de Laodicea 53. Alrededor del año 343, se compuso un concilio de muchos obispos de Asia Menor en Laodicea, la ciudad principal de Frigia, en el que se publicaron 60 reglas de diversos contenidos, las cuales, aunque en diferentes divisiones, se incluyeron en colecciones canónicas. En Pidalion su número es el mismo que en el Libro de las Reglas. En El Timonel, las reglas del Concilio de Laodicea son el capítulo 10, su número es 58, pero en términos de contenido están todas contenidas en él. Indreptarea tiene 59 reglas, lo que depende de que las dos últimas reglas se combinen en una. Catedral de Serdica 54. En la frontera entre las mitades oriental y occidental del Imperio grecorromano, en Serdica (ahora Sofía) en 343 55, se celebró un gran concilio con el objetivo de establecer un acuerdo sobre Atanasio el Grande entre los obispos orientales y occidentales, divididos entre ellos como resultado de las intrigas arrianas. Todos los presentes en este consejo fueron 376 miembros, de los cuales 300 eran occidentales y sólo 76 orientales. Presidió Oseas, obispo de Corduba, muy conocido del concilio de Nicea. Después de que todas las acusaciones contra Atanasio fueron reconocidas como infundadas y se aprobó el símbolo de Nicea, el concilio emitió 21 reglas sobre disciplina de la iglesia, y todas estas reglas se incluyeron en la colección canónica general de la iglesia 56. En nuestras colecciones actuales la diferencia está sólo en el orden de numeración de las reglas, pero en términos de contenido todas están contenidas en ellas. El Indreptarea contiene todas las reglas. Hay 20 de ellos en Pidalion; no existe el 18, pero como este último está indisolublemente ligado al siguiente (19), que habla del mismo tema, el contenido de las reglas en sí no se ve afectado en absoluto. El Reglamento también tiene sólo 20 reglas, lo que depende del hecho de que 18 y 19 forman un 18.º. La base es la misma que para Pidalion. En Kormchay el orden es diferente, aunque hay un total de 21 reglas. Concilio de Constantinopla 57. En cuanto a la disputa entre los dos obispos Agapio y Bagadius, cada uno de los cuales defendía su derecho a la sede metropolitana en Bostra en Arabia, se convocó un concilio en Constantinopla en 394 para resolver esta disputa. En este concilio participaron Nectario de Constantinopla, Teófilo de Alejandría, Flaviano de Antioquía y otros 17 obispos. Nektario presidió. Se determinó que un obispo podía ser depuesto por un consejo de muchos obispos, y no sólo de tres; y esta definición se publicó como una regla especial, que luego se incluyó en la colección canónica general de la iglesia. Esta regla se encuentra de diversas formas en las colecciones actuales, que en su mayoría contienen extractos del texto completo. En el Pidalion se divide en dos reglas: la primera se compone de una propuesta del obispo Arabian, indicando el correspondiente decreto del Concilio de Nicea que dos obispos no pueden instalar ni deponer a otro obispo; y el segundo, de la decisión final del presidente del consejo. En la Indreptarea, en el Timonel y en el Libro de Reglas sólo hay una regla, y además en forma muy abreviada. En este último se compone: la primera mitad es de la definición final de Nectarius, y la otra de la propuesta de Teófilo de Alejandría. Concilio de Cartago 58. La cuestión del derecho del Papa a aceptar apelaciones contra las decisiones de los concilios de la iglesia africana dio lugar a la convocación del gran concilio de Cartago en el año 419. Había 217 obispos presentes en el concilio, presidido por Aurelio, arzobispo de Cartago. También estuvieron presentes representantes de la Iglesia Romana. Se llevaron a cabo dos reuniones principales: la primera el 25 de mayo y la segunda el 30 de mayo. Después de que se consideró el caso principal y se rechazó solemnemente cualquier derecho del Papa a aceptar apelaciones de las decisiones del concilio de obispos de la Iglesia africana, los padres del concilio publicaron varias reglas sobre la disciplina eclesiástica y luego revisaron todas las reglas emitidas en los concilios anteriores de la Iglesia africana, a partir del año 348. En ninguna otra iglesia, como en la iglesia africana, se observaron tan estrictamente las reglas relativas a los concilios anuales. La historia nos ha conservado datos sobre los numerosos concilios que tuvieron lugar en esta iglesia en los primeros siglos con fines legislativos; En consecuencia, deberían haber aparecido muchas reglas disciplinarias de la iglesia, que se emitieron en todos estos concilios. Entre estas reglas, muchas eran similares entre sí e idénticas en el tema, y ​​​​muchas, debido a las circunstancias del lugar y la hora de su publicación, tenían solo un significado local y temporal y, por lo tanto, no podían ser vinculantes para todos. Los padres del Concilio de Cartago en 419 revisaron todas las reglas anteriores y, de entre todas ellas, adoptaron e introdujeron para toda la iglesia africana las reglas de los siguientes catorce concilios: a) Cartago 348, b) Cartago 390, c) Ippon 393, d) Cartago 397, e) Cartago 16 de junio de 401, f) Cartago 13 de septiembre de 401, g) Milevita 402, h) Cartaginés 403, i) Cartaginés 404, i) Cartaginés 405, j) Cartaginés 407 y Cartaginés - k) 409, m) 410 y n) 418. Se adoptaron 121 reglas para estas tarifas. A ellos, el concilio de 419 añadió 12 reglas, y así en este concilio se adoptaron 133 reglas, ahora conocidas como las reglas del Concilio de Cartago, y se reconocieron como generalmente vinculantes para todos. En algunas colecciones, también en nuestro Timonel, además de las mencionadas, hay cinco reglas más, aunque no son reglas en sentido estricto, sino mensajes de padres africanos, o respuestas de uno u otro a las preguntas que les propone el Concilio cartaginés. La primera regla es el mensaje del concilio al Papa Bonifacio sobre el tema principal por el cual se reunió el concilio en 419; el segundo y el tercero son las respuestas de Cirilo de Alejandría y Ático de Constantinopla, que transmiten las actas auténticas del Concilio de Nicea; la cuarta es una carta con el símbolo y las reglas del Concilio de Nicea, dirigida por los padres del Concilio de Cartago al Papa Bonifacio, y la quinta es una carta de los mismos padres del 424 al Papa Celestino sobre el mismo tema para el cual se convocó el concilio del 419. Es decir, un presbítero (Apiarius), a quien el concilio condenó, se dirigió al Papa Celestino, buscando su protección, y el Papa encontró posible tomar a este presbítero bajo su protección y en este sentido escribió a los padres cartagineses. La respuesta de los padres a esta carta celestina con el rechazo de su petición para dicho presbítero constituye la epístola nombrada. A se coloca junto a las reglas del concilio de 419 porque se relaciona directamente con este concilio y representa la determinación final sobre el tema principal del concilio. Las reglas del Concilio de Cartago se incluyeron en todas las colecciones canónicas; pero allí se presentan de forma muy diversa, tanto en texto como en numeración. Hay tantos en la colección original como en el Sintagma ateniense, concretamente 133 y las 5 reglas adicionales mencionadas. Estos últimos no están numerados en el Sintagma ateniense, pero en colecciones antiguas aparecen con los números 134, 135, 136, 137 y 138. También están numerados en nuestro Timonel. En colecciones posteriores de estas reglas (adicionales) no hay ninguna regla o solo se dan algunas de ellas. Asimismo, el número de reglas es diferente. En Kormchay hay 134 y cinco más; en Indreptarea hay 141, y de los adicionales no queda ninguno. En el Pidalion también hay 141 de ellos y mensajes a Bonifacio y Celestino, y en el Libro de las Reglas hay 147 de ellos y un mensaje a Celestino. De esta diferencia cuantitativa en las reglas no se debe concluir que en el Sintagma ateniense se omiten algunas reglas que se encuentran en las colecciones mencionadas; por el contrario, en él estas reglas son mucho más completas que en aquellos, y algunas reglas del Sintagma ateniense, por ejemplo, no están en absoluto en el Pidalión, como por ejemplo: 14, 34, 70, 88, 92, 118 y 122 reglas. El mayor número de reglas en las colecciones mencionadas depende del hecho de que algunas reglas se dividen en dos, tres y cinco reglas, por lo que hubo un mayor número de ellas. El método de dividir una regla en varias por editores conocidos, aunque está ampliamente justificado desde el punto de vista del contenido de las distintas reglas, tal división debe considerarse al mismo tiempo arbitraria, como se ha demostrado con respecto a los editores de Pidalion. En cuanto al Libro de las Reglas, quizás los editores se guiaron por ediciones anteriores, pues hay una edición parisina que, como el Libro de las Reglas, contiene 147 reglas del Concilio de Cartago. Catedral de Constantinopla en la Iglesia de los Santos Apóstoles 59. El siglo IX, el siglo de Nicolás I y Focio, puede considerarse uno de los más turbulentos y al mismo tiempo el más triste por sus consecuencias para la Iglesia. El caso del derrocamiento del Patriarca Ignacio y la elección de Focio al trono patriarcal causaron un gran malestar en Oriente y al mismo tiempo le dio al Papa una razón para intervenir en los asuntos internos del Patriarcado de Constantinopla. Por otro lado, la iconoclasia, aunque fue condenada en el siglo VII. catedral, siguió entusiasmando a la iglesia incluso en este siglo. Para pronunciar la condena definitiva de la iconoclasia y restaurar la paz rota en la iglesia, se decidió convocar un gran concilio de obispos, que tuvo lugar a principios de mayo de 861 en Constantinopla, en la Iglesia de los San Apóstoles. El emperador Miguel III estuvo presente en el concilio; había 318 obispos; el Papa estuvo representado por legados deliberados. En su primera reunión, el consejo no pudo llegar a la decisión deseada debido a la indignación de los no ortodoxos, y sólo en la segunda reunión fue posible actuar libremente. Debido a esta doble reunión del concilio, se le llama: primer-segundo concilio (πρώτη καί δευτέρα, primo-secunda, doble). Durante su segunda reunión, el Concilio confirmó la condena de la iconoclasia, luego se reconoció la exactitud de la elección del Patriarca Focio a la Sede de Constantinopla y, después de todo, se emitieron 17 reglas sobre la disciplina de la iglesia. En el Timonel, el Libro de las Reglas y la Indreptarea, estas reglas ocupan el penúltimo lugar en la serie de reglas catedralicias; en Pidalion siguen inmediatamente después de las reglas del verso VII. catedral Catedral de Constantinopla en la iglesia de Santa Sofía 60. La paz establecida en la iglesia en el año 861 pronto se vio nuevamente perturbada por acontecimientos de carácter muy especial; y esta paz se restableció sólo después de la muerte del ex Patriarca Ignacio, cuando el Papa Juan VIII estaba en el trono romano. Para la aprobación solemne de este mundo, se convocó un concilio en 879 en Constantinopla en la iglesia de Santa Sofía. Había 383 padres en él; El Papa estuvo representado por tres legados especiales. Habiendo proclamado solemnemente la paz entre las iglesias orientales y occidentales, el concilio emitió 3 reglas, que en el Timonel, el Libro de las Reglas y la Indreptarea ocupan el último lugar entre las reglas de la catedral, y en el Pidalion ocupan un lugar diferente entre las reglas de los consejos locales. En el segundo canon del Concilio de Trullo se mencionan doce padres, cuyas reglas son vinculantes para toda la iglesia, esos mismos doce padres que mencionamos anteriormente al comienzo de nuestra revisión (págs. 8-9). Además de estos doce, el mensaje del Patriarca Tarasio de Constantinopla sobre la simonía también es vinculante para todos. Así como los concilios fueron los intérpretes de los principios legales básicos expresados ​​en la Sagrada Escritura y la Tradición, así también los padres individuales fueron los intérpretes de las definiciones del concilio. Las reglas de la catedral representaban definiciones generales que los pastores de una u otra iglesia local debían aplicar en casos individuales y de acuerdo con las circunstancias dadas, a su propia discreción y bajo su responsabilidad personal. Esta aplicación práctica de las definiciones conciliares por parte de los pastores individuales a menudo se hacía explícita en las epístolas de distrito a su rebaño, en las epístolas canónicas de un pastor a otro, en sus respuestas canónicas a las preguntas que les planteaban, etc. El profundo conocimiento de los cánones por parte de los pastores individuales les granjeó el respeto universal en la iglesia, y de sus epístolas u otros escritos se tomaron prestados los pasajes correspondientes, que representan las reglas sublimes de la administración pastoral y como tales fueron aceptados y aprobados para el toda la iglesia y, junto con las reglas de los concilios, pasó a formar parte de las colecciones canónicas generales de la iglesia 61. La diferencia entre las reglas de los padres y los concilios la describe con bastante precisión uno de los mejores canonistas de los tiempos modernos de la siguiente manera: “La diferencia entre las reglas de los concilios y las de los padres radica en el hecho de que los concilios extendieron su poder legislativo a los partidos más altos de la iglesia, determinaron el orden y las leyes de su administración misma, se ocuparon de su jerarquía, pronunciaron su juicio supremo sobre las personas más gubernamentales en ella; y los padres expusieron en partes sus definiciones con respecto a diversos temas privados, más específicamente a las personas gobernadas en la iglesia, y cortesana, más espiritual que externa, oficial, se ocupaba de cuestiones más morales que gubernamentales en la iglesia" 62 . Las reglas de los padres no se publicaron originalmente en forma de decretos legislativos separados, sino que eran extractos de varios escritos de los padres o, principalmente, mensajes enviados por ellos a individuos que, en vista de su contenido, se llamaban "epístolas canónicas". Con el tiempo, dependiendo del contenido, se dividieron en varias reglas y de esta forma se incluyeron en la colección general de la iglesia. El primero fue Juan Escolástico (en el siglo VI), que incluyó en su colección dos cartas de Basilio el Grande Anfiloquio; después de él, en todas las colecciones de la iglesia encontramos las reglas de las epístolas. Es decir, cuando Gregorio era obispo en Neocesarea, los pueblos bárbaros atacaron Ponte y devastaron las ciudades. Durante estos ataques bárbaros, los cristianos se comportaron de manera indigna de su nombre, y muchos de ellos ayudaron a los bárbaros y ellos mismos cayeron en pecados graves. Como obispo principal del Ponto, Gregorio emitió el mensaje indicado, explicando la gravedad de los pecados cometidos e imponiendo castigos apropiados para ellos. El mensaje se divide en varias reglas; pero encontramos estas reglas en diferentes números en las colecciones canónicas. Hay 11 de ellos en el Sintagma ateniense, 12 en el Libro de las Reglas y Pidalion, y 13 en el Timonel (capítulo 28). En la Indreptarea no hay ni uno solo. La epístola en sí se compone en realidad de las primeras diez reglas según la edición ateniense del Sintagma, o las primeras 11 según el Libro de las Reglas y Pidalion, y la última no es una parte integral de la epístola en sí, pero la adición posterior es una adición de la regla de Basilio el Grande con respecto a los grados de arrepentimiento. Por lo tanto, en la traducción de la regla 11, después de las palabras: "habla" (φησί), ponemos entre paréntesis - quién habla, es decir, Basilio el Grande en su regla 75 63. Α dado que esta adición o regla 11 (al. 12) no está en la Sinopsis, esto explica por qué no está en el Timonel, que fue compilado de acuerdo con la Sinopsis. La diferencia en el número de primeras reglas depende del hecho de que la primera regla de nuestra edición está dividida en dos en estas colecciones, y en lugar de diez había once. En Timonel, como dijimos, no existe esta adición, y el número 13 se explica por el hecho de que, según nuestra edición de las reglas, 2 y 4 se dividen cada uno en dos. Pedro, arzobispo de Alejandría († 311) 64. Glorioso por su educación, Pedro aceptó en el año 295 el cargo de director de la escuela alejandrina, que dirigió durante cinco años, y en el año 300 fue elegido arzobispo de Alejandría. Durante sólo tres años gobernó pacíficamente su iglesia, y en 303, cuando se emitió el decreto de Diocleciano sobre la persecución de los cristianos, comenzaron las desgracias para el pastor alejandrino, que terminaron en su martirio. Durante la persecución, muchos cristianos apostataron de la fe y utilizaron todo tipo de medios para liberarse del tormento. Sin embargo, la mayoría regresó a la iglesia nuevamente, trayendo arrepentimiento por su apostasía. Peter llamó la atención sobre esta circunstancia; Estando imbuido de amor cristiano y queriendo brindar ayuda a quienes, por necesidad, renunciaron a Cristo y a la iglesia, y ahora a través del arrepentimiento ingresaron nuevamente a la iglesia, escribió en 306 una palabra sobre el arrepentimiento, donde indica una manera de entrar en la comunión de la iglesia para aquellos que se han apartado de la iglesia. Esta palabra de Pedro, dividida en 14 reglas, se incluyó en la colección general de la iglesia. Estos números se encuentran en el Libro de Reglas y el Pidalion. En El Timonel (cap. 27), hay 13 de ellas, al igual que en la Sinopsis, pues las reglas 6 y 7, según nuestra edición, constituyen una (6) regla en ella. Indreptarea no tiene estas reglas. La última (15) regla de nuestra “Colección”, así como de las tres colecciones mencionadas, sobre el ayuno de miércoles y viernes, está tomada de una palabra de Pedro sobre la Pascua. Atanasio el Grande († 373) 65. Habiendo estudiado profundamente las verdades de la fe cristiana, Atanasio adquirió fama eterna como defensor de la ortodoxia contra el arrianismo, por lo que con razón fue llamado el “padre de la ortodoxia” y “el grande”. Comenzó a desarrollar intensamente sus actividades en beneficio de la Iglesia desde el momento en que apareció el arrianismo, y lo continuó consecuentemente hasta el final de su vida. Numerosas obras que dejó Atanasio son de contenido apologético, polémico, histórico, dogmático y moral. Para la ley de la iglesia, tres son importantes, a saber: su mensaje a Ammón, el mensaje XXXIX sobre las fiestas y el mensaje a Rufinian. La primera carta fue escrita alrededor del año 356 en respuesta al monje Ammun, quien recurrió a Atanasio en busca de orientación sobre cómo juzgar la contaminación nocturna involuntaria de la carne. El segundo fue escrito en el año 367 y trata de los libros canónicos de la Sagrada Escritura. Este mensaje nos llegó incompleto, sin principio, pero para indicarlo le pusimos varios puntos al principio del mensaje. El tercero fue escrito al obispo Rufiniano alrededor del año 370 en respuesta a su pregunta sobre cómo se debía recibir a los herejes cuando se acercaban a la iglesia. El orden en que se dan estos tres mensajes en el Sintagma ateniense y en nuestra “Colección” es el mismo tanto en el Timonel como en el Pidalion. En el Libro de las Reglas hay primero un mensaje para Ammun, luego para Rufinian y luego sobre las vacaciones. En El Timonel (cap. 29), después de la carta a Rufinian (allí, como en la Sinopsis, este obispo se llama Ruthian), hay otro pasaje titulado: “Lo mismo de otra carta”, y habla de la sublimidad de la virginidad 66; Mientras tanto, este no es ningún mensaje nuevo, sino sólo un extracto del mensaje a Ammun. Estas epístolas de Atanasio no se encuentran en la Indreptarea. Basilio el Grande († 379) 67. De todos los santos padres y maestros de la iglesia, Basilio el Grande tiene la mayor importancia para la ley de la iglesia y para la disciplina de la iglesia en general. Completó su educación científica en Atenas, donde también estudió al mismo tiempo Gregorio el Teólogo, con quien Basilio el Grande tenía una estrecha amistad. Posteriormente viajó a Egipto, Palestina y Mesopotamia y durante este viaje conoció a muchos santos (Macario, Pafnucio, etc.), que despertaron en él un profundo respeto por la vida monástica. Cuando regresó, se dedicó por completo a una vida solitaria y se instaló en un lugar completamente desierto, donde él y Gregory pasaban mucho tiempo. En 370 fue nombrado para el trono de Cesarea. El celo por la gloria de Cristo, por el establecimiento de la fe ortodoxa en aquellos tiempos turbulentos y por el establecimiento del orden y la moralidad en la iglesia, se manifestó en Vasily hasta tal punto que se ganó el nombre de "grande", "gloria y decoración de la iglesia". Desde Basilio el Grande, se incluyeron 92 reglas en la colección general de la iglesia. Fueron compilados de ocho de sus epístolas y de su libro “Sobre el Espíritu Santo”. Las primeras 85 reglas componen tres epístolas que Basilio envió a Anfiloquio, obispo de Iconio. Anfiloquio tenía un respeto especial por Basilio y, además de las conferencias personales con él sobre el bienestar de la iglesia, a menudo se dirigía a él por escrito, pidiéndole que resolviera diversas cuestiones del gobierno de la iglesia y la disciplina general de la iglesia, o que aclarara cualquier lugar de la Sagrada Escritura que le pareciera poco claro. Las respuestas a estas preguntas anfiloquías constituyen el contenido de los mensajes o las primeras 85 reglas de Basilio el Grande. La siguiente regla (86) es nuevamente un extracto de un mensaje que Basilio envió a Anfiloquio en 376. Regla 87: mensaje a Diodoro, obispo de Tara, con cuyo nombre llegó una carta a Basilio, en la que había ataques a una de sus definiciones sobre el parentesco. La regla 88 es la decisión de Basilio sobre el presbítero Gregorio, que tenía una mujer en su casa. La Regla 89 es un mensaje a los coreobispos que han sobrepasado los límites de su poder. En cuanto a la sospecha levantada contra sus obispos subordinados de que eran simonistas, Basilio escribió una carta especial, que constituye la regla 90. Las dos últimas reglas (91 y 92) están extraídas del famoso ensayo de Basilio “Sobre el Espíritu Santo”, escrito en relación con la acusación de que no profesa la deidad del Espíritu Santo. Y esta obra está dirigida a Anfiloquio, quien impulsó a Basilio a escribirla. De las reglas de los padres, las reglas de Basilio el Grande fueron las primeras en incluirse en las colecciones canónicas, y luego se incluyeron las reglas de otros padres. Están en todas las colecciones actuales. La única diferencia es la cantidad. El Pidalión y el Libro de las Reglas tienen el mismo número, al igual que el Sintagma ateniense y nuestra Recopilación. En Kormcha (capítulo 21) hay 91 de ellos, y esto dependía del hecho de que no hay conclusión para la tercera letra de Amphilochius, y las primeras tres letras están divididas en 84 reglas. En Indreptarea es diferente. Hay 85 reglas en total. Las primeras tres epístolas están divididas en 80 reglas, la 81 corresponde a nuestra 86, la 82 es una epístola al presbítero Gregorio, la 83 a los coreobispos, la 84 es una epístola a los obispos subordinados y la regla 85 es un ensayo de Basilio el Grande sobre los diversos grados de arrepentimiento, que se encuentra en la Sinopsis 68. En Kormcha, los capítulos 21, 22, 23, 24 y 25 se compilaron a partir de las reglas de Basilio el Grande. Timoteo de Alejandría († 355) 69 . Timoteo, alumno de Atanasio el Grande, fue el sucesor de su hermano Pedro en la sede de Alejandría. Poco se sabe sobre la vida de Timofey, excepto que participó en el II Todo. Concilio y participó activamente en el entonces controvertido tema de la Sede de Constantinopla 70. Nos han llegado muchas respuestas canónicas de Timoteo a las preguntas que le formularon varios obispos y clérigos. De estas respuestas, 18 se incluyeron en la colecta general de la iglesia; se encuentran en tal número en el Pidalion, en el Libro de las Reglas y en la Indreptarea. En El Timonel (cap. 32) estas respuestas se llaman “reglas”; sólo hay 15 de ellos; a las tres últimas les faltan 71. Del resto de respuestas de Timoteo, algunas se encuentran en el Indreptarea (págs. 693 y ss.)• Gregorio el Teólogo († 389) 72. Dedicado a una vida solitaria y profundamente piadoso, Gregorio se consideraba indigno del servicio sacerdotal, pero tuvo que ceder al deseo general y en 381 fue instalado en el trono arzobispal de Constantinopla. Al darse cuenta de que a algunos no les gustaba su elección, inmediatamente se negó y se fue a los nazis, donde pasó los últimos años de su vida recluido en estudios de libros. Gregory escribió sus obras en prosa o en poesía. Usó este último método de escritura, como él mismo dice, principalmente para preservar la verdad cristiana de los apolinaristas, que difundían sus falsas enseñanzas en verso. De tales obras poéticas de Gregorio, sus poemas sobre los libros canónicos de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento fueron aceptados en la colección canónica general de la iglesia. En el Libro de Reglas y en el Pidalion están colocados en sus lugares. En Kormchay, junto con los versos de Anfiloquio sobre el mismo tema, forman el capítulo 30. No hay ninguno en la Indreptarea, como tampoco hay ningún padre que siga a Gregorio el Teólogo. Anfiloquio de Iconio († 395) 73 . Anfiloquio participó en el II Todo. catedral, como celoso defensor de la ortodoxia contra los Doukhobors, y un año antes de su muerte participó nuevamente en Constantinopla en el concilio de 394 sobre Agapio y Bagadius, donde ayudó a establecer la autoridad de la dignidad episcopal. La carta de Anfiloquio a Seleuco sobre los libros canónicos de las Sagradas Escrituras se incluyó en la colección canónica general de la iglesia y ocupa su lugar en el Pidalion y el Libro de las Reglas. El Timonel es el capítulo 30, junto con versos sobre el mismo tema de Gregorio el Teólogo. Gregorio de Nisa († 395) 74 . Gregorio, hermano menor de Basilio el Grande, era famoso por su rigor de vida, su erudición, su celo ilustrado por la ortodoxia y su excelente don de la palabra. Como obispo de Nyssa, participó en la Segunda Asamblea. catedral y por su celo y defensa de la enseñanza ortodoxa fue llamado el "pilar de la ortodoxia". Posteriormente participó en el Concilio de Constantinopla en 394 bajo Nektarios, en relación con la conocida cuestión del metropolitano de Bostra. De sus numerosos escritos, su mensaje a Lita, obispo de Melitino en Armenia, se incluyó en las colecciones canónicas. Éste se dirigió a Gregorio y le pidió que respondiera qué penitencias debían imponerse por los distintos pecados. En respuesta, Gregorio le envió este mensaje en el año 390, en el que revela su profundo conocimiento psicológico y al mismo tiempo muestra una severidad en el castigo de los pecados mucho mayor que la de sus predecesores. Este mensaje se divide en 8 reglas y dichos números se encuentran en el Pidalión, el Libro de Reglas y el Timonel. En este último (capítulo 31) la división sólo es diferente. La regla I en el Sintagma ateniense y en nuestra “Colección” forma el “Prefacio” en El Timonel, la 2ª, 3ª y 4ª corresponden en él a 1, 2 y 3, la 5ª forma 4 y 5 en El Timonel, luego los números coinciden. No hay conclusión para el mensaje del Timonel. Teófilo de Alejandría († 412) 75. De Teófilo de Alejandría, conocido por su aversión a Juan Crisóstomo en el año 76, nos han llegado sus palabras pascuales, varias epístolas y reglas. Estos últimos se componen: de a) una de sus definiciones sobre la cuestión de si la víspera de la Epifanía ocurrirá en domingo; b) instrucciones a Ammón sobre diversas cuestiones de carácter especial relacionadas con los ritos de la iglesia; c) instrucciones sobre la aceptación de kafars en el clero; b) instrucciones al obispo Agatón y e) instrucciones al obispo Mina. La primera sobre la Epifanía es una regla, la instrucción a Ammón se divide en 10 reglas, las instrucciones restantes son cada una de las reglas, las siguientes en total. 14 reglas. En el Libro de Reglas y en el Pidalion, dichas reglas llevan los títulos correspondientes de las fuentes de las que provienen; sólo el título de la instrucción sobre los kafars es diferente. El original dice: A φήγησις, que tradujimos con la palabra “izjava” (explicación). Α en Pydalion significa: A φυγίψ ( ή A φρυγίψ παρ άλλοις ) ' Επισκοπώ, περί ...; en el Libro de las Reglas: Αφυγγίψ ᾿Επισκοπψ, περί... (Al obispo Athenius, o.....). La razón por la que lo tradujimos de esta manera es que queríamos seguir estrictamente el 77 original. En el Piloto (cap. 33), excepto el primer artículo, los demás no tienen título. En la primera regla del Timonel leemos en el medio: “según el servicio habitual de San Juan Crisóstomo”. Esta inserción no está en la Sinopsis 78 y, por tanto, teniendo en cuenta la relación de Teófilo con Crisóstomo, creemos que se hizo por ignorancia. Cirilo de Alejandría († 444) 79 . Cirilo, sobrino de Teófilo de Alejandría (sobre su hermana), no compartía sus puntos de vista sobre Crisóstomo y sentía un profundo respeto por este último, especialmente en los últimos tiempos. Fue elegido arzobispo en el año 412 y desde entonces mostró un vivo celo como apologista de la ortodoxia pura, como exégeta y como sabio gobernante de la iglesia. Se hizo famoso especialmente por la lucha contra el nestorianismo y la actividad enérgica en el siglo III. catedral Desde un punto de vista canónico, son significativas varias reglas de Cirilo, recopiladas a partir de dos de sus mensajes: uno a Domnus, arzobispo de Antioquía, sobre el obispo Pedro, quien se quejó de que se vio obligado a renunciar a su sede, y el otro a los obispos de Libia y Pentápolis sobre ordenaciones ilegales. De estos dos mensajes se compilaron 5 reglas: las tres primeras del primer mensaje y del segundo mensaje 2 reglas, que se incluyeron en la colección general de la iglesia. Se encuentran en tales números con los títulos correspondientes en el Pidalion y el Libro de Reglas. En Kormchay (cap. 34) también los hay; pero también se añaden a: a) Máximo el diácono, b) Gennady el Archimandrita, c) de la carta a Eulogio de Alejandría y d) once anatematismos de Cirilo contra Nestorio (35 capítulos). Todos estos artículos están en la Sinopsis y de allí fueron trasladados al Timonel 80. Gennady de Constantinopla († 471) 81. Elegido para el Patriarcado de Constantinopla, Gennady elevó en gran medida la autoridad de su departamento, que anteriormente había sido oscurecida como resultado de las falsas enseñanzas difundidas desde ese departamento por sus representantes individuales. Distinguido por su profunda piedad, lamentó especialmente el hecho de que en la Iglesia de Cristo se había establecido la simonía entre muchos obispos, lo que dio lugar a la condena de la organización misma de la Iglesia. Para prevenir este gran mal en la iglesia, Genadio convocó en el año 459 un concilio de 81 obispos en Constantinopla, y aquí se redactó la carta distrital contra la simonía, que más tarde se incluyó en todas las colecciones canónicas. Estaba destinado, como se desprende de su título, a todos los obispos de Oriente y al Papa 82. En el Piloto, este mensaje se encuentra en el capítulo 36 entre otros mensajes contra la simonía y se dan las firmas de todos (81) obispos. No hay firmas en el Pidalion, pero se dice que este mensaje fue firmado junto con Gennady por "setenta y tres u ochenta y un obispos". Tampoco hay firmas en el Libro de Reglas, pero se dice que “setenta y tres obispos” firmaron con Gennady. Tarasio de Constantinopla († 809) 83. Elegido patriarca de Constantinopla en 786. Por sus persistentes gestiones ante la emperatriz Irina y Konstantin Porphyrogenitus sobre la convocatoria del VII Universo. Con el Concilio, que se suponía iba a poner fin a la iconoclasia, Tarasio ganó fama eterna en la iglesia. De las muchas obras de Tarasio para el derecho canónico, es importante su mensaje al Papa Adriano contra la simonía, que no dejaba de profanar la Iglesia de Cristo y oscurecer la autoridad de la dignidad sacerdotal. En el Libro de las Reglas y Pidalion se da este mensaje en su lugar. En Kormchay forma, junto con otros artículos contra la simonía, el capítulo 36. El mensaje de Tarasius, como ya hemos mencionado, se encuentra en muchas colecciones inmediatamente después de las reglas del universo VII. Concilio, porque fue publicado inmediatamente después del Concilio y fue agregado a las definiciones del Concilio. La Epístola de Tarasio pone fin a la principal colección canónica de la Iglesia Ortodoxa. Le sigue la adición antes mencionada, a saber: Canon de Juan el Ayunador († 595) 84. Juan se convirtió en Patriarca de Constantinopla en 582 y era especialmente respetado por el pueblo. Por su ayuno siempre estricto, fue llamado "El Más Rápido" (Νηστευτής, Jejuniator). De los escritos de Juan el Ayunador, es importante para el derecho eclesiástico su Canonicon, en el que instruye a los confesores sobre cómo actuar durante la confesión y cómo aplicar las reglas apropiadas para varios pecados 85 . Durante varios siglos, este libro fue tenido en gran estima. En el siglo XIV. Vlastar compiló a partir de él un manual para confesores 86; y esta guía de Vlastar, compilada a partir del Canonikon del Postnik, pasó a las colecciones canónicas griegas, primero al Pidalion y luego al Syntagma ateniense 87. El canonicon de Juan el Más Rápido sirvió de base para el Nomocanon, que se encuentra en el Gran Breviario eslavo. Reglas de Nicéforo el Confesor († 818) 88. Nicéforo se convirtió en Patriarca de Constantinopla en 806 y gobernó la iglesia hasta 815, cuando fue depuesto del púlpito por el emperador iconoclasta León el Armenio porque quería permanecer fiel a las definiciones del siglo VII. catedral y murió en cautiverio. Algunos de sus muchos escritos son importantes para la ley de la iglesia. Sabemos: a) sobre los primeros (6) concilios ecuménicos 89, b) regulaciones canónicas sobre diversos temas 90, c) reglas extraídas de su tipo 91, y d) reglas extraídas de los decretos de la iglesia que él, junto con otros santos padres, emitió 92. De todas las reglas de Nicéforo, Blastarus recopiló 37 principales, que se incluyeron en el Pidalion, y según otro manuscrito, 38 se incluyeron en el ateniense. Sintagma. Se agregaron 7 reglas más en ambas colecciones, luego en el Sintagma ateniense 9 más de los decretos generales de la iglesia de Nicéforo y 17 preguntas y respuestas canónicas de una de sus epístolas canónicas 93. El timonel (57 capítulos) incluye 23 reglas recopiladas por Vlastar 94. Respuestas sinodales de Nicolás de Constantinopla. Durante este patriarca (1086-1111) 95, los monjes de Svyatogorsk (Athos) acudieron al Sínodo Patriarcal de Constantinopla con diversas cuestiones de carácter eclesiástico y de servicio. Las soluciones a estas preguntas las proporcionan las respuestas mencionadas 96. El Pidalion, así como el Sintagma ateniense, contiene 11 preguntas y el mismo número de respuestas, y este último también contiene interpretaciones de respuestas individuales. En Kormchay (53 capítulos) hay 20 preguntas y respuestas con un título especial, completamente diferente de otras publicaciones 97 . Definiciones canónicas: a) Basilio el Grande sobre la constancia en el bien, extraídas de la epístola de Basilio a los Nicopolis 98, b) Juan Crisóstomo sobre la corrección de los criminales 99, c) sobre el momento de la adopción de San Misterio: α) una respuesta canónica de Santa Anastasia 100, β) la definición canónica de Basilio el Grande, contenida en su epístola πρός Καισαρίαν Πατρικία &#957 101 y γ) definiciones sobre el mismo tema en las interpretaciones de Juan Crisóstomo sobre las epístolas de San Pablo a los efesios y judíos 102; d) sobre cómo debe comportarse un sacerdote en la iglesia - instrucciones de San Basilio el Grande a los sacerdotes 103. Habiendo indicado las fuentes de todas las reglas, tanto básicas como adicionales, procedemos ahora a presentar estas reglas con las interpretaciones correspondientes. La palabra κανών en sí misma significa alguna herramienta recta que se usa para cortar y moler piedra o madera. Véase la interpretación de Zonara del mensaje de Atanasio el Grande sobre las fiestas y el prefacio de M. Vlastar a su Sintagma alfabético, en G. A. Ῥάλληκαί Μ. Ποτλη, Συνταγμα τών θεων καί ιερών κανόνων, IV, 81 y VI, 5 – 6. Cf. J. S. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 vols.), P, 37. Ducange, Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Esta expresión (κανών) utilizada en la iglesia, en lenguaje legal eclesiástico significa cualquier decreto emitido por la autoridad legislativa subyacente y aprobado por la máxima autoridad eclesiástica para la organización de los asuntos de la iglesia, de modo que nada se desordene en la vida de la iglesia, sino que todo en ella se haga correctamente. Desde los primeros siglos de la historia del cristianismo entre los pueblos eslavos, la palabra κάνων se traducía como “gobernar”, y así se utiliza hasta el día de hoy. Sobre este Nomocanon, véase mi obra “Sobre la colección canónica de la Iglesia Ortodoxa” (Novi Sad, 1886), págs. 19–31. Acerca de este Sintagma ateniense, cuyo breve título hemos dado anteriormente (p. 1, nota 1) y que sirve como base de este trabajo, véase mi “Orthodox Church Law” (2ª edición serbia, Mostar, 1902), págs. 210-210 [y en la traducción rusa de la primera edición serbia de 1890, San Petersburgo, 1897, págs. 218 y siguientes]. y otros juicios autorizados mencionados en la nota sobre esta importante y estrictamente crítica edición griega. Casarse. publicación del texto de las reglas hasta el siglo VII. Catedral del P. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Friburgo de Brisgovia, 1896. Mucho se ha escrito sobre los Cánones Apostólicos, pero recordaremos aquí lo más importante que teníamos entre manos. Reglas de los Santos Apóstoles, de los santos concilios ecuménicos y locales y del Santo Padre con interpretaciones. Moscú, 1876. I, 5-12. – “Christian Reading”, 1841. III, 455. – “Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightment 1882. II, 141. – “Orthodox Review”, 1862. I, 446. – Archimandrita John (más tarde obispo de Smolensk). Experiencia de un curso de jurisprudencia eclesiástica. San Petersburgo 1851. I, 122–136. – K. A. Nevolin, Obras completas. San Petersburgo, 1859. VI, 395. – N. K. Sokolov, Curso de derecho eclesiástico, Moscú, 1875, págs. 94-118 – I. S. Berdnikov, Curso de derecho eclesiástico, 1888. 218–223. – M. A. Ostroumov, Ensayo sobre la ley de la Iglesia Ortodoxa, 1893. I, 170–181 – Guía práctica para el clero. Oxonii, 1672. T. II, Pag. 1–8. – P. de Marca, De concordia sacerdotii et imperii. París, 1704. lib. 1829. S. 74 y siguientes - J. S. Drey, Neue Untersuchungen uber Constitutionen und Kanones der Tubingen, 1832, S. 201 y siguientes - J. W. Bickell, Geschichte des Kirchenrechts, 1843. I, 71 y siguientes. Mortreuil, Historia del derecho bizantino. París, 1843. I, 188 y ss. – F. Maassen, Geschichte der Quellen und Literatur des can. Derecho. Graz, 1870. I, 408 y siguientes. – JB Pitra, Juris eccles. graecorum historia et monumenta. Romae, 1864. Prolegoma. XXVIII y siguientes. – S. J. Hefele, Conciliengeschichte. 2 Aufl. Friburgo, 1873. I, 793 y ss. – S. Popovicii, Fontanele si Codicii dreptului bisericescu orthodoxu. Cernauti, 1866. pág. 39–42. - Πηδάλιον. 'Εν Ζακύνθ·ω, 1864. σ. κ᾿ – κβ’. [Af. ed. 1887, s. 11-13]. Consulte a continuación la interpretación de las reglas pertinentes. Casarse. reglas del Concilio de Antioquía: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 20, 24 y 25 con las reglas Apostólicas: 7, 8, 13, 15, 1.6, 28, 31, 32, 33, 34, 35, 37, 40 y 41. ¿Y cuáles son estas? Los cánones no se compilan a partir de las reglas del Concilio de Antioquía, como dicen, por ejemplo, Drey (ver cit. cit., págs. 405 y ss.), J. W. Bickell (ver cit. cit., págs. 79-82) y otros, sino todo lo contrario, como se desprende, entre otras cosas, del noveno canon de Antioquía, que determina que los obispos no deben hacer nada particularmente importante sin el acuerdo previo con sus Metropolitano, según lo establece la antigua regla adoptada de los padres, y esta regla es la 34ª Regla Apostólica. Véase Archim. John, Experiencia de un curso de jurisprudencia eclesiástica. Yo, 126 [cf. 399]. Euseb. Caerarensis, De vita Constantini, lib. III, c. 61 [Migne, s. g., t. 20]. Atanasio Alejandro. Apología contra Arianos. III, 15 [Migne, s, g., t. 25]. Ver Reglas de Basilio el Grande: 3, 12, 51, etc., por ejemplo, en el Libro de Reglas. Según J. A. Mortreuil (cit. cit., I, 189), aproximadamente la mitad del siglo III. F. Turrianus (Pro canonibus Apostolorum, Florent. 1572) intentó demostrar que los Cánones Apostólicos fueron publicados en el año 45 (?) en el Concilio Apostólico de Jerusalén. J. Bickell (cit. cit., págs. 78 y ss., 230 y ss.) demuestra que estas reglas fueron compiladas en la segunda mitad del siglo IV, ss. después del Primer Concilio Ecuménico. La misma opinión la comparte el Dr. Jos. Zhishman (Das Eherecht der orient. Kirche. Wien, 1864. S. 453). S. Joannis Domascenus, De fide orthodoxa. IV, 17 (ed. Migne, s.g., t. 94), y en la edición veneciana (1748, I, 284) el editor Lequien en una nota al lado dice: Hi canones apocryphi sunt, nec in ecclesia universim recepti. Este Lequien era dominico, rastro. R.-Católico, y esto explica la nota que citamos. Casarse. SJ Hefele, ópera Patrum Apostolicorum. Tubinga, 1855. Prolegoma. pág. XXXV. -Dr. J. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie. Maguncia, 1881, I, 67 y siguientes. -Dr. J. Alzog, Handbuch der Patrologie. Friburgo, 1876. S. 23. – Arzobispo. Filaret, Historiador. enseñanza sobre los padres de la iglesia. San Petersburgo 1859, I, 9 y siguientes. Véase a continuación el texto del 85 del Canon Apostólico. En latín: Clementis epistolae duae et constitutiones vobis episcopis perme Clementem octo libris nuncupatae (Drey, op. cit., S. 235). Συνοδικόν sive Pandectae canonum. Anotar. pág. 40. Sin embargo, posteriormente Beveregius abandonó su opinión sobre Clemente de Alejandría (Codex canonum ecclesiae primitivae vindicatus et illustratus. Lond. 1678). Euseb. César., Hist. eclesias. III, 39; IV, 22 [Migne, s. g., t. 20]. Ver mención. cit., S. 238 y siguientes, 420 y siguientes. Wetzerund Welte, Kirchenlexicon. Friburgo, 1884, III, 1029–1032. Ver arriba pág. 12, nota. 4. Sobre esta colección, véase mi "Right. Tsrkveno Pravo" (1902), págs. 177-8 [Rus. carril con ed. 1890, págs. 184–5, cf. 195–6]. Impreso en G. Voellus et H. Justellus, Bibliotheca juris can. veteris. Laúd. París, 1661. I, 112-116, también en Η efele, Conciliengeschichte. I, 800–816., y Drey, mencionan. cit., págs. 223-230. P.ej. Hefele, Conciliengeschichte, I, 794. Drey, inc. cit., S. 207 y ss. Bickell, mención. cit., pág. 85. Acerca de estas colecciones, consulte mi “Ley Eclesiástica” págs. 176–177 [ruso. carril con ed. 1890, págs. 183-184). Esta idea, entre otras, fue expresada en Occidente por el arzobispo parisino Petrus de Marca en su erudita obra De concordia sacerdotii et imperii (París, 1704), señalando que Dionisio debería haber incluido en su colección sólo 50 reglas apostólicas, y dejar las últimas 35 reglas, pues entre estas últimas reglas se encontraban aquellas que eran contrarias a las costumbres de la Iglesia Romana, especialmente la regla 66 contra el ayuno del sábado, que debía ser ingratus Romanis auribus (pág. 227). Véase la carta de Dionisio al Papa Hormizdus sobre esta colección en F. Α. Biener, De collectionibus canonum ecclesiae graecae. Berol., 1827. pág. 11–12. Bickell, mención. cit., pág. 74. Sobre esta colección, véase mi “Right. tsrkveno pravo” (1902), págs. 182-184 [cf. Rusia. carril con ed. 1890, págs. 189-191]. Berardi tomó nota de esto: Gratiani canones genuini ab apocryphis discreti. Taurin, 1752 (Bickell, op. cit., S. 241, Anm. 2). Estas falsas reglas apostólicas se encuentran en el Sintagma ateniense, IV, 399-403. Pitra, menciona. ed., 64 y siguientes. Beveregii, Συνοδικον sive Pandectae, II, después de 188 págs. Casarse. artículo de T. Barsov, Sobre los concilios ecuménicos en "Cristo. Lecturas" 1869, II, 191 y siguientes. ' Αδέσποτον, περί τών εξ οικούμενικών Συνόδών. Af. Synth., 370. - J. Harduini, Conciliorum collectionio, IV, 1486. ​​- G. Voelli et Η. Justelli, Bibliotheca juris canonici veteris. Laúd. París, 1656, II, 1161, – Af. Synth., I, 375. Harduini, IV, 1463. Voelli et Justelli, II, 1141. συνοπτική πε pi τών αγίων καί οίκουμενικών Συνόδων. Af. Synth., I, 389. Harduini, IV, 1491. V ο elli et Justelli, II, 1155. Συνοδικόν (Libellus synodicus). Harduini, IV, 1491. Voelli et Justelli, II, 1166. Sobre esta última colección, que habla de 153 acontecimientos, empezando por el concilio de Jerusalén del 49 (?) y hasta el concilio de 877 (879), véase Hefele, Conciliengeschichte, I, 84. Sobre los concilios en general, el mejor trabajo [que se ha publicado hasta ahora es "Historia de los Concilios" del difunto Rottenburg Biskup Dr. Hefele Conciliengeschichte. 2 Aufl. Bd. I-VII. Friburgo de Brisgovia, 1873–1890. Bd. VIII y IX fortgesetzt von J. Hergenrother, Friburgo de Brisgovia, 1887–1890. Hefele es conocido por muchos de sus escritos y es considerado uno de los teólogos más eruditos de la Iglesia Católica Romana. Como historiador profundo, durante el Concilio Vaticano actuó como un oponente decisivo a la infalibilidad papal, y luego publicó una obra, que tengo en una traducción al alemán con el siguiente título: “Honorius und das sechste allgemeine Concil” (Tubinga, 1870), demostrando con un ejemplo de la historia cómo un Papa puede pecar e incluso fue condenado como hereje por el concilio. Al mismo tiempo, Penaki escribió otro ensayo contra el profesor Penaki en el mismo sentido. Al regresar de Roma a su diócesis (1871), reconociendo el hecho consumado, en una de sus cartas pastorales intentó conciliar de alguna manera la definición del VI Concilio Ecuménico con la decisión del Vaticano. También es útil comparar sobre los concilios ecuménicos el libro del profesor Dr. Michaud titulado: “Discussion sur les sept conciles oecumeniques” (Berna, 1878), que está dedicado a la “unión de iglesias”. La obra es excelente, sólo que su autor se desvía del “punto de vista tradicional” y adopta más fácilmente el “punto de vista liberal” (aut point de vue... liberal), por lo que su obra no siempre puede resistir una crítica estrictamente científica. Pero hay que recordar que el autor es un viejo católico suizo y su obra es una protesta contra el Concilio Vaticano desde el punto de vista de los católicos romanos liberales alemanes. Desde este lado debemos juzgar su investigación mencionada. Sobre el primer concilio ecuménico, véanse las Actas de los Concilios Ecuménicos en traducción rusa (Kazan, 1859-1873), preparadas para su publicación a partir de las colecciones de actas conciliares Labbei et Cossartii (1661) y Harduini. Volumen. Yo, 32-203. – Harduini, Concilio. col., I, 309 y siguientes. - Casarse. Hefele, Conciliengeschichte, I, 252 y ss. Sobre la cuestión dogmática de este concilio también hay que comparar a Chr. W. F. Walch, Entwurf einer vollstandigen Historie der Ketzereien. XI. Th. Leipzig, 1762 – 1785, II, 385 y siguientes, y Dr. I. Schwane, Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Munster, 1869. S. 108 y siguientes. Para la traducción árabe, consulte Β e ν eregii, Pandectae, I, 686. Actas de los Concilios Ecuménicos, I, 229 y siguientes. – Η arduini, I, 897 y siguientes. Casarse. Hefele, Conciliengeschichte, II, 1 y siguientes. – Walch, mencione. op., III, 79 y siguientes. – Schwane, mención. cit., S. 217 y ss. Η efele, Conciliengeschichte, II, 12 y siguientes. – En Η arduini, I, 87 y ss. está la Paráfrasis Arábica de José de Egipto, las primeras seis de nuestras reglas, combinadas en cuatro. No existe una séptima regla. Casarse. Beveregii, Pandectas, I, 700. Actos de todos. sollozo., I, 131 y siguientes. – Η arduini, I, 1271 y siguientes. - Casarse. Η efele, Conciliengeschichte, II, 141 y siguientes. – Walch, mencione. op., V, 289 y siguientes. – Schwane, mención. cit., S. 409 y siguientes. Casarse. A continuación se muestra mi interpretación de este mensaje. Véase Maassen, op. cit., 108–109, 136–137, 472, 545, 949. – Β e ν eregii, Pandectae, II, Annot. en 1 lata. Efes. pág. 104. Actos de todos. personal, III, 24 y hasta el fin; IV, 5 y hasta el final. – Harduini, II. 1 y siguientes. Casarse. Hefele, Conciliengeschichte, II, 313 y siguientes. – Walch, mencione. op., VI, 3 y siguientes. – Schwane, mención. cit., S. 453 y siguientes. Consulte este libro para obtener una explicación detallada de esta regla. Harduini, III, 1712-1715 contiene nueve reglas del universo VI. catedral, pero se atribuyen incorrectamente a esta catedral, como se indica en la nota del editor relacionada aquí. Representan un extracto de las reglas del obispo Teodulfo (797) para los sacerdotes subordinados, a saber, 16-22, 24 y 25 derechos. (Harduini, IV, 915–917). Todo en Hechos. personal (VI, 563–573) es una traducción de un artículo de la publicación Labbei contra el significado ecuménico de este concilio; y los editores lo trajeron para eliminar la sospecha de omisión deliberada de algo. El mismo artículo se encuentra también en Harduini (III, 1646-1851). Es necesario comparar lo que dicen Beveregius (Pandectae can. II, Α p. 126) y Van Espen (cit. cit., 384-385) a favor del significado universal de las reglas trullianas. Desde su propio punto de vista especial, Hergenrother (Photius, I, 216 ss.), J. Pitra (Juris eccles. gr. hist. mon., II, 4-5, 76-99) y Η efele (Conciliengeschichte, III, 328 ss.) también hablan en contra del significado universal de estas reglas. Este último consideró necesario hacer la siguiente observación sobre la importancia de estas reglas: “Es sólo por error que a veces los latinos atribuyen los cánones de este concilio al VI Concilio Ecuménico”. Actos de todos. sollozo., VII, 24 y siguientes. – Harduini, IV, 1 y ss. - Casarse. Hefele, Conciliengeschichte, III, 66 y ss. – Walch, mencione. op., X, 66 y siguientes. Actos de todos. sollozo., VII, 670 y siguientes. - Harduini, IV, 512 y ss. Af. Synth., II, 647–712; III, 2–628, Pidalión, 343–542. Διά τούτο ήμε᾿ς οί σύν Κυρίψ όντες, καί ενότητα Κυρίου κρατούντες, καί κατά τήν άξίαν αυτού χορηγούμενοι τήν ίεράτειαν αύτού έν τή έκκλησία λειτουργούντες, όσα οί άντικείμενοι αύτώ, τουτέστι πολέμιοι, καί αντίχριστοι ποιούσιν, άποδοκιμάσαι καί άποποιήσαι καί άπορρίψαι, καί ώς βέβηλα εχειν όφείλομεν. Καί τοίς άπο πλάνης καί στρεβλότητος έρχομένοις έπί γνώσει τής άληθινής καί έκκλησιαστικής πίστεως , δούναι καθόλου θείας δυνάμεως μυστήριον, ένότητος τε, κ a ί πίστεως, καί άληθείας. Af. Sint., III, 5–6. El decreto de este concilio se emitió en forma de carta enviada ad Januarium et caeteros episcopos Numidas de baptisandis haereticis. Colocada entre las epístolas de Cipriano bajo el n.° 70 en la edición de Min, s. l., t. 4, col. 408. Af. Synth., III, 19. - En la edición de Η arduini (I, 154 y siguientes) hay tres concilios cartagineses sobre la cuestión del bautismo de los herejes, incluido el que nos ocupa, y en una nota al margen se dice que haec tria de baptismo concilia ecclesia non recipit. Esta regla del Concilio de Cartago no está presente en la edición original del Nomocanon en los títulos XIV. Se encuentra en ediciones posteriores, así como en la edición del Syntagma ateniense (I, 273), pero, obviamente, se trata de una adición posterior, que los científicos han notado durante mucho tiempo. Entre muchas otras cosas, cf. Heimbach, Griechisch-romisches Recht (Ersch u. Gruber, Allgem. Encyklop. Bd. 86, S. 378). El Sintagma ateniense citó el lugar mencionado del Nomocanon en los títulos XIV (I, 273) según el manuscrito de Trebisonda del que fue publicado, así como las reglas mismas de este concilio cartaginés (III, 2-6), en aras de su importancia arqueológica. Η arduini, I, 269. – Pitra, mención. ed., Anotación. I, 448. – Hefele, Conciliengeschichte, I, 219 y ss. Harduini, I, 281. – Pitra, I, 454. – Hefele, I, 240 y ss. Harduini, I, 529. – Pitra, I, 487. – Hefele, I, 777, y siguientes. Af. Sintetizador, III, 98-100. – Pitra, I, 487–488. – Harduini, I, 529–531. Harduini, I, 589. – Pitra, Ι, 455. – Hefele, I, 502 y siguientes. Harduini, I, 778. – Pitra, I, 494. – Hefele, I. 746 y ss. Harduini, I, 635. – Pitra, Ι, 468. – Hefele, l, 533. Hasta hace poco, pensaban que este concilio tuvo lugar en el año 347, y se basaban principalmente en Sócrates, quien en su historia de la iglesia (lib. II, p. 20) dice que πατρός τών δύω Αύγούστων (ver Migne, s.g., t. 67), y este πατήρ (Constantino el Grande) murió en el año 337, por lo tanto el año es exactamente el 347; luego - sobre Sozomen, quien también en la historia de su iglesia (lib. III, p. 12) dice que ?? Κωνσταντίνου τελευτής (véase Μ igne, s.g., t. 67). Este año se acepta, por ejemplo, en sus historias: Α b, Fleury, Histoire eccles., I. 507; A. Neander, Allgem. Geschichte der christl. Religion und Kirche, IV, 70; J. Gieseler, Lehrbuch der Kirchengeschiehte. 6 Bde. Bonn, 1844-1855. B. Yo, Abth. II, pág. 54; K. R. Hagenhach, Kirchengeschichte, 7 Bde. Leipzig, 1869–1872. yo, 380; K. A. Hase, Kirchengeschichte. Leipzig, 1877. S. 162. W. Guettee, Histoire de Íeglise (III, 142, 504) toma el año 346, y Μ. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες (Κ – πολις, 1887, I, 118) incluso toma el año 348, cuando exactamente tuvo lugar el Concilio Sérdico. Los canonistas siguieron a los historiadores, de modo que los editores del Libro de las Reglas, la colección canónica oficial, también aceptaron el año 347, al igual que los editores de Pidalion; Además, estos últimos intentan aportar otras pruebas que demuestren que este concilio tuvo lugar en el año 347. El conocido editor de la colección de catedrales J. Mansi expresó la idea, basándose en el llamado descubierto y publicado por el científico veronés Maffei. historia acephala, que esta catedral no pudo haber tenido lugar en el año 347, sino antes, 3 años después. en 344. En los tiempos modernos, entre otros, han adoptado la opinión de Μ ansi también Η efele en su Conciliengeschichte (lugar indicado), también card. Ρ itra en su obra mencionada (I, 484). Y yo mismo, tanto en la primera como en la segunda edición de mi “Colección”, mencioné el año 344. Mientras tanto, esto no es del todo exacto, ya que de la edición de Cureton, The Festal Letters of Athanasius, descubiertas en una antigua versión siria (Londres, 1848), que fueron traducidas y publicadas por el profesor Larsow en Berlín en 1852 bajo el título “Die Festbriefe des h. Athanasius, Bischofs von Alejandría”, y del análisis correspondiente de esos mensajes de Pascua o festividades, ahora se debe concluir con suficiente confianza que el Concilio de Serdica no pudo haber sido posterior al año 343. Ex profesor en Wirzburg y más tarde cardenal de la Iglesia Romana, el Dr. J. Hergenrother en su Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte (2 Aufl. Freiburg im Br., 1879–1880. Bd. I, S. 247, cp. III, Suplemento-Band, S. 103), refiriéndose a Hefele, elige el camino intermedio y dice: “este gran Concilio de Serdica tuvo lugar en el otoño de 343 y duró hasta la próxima primavera"; y sobre la base de lo cual dicho cardenal piensa que el concilio duró hasta la primavera de 344, no lo da en absoluto. Autor. ¿Por qué "Serdika" y no "Sardika"? ver art. el fallecido profesor V.V. Bolotov en "Cristo. Lecturas", 1891, mayo-junio, núms. 5-6, p. 511. pág. En los tiempos modernos, se rechaza la autenticidad de las reglas serdicas. Véanse dos estudios sobre esto de J. Friedrich, Die Unachtheit der Canones von Sardica. Múnich, 1901, 1902. Harduini, I, 955. – Hefele, II, 65. Hardruini, I, 1195. - Cf. lo que dice el Dr. sobre esta catedral desde el punto de vista católico romano. J. Hergenrother, Photius, Patriarca von Konstantinopel. I-III Bde. Ratisbona, 1867–1869. I, 419 y ss. Los escritores latinos llaman falso a este concilio; en la edición de Harduini de las actas conciliares se le llama "Pseudosynodus Photiana" (T. VI, pars I, pag. 213), y Hefele (IV, 464 y siguientes) lo llama "Aftersynode des Photius" (es decir, el falso concilio de Focio). Casarse. más sobre esta catedral desde el mismo punto de vista latino Dr. J. Hergenrother, cit. cit., II, 379 y ss. Sobre la autoridad de los santos padres de la iglesia y la importancia de sus escritos se encuentra el excelente trabajo de Archimandrita. Porfirio en "Adiciones a las obras de los Santos Padres Moscú, 1863, XXII, 1, 59. Véase el artículo sobre el mismo Pitra, Jus eccles. Ι, 537 y siguientes. Y la visión protestante de la autoridad y la importancia de los Santos Padres en el derecho eclesiástico, véase Spittler, Geschichtle des can. Rechts. Halle, 1778. S. 56 et siguientes, luego Bickell, Geschlichte des Kirchenrechts, I, 30 y siguientes. Archim. John, Experiencia de un curso de jurisprudencia eclesiástica, II, 1–2. Véase Pitra (I, 566), sobre cuya base se compiló una nota al respecto en la edición de Moscú de "Reglas con interpretaciones", III, 106-107. Pitra, I, 551. – Cueva, 101. – Filaret, I, 177. Pitra, I, 567, – Cueva, 120. – Filaret, II, 43. – Alzog, 226. – Nirschl, II, 28. En la Sinopsis sólo aparece “Αλλο” (Af. Synt. IV, 397). Pitra, I, 576. – Cueva, 152, – Filaret, II, 127. – Alzog. 261. – Nirschl, II, 149. Pitra, 1, 630. – Cueva, 175, – Filaret, II, 5. En el “Aviso Previo” a la ed. 1787 Helmsman (l. 59) dice que Timoteo no puede ser llamado santo “porque fue culpable de sacar a San Gregorio el Teólogo del patriarcado”. En cuanto al número total de estas respuestas, se debe comparar Pitra, I, 643, ann. 1. Cueva 155. – Filaret, II, 158. – Alzog, 274. – Nirschl, II, 174. Cueva, 159. – Filaret, II, 208. – Nirschl, 225. Cueva, 153. – Filaret, II, 191. – Alzog, 285. – Nirschl, II, 199. Cueva, 178. – Filaret, II, 7. Respecto a Teófilo, en el citado “Preaviso” al Timonel, se señala que no puede ser llamado santo, pues “expulsó a San Juan Crisóstomo”. En Pitra (I, 648), así como en el Sintagma ateniense, se traduce “Expositio”; y Beveregii (II, 374) también, y en latín: “Narratio”. En el Omocanon en los títulos XVI es lo mismo que en el Libro de Reglas (Af. Synt., I, 11). Cueva, 251. – Filaret, III, 91. – Alzog, 324. – Nirschl, III, 6. Af. Sintetizador, IV, 398, 405–407. El número de anatematismos en Kormchay es erróneo, ya que debería haber 12 y no 11. M. Ι. Γεδεών , Πατριαρχικοί πίνακες , είδήσεις ίστοριχάι βιογραφικάί περί τών Κωνσταντινουπόλεως (36–1884 έτ . 'Εν Κ – πόλει 1885–90), I, 194. – Cueva, 288. – Filaret, III, 150. – Nirschl, III, 275. Lo que ponemos en nuestra “Colección” en el título del mensaje, siguiendo el Sintagma ateniense (IV, 368) “y... el Papa”, no está en todas las colecciones antiguas (Ver Pitra, I, 183, y la nota en el Sintagma ateniense, IV, 368). Los editores de Pidalion, por el contrario, demuestran que este es el caso en todas las colecciones (p. 693, nota 5). En Beveregius (II, 181), la segunda mitad de la epístola, desde las palabras “especialmente excelente (κάλλιστα)” hasta el final, es, por así decirlo, un comentario sobre Balsamon; mientras tanto, esto es un simple error, como bien lo señaló Pitrá II, 181 y 185. M. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες; I, 265, – Cueva, 422 – Filaret, III, 274. M. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες, I, 232, – Pitra, II, 222. – Cueva 351. – Filaret, III, 177, – Nirschl, III, 501. El título griego de esta obra del Faster: Κανονικόν τού αγίου Ί ωαννου τού Νηστευτού, o también: Νομοκάνων σύν θεψ άγιωτάτον όσίου πατρός ήμών ᾿Ιωάννου τού Νηστευτού περί έξαγορεύσεω; διαφοράς καί περί άμαρτημάτων. Sobre este canon, Teodoro, arzobispo de Canterbury, en el siglo VII, compiló un libro liber poenitentialis para la Iglesia occidental, que sirvió de base para todos los penitenciales posteriores en Occidente. Véase Wasserschleben, Bussordnungen der abendlandischen Kirche. Halle, 1851. 8. 145 y siguientes. Se encuentra al final del sintagma alfabético de Vlastar; al menos, esto es lo que dicen quienes han visto varias copias manuscritas de este Sintagma (ver el prefacio del volumen VI del Sintagma ateniense, también Mortreuil, Histoire du droit byzantin. III, 461), aunque esto no está en la edición de Beveregius, ni en el Sintagma ateniense, donde se imprimió el Sintagma de Vlastareva. En el Pidalion aparece bajo el siguiente título: Οί λέ κανόνες ᾿Ιωάννου τού Νηστευτού, y al final se añaden otras 18 reglas de un manuscrito que estaba en manos de los editores del Pidalion. En el Sintagma ateniense aparece el siguiente título: Ἐκ τού κανονικόν τού άγίου Ί ωαννου τού Νηστευτού e inmediatamente dice de dónde fue tomado: ' Ημειψε πρός σύνοψιν Ματθαίος ταύτα (IV, 432). – En la edición de Pitra (Juris eccles. graecorum hist. et mon. II, 226) se imprime: άμαρτήματος ᾿Ιωάννου πατριάρχού, junto con la traducción latina. M. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες. 1, 267. – Ρ itra II, 314. – Cueva. 434. – Filaret, III, 377. Κεφάλαια περί διαφόρων ύποθέσεων (hay diez). Pitra, II, 320–327. Ἐχ τού Τυπικού. 87 reglas. Ibíd., 327–336. Ἐχ τών εκκλησιαστικών αύτού συντάξεων καί τών σύν αύτψάγίων πατέρων. Pitra (II, 336–348) enumera 140 reglas y, junto con las reglas del tipo de Nicéforo, hay 227 reglas. Estos últimos se titulan en el Sintagma ateniense (IV, 431 γ᾿ – 431 i): ' Επιστολή τού έν άγίοις πατρός ήμων Νικηφόρου πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως τού Όμολογητού. Comparado con el Sintagma ateniense, en el Timonel no hay: 4; 8, 10, 12, 18, 18, 20, 23, 25, 30–34 y 38 reglas. M. Ι, Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες, Ι, 338. – Cueva, 538. En Af. El sintagma del título de estas preguntas y respuestas es el siguiente: ' αποκρίσεις έπ᾿ αύτών γενόμεναι παρά τής έν Κωνσταντινουπόλει αγίας συνόδου, πατριάρχου Νικολάου, βασιλεύοντος τού άοιδίμου εφ᾿ αίς καί έρμηνείαι έξεφωνήθησαν παρά τού πατριάρχου ᾿Αντιοχείας Θεοδώρου τού Βάλσαμών. Al nombre de este patriarca se le añade “γραμματικός” (IV, 417). "Los capítulos de la iglesia, las preguntas correctas y las respuestas del santo concilio, que tuvo lugar en los días del Reverendo y Patriarca Ecuménico Nicolás de Constantino, el interrogatorio de Juan el Mnich y el Silencioso, que estaba en la Montaña Santa, y el monje que estaba con él". Esto parece ser una traducción de lo que afirma Cave (p. 538): άπόκρισιν ζητηθέντα παρά τού μονάχού ᾿Ιωάννου τού. ήσυχαστού τού έν τψ άγίψ όρεί, τψ μακαρίω πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως κύρψ Νικολάψ. Si esto es así, como creo, 70 en los capítulos indicados se repitieron las respuestas contenidas en el Pidalión y el Sintagma ateniense, pues en las preguntas Piloto 2, 3, 4, 6, 7, 9, 10, 12, 16, 17 y 20 corresponden plenamente a las mencionadas en estas dos colecciones. U M. Ι. Γεδεών , Κανονικάί Διατάξεις τών άγιωτάτων πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως (Κωνσταντίνουπ. 1888–1889, Ι, 9–16) 17 preguntas y respuestas. Af. Synth., IV, 386: εύχαρίστως φέρειν τούς πειρασμούς. M. Ι. Γεδεών, Πατρ. πίνακες, 141. – Pitra, II, 168. Ocupó la sede de Constantinopla del 398 al 404. En Af. El sintagma (IV, 387) se titula: Κεφάλαιον κανονικόν, y en Pitra (II, 169): Παραγγελλία. Af. Synth., IV, 388: Τού αγίου ᾿Αναστασίου, ερωτηθέντος, πότερον καλόν, το συνεχώς κοινωνείν, ή εκ διαλειμμάτων; Un πόκρισις. Casarse. Cave, 346, y también "Anastasiana" y Pitra, II, 238 y ss. Este es el mensaje de Vasily. escribió en 372. Af. Sint., IV, 389. Ρ itra también señala las siguientes reglas de Juan Crisóstomo, que están contenidas en sus numerosos escritos: 1) Sobre el perdón de los pecados (είς τόν ν ψαλμόν), 2) sobre la confesión (έκ τού κατά Ί ωάννην), 3) Sobre lo que hacen las personas mundanas no atreverse a insultar o juzgar a un sacerdote (de la interpretación del Evangelio de Juan), 4) Sobre Cristo y el sacerdote (de la interpretación de la Epístola a los Tesalonicenses), 5) sobre los sacerdotes y sus cualidades y deberes (de la interpretación de la Epístola a Timoteo, 6) sobre los sacerdotes (de las palabras sobre el sacerdocio), 7) sobre lo mismo (de las mismas palabras), 8) 143 reglas mediante las cuales se prescriben los castigos por diversos delitos y 9) Στίχοι παραινβτικοί. Mención cit., 168-169. Af. Synth., IV, 391–392: En El timonel (cap. 24) aparece el siguiente título: “Al presbítero sobre el servicio divino”. Quizás te interese: