Κανόνες Αγίων Αποστόλων και Οικουμενικές Συνόδους με ερμηνείες

Δείτε την ιστοσελίδα μας: Εκκλησιαστικό δίκαιο: κανόνες (κανόνες) Περί των κανόνων της Ορθοδόξου Εκκλησίας Περί των κανόνων των αγίων Αποστόλων Περί των κανόνων των οικουμενικών συνόδων Για τον κανονισμό των Τοπικών Συμβουλίων Σχετικά με πρόσθετους κανόνες Κανόνας 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 364 343 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 7978 757 81 82 83 84 85 Κανονισμός των Οικουμενικών Συνόδων Κανονισμός Α' Οικουμενικής Συνόδου Νίκαιας Κανόνας 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Κανονισμός Β' Οικουμενικής Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως Κανονισμός Γ' Οικουμενικής Συνόδου Εφέσου Κανόνας 1 2 3 4 5 6 7 8 Επιστολή της ίδιας Συνόδου προς την Ιερά Σύνοδο της Παμφυλίας για τον Ευστάθιο Κανονισμός της Δ' Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας Κανόνας 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Κανόνες της 6ης Οικουμενικής Συνόδου, Trullo (αλλιώς Ε'-ΣΤ' Σύνοδος) Κανόνας 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 364 343 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 7978 757 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 Κανονισμός Ζ' Οικουμενικής Συνόδου Νίκαιας Κανόνας 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 «Η εξήγηση των λόγων Σου φωτίζει και διδάσκει τους ανειδίκευτους», λέει στον Θεό ο προφήτης και θείος Δαβίδ. Και τα διατάγματα των θείων Αποστόλων και Πατέρα αποκαλούνται πολύ σωστά λόγια του Θεού, γιατί έγραψαν αυτά τα διατάγματα, φωτισμένοι από το θείο πνεύμα». Έτσι ξεκινάει ο John Zonara τις ερμηνείες του στους κανόνες. Μια τέτοια εξήγηση αυτών των θείων λέξεων, ή των ιερών κανόνων (κανόνων), ήταν καθήκον όλων των ερμηνευτών όλων των αιώνων. Δεν είναι όλα ξεκάθαρα σε κάθε κανόνα, δεν είναι όλοι οι κανόνες τόσο ξεκάθαρα δηλωμένοι που οποιοσδήποτε, αφού διαβάσει έναν γνωστό κανόνα, μπορεί να καταλάβει αμέσως το πραγματικό του νόημα. Αυτό εξαρτάται από το ίδιο το κείμενο των κανόνων, που δημοσιεύτηκαν σε διαφορετικά μέρη και για αρκετούς αιώνες, γι' αυτό δεν θα μπορούσαν να εκτεθούν όλα όπως θα μπορούσαν να ήταν αν εμφανίζονταν σε ένα μέρος και μια φορά, όταν, επομένως, με βάση τη γλώσσα και τα ιστορικά χαρακτηριστικά μιας εποχής και ενός τόπου, το πραγματικό τους νόημα μπορούσε να γίνει πλήρως κατανοητό. Έτσι, η ερμηνεία των κανόνων προκλήθηκε στην εκκλησία, θα λέγαμε, από ανάγκη, και η ανάγκη αυτών των ερμηνειών έγινε αισθητή με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως και στις ερμηνείες των Αγίων Γραφών. Δεν υπήρχαν πολλοί διερμηνείς των κανόνων. Κατά τη διάρκεια των πρώτων έντεκα αιώνων, αυστηρά, δεν υπήρχε. Ο πρώτος διερμηνέας εμφανίζεται στις αρχές του 12ου αιώνα - αυτός είναι ο John Zonara, ένας μοναχός, και πριν από αυτό ο μεγάλος Drungarian της Vigla, δηλαδή αρχηγός της φρουράς του παλατιού και ταυτόχρονα αντιπρόεδρος του αυτοκρατορικού δικαστηρίου και γραμματέας του κράτους. Είδαμε πώς ξεκινάει ο Zonara τις ερμηνείες του, και στη συνέχεια στον πρόλογο λέει ότι στόχος του είναι να κάνει κατανοητούς τους ιερούς κανόνες και να εξηγήσει το νόημά τους, έτσι ώστε ο καθένας να μπορεί να διεισδύσει στο βάθος των ιερών κανόνων και όλοι οι κανονικοί ορισμοί να είναι σαφείς σε όλους. Γι’ αυτό και μπήκε στον κόπο να παρουσιάσει συνοπτικά την ερμηνεία κάθε κανόνα. Και ο Zonara το έκανε τόσο καλά που μέχρι σήμερα κανείς δεν τον έχει ξεπεράσει σε αυτό, και ο Balsamon θα μπορούσε δικαίως να τον αποκαλεί υπερφυέστατο (δηλαδή τον πιο εξαιρετικό) στην ερμηνεία των κανόνων. Τον ίδιο 12ο αιώνα, ο Αλέξιος Αριστίνος, διάκονος και μεγάλος οικονόμος της πατριαρχικής εκκλησίας στην Κωνσταντινούπολη, έγραψε μια ερμηνεία των κανόνων. Ερμήνευσε το συντομευμένο κείμενο (Σύνοψη) των κανόνων, αλλά με τέτοιο τρόπο που κάτω από το συντομευμένο κείμενο έβαλε μια παράφραση του πλήρους κειμένου και αν το συντομευμένο κείμενο των κανόνων ήταν κατανοητό, τους άφησε χωρίς ερμηνεία, σημειώνοντας μόνο ότι «ο κανόνας είναι σαφής». Στο δεύτερο μισό του ίδιου 12ου αιώνα, εμφανίστηκε ένας τρίτος διερμηνέας, ο Θεόδωρος Βαλσαμών, πρώτος Χαρτοφύλαξ της Πατριαρχικής Εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως, μετά (από το 1193) Πατριάρχης Αντιοχείας. Ο Βαλσαμών πράγματι έθεσε στον εαυτό του καθήκον να εναρμονίσει τις επιταγές των ιερών κανόνων με τις διατάξεις της κρατικής ελληνορωμαϊκής νομοθεσίας και από την άποψη αυτή πραγματοποίησε το έργο του ανεξάρτητα. Και στην ερμηνεία των ίδιων των κανόνων ακολουθεί τον Ζωνάρα σε όλα, σε ορισμένα σημεία συμπληρώνει μόνο τις ερμηνείες του Ζωναρά, παραθέτοντας για να διευκρινίσει τον έναν ή τον άλλο κανονικό ορισμό της απόφασης της Πατριαρχικής Συνόδου της Κωνσταντινούπολης. Οι ερμηνείες των παραπάνω τριών ερμηνευτών (Zonar, Aristinus and Balsamon) είναι τυπωμένες στο πρωτότυπο ελληνικό κείμενο στους τόμους II, III και IV τε άγιων καί πανευφήμων Αποστόλων καί των ιερών οικουμενικών καί ? Α. ' Ράλλη καί Μ . (A θήνησιν, 1852–59, τομ Ι -V Ι), and the Greek text with the Latin translation in Συνοδικον sive Pandectae canonum ss. Apostolorum et Conciliorum ab ecclesia graeca receptorum, π.δ.κ.α. non canonicarum ss. Patrum epistolarum, – Guil. Beveregius recensuit (Oxonii, 1672). Στη ρωσική μετάφραση, αυτές οι ερμηνείες δημοσιεύτηκαν στην έκδοση της Μόσχας Society of Lovers of Spiritual Enlightenment «Rules of St. Apostle, St. Ecumenical and Local Consitions and St. πατέρα με ερμηνείες» (Moscow, I, 1876; II. 1880–1 and III, 1884). Εκτός από τις ερμηνείες των κατονομαζόμενων κύριων Ελλήνων διερμηνέων, υπάρχουν και ερμηνείες ατόμων στα ελληνικά του Μεσαίωνα. Αλλά αυτές οι ερμηνείες είναι πολύ σύντομες, δεν καλύπτουν όλους τους κανόνες, αλλά μόνο ορισμένους, και σε σύγκριση με τις ερμηνείες του Zonar χάνουν νόημα και σημασία. Από αυτούς που έγραψαν τέτοιες συνοπτικές ερμηνείες, οι κυριότερες που σχετίζονται με την ονομαζόμενη εποχή είναι οι ακόλουθες τέσσερις. Ο πρώτος διαχρονικά είναι ο Ιωάννης, Επίσκοπος Κυθράς (επίσκοπος Κίτρου), από τα τελευταία χρόνια του 12ου αιώνα, γνωστός για τις κανονικές του απαντήσεις στον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντίνο Καβασίλη. Οι ερμηνείες του Ιωάννη βρίσκονται κάτω από χωριστούς κανόνες στην κανονική συλλογή του Κ. Αρμενόπουλου. Ένας άλλος είναι ο Ματθαίος Βλαστάρης, μοναχός, στο Αλφαβητικό Σύνταγμά του, που συντάχθηκε το 1335 (αρχικά τυπώθηκε στον VI τόμο του Αθηναϊκού Συντάγματος, στα ελληνικά με λατινική μετάφραση στον Β' τόμο του Βεβερηγίου Συνοδικού, και στη ρωσική μετάφραση στην έκδοση του N. Ilyinsky, ερμηνευόμενος σχεδόν σε όλους τους κανόνες, Simferopol. Balsamon και προσθέτοντας ελάχιστα δικά μου σχόλια. Ο τρίτος ερμηνευτής είναι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φιλόθεος († 1376), του οποίου οι ερμηνείες των επιμέρους κανόνων βρίσκονται στην Αρμενοπουνική κανονική συλλογή. Και τέλος - Κωνσταντίνος Αρμενόπουλος († 1383), νομάρχης Θεσσαλονίκης και νομόφιλος. Οι ερμηνείες του Αρμενόπουλου σε επιμέρους κανόνες βρίσκονται στην κανονική του συλλογή, στην οποία, όπως είπαμε, υπάρχουν και ερμηνείες του Ιωάννη του Κύτρα και του Πατριάρχη Φιλοθέου. Αυτή η συλλογή του Αρμενόπουλου τυπώνεται στον τόμο 1 του Juris graeco-romani tam canonici quam civilis ed. Johannis Leunclavii Amelburni (Φρανκοφούρτη, 1596). Δεν υπάρχουν άλλες καλύτερες ερμηνείες στα ελληνικά πριν από το 1798. Και φέτος, ο μοναχός Χριστόφορος εξέδωσε στην Κωνσταντινούπολη, με την ευλογία του Πατριάρχη Νεοφύτου, μια κανονική συλλογή, η οποία περιέχει πολλές μάλλον ανεξάρτητες ερμηνείες των κανόνων. Σύμφωνα με τις ερμηνείες του Χριστόφορου, οι ερμηνείες στην έκδοση συντάσσονται κυρίως. αποστολικής των ορθοδόξων εκκλησίας, που ετοιμάστηκε για εκτύπωση από δύο μοναχούς Αγάπιο και Νικόδημο, οι οποίοι το τύπωσαν για πρώτη φορά στη Λειψία το 1800. Και στη Δύση δεν έλειψαν οι ερμηνείες των κανόνων της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Είναι γνωστό ότι, ως αποτέλεσμα της θρησκευτικής σύγχυσης στη Δύση τον 16ο αιώνα, οι δυτικοί θεολόγοι άρχισαν να επιθυμούν να εξοικειωθούν περισσότερο με τα γραπτά μνημεία της Ελλαδικής Εκκλησίας και άρχισαν να δημοσιεύουν κανονικές συλλογές της Ανατολικής Εκκλησίας και, γενικά, τις πηγές δικαίου αυτής της Εκκλησίας, είτε στο ελληνικό κείμενο, είτε στη λατινική μετάφραση, είτε παράλληλα, το ελληνικό κείμενο και τη λατινική μετάφραση. Σε πολλές από αυτές τις δυτικές εκδόσεις, δεν περιορίστηκαν στην απλή προετοιμασία για δημοσίευση των κανονικών πηγών της Ανατολικής Εκκλησίας, αλλά έγραψαν επίσης κριτικές σημειώσεις για τις πηγές και, ειδικότερα, σε ορισμένες δημοσιεύσεις βρίσκουμε αρκετά λεπτομερείς ερμηνείες των κανόνων της Ανατολικής Εκκλησίας, που συντάσσονται γενικά σύμφωνα με τη θρησκευτική αρχή που τηρούσε ο ένας ή ο άλλος εκδότης. Για έναν Ορθόδοξο Κανονιστή, αυτές οι δυτικές ερμηνείες μπορεί να έχουν αρκετή σημασία, ειδικά μερικές από αυτές, γιατί διευκρινίζουν πολλά ζητήματα από το ορθόδοξο κανονικό δίκαιο που δεν είχαν αναπτυχθεί καθόλου προηγουμένως, και στη συνέχεια σε πολλές από αυτές τις ερμηνείες αναφέρεται η ιστορική προέλευση και ανάπτυξη ορισμένων πολύ σημαντικών κανονικών θεσμών. Είναι αυτονόητο ότι ένας Ορθόδοξος Κανονιστής, διαβάζοντας αυτές τις δυτικές ερμηνείες, δεν πρέπει ούτε στιγμή να ξεχάσει τη θρησκευτική αρχή (Ultramontanian, Gallican, Anglican, κ.λπ.) αυτού ή του άλλου συγγραφέα και σύμφωνα με αυτό, συγκρίνοντας ταυτόχρονα τι λέει αυτός ή ο άλλος δυτικός συγγραφέας με την κανονική διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, θα πρέπει επίσης να βγάλει μια ορισμένη ερμηνεία για τη δική του ερμηνεία. Ο πρώτος Δυτικός που ερμήνευσε τις ανατολικές κανονικές πηγές και δημοσίευσε το έργο του ήταν ο Αυγουστινιανός λόγιος Christianus Lupus († 1681). Οι ερμηνείες του βρίσκονται στη δημοσίευση Synodorum generalium ac provincialium decreta et canones, scholiis, notis ac historica actorum dissertatione illustrati (Lovanii, 1665). Αυτό το έργο περιέχει πλούσιο κανονικό υλικό, αλλά η παρουσίαση είναι τόσο συγκεχυμένη που μερικές φορές είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς τι θέλει να πει ο συγγραφέας και αν σε ένα συγκεκριμένο μέρος επιδιώκει την ίδια ή την αντίθετη ιδέα. Ένας άλλος είναι ο ορατοριανός Joannes Cabassutius († 1685) στο έργο του: Notitia conciliorum sanctae ecclesiae, in qua elucidantur exactissime tum sacri canones, tum veteres novique ecclesiae ritus, tum praecipue partes eccles. historiae (Lugduni, 1667, και αργότερα αυτό το έργο συμπληρώθηκε και δημοσιεύτηκε με εκτενέστερο τίτλο, Παρίσι, 1838). Οι ερμηνείες αυτού του συγγραφέα είναι σύντομες και επιφανειακές και λιγότερο από exactissima, όπως τις αποκαλεί ο ίδιος. Ένα παράδειγμα θα ήταν η ερμηνεία των 6 δικαιωμάτων. Α' Οικουμενική Σύνοδο, στην οποία αναφερόμαστε στην κατάλληλη θέση στο βιβλίο μας. Από τους Δυτικούς που ερμήνευσαν τους κανόνες της Ανατολικής Εκκλησίας, ο πιο σημαντικός για τον Ορθόδοξο Κανονιστή είναι ο Γκιλ. Beveregius (αγγλικά Beveridge, ή από τα λατινικά Beveregius), ένας Αγγλικανός ιερέας, και στη συνέχεια ένας επίσκοπος Ασάφιος (E 1708). Στο Σονοδίχόν ή Πανδέκτα του, τον πλήρη τίτλο του οποίου δώσαμε παραπάνω, ο Βεβερέγιος έγραψε έμπειρες ερμηνείες όχι μόνο όλων των κανόνων, αλλά και πολλών άλλων αποσπασμάτων από τις ερμηνείες των Ελλήνων διερμηνέων. Οι ερμηνείες του Beveregius είναι πολύτιμες για το ορθόδοξο κανονικό δίκαιο. Ομοίως πολύτιμες είναι οι ερμηνείες των κανόνων που συνέταξε ο Zeger Bernardus Van Espen († 1728), ένας Γάλλος ιερέας και ένας από τους πιο λόγιους κανονιστές, του οποίου η δόξα εξακολουθεί να ζει, αλλά που δεν ήταν ευχάριστο στη Ρώμη και επομένως πολλά από τα έργα του συμπεριλήφθηκαν στο Ευρετήριο και ο ίδιος, στο 82ο έτος της ζωής του. Οι ερμηνείες του δημοσιεύονται σε ξεχωριστό βιβλίο: Cotmeotarius in canones et decreta juris veteris ac novi (Coloniae Agrippinae, 1755). Από τον 19ο αιώνα, γνωρίζουμε τους ακόλουθους ερμηνευτές των κανόνων της Ορθόδοξης Εκκλησίας: 1) στο Theologische Quartalschrift, Tubingen, 1820 κ.ε., ένας άγνωστος συγγραφέας (προφανώς ο καθηγητής Herbst, ένας από τους εκδότες του ονομαζόμενου περιοδικού), ο οποίος έγραψε ως επί το πλείστον σύντομες ερμηνείες των κανόνων μας (Anmerkungen2). († 1893), επίσκοπος Rottenburg, στο όπ. Conciliengeschichte, και τέλος 3) J. B. Pitra (E 1892), καρδινάλιος, στη δημοσίευση Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta (Romae, t. I, 1864, t. II, 1868). Μεταξύ των Σλάβων, μεγάλη αξία στην ερμηνεία των κανόνων έχει ο Αρχιμανδρίτης Ιωάννης (Vladimir S. Sokolov, από το 1866 Επίσκοπος Σμολένσκ, † 1869). Το έργο του «Εμπειρία μαθήματος εκκλησιαστικής νομολογίας» τόμ. I – II (Αγία Πετρούπολη 1851), που περιέχει ερμηνείες των κανόνων, δικαίως απένειμε στον συγγραφέα του το πτυχίο του Διδάκτωρ της Θεολογίας. Στις ερμηνείες του ο Αρχιμανδρίτης. Ο Ιωάννης προσπαθεί γενικά να εξηγήσει τον λόγο που οδήγησε στη δημοσίευση ενός πολύ γνωστού κανόνα, τη θέση του ζητήματος που αποτελούσε την ουσία του κανόνα στο παρελθόν, το ακριβές νόημα και τη σχέση του με άλλους παράλληλους κανόνες, περαιτέρω - ποια στοιχεία από την πατερική γραφή επιβεβαιώνουν την επιταγή του κανόνα, ποιες νομιμοποιήσεις της ελληνορωμαϊκής νομοθεσίας υπήρχαν ή ποιες ερμήνευσαν αργότερα αυτόν τον κανόνα. τι κανονικό δόγμα θεσπίζει ο κανόνας κλπ. Σε αυτό εφιστά κυρίως την προσοχή ο Αρχιμανδρίτης. John στην ερμηνεία του για κάθε έναν από τους πιο σημαντικούς κανόνες. Και ολοκλήρωσε άριστα το έργο του. Για αυτές τις ερμηνείες και για πολλές άλλες επιστημονικές εργασίες σχετικά με το ορθόδοξο κανονικό δίκαιο, ο συγγραφέας αυτού του βιβλίου ονόμασε Αρχιμανδρίτη. Ιωάννης ο πατέρας της νέας επιστήμης του ορθόδοξου εκκλησιαστικού δικαίου. Ο συγγραφέας το είπε αυτό από βαθιά πεποίθησή του και είναι ευχαριστημένος που η ρωσική επιστήμη το έμαθε και τώρα αυτός ο μεγάλος Ρώσος κανονικός λαμβάνει την προσοχή που του αξίζει πλήρως. Στη σερβική γλώσσα δεν υπήρχαν ερμηνείες του Αγ. κανόνες Στα πρώτα χρόνια της διδακτικής μου υπηρεσίας στο Θεολογικό Σεμινάριο του Ζαντάρ (στη Δαλματία), άρχισα να ασχολούμαι με αυτό το θέμα και το 1873 δημοσίευσα τους κανόνες των Αγίων Αποστόλων και τους κανόνες των τεσσάρων πρώτων οικουμενικών συνόδων με συνοπτικές ερμηνείες. Αυτή ήταν μόνο η πρώτη προσπάθεια από μέρους μου. Για διάφορες συνθήκες, ανέστειλα αυτή την υπόθεση. Πέντε χρόνια αργότερα (1878) το ξαναπήρα και δημοσίευσα τους ίδιους κανόνες με εκτενέστερες ερμηνείες. Αλλά κατά τη διάρκεια αυτής της εργασίας, ήμουν απασχολημένος με την ιστορία των τεσσάρων πρώτων οικουμενικών συνόδων και έδωσα περισσότερη προσοχή στη δογματική δραστηριότητα αυτών των συνόδων παρά στην κανονική δραστηριότητα, έτσι ώστε σχεδόν το μισό βιβλίο που δημοσιεύτηκε εκείνη την εποχή αφορούσε τη δογματική και μόνο το άλλο μισό με το εκκλησιαστικό δίκαιο, και έτσι, παρά τη θέλησή μου, βρέθηκα στην επιχείρηση κάποιου άλλου. Αυτός ήταν ο λόγος που στη συνέχεια ανέστειλα την περαιτέρω δημοσίευση των κανόνων με ερμηνείες. Μόνο δεκαπέντε χρόνια μετά, ανέλαβα ξανά το ίδιο θέμα, αλλά τώρα με ένα αποκλειστικά κανονικό έργο. Και τώρα εμφανίστηκε η πρώτη πλήρης σερβική έκδοση των «Κανόνων με ερμηνείες». Σε αυτήν την πλήρη έκδοση, ερμηνεύονται λίγο πολύ λεπτομερώς όλοι οι κανόνες που έχουν την έννοια του θετικού κανόνα στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Εδώ περιγράφονται όχι μόνο οι βασικοί κανόνες, αλλά και πρόσθετοι κανόνες. Όλοι αυτοί οι κανόνες με τις ερμηνείες τους χωρίζονται σε δύο βιβλία. Το πρώτο βιβλίο εκδόθηκε το 1895 και το δεύτερο το ακολούθησε το 1896. Από τις προηγούμενες ημιτελείς εκδόσεις, η πρώτη πλήρης έκδοση περιελάμβανε πολύ λίγες ερμηνείες των κανόνων και στη συνέχεια με κάποιες κατάλληλες αλλαγές. οι ερμηνείες όλων των άλλων κανόνων γράφτηκαν ξανά, και για κάποιους ο συγγραφέας χρησιμοποίησε τα προηγούμενα κανονικά έργα του. Ο συγγραφέας μελέτησε τις ερμηνείες όλων εκείνων των κανόνων που αναφέρθηκαν παραπάνω, και χρησιμοποίησε αυτές τις ερμηνείες στο βαθμό που ήταν απαραίτητο για τον σκοπό του. Εννοούσε, όπως ο Ζονάρα, ότι η εξήγηση των λόγων του Θεού έπρεπε να διαφωτίζει και να καθοδηγεί τους ανειδίκευτους - αυτό ήταν το κύριο καθήκον του έργου. Σύμφωνα με αυτό το καθήκον, υποκινούμενος από το ίδιο πράγμα που παρακίνησε όλους τους προηγούμενους καλύτερους ερμηνευτές να εξηγήσουν τους ιερούς κανόνες, ο συγγραφέας προσπάθησε να διευκρινίσει κάθε κανόνα όσο το δυνατόν καλύτερα και πληρέστερα και να υποδείξει το πραγματικό του νόημα. και σε σχέση με τον πρακτικό σκοπό για τον οποίο γράφονται γενικά οι ερμηνείες των κανόνων, έφερε σε κάθε κανόνα παράλληλα χωρία που έχουν στενή ή μακρινή σχέση με το θέμα που πραγματεύεται αυτός ή ο άλλος κανόνας, έτσι ώστε από τη σύγκριση όλων των κανόνων που σχετίζονται εδώ ήταν δυνατό να σχηματιστεί μια ακριβής αντίληψη αυτού ή του άλλου κανονικού θεσμού. Εξηγώντας τα λόγια του Θεού ή τους ιερούς κανόνες, ο συγγραφέας, τόσο στην πρώτη όσο και στην παρούσα έκδοση, προσπάθησε ιδιαίτερα να μάθει προσωπικά και να ανακαλύψει τι ακριβώς ορίζουν οι ιεροί κανόνες. Και αν η δουλειά του αποδειχθεί χρήσιμη για τους άλλους, τότε αυτό θα είναι μια ευχάριστη ικανοποίηση για αυτόν. Επ. Νικόδημος. Zadr, Δεκέμβριος 1910 Περί των κανόνων της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Κανόνες (κανόνες) 1 είναι εκείνοι οι γραπτοί ορισμοί που έχει εκδώσει η νομοθετική εξουσία της εκκλησίας εδώ και αρκετούς αιώνες και οι οποίοι εξακολουθούν να ισχύουν στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ως θετικοί και γενικά δεσμευτικοί νόμοι για τον καθένα και για όλους όσοι είναι μέλη αυτής της εκκλησίας. Όλοι αυτοί οι ορισμοί ή κανόνες εκτίθενται στην κύρια κανονική συλλογή της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία εκδόθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 883 και είναι γνωστή με το όνομα Nomocanon στους XIV τίτλους 2. Αυτή η συλλογή περιέχει τους κανόνες των Αγίων Αποστόλων, τους κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων, τις δέκα τοπικές συνόδους και τους κανόνες των δεκατριών. πατέρας. Δίπλα σε αυτούς τους βασικούς κανόνες, ως πρόσθετοι κανόνες ισχύουν και αρκετά κανονικά έργα του Ιωάννη του Νηστευτή, του Νικηφόρου του Ομολογητή, του Νικολάου του Γραμματικού, του Μεγάλου Βασιλείου, του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αναστασίου. Όλοι οι αναφερόμενοι κανόνες, βασικοί και πρόσθετοι, περιέχονται στο Σύνταγμα Αθηνών, που εκδόθηκε το 1852-59, με την έγκριση της Πατριαρχικής Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως και της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Ελλάδος 3 . Και αυτοί οι κανόνες είναι οι εξής. Κανονισμός των Οικουμενικών Συνόδων: το πρώτο της Κωνσταντινούπολης, Κανονισμός τοπικών συμβουλίων: Κωνσταντινούπολη 394, Κωνσταντινούπολη 861 και Κωνσταντινούπολη 879 Διονύσιος Αλεξανδρείας, Γρηγόριος Νεοκαισαρείας, Τιμόθεο Αλεξανδρείας, Θεόφιλος Αλεξανδρείας, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Γεννάδιος Κωνσταντινουπόλεως και Ταράσιος Κωνσταντινουπόλεως. Κανόνας του Ιωάννη του Νηστευτή, Κανόνες Νικηφόρου του Ομολογητή, Συνοδικές απαντήσεις του Nicholas Grammar και Κανονικοί κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου, του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αναστασίου. Θα μεταφράσουμε όλους αυτούς τους κανόνες (βασικούς και πρόσθετους) σε μετάφραση από το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο σύμφωνα με το Αθηναϊκό Σύνταγμα και θα προσθέσουμε τις δικές μας ερμηνείες, που θα είναι απαραίτητες για την κατανόηση του αληθινού νοήματος των κανόνων, και θα προσθέσουμε σε κάθε κανόνα όλους τους άλλους παράλληλους κανόνες, ώστε ο καθένας, όταν συγκρίνει όλους τους κανόνες που μιλούν για το ίδιο θέμα, να κατανοήσει με ακρίβεια το θέμα του κανονικού δικαίου. Πριν όμως αρχίσουμε να ορίζουμε αυτούς τους κανόνες, είναι απαραίτητο να πούμε τουλάχιστον εν συντομία για το χρόνο δημοσίευσης όλων αυτών των κανόνων, ποιος τους εξέδωσε και για ποιο λόγο. Σε όλες τις κανονικές συλλογές της Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι 85 κανόνες του Αγ. Απόστολοι 4. Τη σημασία και τη σημασία αυτών των κανόνων στην καθολική εκκλησία για όλους τους χρόνους επιβεβαίωσε η Σύνοδος του Trullo (691) με τον 2ο κανόνα της, που διακηρύσσει «ώστε από εδώ και στο εξής... οι ογδόντα πέντε κανόνες που έγιναν δεκτοί και εγκρίθηκαν από τους αγίους και τους μακαριστούς πατέρες που έζησαν πριν από εμάς, καθώς και εκείνοι που μας παραδόθηκαν στο όνομα των αγίων και ένδοξων. ήμιν ονόματι τών αγίων καί ενδόξων Ἁποστόλων ). Έχοντας διακηρύξει και επιβεβαιώσει τη σημασία αυτών των Αποστολικών κανόνων, οι πατέρες του Συμβουλίου του Trullo εξηγούν ταυτόχρονα την προέλευση αυτών των κανόνων, δηλαδή: εξηγούν ότι αυτοί οι κανόνες είναι απευθείας του Αγίου. τους αναφερόμενους κανόνες και τους παρέδωσε σε άλλους, και τελικά τους παρέδωσαν (τους πατέρες του Συμβουλίου του Τρούλλου) με το όνομα των Αγίων Αποστόλων ( ονόματι τών Ἁποστόλων ). Αν οι ίδιοι οι απόστολοι δεν έθεσαν αυτούς τους κανόνες γραπτώς, αλλά αυτοί οι κανόνες διατηρήθηκαν στην εκκλησία από την αποστολική παράδοση, δηλ. αυτά που μετέφεραν προφορικά στους επικεφαλής των εκκλησιών που ίδρυσαν, τίθεται το ερώτημα: πότε γίνεται για πρώτη φορά γνωστή στην εκκλησία η αποστολική παράδοση, που εκφράζεται στους Αποστολικούς Κανόνες με τη σημερινή τους μορφή; Ποιος συνέλεξε αυτή την αποστολική παράδοση και συνέταξε αυτούς τους κανόνες από αυτήν; Και τέλος, υπήρχε στην αρχή ο ίδιος αριθμός αυτών των κανόνων με αυτούς που αναφέρει η Τρούλλιαν Σύνοδος και πόσοι είναι σήμερα αποδεκτοί από την Ορθόδοξη Εκκλησία; Ότι αυτοί οι κανόνες αξίζουν με την πλήρη έννοια του έγκυρου ονόματος των Αγίων Αποστόλων και του σεβασμού που τους αναγνωρίζει η οικουμενική Εκκλησία, και ότι χρησιμεύουν ως ακριβής έκφραση αυτού που οι Απόστολοι εξέθεσαν στα γραπτά τους και παρέδωσαν προφορικά στους πρώτους διαδόχους τους - απόδειξη είναι η πλήρης συμφωνία αυτών των κανόνων στις κύριες σκέψεις τους με τη διδασκαλία της Νέας Διαθήκης. άλλη απόδειξη είναι ότι ανταποκρίνονται αυστηρά στην εκκλησιαστική πρακτική που μας παρουσιάζεται στα γραπτά των αποστολικών ανδρών και των πλησιέστερων διαδόχων τους, και τέλος, η αποστολική εξουσία τους αναγνωρίστηκε από τα συμβούλια και τους πατέρες των πρώτων αιώνων της εκκλησίας 5 . Η πρώτη φορά που αναφέρονται ξεκάθαρα οι κανόνες των Αγίων Αποστόλων ήταν στην πρώτη οικουμενική σύνοδο, άρα στις αρχές του 4ου αι. Στον 1ο κανόνα του, μιλώντας για αυτούς που ευνουχίστηκαν με τη βία, η σύνοδος προσθέτει ότι τέτοιοι, «όμως, θα βρεθούν άξιοι, ο κανόνας επιτρέπει στον κλήρο», και αυτό ακριβώς συζητείται στον 21ο Αποστολικό Κανόνα. Στον 2ο κανόνα του, το ίδιο συμβούλιο λέει ότι είναι αντίθετο με τον «εκκλησιαστικό κανόνα» να δέχεται στον κλήρο «άνθρωπους από την παγανιστική ζωή που άρχισαν πρόσφατα να πιστεύουν». και ο 80ος Αποστολικός Κανόνας μιλά για αυτό. Ομοίως, στους άλλους κανόνες τους, οι πατέρες αυτής της συνόδου αναφέρονται ρητά στους Αποστολικούς κανόνες. Ταυτόχρονα, δηλαδή στο πρώτο μισό του 4ου αιώνα, να αναφερθείτε σαφώς στους Αποστολικούς Κανόνες και σε άλλες συνόδους, πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας. Η Σύνοδος της Αντιόχειας (341) σε πολλούς από τους κανόνες της είτε επαναλαμβάνει κυριολεκτικά τους Αποστολικούς κανόνες, είτε αναπτύσσει με μεγάλη λεπτομέρεια τις σκέψεις που περιέχονται σε επιμέρους κανόνες. Επιπλέον, η σειρά στους κανόνες της Αντιόχειας είναι βασικά η ίδια με τους Αποστολικούς κανόνες. και αυτό ακριβώς ορίζει τον 74ο Αποστολικό Κανόνα. Στη βιογραφία του βασιλιά Κωνσταντίνου, που ανήκει στον Ευσέβιο της Καισάρειας, διαβάζουμε μια επιστολή του βασιλιά προς τον Ευσέβιο, όπου ο βασιλιάς επαινεί τον Ευσέβιο που δεν ήθελε να δεχτεί την έδρα της Αντιόχειας και να αφήσει τη δική του, γιατί με αυτόν τον τρόπο εκπλήρωσε την επιταγή του Αποστολικού Κανόνα, που απαγορεύει τη μετακίνηση σε άλλον επίσκοπο από έναν. και αυτό ακριβώς απαγορεύει ο 14ος Αποστολικός Κανόνας. Ο Μέγας Αθανάσιος, για να αποδείξει την παρανομία της ανατροπής του από τους Αρειανούς, αναφέρεται στον Αποστολικό Κανόνα 74 ως θετικό εκκλησιαστικό νόμο που καθορίζει ποιοι άνθρωποι μπορούν να κατηγορήσουν έναν επίσκοπο 8. Ο Μέγας Βασίλειος σε πολλούς από τους κανόνες του αναφέρεται στους αρχαίους κανόνες (με τους οποίους εννοεί τους Αποστολικούς Κανόνες), εκδίδοντας τις διάφορες κανονικές οδηγίες του 9 . Μετά τον 4ο αιώνα, όλα τα συμβούλια και οι πατέρες της εκκλησίας αναφέρουν τους Αποστολικούς Κανόνες όπως είναι γενικά γνωστοί σε όλη την εκκλησία. Και τον 6ο αιώνα αυτοί οι κανόνες εμφανίστηκαν με τη μορφή ειδικής συλλογής με το όνομα των Αγίων Αποστόλων. Με βάση όλα όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα, ιδίως βάσει των κανόνων 1 και 2 της Α' Οικουμενικής Συνόδου, που παραπέμπουν στους Αποστολικούς κανόνες, όπως αυτοί που ήταν γνωστοί σε όλους τους πατέρες της συνόδου, τα ακόλουθα. επισκόπων όλου του χριστιανικού κόσμου, μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι οι Αποστολικοί Κανόνες με τη σημερινή τους μορφή και αριθμό έγιναν γενικά γνωστοί σε όλη την εκκλησία στα τέλη του 3ου αιώνα ή, το αργότερο, στις αρχές του 4ου αιώνα 10. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός στο δοκίμιό του «Περί Ορθοδόξου Πίστεως» λέει ότι τους Αποστολικούς Κανόνες συνέλεξε ο Κλήμης, εννοώντας φυσικά τον Κλήμη της Ρώμης, τον διάδοχο των Αποστόλων, που έζησε τον 1ο αιώνα της Χριστιανικής εποχής, ο οποίος αναφέρθηκε ως συλλέκτης αυτών των κανόνων τον 6ο αιώνα, με τα πολλά έργα του Δαμασκηνού 11. αδύνατο, ωστόσο, να δεχθούμε όσα λέει για το άτομο που συγκέντρωσε τους Αποστολικούς Κανόνες σε μια συλλογή, γιατί έχει πλέον αποδειχθεί από την επιστήμη ότι, εκτός από μια επιστολή προς τους Κορινθίους, ο Κλήμης της Ρώμης δεν κατέχει τίποτα άλλο που προηγουμένως θεωρούνταν ότι του ανήκει 12 . Ταυτόχρονα, ο Κλήμης, ο οποίος αναφέρεται στον Αποστολικό Κανόνα 85 ως εκδότης της συλλογής Αποστολικών Κανόνων ή ακριβέστερα των «Αποστολικών Συνταγμάτων (Διαταγαι τών Ἁποστόλων)», και βάσει του οποίου ο Δαμασκηνός εξέφρασε χωρίς αμφιβολία την άποψή του - αυτός ο Κλήμης διακρίνεται από τον συγγραφέα του Ρώμη, αφού ο Κόρ. ονόματι Αποστολικός Κανόνας μιλά για τον εαυτό του σε πρώτο πρόσωπο και αναφέρει τον συγγραφέα της επιστολής σε τρίτο πρόσωπο 13. Έτσι, δεν ήταν ο Κλήμης της Ρώμης που συγκέντρωσε και δημοσίευσε τους Αποστολικούς Κανόνες και όχι ο Κλήμης Αλεξανδρείας († 217), όπως ο διάσημος εκδότης των κανόνων της Ανατολικής Εκκλησίας, Beveridge 14 . Ούτε ο Παπίας της Ιεράπολης ούτε ο Αιγήππος, και οι δύο από τον 2ο αιώνα της χριστιανικής εποχής, για τον οποίο ο Ευσέβιος Καισαρείας στην ιστορία του λέει ότι συνέλεξαν την αποστολική παράδοση και έγραψαν όλα όσα άκουσαν από διαφορετικά πρόσωπα που είχαν επικοινωνία με τους Αποστόλους 15, δεν θα μπορούσαν να ήταν ο συλλέκτης αυτών των Αποστολικών κανόνων. Η άποψη ότι ο συλλέκτης αυτών των Αποστολικών Κανόνων θα μπορούσε να ήταν είτε ο Παπίας είτε ο Ηγήσιππος προέκυψε από τις γενικές εκφράσεις του Ευσέβιου, ότι τα δύο πρόσωπα που αναφέρονται συγκέντρωσαν και έγραψαν όλα όσα άκουσαν από την Αποστολική παράδοση. αλλά πουθενά αυτό δεν δηλώνεται με βεβαιότητα, όχι μόνο στον Ευσέβιο, αλλά ούτε και σε κανέναν άλλο συγγραφέα της αρχαιότερης εποχής, και επομένως τίποτα συγκεκριμένο δεν μπορεί να βασιστεί σε αυτό. Ένας καθηγητής στο Ρωμαιοκαθολικό Πανεπιστήμιο στο Tübingen, ο Dr. Drey, στο πρώτο μισό του περασμένου αιώνα, έγραψε μια εκτενή μελέτη για τους Αποστολικούς Κανόνες, μια μελέτη που πολλοί στη Δύση θεωρούν έγκυρη και έχουν σε μεγάλο βαθμό αποδεχτεί τα ευρήματά του και τα συμπεράσματά του σχετικά με την εποχή και τον συλλέκτη αυτών των κανόνων 16 . Στο νεότερο Ρωμαιοκαθολικό Λεξικό του Φράιμπουργκ, οι συνεισφέροντες συγγραφείς εξακολουθούν να τηρούν τα συμπεράσματα του Dray 17 . Σύμφωνα με τον Drey, οι Αποστολικοί Κανόνες συγκεντρώθηκαν δύο φορές, δηλαδή: την πρώτη φορά τον 5ο αιώνα συγκεντρώθηκαν 50 κανόνες, τη δεύτερη φορά στις αρχές του 6ου αιώνα 35 κανόνες του τελευταίου, και έτσι από αυτές τις δύο συλλογές συντάχθηκε μια συλλογή 85 κανόνων στην Ανατολή, ενώ η Δύση διατήρησε μόνο μια συλλογή με 50 άλλους κανόνες ως αποφ. Ο Ντρέι δεν μένει πολύ στο ζήτημα του συλλέκτη, αφού δεν μπορεί, βάσει της δικής του έρευνας, να αναγνωρίσει έναν ή δύο συλλέκτες, αλλά αρκετούς, και αφού -σύμφωνα με την επιχειρηματολογία του- οι εν λόγω κανόνες δεν αντιπροσωπεύουν, με μικρές εξαιρέσεις, τίποτα άλλο από την επανάληψη των κανόνων διάφορων συνόδων: Νίκαιας, Νεοκαισαρικής, Αντιόχειας, Χαλοκεδονίας. Αυτή η γνώμη του Drey για την προέλευση των Αποστολικών Κανόνων μπορεί να είχε γίνει αποδεκτή, αλλά γι' αυτό ο καθηγητής έπρεπε να αποδείξει ότι η αντίστροφη εργασία ήταν αδύνατη, δηλ. ότι οι προαναφερθείσες σύνοδοι δεν δανείστηκαν τα κανονικά τους διατάγματα από τη συλλογή των Αποστολικών Κανόνων, όπως έχουμε καταλήξει σε παρόμοιο συμπέρασμα εδώ με βάση αναγνωρισμένες κανονικές αρχές. Και αφού ο Ντρέι δεν το απέδειξε αυτό, δεν μπορεί να δοθεί σοβαρή σημασία στη γνώμη του. Ο Mortreil, δικηγόρος από τη Μασσαλία, επίσης από το πρώτο μισό του περασμένου αιώνα, μιλώντας για τη συλλογή των Αποστολικών Κανόνων, εξέφρασε την ιδέα ότι αυτή η συλλογή συντάχθηκε γύρω στα μέσα του 3ου αιώνα, όταν συγκεντρώθηκαν όλα τα διάφορα πειθαρχικά διατάγματα που διατηρήθηκαν σε μεμονωμένες εκκλησίες μέσω της προφορικής παράδοσης. Μη έχοντας, λοιπόν, καθοριστικά στοιχεία υπέρ ενός συγκεκριμένου συντάκτη της συλλογής των Αποστολικών Κανόνων, μπορούμε, με βάση τα παραπάνω, να πούμε ότι οι κανόνες αυτοί συγκεντρώθηκαν και συγκεντρώθηκαν σε μία συλλογή στα τέλη του 3ου αιώνα ή, το αργότερο, στις αρχές του 4ου αιώνα από έναν άγνωστο ευσεβή που ονόμασε αυτούς τους κανόνες «Αποστολική», θέλοντας να δείξει την αληθινή τους καταγωγή. Είδαμε ότι ο δεύτερος κανόνας της Συνόδου του Trullo αναφέρει τους 85 Αποστολικούς Κανόνες. Τέτοιο αριθμό Αποστολικών Κανόνων βρίσκουμε στην κανονική συλλογή του Ιωάννη Σχολαστικού, του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος συνέταξε τη συλλογή του γύρω στο 550, επόμενο, 140 χρόνια πριν από τη Σύνοδο του Trullo 19. Πριν από αυτήν την εποχή, είναι άγνωστο ποιος αναφέρει τη συλλογή των Αποστολικών Κανόνων με τόσους πολλούς κανόνες. Αλλά ότι ήταν σε τέτοιους αριθμούς από την αρχή, αποδεικνύεται από την πρακτική της εκκλησίας των πρώτων αιώνων, όπως φαίνεται από τα γραπτά των πατέρων και των δασκάλων της εκκλησίας αυτής της εποχής. Η Ανατολική Εκκλησία πάντα αποδέχτηκε και αναγνώριζε αυτόν τον αριθμό των Αποστολικών Κανόνων, και εξακολουθεί να τους αποδέχεται και να τους αναγνωρίζει. Στη Δύση, έχουν υιοθετηθεί μόνο 50 Αποστολικοί Κανόνες. Στο πρώτο μισό του 6ου αιώνα, ο ηγούμενος μιας ρωμαϊκής μονής Διονύσιος εξήγους, μετά από πρόσκληση του επισκόπου Σόλιν Στέφανου (στη Δαλματία), μετέφρασε μια κανονική συλλογή από τα ελληνικά στα λατινικά και στην αρχή της συλλογής έβαλε 50 Αποστολικούς Κανόνες 20 . Με βάση αυτή τη διονυσιακή συλλογή, ολόκληρη η Δύση, με μικρότερους ή μεγαλύτερους περιορισμούς, υιοθέτησε ακριβώς τον ίδιο αριθμό από αυτούς τους κανόνες. Υπάρχουν δύο απόψεις γιατί ο Διονύσιος δέχθηκε μόνο 50 Αποστολικούς Κανόνες στη συλλογή του. Σύμφωνα με ορισμένους, αυτό εξαρτιόταν από τα χαρακτηριστικά της ελληνικής συλλογής από την οποία ο Διονύσιος έκανε τη μετάφρασή του και στην οποία υπήρχαν μόνο 50 κανόνες - αποδεικνύουν την άποψή τους από τη διαφορά στο κείμενο των κανόνων, όπως εκτίθενται στη Διονυσιακή συλλογή, από το κείμενο των ίδιων κανόνων στις ελληνικές χειρόγραφες συλλογές 21. Ανατολική Εκκλησία για εκκλησιαστική χρήση στη Δύση, κατανοούσε τόσο εύκολα το έργο του και δεν θα προσπαθούσε να συγκρίνει τουλάχιστον πολλά ελληνικά χειρόγραφα και, βάσει αυτών, να συντάξει τη δική του συλλογή, το έργο της οποίας ήταν τόσο σημαντικό. Και αυτή η σύγκριση θα έπρεπε, χωρίς αμφιβολία, να τον οδηγήσει στο συμπέρασμα ότι στην Ανατολή ένας πολύ μεγαλύτερος αριθμός κανόνων αναγνωρίστηκε και έγινε αποδεκτός. Επιπλέον, τότε ο Στέφανος Εφέσιος δημοσίευσε την κανονική του Σύνοψη, στην οποία, αν δεν βρούμε 85 αποστολικούς κανόνες, αλλά μόνο 77, αλλά στο (συνοπτικό) περιεχόμενό τους αντιστοιχούν σε όλους τους σημερινούς 85 κανόνες μας. Το ίδιο πρέπει να πούμε και για τη Σύνοψη του Συμεών του Δασκάλου από τη Διονυσιακή εποχή, όπου δίνονται 82 κανόνες 22. Και λίγα χρόνια μετά τον Διονύσιο, ο John Scholastic δημοσίευσε την κανονική του συλλογή, η οποία περιείχε ολόκληρους 85 κανόνες. Σύμφωνα με αυτό, η παραπάνω άποψη ότι ο Διονύσιος συνεισέφερε όχι 85, αλλά μόνο 50 κανόνες στη συλλογή πρέπει να αναγνωριστεί ως αβάσιμη και πολύ επιφανειακή γιατί το ελληνικό χειρόγραφο από το οποίο έκανε τη μετάφρασή του περιείχε μόνο 50 κανόνες. Άλλοι ισχυρίζονται ότι ο Διονύσιος μετέφρασε μόνο 50 κανόνες και παρέλειψε τους τελευταίους 35 και συμπεριέλαβε στη συλλογή του τη μετάφραση μόνο των πρώτων 50 κανόνων, επειδή έλαβε οδηγίες να το πράξει από τη Ρώμη 23. Κρίνοντας από το πώς η Δύση κοίταξε γενικά όλους τους αποστολικούς κανόνες με κάποια καχυποψία και πώς ο ίδιος ο Διονύσιος έπρεπε να αντιμετωπίσει αυτές τις συλλογές διαφορετική άποψη. ανεπαρκώς τεκμηριωμένη. Δεν ήταν καθόλου ευχάριστο για τη Ρώμη να διαδώσει στη Δύση, με την αυθεντία του αποστολικού ονόματος, τέτοιους κανόνες που σε πολλά θέματα έρχονταν σε αντίθεση με την πρακτική της Δυτικής Εκκλησίας και, επιπλέον, καταδίκαζαν αυτήν την πρακτική. Αρκεί να προσέξουμε επιμέρους θέματα που συζητούνται σε διάφορους κανόνες από το 51 και μετά και η επιβεβαίωση των όσων ειπώθηκαν θα είναι αμέσως εμφανής. Για παράδειγμα, το θέμα της αγαμίας των κληρικών απασχολούσε ζωηρά τη Δυτική Εκκλησία τους πρώτους αιώνες και προσπαθούσαν με κάθε μέσο να αναγκάσουν κάθε κληρικό να είναι άγαμος. Πολλά συμβούλια του 3ου και 4ου αιώνα στη Γαλατία και την Ισπανία αναθεματίζουν τους παντρεμένους κληρικούς. Τα διατάγματα των παπών απειλούν τον κληρικό που ζει με τη γυναίκα του με τις πιο αυστηρές ποινές. Ο Πάπας Σειρίκιος αποκαλεί έγκλημα τον έγγαμο βίο ενός ιερέα. Δεδομένης αυτής της κατάστασης, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η Δύση έπρεπε να είχε απορρίψει αμέσως τον κανόνα που έφερε το όνομα του Αποστολικού και ο οποίος, εν τω μεταξύ, ανέτρεψε αποφασιστικά τις θεωρίες της αγαμίας. Αυτός είναι ένας από τους κανόνες που δεν αποδέχεται η Δύση, ή σύμφωνα με τους υπολογισμούς μας, ο 51ος Αποστολικός Κανόνας. Η νηστεία του Σαββάτου έγινε έθιμο στη Δύση και νομιμοποιήθηκε με διατάγματα μεμονωμένων δυτικών συμβουλίων και παπικών διαταγμάτων. η αποδοχή και η αναγνώριση της εξουσίας του 66ου Αποστολικού Κανόνα, που απαγορεύει μια τέτοια νηστεία, θα σήμαινε ενώπιον ολόκληρου του κόσμου να παραδεχτεί την απομάκρυνσή του από την αποστολική παράδοση. Η νηστεία της Τετάρτης ξεχάστηκε στη Δύση. δεν ήθελαν να το αποκαταστήσουν, παρά τις προσπάθειες ακόμη και των ίδιων των δυτικών εκκλησιαστικών δασκάλων (ιδιαίτερα του Μακαριστού. Αυγουστίνος); και 69 Ο Αποστολικός Κανόνας ορίζει ευθέως αυτή τη νηστεία και έτσι καταδικάζει τη Δυτική Εκκλησία για την καινοτομία της. Ο Αποστολικός Κανόνας 70 καταδικάζει όποιον τρώει άζυμα στην εκκλησία, και στη Δύση, ακόμη και τότε, το έθιμο να τελούν την Αγία λειτουργία σε άζυμα. Μια τέτοια λύση, σε αντίθεση με τα δυτικά έθιμα, σε αυτά και παρόμοια ζητήματα, που στη Δύση ήταν ζωτικής σημασίας ως μέσο για την επίτευξη ειδικών στόχων, θα έπρεπε φυσικά να προκαλέσει το είδος της αντίθεσης κατά των Αποστολικών Κανόνων που βλέπουμε στον 6ο και τους επόμενους αιώνες. Και μετά από αυτό, μας φαίνεται, είναι πλέον ξεκάθαρο ότι η συλλογή των Αποστολικών Κανόνων πρέπει να περιέχει τον αριθμό των κανόνων που η Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία αποδέχθηκε και εξακολουθεί να αναγνωρίζει, και ότι η Δυτική Εκκλησία, για τους παραπάνω λόγους, απέρριψε τους τελευταίους 35 κανόνες, αποδεχόμενη μόνο τους πρώτους 50 κανόνες στις αρχές του 6ου αιώνα. Ομοίως, η έννοια των Αποστολικών Κανόνων (για να μην αναφέρουμε τον αριθμό τους) δεν ήταν η ίδια τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή, αν και στην πρώτη έκδοση της Διονυσιακής Συλλογής ο τίτλος των κανόνων έλεγε ότι ήταν prolata per Clementem ecclesiae Romanae pontificem. Ενώ η Ανατολή αναγνώριζε την αποστολική τους καταγωγή, ο ίδιος Διονύσιος τους αποκαλεί Canones qui dicuntur Apostolorum, αλλά προσθέτει ότι πολλοί αμφιβάλλουν για την αποστολική τους καταγωγή. και σε μια άλλη κανονική συλλογή, την οποία ετοίμασε αργότερα, αλλά από την οποία σώζεται ο πρόλογος, παρέλειψε τελείως τους Αποστολικούς Κανόνες, δικαιολογούμενος λέγοντας, quod non admisit universitas, ego quoque iu hoc opere praetermisi 24. Οι Ρωμαίοι επίσκοποι δεν μπορούσαν να επιθυμούν τα διατάγματα που περιέχονται στους 8,201 και στους κανόνες του γάμου. των ιερών προσώπων, στον κανόνα 6 - για το τι πρέπει να κάνουν οι ιερείς, στον κανόνα 34 - για την αναγνώριση της ανεξάρτητης εξουσίας του μητροπολίτη, στους κανόνες 35 και 37 - για τον περιορισμό της αποκλειστικής εξουσίας του Ρωμαίου επισκόπου στην εκκλησία ή στον κανόνα 50 - για το βάπτισμα μέσω της κατάδυσης. Επομένως, οι Ρωμαίοι επίσκοποι, χρησιμοποιώντας την εξουσία που είχαν στη Δύση, έπρεπε να απαγορεύσουν τη διάδοση των Αποστολικών Κανόνων και να τους κηρύξουν απόκρυφους. Ο Πάπας Γελάσιος εξέδωσε (494) ένα διάταγμα de libris non recipiendis, και εκτός από αυτό το διάταγμα, με απόφαση ενός Ρωμαίου επισκόπου (προφανώς Hormizda † 523), η συλλογή των Αποστολικών Κανόνων συμπεριλήφθηκε μεταξύ των απαγορευμένων βιβλίων. Μόλις τον 9ο αιώνα ο Ψεύτικος Ισίδωρος δέχτηκε ξανά αυτούς τους κανόνες στη συλλογή του σύμφωνα με τη διονυσιακή μετάφραση 26 . Στη συνέχεια συμπεριλήφθηκαν στο Γκρατιανό Διάταγμα (XII αιώνας), ως αποτέλεσμα της αναγνώρισης του 2ου κανόνα του Συμβουλίου Trullo ως δεσμευτικού για τη Δυτική Εκκλησία, στο ποσό που αναφέρεται στον κανόνα αυτό, που ακολουθεί. και οι 85 κανόνες, αν και το ίδιο διάταγμα περιέχει αποσπάσματα μόνο από τους πρώτους 50 κανόνες σύμφωνα με τη διονυσιακή μετάφραση 27. Επί του παρόντος, οι ορισμοί των Αποστολικών Κανόνων είναι εξίσου σημαντικοί στη Δύση με το Decretum Gratiani, το οποίο ωστόσο αποτελεί το πρώτο τμήμα του Ρωμαιοκαθολικού Corpus juris canonici. Έτσι δείξαμε ότι οι Αποστολικοί Κανόνες προέρχονται από τους Αγίους Αποστόλους, ότι στον σημερινό τους αριθμό παραδόθηκαν προφορικά από τους Αποστόλους στους πρώτους διαδόχους τους, και αυτοί οι αποστολικοί διάδοχοι τους διατήρησαν κατά παράδοση μέχρι τα τελευταία χρόνια του 3ου αιώνα ή τα πρώτα χρόνια του 4ου αιώνα και ότι εκείνη την εποχή, από άγνωστο ευσεβή πρόσωπο, συγκεντρώθηκαν από την εκκλησία. κανόνας του Συμβουλίου του Trullo, «για τη θεραπεία των ψυχών και τη θεραπεία των παθών». Όλοι οι Αποστολικοί Κανόνες βρίσκονται στις τρέχουσες επίσημες συλλογές μεμονωμένων τοπικών εκκλησιών: ο Σλαβικός Τιμονιέρης, το Ρωσικό Βιβλίο Κανόνων, το Ελληνικό Πηδάλιο και η Ρουμανική Indreptarea legii. Μόνο στο τελευταίο συνοψίζονται σε 83 κανόνες. Με το όνομα του Αγίου Υπάρχουν αρκετοί ακόμη κανόνες των Αποστόλων στον Τιμονιέρη μας, που απαρτίζουν τα κεφάλαια 2, 3 και 4, δηλαδή οι 17 κανόνες του Αποστόλου Παύλου (κεφ. 2), οι 17 κανόνες του Πέτρου και του Παύλου (κεφ. 3) και οι 2 κανόνες των «όλων των αγίων του Αποστόλου μαζί» (κεφ. 4). Αυτοί οι κανόνες εξήχθησαν από το Βιβλίο VIII των λεγόμενων Αποστολικών Συνταγμάτων και συμπεριλήφθηκαν στη Σύνοψη στην οποία ο Αριστίνος έγραψε τις ερμηνείες του και η οποία χρησίμευσε ως βάση τόσο για τον Τιμονιέρη μας όσο και για το Indreptarea legii, αν και αυτοί οι κανόνες δεν βρίσκονται σε αυτήν την τελευταία συλλογή 28 . Αυτοί οι κανόνες είναι προαιρετικοί, διότι το Συμβούλιο του Trullo, με τον 2ο κανόνα του, στέρησε κάθε νομική ισχύ από την ίδια την πηγή από την οποία ελήφθησαν. Ο Ζωνάρα λέει γι' αυτούς τα εξής: «Εφόσον ο 2ος κανόνας της έκτης συνόδου το ορίζει επακριβώς και πουθενά δεν αναφέρει άλλους Αποστολικούς κανόνες εκτός από αυτούς τους 85, τότε κανένας άλλος κανόνας που φέρει το Αποστολικό όνομα δεν πρέπει να γίνει δεκτός, αντίθετα θα πρέπει να καταδικαστούν, να θεωρηθούν ψευδείς και να απορριφθούν, επειδή φέρουν ψεύτικους τίτλους και δεν είναι κατεστραμμένοι από αυτούς τους τίτλους. 29. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δέχεται και αναγνωρίζει επτά οικουμενικές συνόδους, που συνήλθαν από το 325 έως το 787 30. Από αυτές τις επτά συνόδους, που συνήλθαν για τις αιρέσεις που εμφανίστηκαν στην εκκλησία, διατηρήθηκαν οι κανόνες έξι, δηλαδή: η πρώτη της Νίκαιας, η πρώτη της Κωνσταντινούπολης, η Εφέσου, η δεύτερη της Χαλκηδόνης. Η δεύτερη και η τρίτη σύνοδος της Κωνσταντινούπολης δεν εξέδωσαν κανόνες και για να συμπληρώσουν ό,τι ημιτελές από αυτές τις συνόδους συγκλήθηκαν άλλη φορά στην Κωνσταντινούπολη οι πατέρες της τρίτης συνόδου της Κωνσταντινούπολης, οι οποίοι μαζί με άλλους επισκόπους συγκεντρώθηκαν το 691 - 692 στην ίδια ακριβώς (εν Τρούλλω) την πρώτη αντίστοιχη βασιλική αίθουσα. Σύμφωνα με το σκοπό αυτής της συνόδου, οι κανόνες της ονομάζονται κανόνες είτε της έκτης συνόδου, είτε της πέμπτης-έκτης, δηλαδή της πέμπτης και της έκτης οικουμενικής ή τρουλιανής συνόδου. Νίκαια Α', πρώτη οικουμενική σύνοδος 31. Η σύνοδος αυτή συγκλήθηκε σχετικά με την αίρεση του Άρειου, πρεσβύτερου της Αλεξάνδρειας. Για να δείξουν το ψεύδος της Αρειανής διδασκαλίας, η οποία είχε ήδη αποκτήσει πολλούς οπαδούς και απειλούσε με γενική μόλυνση, οι Ορθόδοξοι επίσκοποι αποφάσισαν να συγκαλέσουν οικουμενική σύνοδο, στην οποία η Ορθόδοξη διδασκαλία θα εγκρινόταν από τη φωνή της παγκόσμιας εκκλησίας ενάντια στην ψευδή Αρειανή διδασκαλία. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας ικανοποιεί τις επιθυμίες των ορθοδόξων επισκόπων και συνεδριάζει το 325 στη Νίκαια, την κύρια πόλη της Βιθυνίας. Συνολικά υπήρχαν 318 πατέρες εκεί. Ανάμεσά τους οι κυριότεροι ήταν: ο Αλέξανδρος Επίσκοπος Αλεξανδρείας, ο Ευστάθιος Επίσκοπος Αντιοχείας και ο Μακάριος Επίσκοπος Ιεροσολύμων. εκπρόσωποι του Ρωμαίου επισκόπου Sylvester ήταν δύο σκόπιμοι λεγάτορες, ο πρεσβύτερος Victor και Vincent. Στο συμβούλιο συμμετείχαν οι διάσημοι για την αγιότητα της ζωής τους: ο Νικόλαος των Μύρων, ο Σπυρίδων ο Τριμιφούντος, ο Παφνούτιος ο Θηβαΐδος, ο Οσηέ της Κόρδουβας κ.λπ. Από τους Αρειανούς ήταν περίπου 20 επίσκοποι. Μαζί με τους επισκόπους, υπήρχαν αρκετοί πρεσβύτεροι και διάκονοι στη σύνοδο. Μεταξύ αυτών των τελευταίων ξεχώρισε για τη βαθιά θεολογική του γνώση και ευγλωττία ο νεαρός αρχιδιάκονος της Αλεξανδρινής εκκλησίας Αθανάσιος. Η πρώτη τελετουργική σύνοδος έγινε στις 20 Μαΐου 325 και το συμβούλιο συνεχίστηκε μέχρι τις 25 Αυγούστου του ίδιου έτους. Την προεδρία κατείχαν ο Επίσκοπος Αντιοχείας Ευστάθιος και εν απουσία του ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας ο Αλέξανδρος. Επίτιμος πρόεδρος ήταν ο αυτοκράτορας. Μετά από συναντήσεις για το κύριο θέμα, σε συνεδρίαση του συμβουλίου στις 19 Ιουνίου, σκιαγραφήθηκε το σύμβολο της Ορθόδοξης πίστης. Το Συμβούλιο εξέδωσε 20 κανόνες. Βρίσκονται σε τέτοιες ποσότητες σε όλες τις κανονικές συλλογές τόσο της Ανατολικής όσο και της Δυτικής εκκλησίας. Στον Τιμονιέρη συνθέτουν το κεφάλαιο 5. Στην έκδοση των συνοδικών πράξεων του Garduin βρίσκουμε πολλούς άλλους κανόνες με το όνομα Nicene, οι οποίοι μεταφράζονται από τα αραβικά. Η πρώτη μετάφραση του Turrian περιέχει 80 κανόνες. ο άλλος, ο Μαρωνίτης Abraham Echellensis, περιέχει 84 κανόνες 32 . Αλλά αυτοί και άλλοι κανόνες, εκτός από τους 20 μας, είναι όλοι απόκρυφοι 33. Κωνσταντινούπολη Α', δεύτερη οικουμενική σύνοδος 34. Σχετικά με την αίρεση του Μακεδόνιου, επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, και κατόπιν αιτήματος των Ορθοδόξων επισκόπων, ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος Α' συγκάλεσε σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη το 381. Υπήρχαν 150 Ορθόδοξοι επίσκοποι, όλοι οι μισοί από τη σύνοδο του Χριστού. Το συμβούλιο άρχισε τις συνεδριάσεις του τον Μάιο και ολοκληρώθηκε στις 9 Ιουνίου του ίδιου έτους. Προήδρευσε ο Μελέτιος Αντιοχείας και μετά τον θάνατό του την προεδρία ανέλαβε πρώτα απ' όλους ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός και μετά ο Κωνσταντινουπολίτης Νεκτάριος. Ο αυτοκράτορας ήταν παρών στα εγκαίνια του καθεδρικού ναού. Μετά την καταδίκη του Μακεδόνιου, δημοσιεύτηκε μια προσθήκη στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας. Πριν το τέλος του συμβουλίου εκδόθηκαν 7 κανόνες. Αυτός ο αριθμός κανόνων συμπεριλήφθηκε στην κύρια κανονική συλλογή. Αυτός είναι ο αριθμός που εμφανίζονται τόσο στο Βιβλίο των Κανόνων όσο και στο Πηδάλιο. Υπάρχουν οκτώ από αυτά στο Kormchay (κεφ. 11) και στο Indreptarea. αλλά αυτό εξαρτάται από το γεγονός ότι στη Σύνοψη, τη βάση αυτών των συλλογών, ο τελευταίος (7) κανόνας χωρίζεται σε δύο. Στις δυτικές συλλογές υπάρχουν μόνο οι πρώτοι 4 κανόνες αυτού του συμβουλίου και οι τρεις τελευταίοι θεωρούνται ότι δεν έχουν δημοσιευθεί από αυτό το συμβούλιο, αλλά προστίθενται μετά τις 35. Έφεσος, τρίτη οικουμενική σύνοδος 36. Πενήντα χρόνια μετά τη δεύτερη οικουμενική σύνοδο, προέκυψε η ανάγκη να συγκληθεί νέα οικουμενική σύνοδος σχετικά με την ψευδή διδασκαλία που προέκυψε για το χριστολογικό ζήτημα. Το συμβούλιο αυτό συγκλήθηκε στην Έφεσο από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β'. Άνοιξε στις 22 Ιουνίου 431, είχε επτά συνεδριάσεις και έκλεισε στις 31 Ιουλίου. Υπήρχαν περίπου 200 πατέρες στο συμβούλιο, κυρίως Ανατολικοί. Οι εκπρόσωποι του Ρωμαίου επισκόπου Celestine ήταν τρεις λεγάτορες. Κύριλλος Αλεξανδρείας προήδρευε του συμβουλίου. Μετά την καταδίκη της αναδυόμενης αίρεσης και της καταδίκης του κύριου αιρετικού αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Νεστόριου και επιβεβαίωσης της ορθόδοξης διδασκαλίας, η σύνοδος άρχισε να επιλύει διάφορα ζητήματα πειθαρχικού χαρακτήρα. Οι ανατολικές κανονικές συλλογές περιέχουν 8 κανόνες αυτού του συμβουλίου. Οι πρώτοι έξι κανόνες δεν έχουν πειθαρχική σημασία. αφορά θρησκευτικά θέματα σχετικά με την αίρεση. Ο έβδομος κανόνας μιλά για το πώς να διατηρήσει ανέπαφο το καθιερωμένο δόγμα και ο όγδοος θεσπίζει την αυτοκεφαλία του Κύπριου επισκόπου. Κανονική σημασία έχει και το μήνυμα του συμβουλίου που απέστειλε στην Παμφυλική σύνοδο σχετικά με την παραίτηση που υπέβαλε ο επίσκοπος Παμφυλίας Ευστάθιος από την έδρα που κατείχε. Σύμφωνα με αυτή την έννοια του μηνύματος, δίνεται στο Kormchey (κεφ. 12) και στο Indreptarea ως ο ένατος κανόνας της Συνόδου της Εφέσου 37. Αυτοί οι κανόνες δεν βρίσκονται στις κανονικές συλλογές της Δυτικής Εκκλησίας. Μόνο μεμονωμένα λατινικά χειρόγραφα περιέχουν αποσπάσματα με τη μία ή την άλλη μορφή από τα διατάγματα του συμβουλίου 38 . Χαλκηδόνα, τέταρτη οικουμενική σύνοδος 39. Η καταδίκη του Νεστορίου στη Σύνοδο της Εφέσου δεν έληξε ακόμη το χριστολογικό ζήτημα. Ο Ευτύχης, ο αρχιμανδρίτης ενός μοναστηριού κοντά στην Κωνσταντινούπολη, έστησε μια νέα αίρεση, για την οποία επρόκειτο να συνέλθει οικουμενική σύνοδος. Ο αυτοκράτορας Μαρκιανός συγκέντρωσε αυτό το συμβούλιο, το οποίο έλαβε χώρα και άνοιξε στη Χαλκηδόνα στις 8 Οκτωβρίου 451. είχε δεκαέξι συνεδριάσεις και έκλεισε την 1η Νοεμβρίου του ίδιου έτους. Υπήρχαν 630 πατέρες σε αυτό. Εκπρόσωποι της Δυτικής Εκκλησίας ήταν πέντε Ρωμαίοι λεγάτορες. Ο ηγετικός ρόλος στη σύνοδο ανήκε στον Ανατόλιο της Κωνσταντινούπολης, τον Πασχάσιο και τον Λουκέντιο, λεγόμενους του Ρωμαίου επισκόπου, Μάξιμου Αντιοχείας και Ιουβενάλ της Ιερουσαλήμ. Αφού ανέλυσε τις διδασκαλίες του Ευτυχή, η σύνοδος τον ανακήρυξε αιρετικό και ενέκρινε το αντίστοιχο δόγμα της Ορθόδοξης πίστης. Στις δύο τελευταίες συνεδριάσεις, το συμβούλιο εξέδωσε 30 κανόνες, δηλαδή σε αυτές τις συνεδριάσεις εκδόθηκαν 28 κανόνες και οι κανόνες 29 και 30 ορίστηκαν στην τέταρτη συνεδρίαση του συμβουλίου, και τώρα προστίθενται μόνο στους υπόλοιπους. Ο Τιμονιέρης, το Βιβλίο των Κανόνων, το Πηδάλιο και το Ιντρεπταρέα περιέχουν τον ίδιο αριθμό Χαλκηδονικών κανόνων. Οι δυτικές κανονικές συλλογές περιέχουν μόνο 27 κανόνες αυτού του συμβουλίου. Τα δύο τελευταία (29 και 30) δεν δίνονται, κατά πάσα πιθανότητα, επειδή δεν δημοσιεύτηκαν αρκετά καθαρά με τη μορφή κανόνων. και η 28η δεν δίνεται γιατί οι Ρωμαίοι λεγάτοι διαμαρτυρήθηκαν εναντίον της σε αυτή τη σύνοδο, βλέποντας σε αυτήν μια ταπείνωση της πρωτοκαθεδρίας του Ρωμαίου επισκόπου 40. Trullo, πέμπτη-έκτη οικουμενική σύνοδος. Η σύνοδος, γνωστή με το γενικό όνομα Trullo, έγινε, όπως είπαμε, με σκοπό τη συμπλήρωση των κανόνων της πέμπτης και της έκτης οικουμενικής συνόδου, που ασχολούνταν αποκλειστικά με δογματικά θέματα, αλλά δεν εξέδιδε ούτε μια συνταγή για την εκκλησιαστική πειθαρχία 41 . Εν τω μεταξύ, υπήρχε επείγουσα ανάγκη η εξουσία της Οικουμενικής Συνόδου να εκδώσει κανόνες που θα καθιέρωναν την πειθαρχία, αποδυναμωμένη ως αποτέλεσμα αιρετικών αναταραχών. χρειάστηκε να αποκατασταθεί η εξουσία των προηγούμενων συνόδων και να καθιερωθεί αυστηρή τάξη στην Εκκλησία με νέους κανόνες. Εφόσον οι πατέρες της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου διασκορπίστηκαν αμέσως μετά τον δογματικό ορισμό αυτής της συνόδου, χρειάστηκε να συγκληθούν άλλη φορά, ώστε να εκδώσουν τους απαραίτητους κανόνες και να συμπληρώσουν ό,τι δεν είχε γίνει νωρίτερα. Η σύνοδος, σύμφωνα με το καθήκον της, ονομαζόταν πέμπτη-έκτη (Πενθέκτη, Quini-Sexta), και επειδή αυτή η σύνοδος δεν είναι παρά συνέχεια της συνόδου του 681 και έλαβε χώρα στο ίδιο το τμήμα των βασιλικών αιθουσών όπου γίνονταν οι συνεδριάσεις αυτής της τελευταίας συνόδου, οι κανόνες που εξέδωσε ονομάζονται κανόνες της έκτης οικουμενικής συνόδου. Μετά από πρόσκληση του αυτοκράτορα Ιουστινιανού Β', οι πατέρες συγκεντρώθηκαν για μια σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη το 691. Η ώρα των συνοδικών συνεδριάσεων πέφτει από την 1η Σεπτεμβρίου 691 έως τις 31 Αυγούστου 692. Υπήρχαν 227 πατέρες σε αυτήν. τροχιά. 53 περισσότεροι από το 681. Προσωπικά παρόντες ήταν: οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων. Οι εκπρόσωποι του Πάπα ήταν οι λεγάτοι που όρισε ο ίδιος, μεταξύ των οποίων κυριότερος ήταν ο Βασίλειος, Αρχιεπίσκοπος Γόρτυνας. Αφού χαιρέτησε τον αυτοκράτορα, το συμβούλιο άρχισε αμέσως τις εργασίες του και εξέδωσε 102 κανόνες. Αυτοί οι κανόνες έχουν υιοθετηθεί σε όλες τις ανατολικές κανονικές συλλογές. Στο Τιμονιούχος συνθέτουν το κεφάλαιο 18. στην Indreptarea συνδυάζονται σε 98 κανόνες, Η Δυτική Εκκλησία δεν αναγνωρίζει τώρα όλους αυτούς τους κανόνες ως δεσμευτικούς για τον εαυτό της. Αλλά δεν ήταν έτσι πριν. Στον ίδιο τον καθεδρικό ναό υπήρχαν Ρωμαίοι λεγάτοι, και βρίσκουμε την υπογραφή του Vasily Gortynsky μεταξύ των πρώτων στις πράξεις του καθεδρικού ναού. Στις VII όλα. Συμβούλιο, όταν, σχετικά με τον 82ο Κανόνα του Τρούλο, αυτοί οι κανόνες αναφέρθηκαν ως ο κανόνας VI του συνόλου. Συμβούλιο, οι Ρωμαίοι λεγάτοι δεν σκέφτηκαν καν να αντιταχθούν. Ο Πάπας Αδριανός Α' ανακοινώνει επίσημα την αναγνώριση αυτών των κανόνων σε μια από τις επιστολές του προς τον Πατριάρχη Ταράσιο, καθώς και σε μια άλλη επιστολή προς τους Φράγκους επισκόπους για την υπεράσπιση του VI Ωκεανού. Καθεδρικός Πάπας Ιωάννης Η', μιλώντας για αυτούς τους κανόνες, δεν τους αντιτίθεται. Ο Ιννοκέντιος ΙΙΙ αναφέρει τον κανόνα 82 και τον αποκαλεί κανόνα VI όλων. Καθεδρικός Ναός Στο διάταγμά του, ο Gratian ανέφερε πολλούς κανόνες του συμβουλίου μας, όπως τους κανόνες του VIth. Καθεδρικός Ναός Με την πάροδο των αιώνων, στη Δύση άρχισαν να βλέπουν αυτούς τους κανόνες διαφορετικά και για όλα τα αναφερόμενα και άλλα στοιχεία λένε ότι τα κατονομαζόμενα πρόσωπα μόνο από άγνοια απέδωσαν αυτούς τους κανόνες στην VI Οικουμενική Σύνοδο 42. Νίκαια Β', έβδομη οικουμενική σύνοδος 43. Η σύνοδος αυτή συγκλήθηκε κατά των εικονομάχων από την αυτοκράτειρα Ιρίνα και τον γιο της. Άνοιξε στις 24 Σεπτεμβρίου 787 και κράτησε έναν ολόκληρο μήνα. Έγιναν οκτώ συναντήσεις, εκ των οποίων οι επτά ήταν στη Νίκαια και η όγδοη στην Κωνσταντινούπολη. Προήδρευσε ο Ταράσιος της Κωνσταντινούπολης και στην όγδοη συνεδρίαση η Ιρίνα και ο γιος της ανέλαβαν την προεδρία. Ο αριθμός των παρευρισκομένων στη σύνοδο, σύμφωνα με τα σωζόμενα στοιχεία, κυμαίνεται μεταξύ 300 και 367. Σε αυτήν εκπροσωπούνταν ολόκληρη η εκκλησία, ανατολική και δυτική. Μετά την έγκριση του δόγματος της λατρείας των εικόνων, εκδόθηκαν 22 κανόνες. Αυτά περιλαμβάνονται σε όλες τις κανονικές συλλογές της Ανατολικής Εκκλησίας. Στο Τιμονιέρ αποτελούν το κεφάλαιο 18. Μετά τους κανόνες αυτής της συνόδου, στις εκδόσεις των συνοδικών πράξεων υπάρχει και μια επιστολή του Ταρασίου της Κωνσταντινούπολης προς τον Πάπα Αδριανό Α' για τη σιμωνία 44. Γράφτηκε αμέσως μετά από αυτή τη σύνοδο και επομένως σε παλιές συλλογές αναφέρθηκε αμέσως μετά τους κανόνες του 7ου αιώνα. cathedral Θα μιλήσουμε για αυτό το μήνυμα παρακάτω. Βλέπε Κανονισμό Τοπικών Συμβουλίων Οι κανόνες μόνο εκείνων των Τοπικών Συμβουλίων είναι δεσμευτικοί για ολόκληρη την Εκκλησία, για τις οποίες η οικουμενική Εκκλησία έχει αναγνωρίσει τέτοια σημασία. Υπάρχουν έντεκα τέτοιες σύνοδοι, ήτοι: οι δέκα προαναφερθείσες και η Σύνοδος της Καρχηδόνας υπό τον Κυπριάνο (255) για το βάπτισμα των αιρετικών. Οι κανόνες και των έντεκα αυτών συνόδων βρίσκονται στο Αθηναϊκό Σύνταγμα και στο Πυδάλιο 45. Στις κανονικές συλλογές της σλαβικής και της ρουμανικής υπάρχουν κανόνες δέκα μόνο συνόδων, αλλά δεν περιέχουν τους κανόνες της Καρχηδονιακής Συνόδου, που ήταν υπό την Κυπριακή. Ο κύριος λόγος για τον οποίο η προαναφερθείσα Καρχηδονιακή Σύνοδος παραλείπεται από τις τελευταίες συλλογές είναι ότι το ψήφισμα αυτής της συνόδου για την ανάγκη βάπτισης κάθε αιρετικού ή σχισματικού που προσηλυτίζεται στην Ορθοδοξία 46 δεν είναι υποχρεωτικό για ολόκληρη την εκκλησία, αλλά αυτό το ψήφισμα, σύμφωνα με τον 2ο κανόνα της Συνόδου του Trullo, ήταν σημαντικό, σε σχέση με τον τόπο και τον χρόνο της Αφρικής, τις περιστάσεις της Αφρικής. Ο Balsamon, στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, λέει: «Αυτός ο (κανόνας) ορίζει ότι όλοι όσοι στρέφονται από αιρετικούς ή σχισματικούς στην Ορθόδοξη Εκκλησία πρέπει να βαπτιστούν ξανά, ακόμη κι αν είχαν προηγουμένως βαπτιστεί. Εν τω μεταξύ, ο Κανόνας 7 II είναι όλο. Δημοσιεύτηκε αργότερα και ο 2ος κανόνας της Συνόδου του Τρούλο και θα δείτε ότι αυτό που λέει αυτή η επιστολή δεν γίνεται αποδεκτό από όλους τους πατέρες, γιατί λέει το εξής: «Κανόνας που εξέδωσε ο Κύπριος, ο πρώην αρχιεπίσκοπος της περιοχής και μάρτυρας της Αφρικής, και το συμβούλιο του, και τηρήθηκε μόνο στα μέρη των πρωτευόντων που αναφέρονται εκεί, σύμφωνα με το πιστό έθιμο». κανόνας της Β' Συνόδου ορίζει κάτι τελείως διαφορετικό από αυτό που καθιερώνεται σε αυτή την επιστολή σε σχέση με τους αιρετικούς και τους σχισματικούς που στρέφονται προς την πίστη, η συνταγογράφηση της παρέμεινε παραμελημένη» 47 . Οι κανόνες των επόμενων δέκα συμβουλίων έγιναν δεκτοί από ολόκληρη την εκκλησία. Καθεδρικός Ναός Άγκυρας 48. Μετά τον διωγμό των Χριστιανών από τον Μαξιμίνο, όταν επικράτησε η ειρήνη, πολλοί από τους χριστιανούς που είτε από φόβο είτε για κάποιο άλλο λόγο είχαν εγκαταλείψει την εκκλησία, τώρα ζητούσαν και πάλι επειγόντως να γίνουν δεκτοί στην εκκλησία. Το ερώτημα αν έπρεπε να γίνουν δεκτοί και ο ίδιος ο τρόπος αποδοχής τους, σύμφωνα με τις συνθήκες υπό τις οποίες υποχώρησαν, δεν ήταν καθόλου σαφές στους επισκόπους. Και για το σκοπό αυτό συγκλήθηκε συμβούλιο, το οποίο έπρεπε να εκδώσει την απόφασή του επ' αυτού. Η σύνοδος έγινε το 314 στην Άγκυρα της Γαλατίας, υπήρχαν περίπου 18 επίσκοποι από τη Μικρά Ασία και τη Συρία υπό την προεδρία του Vitaly, επισκόπου Αντιοχείας, και εξέδωσε 25 κανόνες, από τους οποίους οι πρώτοι 9 και 12 κανόνες ασχολούνται με το κύριο θέμα που οδήγησε στη σύνοδο. οι υπόλοιποι μιλούν για γενική εκκλησιαστική πειθαρχία. – Στον Τιμονιέρη συνθέτουν το κεφάλαιο 6. Η Σύνοδος της Νεοκαισαρείας 49 έγινε μετά τη Σύνοδο της Αγκύρας, μεταξύ 314 και 325. Υπήρχαν 24 επίσκοποι, υπό την προεδρία του ίδιου επίσκοπου Αντιοχείας Βιταλίου, ο οποίος προήδρευε και στη Σύνοδο της Αγκύρας. Δημοσιεύτηκαν 15 κανόνες, οι οποίοι αποτελούν το Κεφάλαιο 7 του Τιμονιού. Καθεδρικός Ναός Γάγγρας 50. Αυτή η σύνοδος έλαβε χώρα στα μέσα του 4ου αιώνα, γύρω στο 340, στη Γάγγρα, την κύρια πόλη της Παφλαγονίας, σχετικά με τον Ευστάθιο, επίσκοπο Σεβαστέος, ημιαριανό, και τους οπαδούς του, που κήρυτταν απερίσκεπτο ασκητισμό και, ως εκ τούτου, προκάλεσαν πολλές ταραχές στην εκκλησία. Στη σύνοδο προήδρευσε ο Ευσέβιος Νικομήδειος και παρέστησαν 13 επίσκοποι. Στις κανονικές συλλογές υπάρχουν 21 κανόνες αυτού του συμβουλίου, δηλαδή: 20 κανόνες κατά των Ευσταθιανών, και ο 21ος είναι ο επίλογος όλων των κανόνων. Οι κανόνες βρίσκονται στον ίδιο αριθμό και με την ίδια σειρά στο Βιβλίο των Κανόνων και στο Πηδάλιο. Στο Indreptarea και στο Κεφάλαιο 8 του Τιμονιού, αυτοί οι κανόνες δίνονται διαφορετικά. Στην αρχή υπάρχει ο τίτλος του μηνύματος του συμβουλίου προς τους επισκόπους της Αρμενίας 51, μετά στο πρώτο υπάρχουν 20 και στο δεύτερο 19 κανόνες. Αυτό εξαρτάται από το γεγονός ότι υπάρχουν μόνο 20 κανόνες στη Σύνοψη, τη βάση και των δύο συλλογών, και στον Τιμονιέρη ο 9ος κανόνας συνδέεται με τον 10ο. Σύνοδος της Αντιόχειας 52. Περίπου 100 επίσκοποι συγκεντρώθηκαν στον αγιασμό της νέας εκκλησίας στην Αντιόχεια στα μέσα του 341. Μετά τον αγιασμό της εκκλησίας, οι συγκεντρωμένοι επίσκοποι σχημάτισαν συμβούλιο για να εκδώσουν ορισμένα διατάγματα προς όφελος της καθολικής ομοιομορφίας της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Plaquet, Επίσκοπος Αντιοχείας, προήδρευσε σε αυτό το συμβούλιο. Δημοσιεύτηκαν 25 κανόνες, οι οποίοι συμπεριλήφθηκαν όλοι στη γενική κανονική συλλογή της εκκλησίας και για τους οποίους μιλούν με ιδιαίτερο σεβασμό τόσο η Ανατολή όσο και η Δύση. Στο Τιμονιούχος συνθέτουν το κεφάλαιο 9. Σύνοδος της Λαοδικείας 53. Γύρω στο 343, στη Λαοδίκεια, την κύρια πόλη της Φρυγίας, συγκροτήθηκε σύνοδος από πολλούς επισκόπους της Μικράς Ασίας, στην οποία εκδόθηκαν 60 κανόνες ποικίλου περιεχομένου, που όλοι, αν και σε διαφορετικές διαιρέσεις, συμπεριλήφθηκαν σε κανονικές συλλογές. Στο Πηδάλιο ο αριθμός τους είναι ίδιος με το Βιβλίο των Κανόνων. Στον Τιμονιέρη, οι κανόνες της Συνόδου της Λαοδικείας είναι το κεφάλαιο 10, ο αριθμός τους είναι 58, αλλά ως προς το περιεχόμενο περιλαμβάνονται πλήρως σε αυτό. Το Indreptarea έχει 59 κανόνες, κάτι που εξαρτάται από το γεγονός ότι οι δύο τελευταίοι κανόνες συνδυάζονται σε έναν. Καθεδρικός ναός της Σέρδικας 54. Στα σύνορα μεταξύ του ανατολικού και του δυτικού μισού της ελληνορωμαϊκής αυτοκρατορίας, στη Σέρδικα (σημερινή Σόφια) το 343 55, πραγματοποιήθηκε μεγάλη σύνοδος με σκοπό τη σύναψη συμφωνίας σχετικά με τον Μέγα Αθανάσιο μεταξύ των ανατολικών και δυτικών επισκόπων, που μοιράστηκαν μεταξύ τους λόγω τριγών. Όλοι οι παρόντες σε αυτό το συμβούλιο ήταν 376 μέλη, εκ των οποίων τα 300 ήταν δυτικά και μόνο τα 76 ανατολικά. Προήδρευσε ο Ωσηέ, ο επίσκοπος της Κόρδουβας, πολύ γνωστός από το συμβούλιο της Νίκαιας. Αφού αναγνωρίστηκαν όλες οι κατηγορίες εναντίον του Αθανασίου ως αβάσιμες και εγκρίθηκε το σύμβολο της Νίκαιας, το συμβούλιο εξέδωσε 21 κανόνες για την εκκλησιαστική πειθαρχία και όλοι αυτοί οι κανόνες συμπεριλήφθηκαν στη γενική εκκλησιαστική κανονική συλλογή 56. Στις τρέχουσες συλλογές μας, η διαφορά είναι μόνο στη σειρά αρίθμησης των κανόνων, αλλά ως προς το περιεχόμενο περιέχονται όλοι σε αυτούς. Το Indreptarea περιέχει όλους τους κανόνες. Υπάρχουν 20 από αυτά στο Πηδάλιο. δεν υπάρχει 18ο, αλλά εφόσον αυτό το τελευταίο είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το επόμενο (19), που μιλάει για το ίδιο θέμα, το περιεχόμενο των κανόνων δεν πάσχει καθόλου από αυτό. Ο Κανονισμός έχει επίσης μόνο 20 κανόνες, κάτι που εξαρτάται από το γεγονός ότι το 18 και το 19 κάνουν ένα 18ο. Η βάση είναι ίδια με το Πηδάλιο. Στο Kormchay η σειρά είναι διαφορετική, αν και υπάρχει ένας συνολικός αριθμός - 21 κανόνες. Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως 57. Σχετικά με τη διαμάχη μεταξύ των δύο επισκόπων Αγάπιου και Βαγαδίου, ο καθένας από τους οποίους υποστήριξε το δικαίωμά του στη μητροπολιτική έδρα στη Βόστρα της Αραβίας, συγκλήθηκε σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη το 394 για την επίλυση αυτής της διαφοράς. Στη σύνοδο αυτή συμμετείχαν ο Νεκτάριος Κωνσταντινουπόλεως, ο Θεόφιλος ο Αλεξανδρείας, ο Φλαβιανός της Αντιοχείας και άλλοι 17 επίσκοποι. Προήδρευσε ο Νεκτάριος. Καθορίστηκε ότι ένας επίσκοπος θα μπορούσε να καθαιρεθεί από ένα συμβούλιο πολλών επισκόπων, και όχι μόνο τριών. και αυτός ο ορισμός δημοσιεύτηκε ως ειδικός κανόνας, ο οποίος αργότερα συμπεριλήφθηκε στη γενική εκκλησιαστική κανονική συλλογή. Αυτός ο κανόνας βρίσκεται με διάφορες μορφές στις τρέχουσες συλλογές, οι οποίες περιέχουν κυρίως αποσπάσματα από το πλήρες κείμενο. Στο Πηδάλιο χωρίζεται σε δύο κανόνες: ο πρώτος αποτελείται από πρόταση του Επισκόπου Arabian, που υποδεικνύει το σχετικό διάταγμα της Συνόδου της Νίκαιας ότι δύο επίσκοποι δεν μπορούν ούτε να τοποθετήσουν ούτε να καθαιρέσουν άλλον επίσκοπο. και το δεύτερο - από τον τελικό προσδιορισμό του προέδρου του συμβουλίου. Στην Indreptarea, στον Τιμονιέρη και στο Βιβλίο των Κανόνων υπάρχει μόνο ένας κανόνας, και μετά σε πολύ συντομευμένη μορφή. Στο τελευταίο συντίθεται: το πρώτο μισό είναι από τον τελικό ορισμό του Νεκταρίου, και το άλλο από την πρόταση του Θεόφιλου Αλεξανδρείας. Σύνοδος της Καρχηδόνας 58. Το ζήτημα του δικαιώματος του πάπα να δέχεται προσφυγές από τις αποφάσεις των συμβουλίων της αφρικανικής εκκλησίας οδήγησε στη σύγκληση της μεγάλης συνόδου της Καρχηδόνας το 419. Στη σύνοδο ήταν παρόντες 217 επίσκοποι, υπό την προεδρία του Αρχιεπισκόπου Καρχηδόνας Αυρήλιο. Υπήρχαν και εκπρόσωποι της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Πραγματοποιήθηκαν δύο κύριες συναντήσεις: η πρώτη στις 25 Μαΐου και η δεύτερη στις 30 Μαΐου. Αφού εξετάστηκε η κύρια υπόθεση και απορρίφθηκε πανηγυρικά κάθε δικαίωμα του Πάπα να δέχεται προσφυγές από τις αποφάσεις του συμβουλίου των επισκόπων της Αφρικανικής Εκκλησίας, οι πατέρες του συμβουλίου εξέδωσαν αρκετούς κανόνες για την εκκλησιαστική πειθαρχία και στη συνέχεια αναθεώρησαν όλους τους κανόνες που εκδόθηκαν σε προηγούμενα συμβούλια της Αφρικανικής Εκκλησίας, ξεκινώντας από το έτος 348. Η ιστορία έχει διατηρήσει για εμάς δεδομένα σχετικά με τις πολλές συνόδους που πραγματοποιήθηκαν σε αυτήν την εκκλησία τους πρώτους αιώνες για νομοθετικούς σκοπούς. Κατά συνέπεια, έπρεπε να εμφανιστούν πολλοί εκκλησιαστικοί πειθαρχικοί κανόνες, οι οποίοι εκδόθηκαν σε όλα αυτά τα συμβούλια. Μεταξύ αυτών των κανόνων, πολλοί ήταν παρόμοιοι μεταξύ τους και πανομοιότυποι ως προς το θέμα, και πολλοί, λόγω των συνθηκών του τόπου και του χρόνου έκδοσής τους, είχαν μόνο τοπική και προσωρινή σημασία και, επομένως, δεν μπορούσαν να είναι δεσμευτικοί για όλους. Οι πατέρες της Συνόδου της Καρχηδόνας το 419 επανεξέτασαν όλους τους προηγούμενους κανόνες και, μεταξύ όλων αυτών, υιοθέτησαν και εισήγαγαν για ολόκληρη την αφρικανική εκκλησία τους κανόνες των ακόλουθων δεκατεσσάρων συνόδων: α) Καρχηδόνα 348, β) Καρχηδόνα 390, γ) Ιππόν 393, δ) Καρχηδόνα 397, ε) Καρχηδόνα 397, ε) Καρχηδόνα 397, ε) Καρχηδόνα 397, 11, 60 Ιουνίου, 4. Σεπτέμβριος 401, ζ) Μιλεβίτης 402, η) Καρχηδονιακός 403, θ) Καρχηδονιακός 404, θ) Καρχηδονιακός 405, ι) Καρχηδονιακός 407 και Καρχηδονιακός - ια) 409, ιγ) 410 και ιδ) 418 κανόνες για αυτά τα τέλη. 1. Σε αυτούς το συμβούλιο του 419 πρόσθεσε 12 κανόνες, και έτσι σε αυτό το συμβούλιο 133 κανόνες, γνωστοί πλέον ως κανόνες του Συμβουλίου της Καρχηδόνας, εγκρίθηκαν και αναγνωρίστηκαν ως γενικά δεσμευτικοί για όλους. Σε ορισμένες συλλογές, επίσης στο Τιμονιέρ μας, εκτός από αυτούς που αναφέρθηκαν, υπάρχουν πέντε ακόμη κανόνες, αν και δεν είναι κανόνες με τη στενή έννοια, αλλά είτε τα μηνύματα Αφρικανών πατέρων είτε οι απαντήσεις του ενός ή του άλλου στις ερωτήσεις που τους προτείνει το Καρχηδονιακό Συμβούλιο. Ο πρώτος κανόνας είναι το μήνυμα της συνόδου προς τον Πάπα Βονιφάτιο για το κύριο θέμα για το οποίο συνεδρίαζε η σύνοδος το 419. Το δεύτερο και το τρίτο είναι οι απαντήσεις του Κυρίλλου Αλεξανδρείας και του Αττικού Κωνσταντινουπόλεως, που μεταδίδουν τις αυθεντικές πράξεις της Συνόδου της Νίκαιας· Η τέταρτη είναι μια επιστολή με το σύμβολο και τους κανόνες της Συνόδου της Νίκαιας, που απευθύνεται από τους πατέρες της Συνόδου της Καρχηδόνας στον Πάπα Βονιφάτιο και η πέμπτη είναι μια επιστολή των ίδιων πατέρων του 424 προς τον Πάπα Κελεστίνο για το ίδιο θέμα για το οποίο συγκλήθηκε η σύνοδος του 419. Δηλαδή, ένας πρεσβύτερος (Απιάριος), τον οποίο η σύνοδος καταδίκασε, στράφηκε στον Πάπα Κελεστίνο, ζητώντας την προστασία του, και ο πάπας βρήκε δυνατό να πάρει αυτόν τον πρεσβύτερο υπό την προστασία του και με αυτή την έννοια έγραψε στους Καρχηδονίους πατέρες. Η απάντηση των πατέρων σε αυτή την επιστολή του Σελεστίνου με την απόρριψη της αίτησής του για τον εν λόγω πρεσβύτερο αποτελεί την ονομαζόμενη επιστολή. Α τοποθετείται δίπλα στον κανονισμό του συμβουλίου του 419 γιατί σχετίζεται άμεσα με αυτό το συμβούλιο και αντιπροσωπεύει την τελική απόφαση για το κύριο θέμα του συμβουλίου. Οι κανόνες της Συνόδου της Καρχηδόνας περιλαμβάνονταν σε όλες τις κανονικές συλλογές. αλλά παρουσιάζονται εκεί με πολύ διαφορετικό τρόπο, τόσο όσον αφορά το κείμενο όσο και την αρίθμηση. Υπάρχουν τόσα από αυτά στην αρχική συλλογή όσο και στο Αθηναϊκό Σύνταγμα, δηλαδή 133 και οι 5 επιπλέον κανόνες που αναφέρονται. Αυτά τα τελευταία δεν είναι αριθμημένα στο Αθηναϊκό Σύνταγμα, αλλά σε παλιές συλλογές εμφανίζονται με τους αριθμούς 134, 135, 136, 137 και 138. Είναι αριθμημένα και στο Τιμονιέρ μας. Σε μεταγενέστερες συλλογές αυτών των (πρόσθετων) κανόνων είτε δεν υπάρχουν καθόλου κανόνες είτε δίνονται μόνο κάποιοι από αυτούς. Ομοίως, ο αριθμός των κανόνων είναι διαφορετικός. Υπάρχουν 134 από αυτά στο Kormchay και άλλα πέντε. στην Indreptarea υπάρχουν 141, και δεν υπάρχει κανένα από τα επιπλέον. Στο Πηδάλιο υπάρχουν επίσης 141 από αυτά και μηνύματα προς τον Βονιφάτιο και τον Κελεστίνο, και στο Βιβλίο των Κανόνων υπάρχουν 147 από αυτά και ένα μήνυμα στον Σελεστίνο. Από αυτή την ποσοτική διαφορά στους κανόνες δεν θα πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι στο Αθηναϊκό Σύνταγμα παραλείπονται κάποιοι κανόνες, που βρίσκονται στις αναφερόμενες συλλογές· Αντίθετα, σε αυτήν αυτοί οι κανόνες είναι πολύ πληρέστεροι από αυτούς, και ορισμένοι κανόνες του Αθηναϊκού Συντάγματος, για παράδειγμα, δεν υπάρχουν καθόλου στο Πηδάλιο, όπως: 14, 34, 70, 88, 92, 118 και 122 κανόνες. Ο μεγαλύτερος αριθμός κανόνων στις αναφερόμενες συλλογές εξαρτάται από το γεγονός ότι ορισμένοι κανόνες χωρίζονται σε δύο, τρεις και πέντε κανόνες, με αποτέλεσμα να υπάρχει μεγαλύτερος αριθμός από αυτούς. Η μέθοδος διαίρεσης ενός κανόνα σε πολλούς από γνωστούς εκδότες, αν και δικαιολογείται σε μεγάλο βαθμό από την άποψη του περιεχομένου των διαφόρων κανόνων, μια τέτοια διαίρεση θα πρέπει να θεωρείται ταυτόχρονα αυθαίρετη, όπως έχει αποδειχθεί για τους εκδότες του Πηδαλίου. Όσον αφορά το Βιβλίο των Κανόνων, ίσως οι εκδότες να καθοδηγήθηκαν από προηγούμενες εκδόσεις, γιατί υπάρχει μια παρισινή έκδοση, η οποία, όπως και το Βιβλίο των Κανόνων, περιέχει 147 κανόνες του Συμβουλίου της Καρχηδόνας. Καθεδρικός Ναός Κωνσταντινουπόλεως στην Εκκλησία των Αγίων Αποστόλων 59. Ο ένατος αιώνας, ο αιώνας του Νικολάου Α' και του Φωτίου, μπορεί να θεωρηθεί ένας από τους πιο ταραγμένους, και ταυτόχρονα ο πιο θλιβερός στις συνέπειές του για την εκκλησία. Η περίπτωση της ανατροπής του Πατριάρχη Ιγνατίου και η εκλογή του Φωτίου στον πατριαρχικό θρόνο προκάλεσε μεγάλη αναταραχή στα ανατολικά και ταυτόχρονα έδωσε στον Πάπα αφορμή να παρέμβει στα εσωτερικά του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Από την άλλη, η εικονομαχία, αν και καταδικάστηκε τον 7ο αι. καθεδρικός ναός, συνέχισε να ενθουσιάζει την εκκλησία ακόμη και σε αυτόν τον αιώνα. Προκειμένου να εκφωνηθεί η οριστική καταδίκη της εικονομαχίας και να αποκατασταθεί η διαλυμένη ειρήνη στην εκκλησία, αποφασίστηκε να συγκληθεί μεγάλη επισκοπική σύνοδος, που έγινε στις αρχές Μαΐου 861 στην Κωνσταντινούπολη στον Ιερό Ναό των Αγίων Αποστόλων. Ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Γ' ήταν παρών στο συμβούλιο. Υπήρχαν 318 επίσκοποι. ο πάπας εκπροσωπούνταν από εσκεμμένους λεγάτους. Στην πρώτη του συνεδρίαση, το συμβούλιο δεν μπόρεσε να καταλήξει στην επιθυμητή απόφαση λόγω αγανάκτησης των μη ορθοδόξων και μόνο στη δεύτερη συνεδρίαση κατέστη δυνατό να ενεργήσει ελεύθερα. Λόγω αυτής της διπλής συνεδρίασης του συμβουλίου, ονομάζεται: το πρώτο-δεύτερο συμβούλιο (πρώτη καί δευτέρα, primo-secunda, double). Στη δεύτερη συνεδρίασή του, το συμβούλιο επιβεβαίωσε την καταδίκη της εικονομαχίας, στη συνέχεια αναγνωρίστηκε η ορθότητα της εκλογής του Πατριάρχη Φωτίου στην Έδρα Κωνσταντινουπόλεως και εξάλλου εκδόθηκαν 17 κανόνες σχετικά με την εκκλησιαστική πειθαρχία. Στο Τιμονιέρ, το Βιβλίο των Κανόνων και το Indreptarea, αυτοί οι κανόνες καταλαμβάνουν την προτελευταία θέση στη σειρά κανόνων του καθεδρικού ναού. στο Πηδάλιο ακολουθούν αμέσως μετά τους κανόνες του VII στίχου. καθεδρικός ναός Ο καθεδρικός ναός της Κωνσταντινούπολης στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας 60. Η ειρήνη που είχε επικρατήσει στην εκκλησία το 861 σύντομα διαταράχθηκε ξανά λόγω γεγονότων πολύ ιδιαίτερης φύσης. και αυτή η ειρήνη αποκαταστάθηκε μόνο μετά τον θάνατο του πρώην Πατριάρχη Ιγνατίου, όταν στον ρωμαϊκό θρόνο βρισκόταν ο Πάπας Ιωάννης Η'. Για την πανηγυρική έγκριση αυτού του κόσμου συγκλήθηκε σύνοδος το 879 στην Κωνσταντινούπολη στον ναό της Αγίας Σοφίας. Υπήρχαν 383 πατέρες σε αυτό. Ο Πάπας εκπροσωπήθηκε από τρεις ειδικούς λεγάτους. Έχοντας διακηρύξει επίσημα την ειρήνη μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας, το συμβούλιο εξέδωσε 3 κανόνες, οι οποίοι στον Τιμονιέρη, το Βιβλίο των Κανόνων και το Indreptarea καταλαμβάνουν την τελευταία θέση μεταξύ των κανόνων του καθεδρικού ναού και στο Πηδάλιο βρίσκονται σε διαφορετική θέση μεταξύ των κανόνων των Τοπικών Συμβουλίων. Στον 2ο κανόνα της Συνόδου Trullo αναφέρονται δώδεκα πατέρες, των οποίων οι κανόνες είναι δεσμευτικοί για ολόκληρη την εκκλησία, αυτοί οι ίδιοι δώδεκα πατέρες που αναφέρθηκαν παραπάνω στην αρχή της ανασκόπησής μας (σελ. 8–9). Εκτός από αυτά τα δώδεκα, το μήνυμα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ταρασίου για τη σιμωνία είναι επίσης δεσμευτικό για όλους. Όπως τα συμβούλια ήταν οι ερμηνευτές των βασικών νομικών αρχών που εκφράζονται στην Αγία Γραφή και στην Παράδοση, έτσι και οι μεμονωμένοι πατέρες ήταν οι ερμηνευτές των ορισμών της συνόδου. Οι κανόνες του καθεδρικού ναού αντιπροσώπευαν γενικούς ορισμούς που έπρεπε να εφαρμόσουν οι πάστορες μιας ή άλλης τοπικής εκκλησίας σε μεμονωμένες περιπτώσεις και σύμφωνα με δεδομένες συνθήκες, κατά τη διακριτική τους ευχέρεια και με προσωπική τους ευθύνη. Αυτή η πρακτική εφαρμογή των συνοδικών ορισμών από την πλευρά των μεμονωμένων ποιμένων γινόταν συχνά σαφής στις επιστολές της περιφέρειάς τους προς το ποίμνιό τους, στις κανονικές επιστολές ενός ποιμένα σε άλλον, στις κανονικές απαντήσεις τους σε ερωτήσεις που τους τέθηκαν κ.λπ. Η βαθιά γνώση των κανόνων από μεμονωμένους ποιμένες τους κέρδισε παγκόσμιο σεβασμό στην εκκλησία. υψηλοί κανόνες ποιμαντικής διοίκησης και ως τέτοιοι έγιναν αποδεκτοί και εγκρίθηκαν για ολόκληρη την εκκλησία και, μαζί με τους κανόνες των συνόδων, έγιναν μέρος των γενικών εκκλησιαστικών κανονικών συλλογών 61. Η διαφορά μεταξύ των κανόνων των πατέρων και των συνόδων απεικονίζεται με ακρίβεια από έναν από τους καλύτερους κανονιστές της σύγχρονης εποχής ως εξής: «Η διαφορά μεταξύ των κανόνων των συμβουλίων και των πατέρων έγκειται στο γεγονός ότι τα συμβούλια επέκτειναν τη νομοθετική τους εξουσία στα ανώτατα κόμματα της εκκλησίας, καθόριζαν την τάξη και τους νόμους της ίδιας της διοίκησής της, αφορούσαν την ιεραρχία της. εκθέτουν εν μέρει τους ορισμούς τους σχετικά με διάφορα ιδιωτικά θέματα, πιο συγκεκριμένα πρόσωπα που διοικούνται στην εκκλησία, και το δικαστήριο, περισσότερο πνευματικό παρά εξωτερικά, αφορούσε ζητήματα περισσότερο ηθικά παρά κυβερνητικά στην εκκλησία» 62 . Οι κανόνες των πατέρων δεν εκδόθηκαν αρχικά με τη μορφή χωριστών νομοθετικών διαταγμάτων, αλλά ήταν είτε αποσπάσματα από διάφορα γραπτά των πατέρων, είτε, κυρίως, μηνύματα που έστελναν σε άτομα, τα οποία, λόγω του περιεχομένου τους, ονομάζονταν «κανονικές επιστολές». Με την πάροδο του χρόνου, ανάλογα με το περιεχόμενο, χωρίστηκαν σε διάφορους κανόνες, και με αυτή τη μορφή συμπεριλήφθηκαν στη γενική εκκλησιαστική συλλογή. Ο πρώτος ήταν ο Ιωάννης Σχολαστικός (τον 6ο αιώνα), ο οποίος συμπεριέλαβε δύο επιστολές του Βασιλείου του Μεγάλου Αμφιλοχίου στη συλλογή του. Μετά από αυτό, σε όλες τις εκκλησιαστικές συλλογές βρίσκουμε τους κανόνες των επιστολών. Δηλαδή, όταν ο Γρηγόριος ήταν επίσκοπος στη Νεοκαισάρεια, βάρβαροι λαοί επιτέθηκαν στην Πόντε και κατέστρεψαν τις πόλεις. Κατά τη διάρκεια αυτών των βαρβαρικών επιθέσεων, οι χριστιανοί συμπεριφέρθηκαν ανάξια του ονόματός τους, και πολλοί από αυτούς βοήθησαν τους βαρβάρους και οι ίδιοι έπεσαν σε βαριές αμαρτίες. Ως αρχιεπίσκοπος του Πόντου, ο Γρηγόριος εξέδωσε το ενδεδειγμένο μήνυμά του, εξηγώντας τη βαρύτητα των αμαρτιών που διαπράχθηκαν και επιβάλλοντας τις κατάλληλες τιμωρίες γι' αυτές. Το μήνυμα χωρίζεται σε πολλούς κανόνες. αλλά βρίσκουμε αυτούς τους κανόνες σε διαφορετικούς αριθμούς σε κανονικές συλλογές. Υπάρχουν 11 στο Αθηναϊκό Σύνταγμα, 12 στο Βιβλίο των Κανόνων και στο Πηδάλιο και 13 στον Τιμονιέρη (κεφ. 28). Στην Indreptarea δεν υπάρχει ούτε μία. Η ίδια η επιστολή αποτελείται στην πραγματικότητα από τους πρώτους δέκα κανόνες σύμφωνα με την αθηναϊκή έκδοση του Συντάγματος ή τους πρώτους 11 σύμφωνα με το Βιβλίο των Κανόνων και το Πηδάλιο, και η τελευταία δεν αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της ίδιας της επιστολής, αλλά η μεταγενέστερη προσθήκη είναι προσθήκη από τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου σχετικά με τους βαθμούς της μετάνοιας. Επομένως, στη μετάφραση του κανόνα 11, μετά τις λέξεις: «μιλά» (φησί), βάζουμε σε αγκύλες - ποιος μιλάει, δηλαδή ο Μέγας Βασίλειος στον 75 κανόνα του 63. Α αφού αυτή η προσθήκη ή ο κανόνας 11 (αλ. 12) δεν υπάρχει στη Σύνοψη, αυτό εξηγεί γιατί δεν υπάρχει στο Τιμονιέρη, που συντάχθηκε σύμφωνα με τη Σύνοψη. Η διαφορά στον αριθμό των πρώτων κανόνων εξαρτάται από το γεγονός ότι ο πρώτος κανόνας στην έκδοσή μας είναι χωρισμένος σε δύο σε αυτές τις συλλογές και αντί για δέκα ήταν έντεκα. Στον Τιμονιέρη, όπως είπαμε, δεν υπάρχει αυτή η προσθήκη, και ο αριθμός 13 σε αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι σύμφωνα με την έκδοσή μας των κανόνων, το 2 και το 4 χωρίζονται το καθένα σε δύο. Πέτρος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας († 311) 64. Ένδοξος για τη μόρφωσή του, ο Πέτρος το 295 δέχτηκε τη θέση του προϊσταμένου της Αλεξανδρινής σχολής, την οποία κυβέρνησε για πέντε χρόνια, και το 300 εξελέγη αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας. Μόνο για τρία χρόνια κυβέρνησε ειρηνικά την εκκλησία του και το 303, όταν εκδόθηκε το διάταγμα του Διοκλητιανού για διωγμό κατά των Χριστιανών, άρχισαν οι συμφορές για τον Αλεξανδρινό βοσκό, που κατέληξαν στο μαρτύριό του. Κατά τη διάρκεια του διωγμού, πολλοί Χριστιανοί αποστάτησαν από την πίστη και χρησιμοποίησαν κάθε είδους μέσο μόνο για να απελευθερωθούν από τα βασανιστήρια. Ωστόσο, η πλειοψηφία επέστρεψε ξανά στην εκκλησία, φέρνοντας μετάνοια για την αποστασία τους. Ο Πέτρος επέστησε την προσοχή σε αυτή την περίσταση. εμποτισμένος με χριστιανική αγάπη και θέλοντας να βοηθήσει εκείνους που από ανάγκη απαρνήθηκαν τον Χριστό και την εκκλησία και τώρα με μετάνοια ξαναμπήκαν στην εκκλησία, έγραψε το 306 μια λέξη για τη μετάνοια, όπου υποδεικνύει έναν τρόπο να εισέλθουν σε εκκλησιαστική κοινωνία για όσους έχουν φύγει από την εκκλησία. Αυτός ο λόγος του Πέτρου, χωρισμένος σε 14 κανόνες, συμπεριλήφθηκε στη γενική εκκλησιαστική συλλογή. Αυτοί οι αριθμοί βρίσκονται στο Βιβλίο των Κανόνων και στο Πηδάλιο. Στο Τιμονιέρ (κεφ. 27), υπάρχουν 13 από αυτούς, όπως και στη Σύνοψη, γιατί οι κανόνες 6 και 7, σύμφωνα με την έκδοσή μας, αποτελούν έναν (6) κανόνα σε αυτό. Η Indreptarea δεν έχει αυτούς τους κανόνες. Ο τελευταίος (15) κανόνας στη «Συλλογή» μας, καθώς και στις τρεις αναφερόμενες συλλογές, σχετικά με τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής, προέρχεται από μια λέξη του Πέτρου το Πάσχα. Μέγας Αθανάσιος († 373) 65. Έχοντας μελετήσει σε βάθος τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης, ο Αθανάσιος απέκτησε αιώνια φήμη ως υπερασπιστής της Ορθοδοξίας κατά του Αρειανισμού, για τον οποίο δικαίως αποκαλείται «πατέρας της Ορθοδοξίας» και «ο μέγας». Άρχισε να αναπτύσσει εντατικά τις δραστηριότητές του προς όφελος της εκκλησίας από την εποχή που εμφανίστηκε ο Αρειανισμός και τη συνέχισε με συνέπεια μέχρι το τέλος της ζωής του. Πλήθος έργων που άφησε ο Αθανάσιος είναι απολογητικού, πολεμικού, ιστορικού, δογματικού και ηθικού περιεχομένου. Για τον εκκλησιαστικό νόμο, τρία είναι σημαντικά, δηλαδή: το μήνυμά του στον Αμούν, το μήνυμα XXXIX στις γιορτές και το μήνυμα στον Ρουφινιάν. Η πρώτη επιστολή γράφτηκε γύρω στο 356 ως απάντηση στον μοναχό Αμμούν, ο οποίος στράφηκε στον Αθανάσιο για καθοδήγηση σχετικά με το πώς να κρίνει την ακούσια νυχτερινή βεβήλωση της σάρκας. Το δεύτερο γράφτηκε το 367 και πραγματεύεται τα κανονικά βιβλία της Αγίας Γραφής. Αυτό το μήνυμα ήρθε σε εμάς ημιτελές, χωρίς αρχή, αλλά για να το υποδείξουμε αυτό βάλαμε αρκετές τελείες στην αρχή του μηνύματος. Το τρίτο γράφτηκε στον επίσκοπο Ρουφινιανό περίπου το 370 ως απάντηση στην ερώτησή του για το πώς πρέπει να γίνονται δεκτοί οι αιρετικοί όταν πλησιάζουν την εκκλησία. Η σειρά με την οποία δίνονται αυτά τα τρία μηνύματα στο Αθηναϊκό Σύνταγμα και στη «Συλλογή» μας είναι ίδια και στο Τιμονιέρ και στο Πηδάλιο. Στο Βιβλίο των Κανόνων υπάρχει πρώτα ένα μήνυμα στον Ammun, μετά στον Rufinian και μετά για τις διακοπές. Στο Τιμονιέρ (κεφ. 29), μετά την επιστολή προς τον Ρουφινιανό (εκεί, όπως και στη Σύνοψη, αυτός ο επίσκοπος ονομάζεται Ρουθιανός), υπάρχει ένα άλλο απόσπασμα με τίτλο: «Το ίδιο από άλλο γράμμα» και μιλάει για την υπεροχή της παρθενίας 66. Εν τω μεταξύ, αυτό δεν είναι κάποιο νέο μήνυμα, αλλά μόνο ένα απόσπασμα από το μήνυμα προς τον Ammun. Αυτές οι Αθανασιακές επιστολές δεν βρίσκονται στην Indreptarea. Μέγας Βασίλειος († 379) 67. Από όλους τους αγίους πατέρες και διδασκάλους της εκκλησίας, ο Μέγας Βασίλειος έχει τη μεγαλύτερη σημασία για τον εκκλησιαστικό νόμο και για την εκκλησιαστική πειθαρχία γενικότερα. Ολοκλήρωσε την επιστημονική του εκπαίδευση στην Αθήνα, όπου παράλληλα μαθήτευσε και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, με τον οποίο ο Μέγας Βασίλειος είχε τη στενότερη φιλία. Μετά από αυτό ταξίδεψε στην Αίγυπτο, την Παλαιστίνη και τη Μεσοποταμία και στο ταξίδι αυτό γνώρισε πολλούς αγίους (Μακάριο, Παφνούτιο κ.λπ.), οι οποίοι ξύπνησαν μέσα του βαθύ σεβασμό για τη μοναστική ζωή. Όταν επέστρεψε, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά σε μια μοναχική ζωή και εγκαταστάθηκε σε ένα εντελώς έρημο μέρος, όπου πέρασαν πολύ χρόνο μαζί με τον Γρηγόριο. Το 370 διορίστηκε στον θρόνο της Καισαρείας. Ο ζήλος για τη δόξα του Χριστού, για την εγκαθίδρυση της ορθόδοξης πίστης σε εκείνους τους ταραγμένους καιρούς και για την εγκαθίδρυση της τάξης και της ηθικής στην εκκλησία, εκδηλώθηκε στον Βασίλη σε τέτοιο βαθμό που κέρδισε το όνομα «μέγας», «δόξα και στολισμός της εκκλησίας». Από τον Μέγα Βασίλειο, 92 κανόνες συμπεριλήφθηκαν στη γενική εκκλησιαστική συλλογή. Συγκεντρώθηκαν από οκτώ από τις επιστολές του και από το βιβλίο του «Περί του Αγίου Πνεύματος». Οι πρώτοι 85 κανόνες αποτελούν τρεις επιστολές που έστειλε ο Βασίλειος στον Αμφιλόχιο, επίσκοπο Ικονίου. Ο Αμφιλόχιος έτρεφε ιδιαίτερο σεβασμό για τον Βασίλειο και, εκτός από τις προσωπικές διασκέψεις μαζί του για την ευημερία της εκκλησίας, του απευθυνόταν συχνά γραπτώς, ζητώντας του να επιλύσει διάφορα ζητήματα εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και γενικής εκκλησιαστικής πειθαρχίας ή να διευκρινίσει οποιοδήποτε σημείο της Αγίας Γραφής που του φαινόταν ασαφές. Οι απαντήσεις σε αυτά τα Αμφιλοχικά ερωτήματα αποτελούν το περιεχόμενο των μηνυμάτων ή των πρώτων 85 κανόνων του Μεγάλου Βασιλείου. Ο επόμενος (86) κανόνας είναι και πάλι απόσπασμα ενός μηνύματος που έστειλε ο Βασίλειος στον Αμφιλόχιο το 376. Κανόνας 87 - μήνυμα στον Διόδωρο, επίσκοπο Τάρας, με το όνομα του οποίου έφθασε στον Βασίλειο επιστολή, στο οποίο σημειώθηκαν επιθέσεις σε έναν από τους ορισμούς του σχετικά με τη συγγένεια. Ο κανόνας 88 είναι η απόφαση του Βασιλείου για τον πρεσβύτερο Γρηγόριο, ο οποίος είχε μια γυναίκα στο σπίτι του. Ο κανόνας 89 είναι ένα μήνυμα προς τους χοροεπισκόπους που έχουν ξεπεράσει τα όρια της εξουσίας τους. Σχετικά με την υποψία που εγείρεται εναντίον των υφισταμένων του επισκόπων ότι ήταν Σιμωνιστές, ο Βασίλειος έγραψε μια ειδική επιστολή, η οποία αποτελεί τον κανόνα 90. Οι δύο τελευταίοι (91 και 92) κανόνες εξάγονται από το περίφημο δοκίμιο του Βασιλείου «On the Holy Spirit», που γράφτηκε σχετικά με την κατηγορία ότι δεν ομολογεί το πνεύμα της θεότητας. Και το έργο αυτό απευθύνεται στον Αμφιλόχιο, που ώθησε τον Βασίλειο να το γράψει. Από τους κανόνες των πατέρων, οι κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου ήταν οι πρώτοι που συμπεριλήφθηκαν σε κανονικές συλλογές και στη συνέχεια συμπεριλήφθηκαν οι κανόνες των άλλων πατέρων. Υπάρχουν σε όλες τις τρέχουσες συλλογές. Η μόνη διαφορά είναι η ποσότητα. Το Πηδάλιο και το Βιβλίο των Κανόνων έχουν τον ίδιο αριθμό, όπως και το Αθηναϊκό Σύνταγμα και η Σύνταξη μας. Στο Kormcha (κεφ. 21) υπάρχουν 91 από αυτά, και αυτό εξαρτιόταν από το γεγονός ότι δεν υπάρχει συμπέρασμα για την τρίτη επιστολή του Αμφιλόχιου, και οι τρεις πρώτες επιστολές χωρίζονται σε 84 κανόνες. Στην Indreptarea είναι διαφορετικά. Υπάρχουν 85 κανόνες συνολικά. Οι τρεις πρώτες επιστολές χωρίζονται σε 80 κανόνες, η 81η αντιστοιχεί στην 86η μας, η 82η είναι μια επιστολή προς τον Πρεσβύτερο Γρηγόριο, η 83η επιστολή προς τους χοροεπισκόπους, η 84η είναι μια επιστολή προς υφιστάμενους επισκόπους και η 85η είναι μια επιστολή προς τον Πρεσβύτερο Γρηγόριο. στη Σύνοψη 68. Στο Kormcha, τα κεφάλαια 21, 22, 23, 24 και 25 συντάχθηκαν από τους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου. Τιμόθεος Αλεξανδρείας († 355) 69 . Μαθητής του Μεγάλου Αθανασίου, ο Τιμόθεος ήταν ο διάδοχος του αδελφού του Πέτρου στην Αλεξανδρινή έδρα. Λίγα είναι γνωστά για τη ζωή του Timofey, εκτός από το ότι συμμετείχε στο II All. Συνόδου και συμμετείχε ενεργά στο επίμαχο τότε ζήτημα της Έδρας της Κωνσταντινούπολης 70. Πολλές κανονικές απαντήσεις από τον Τιμόθεο σε ερωτήσεις που του έθεσαν διάφοροι επισκόποι και κληρικοί έχουν φτάσει σε εμάς. Από αυτές τις απαντήσεις, 18 συμπεριλήφθηκαν στη γενική συλλογή της εκκλησίας. βρίσκονται σε τέτοιους αριθμούς στο Πηδάλιο, και στο Βιβλίο των Κανόνων και στην Ιντρεπτάρα. Στο Τιμονιέρ (κεφ. 32) αυτές οι απαντήσεις ονομάζονται «κανόνες». υπάρχουν μόνο 15 από αυτά? λείπουν οι τρεις τελευταίες 71. Από τις υπόλοιπες απαντήσεις του Timothy, μερικές βρίσκονται στο Indreptarea (σελ. 693 κ.ε.)• Γρηγόριος ο Θεολόγος († 389) 72. Αφοσιωμένος στη μοναχική ζωή και βαθιά ευσεβής, ο Γρηγόριος θεώρησε τον εαυτό του ανάξιο της ιερατικής υπηρεσίας, αλλά έπρεπε να υποκύψει στη γενική επιθυμία και το 381 τοποθετήθηκε στον αρχιεπισκοπικό θρόνο στην Κωνσταντινούπολη. Παρατηρώντας ότι σε κάποιους δεν άρεσε η εκλογή του, αρνήθηκε αμέσως και πήγε στους Ναζί, όπου πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του απομονωμένος σε σπουδές βιβλίου. Ο Γρηγόριος έγραψε τα έργα του είτε σε πεζογραφία είτε σε ποίηση. Χρησιμοποίησε την τελευταία μέθοδο γραφής, όπως λέει ο ίδιος, κυρίως για να διαφυλάξει τη χριστιανική αλήθεια από τους Απολλιναρίους, που διέδιδαν την ψεύτικη διδασκαλία τους σε στίχους. Από τέτοια ποιητικά έργα του Γρηγορίου, τα ποιήματά του για τα κανονικά βιβλία της Αγίας Γραφής της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης έγιναν δεκτά στη γενική κανονική συλλογή της εκκλησίας. Στο Βιβλίο των Κανόνων και στο Πηδάλιο τοποθετούνται στις θέσεις τους. Στο Kormchay, μαζί με τους στίχους του Αμφιλόχιου για το ίδιο θέμα, αποτελούν το κεφάλαιο 30. Δεν υπάρχουν στην Indreptarea, όπως δεν υπάρχουν καθόλου πατέρες που ακολουθούν τον Γρηγόριο τον Θεολόγο. Αμφιλόχιος Ικονίου († 395) 73 . Ο Αμφιλόχιος συμμετείχε στο ΙΙ Ολ. Καθεδρικός ναός, ως ένθερμος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας κατά των Δουχοβόρων, και ένα χρόνο πριν από το θάνατό του συμμετείχε ξανά στην Κωνσταντινούπολη στη σύνοδο του 394 σχετικά με τον Αγάπιο και τον Βαγάδιο, όπου βοήθησε στην καθιέρωση της εξουσίας της επισκοπικής αξιοπρέπειας. Η επιστολή του Αμφιλοχίου προς τον Σέλευκο για τα κανονικά βιβλία της Αγίας Γραφής συμπεριλήφθηκε στη γενική κανονική συλλογή της εκκλησίας και βρίσκεται στη θέση της στο Πηδάλιο και στο Βιβλίο των Κανόνων. Ο Τιμονιέρης είναι το κεφάλαιο 30, μαζί με στίχους για το ίδιο θέμα του Γρηγορίου του Θεολόγου. Γρηγόριος Νύσσης († 395) 74 . Ο μικρότερος αδελφός του Μεγάλου Βασιλείου, ο Γρηγόριος φημιζόταν για την αυστηρότητα της ζωής του, τη μάθησή του, τον φωτισμένο ζήλο του για την Ορθοδοξία και το εξαιρετικό χάρισμα του λόγου του. Ως Επίσκοπος Νύσσης συμμετείχε στη Β' Σύναξη. Καθεδρικός ναός και για τον ζήλο του και την υπεράσπιση της Ορθόδοξης διδασκαλίας ονομάστηκε «στύλος της Ορθοδοξίας». Αργότερα συμμετείχε στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 394 υπό τον Νεκτάριο, σχετικά με το γνωστό ζήτημα της μητροπολιτικής Βόστρας. Από τα πολυάριθμα γραπτά του, το μήνυμά του προς τη Λίτα, επίσκοπο Μελιτίνου στην Αρμενία, συμπεριλήφθηκε στις κανονικές συλλογές. Ο τελευταίος στράφηκε στον Γρηγόριο, ζητώντας του να απαντήσει ποιες μετάνοιες πρέπει να επιβληθούν για διάφορες αμαρτίες. Σε απάντηση, ο Γρηγόριος του έστειλε αυτό το μήνυμα το 390, στο οποίο αποκαλύπτει τη βαθιά ψυχολογική του γνώση και ταυτόχρονα δείχνει αυστηρότητα στην τιμωρία αμαρτιών πολύ μεγαλύτερες από τους προκατόχους του. Αυτό το μήνυμα χωρίζεται σε 8 κανόνες και τέτοιοι αριθμοί βρίσκονται στο Πηδάλιο, στο Βιβλίο των Κανόνων και στον Τιμονιέρη. Σε αυτό το τελευταίο (κεφάλαιο 31) η διαίρεση είναι μόνο διαφορετική. Ο κανόνας Ι στο Αθηναϊκό Σύνταγμα και στη «Συλλογή» μας συνθέτει τον «Πρόλογο» στον Τιμονιέρη, ο 2ος, ο 3ος και ο 4ος αντιστοιχούν σε 1, 2 και 3 σε αυτόν, ο 5ος κάνει το 4 και το 5 στον Τιμονιέρη, τότε οι αριθμοί συμπίπτουν. Δεν υπάρχει συμπέρασμα για το μήνυμα στον Τιμονιέρη. Θεόφιλος Αλεξανδρείας († 412) 75. Από τον Θεόφιλο Αλεξανδρείας, γνωστό για την αντιπάθειά του προς τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο το 76, μας έχουν φτάσει τα πασχαλινά του λόγια, αρκετές επιστολές και κανόνες. Αυτά τα τελευταία συντίθενται: από α) έναν από τους ορισμούς του σχετικά με το αν η παραμονή των Θεοφανείων θα γίνει την Κυριακή· β) οδηγίες προς τον Άμμωνα για διάφορα θέματα ειδικής φύσης που σχετίζονται με τις εκκλησιαστικές τελετές. γ) οδηγίες για την αποδοχή των καφαρών στον κλήρο. β) οδηγίες προς τον επίσκοπο Αγάθωνα και ε) οδηγίες προς τον επίσκοπο Μηνά. Η πρώτη για τα Θεοφάνεια είναι ένας κανόνας, η οδηγία προς τον Άμμωνα χωρίζεται σε 10 κανόνες, οι υπόλοιπες οδηγίες είναι ο καθένας ένας κανόνας, οι παρακάτω συνολικά. 14 κανόνες. Στο Βιβλίο των Κανόνων και στο Πηδάλιο, οι εν λόγω κανόνες φέρουν τους αντίστοιχους τίτλους των πηγών από τις οποίες προέρχονται. μόνο ο τίτλος της οδηγίας για τα καφάρια είναι διαφορετικός. Το πρωτότυπο λέει: Μια φήγησις, την οποία μεταφράσαμε με τη λέξη “izjava” (επεξήγηση). Α in Pydalion stands: A φυγίψ ( ή A φρυγίψ παρ άλλοις ) ' Επισκοπώ, περί ...; στο Βιβλίο των Κανόνων: Αφυγίψ ᾿Επισκοπψ, περί ... (Προς Επίσκοπο Αθηναίο, ο.....). Ο λόγος που το μεταφράσαμε έτσι είναι ότι θέλαμε να ακολουθήσουμε αυστηρά το πρωτότυπο 77. Στο Τιμονιέρ (κεφ. 33), εκτός από το πρώτο άρθρο, τα άλλα δεν έχουν τίτλο. Στον πρώτο κανόνα στον Τιμονιέρη διαβάζουμε στη μέση: «κατά τη συνήθη λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου». Αυτή η προσθήκη δεν υπάρχει στη Σύνοψη 78, και επομένως, λαμβάνοντας υπόψη τη σχέση του Θεόφιλου με τον Χρυσόστομο, πιστεύουμε ότι έγινε από άγνοια. Κύριλλος Αλεξανδρείας († 444) 79 . Ο ανιψιός του Θεόφιλου Αλεξανδρείας (για την αδελφή του), Κύριλλος δεν συμμεριζόταν τις απόψεις του για τον Χρυσόστομο και έτρεφε βαθύ σεβασμό για τον τελευταίο, ιδιαίτερα τον τελευταίο καιρό. Αρχιεπίσκοπος εξελέγη το 412 και από τότε έδειξε ζωντανό ζήλο ως απολογητής της αγνής Ορθοδοξίας, ως ερμηνευτής και ως σοφός άρχοντας της εκκλησίας. Έγινε διάσημος ιδιαίτερα στον αγώνα κατά του Νεστοριανισμού και της ενεργητικής δραστηριότητας τον ΙΙΙ αιώνα. Καθεδρικός Ναός Από κανονικής άποψης, διάφοροι κανόνες του Κυρίλλου είναι σημαντικοί, που συντάχθηκαν από δύο από τα μηνύματά του: το ένα προς τον Αρχιεπίσκοπο Αντιοχείας Δόμνου, σχετικά με τον Επίσκοπο Πέτρο, ο οποίος παραπονέθηκε ότι αναγκάστηκε να αποκηρύξει την έδρα του και το άλλο προς τους επισκόπους Λιβύης και Πενταπόλεως σχετικά με παράνομες χειροτονίες. Από αυτά τα δύο μηνύματα συντάχθηκαν 5 κανόνες: οι τρεις πρώτοι από το πρώτο μήνυμα και από το δεύτερο μήνυμα 2 κανόνες, που συμπεριλήφθηκαν στη γενική εκκλησιαστική συλλογή. Βρίσκονται σε τέτοιους αριθμούς με τους αντίστοιχους τίτλους στο Πηδάλιο και στο Βιβλίο των Κανόνων. Στο Kormchay (κεφ. 34) υπάρχουν επίσης· αλλά προστίθενται και σε: α) Μάξιμο τον διάκονο, β) Γεννάδιο τον Αρχιμανδρίτη, γ) από την επιστολή προς τον Ευλόγιο Αλεξανδρείας και δ) έντεκα αναθεματισμούς του Κυρίλλου κατά του Νεστορίου (35 κεφάλαια). Όλα αυτά τα άρθρα βρίσκονται στη Σύνοψη και από εκεί μεταφέρθηκαν στο Τιμονιέρ 80. Γεννάδιος Κωνσταντινουπόλεως († 471) 81. Εκλεγμένος στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, ο Γεννάδιος ανέβασε πολύ την εξουσία του τμήματός του, το οποίο προηγουμένως είχε σκοτεινιάσει ως αποτέλεσμα των ψευδών διδασκαλιών που διαδίδονταν από αυτό το τμήμα από μεμονωμένους εκπροσώπους του. Διακρινόμενος από τη βαθιά του ευσέβεια, λυπήθηκε ιδιαίτερα το γεγονός ότι στην Εκκλησία του Χριστού η σιμωνία είχε καθιερωθεί μεταξύ πολλών επισκόπων, γεγονός που οδήγησε στην καταδίκη της ίδιας της οργάνωσης της εκκλησίας. Για να αποτρέψει αυτό το μεγάλο κακό στην εκκλησία, ο Γεννάδιος συγκάλεσε σύνοδο 81 επισκόπων στην Κωνσταντινούπολη το 459 και εδώ συντάχθηκε η επιστολή της περιφέρειας κατά του σιμωνίου, η οποία αργότερα συμπεριλήφθηκε σε όλες τις κανονικές συλλογές. Προοριζόταν, όπως φαίνεται από τον τίτλο του, σε όλους τους επισκόπους της ανατολής και τον Πάπα 82. Στο Πιλότο, αυτό το μήνυμα βρίσκεται στο κεφάλαιο 36 μεταξύ άλλων μηνυμάτων κατά της σιμωνίας και δίνονται οι υπογραφές όλων των (81) επισκόπων. Δεν υπάρχουν υπογραφές στο Πηδάλιο, αλλά λέγεται ότι αυτό το μήνυμα υπέγραψαν μαζί με τον Γεννάδιο «εβδομήντα τρεις ή ογδόντα ένας επίσκοποι». Δεν υπάρχουν επίσης υπογραφές στο Βιβλίο των Κανόνων, αλλά λέγεται ότι «εβδομήντα τρεις επίσκοποι» υπέγραψαν με τον Γεννάδιο. Ταράσιος Κωνσταντινουπόλεως († 809) 83. Εκλέχτηκε πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως το 786. Για τις επίμονες παραστάσεις τους προς την αυτοκράτειρα Ιρίνα και τον Κωνσταντίνο Πορφυρογέννητο σχετικά με τη σύγκληση της VII Οικουμένης. Σύνοδος, που υποτίθεται ότι έδινε τέλος στην εικονομαχία, ο Ταράσιος απέκτησε αιώνια φήμη στην εκκλησία. Από τα πολλά έργα του Ταρασίου για το κανονικό δίκαιο, σημαντικό είναι το μήνυμά του προς τον Πάπα Αδριανό κατά της σιμωνίας, που δεν έπαψε να βεβηλώνει την Εκκλησία του Χριστού και να σκοτεινιάζει την εξουσία της ιερατικής αξιοπρέπειας. Στο Βιβλίο των Κανόνων και στο Πηδάλιο αυτό το μήνυμα δίνεται στη θέση του. Στο Kormchay σχηματίζει, μαζί με άλλα άρθρα κατά της σιμωνίας, κεφάλαιο 36. Το μήνυμα του Ταρασίου, όπως έχουμε ήδη αναφέρει, βρίσκεται σε πολλές συλλογές αμέσως μετά τους κανόνες του VII σύμπαντος. Συμβούλιο, γιατί δημοσιεύτηκε αμέσως μετά το Συμβούλιο και προστέθηκε στους ορισμούς του Συμβουλίου. Η Επιστολή του Ταρασίου τελειώνει την κύρια κανονική συλλογή της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ακολουθεί η αναφερόμενη προσθήκη, δηλαδή: Κανόνας Ιωάννου του Νηστευτή († 595) 84. Ο Ιωάννης έγινε Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως το 582 και έχαιρε ιδιαίτερης εκτίμησης από τον λαό. Για την πάντα αυστηρή νηστεία του τον έλεγαν «Ο Νηστευτής». Από τα γραπτά του Ιωάννη του Νηστευτή, ο Κανονικός του είναι σημαντικός για τον εκκλησιαστικό νόμο, στον οποίο καθοδηγεί τους εξομολογητές πώς να ενεργούν κατά την εξομολόγηση και πώς να εφαρμόζουν τους κατάλληλους κανόνες για διάφορες αμαρτίες 85 . Για αρκετούς αιώνες αυτό το βιβλίο είχε μεγάλη εκτίμηση. Τον XIV αιώνα. Ο Vlastar συνέταξε από αυτό ένα εγχειρίδιο για εξομολογητές 86. και αυτός ο οδηγός του Βλάσταρ, που συντάχθηκε από το Κανονικό του Πόστνικ, πέρασε στις ελληνικές κανονικές συλλογές, πρώτα απ' όλα στο Πηδάλιο, και μετά στο Αθηναϊκό Σύνταγμα 87. Ο κανόνας του Ιωάννη του Νηστευτή χρησίμευσε ως βάση για τον Νομοκανόνα, ο οποίος βρίσκεται στη Σλαβική Μεγάλη Βρετοχή. Κανόνες Νικηφόρου του Ομολογητή († 818) 88. Ο Νικηφόρος έγινε Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως το 806 και κυβέρνησε την εκκλησία μέχρι το 815, όταν καθαιρέθηκε από τον άμβωνα από τον εικονομάχο αυτοκράτορα Λέοντα τον Αρμένιο επειδή ήθελε να παραμείνει πιστός στους ορισμούς του 7ου αιώνα. καθεδρικός ναός και πέθανε στην αιχμαλωσία. Μερικά από τα πολλά γραπτά του είναι σημαντικά για το εκκλησιαστικό δίκαιο. Γνωρίζουμε: α) για τις πρώτες (6) οικουμενικές συνόδους 89, β) κανονικούς κανονισμούς για διάφορα θέματα 90, γ) κανόνες που εξάγονται από τον τύπο του 91, και δ) κανόνες εξαγόμενους από εκκλησιαστικά διατάγματα που εξέδωσε μαζί με άλλους αγίους πατέρες 92. Από όλους τους κανόνες του Νικηφόρου, ο Blastarus συγκέντρωσε 37 βασικούς κανόνες του Pidalu. 38 περιλήφθηκαν στο αθηναϊκό Σύνταγμα. Προστέθηκαν ακόμη 7 κανόνες και στις δύο συλλογές, στη συνέχεια στο Αθηναϊκό Σύνταγμα 9 ακόμη από τα γενικά εκκλησιαστικά διατάγματα του Νικηφόρου και 17 κανονικές ερωτήσεις και απαντήσεις από μία από τις κανονικές επιστολές του 93. Ο Τιμονιέρης (57 κεφάλαια) περιλαμβάνει 23 κανόνες που συνέλεξε ο Vlastar 94. Συνοδικές απαντήσεις Νικολάου Κωνσταντινουπόλεως. Κατά τη διάρκεια αυτού του πατριάρχη (1086–1111) 95, οι μοναχοί Svyatogorsk (Άθως) απευθύνθηκαν στην Πατριαρχική Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης με διάφορα ερωτήματα εκκλησιαστικού και υπηρεσιακού χαρακτήρα. Τις λύσεις στα ερωτήματα αυτά δίνουν οι αναφερόμενες απαντήσεις 96. Το Πηδάλιο, όπως και το Αθηναϊκό Σύνταγμα, περιέχει 11 ερωτήσεις και ισάριθμες απαντήσεις, και αυτό το τελευταίο περιέχει και ερμηνείες επιμέρους απαντήσεων. Στο Kormchay (53 κεφάλαια) υπάρχουν 20 ερωτήσεις και απαντήσεις με ειδικό τίτλο, εντελώς διαφορετικό από άλλες δημοσιεύσεις 97 . Κανονικοί ορισμοί: α) Βασίλειος ο Μέγας περί σταθερότητας στην αγαθότητα, εξαγόμενος από την προς Νικοπόλεις επιστολή Βασιλείου 98, β) Ιωάννης ο Χρυσόστομος για τη διόρθωση των εγκληματιών 99, γ) για τον καιρό της υιοθέτησης του Αγίου Μυστηρίου: α) μία κανονική απάντηση της Αγίας Αναστασίας 100 ορισμός του Μεγάλου Βασιλείου, β) πρός Καισαρίαν Πατρικία &#957 101 και γ) ορισμοί για το ίδιο θέμα στις ερμηνείες του Ιωάννη του Χρυσοστόμου στις επιστολές του Αγίου Παύλου προς Εφεσίους και Εβραίους 102 ; δ) για το πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένας ιερέας στην εκκλησία - οδηγίες από τον Μέγα Βασίλειο προς τους ιερείς. Η ίδια η λέξη κανών σημαίνει κάποιο ίσιο εργαλείο που χρησιμοποιείται στην κοπή και λείανση πέτρας ή ξύλου. Βλέπε την ερμηνεία του Ζωναρά στο μήνυμα του Μεγάλου Αθανασίου στις γιορτές και τον πρόλογο του Μ. Βλάσταρ στο Αλφαβητικό του Σύνταγμα, στο Γ. Α. Ῥάλληκαί Μ. Ποτλη, Συνταγμα τών θεων καϊ ιερών κανόνων, IV, 81 and VI, 5 – 6. Cf. J. S. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 vols.), P, 37. Ducange, Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), used in the church, I,5. εκκλησιαστική νομική γλώσσα σημαίνει κάθε διάταγμα που εκδίδεται από την υποκείμενη νομοθετική αρχή και εγκρίνεται από την ανώτατη εκκλησιαστική αρχή για την οργάνωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων, ώστε να μην είναι τίποτα άτακτο στην εκκλησιαστική ζωή, αλλά όλα σε αυτό να γίνονται σωστά. Από τους πρώτους αιώνες της ιστορίας του Χριστιανισμού στους σλαβικούς λαούς, η λέξη κάνων μεταφραζόταν ως «κανόνας» και έτσι χρησιμοποιείται μέχρι σήμερα. Σχετικά με αυτό το Nomocanon, βλέπε το έργο μου «On the canonical collection of the Orthodox Church» (Novi Sad, 1886), σελ. 19–31. Σχετικά με αυτό το Αθηναϊκό Σύνταγμα, τον σύντομο τίτλο του οποίου δώσαμε παραπάνω (σελ. 1, σημ. 1) και το οποίο χρησιμεύει ως βάση αυτού του έργου, βλέπε το δικό μου «Ορθόδοξο Εκκλησιαστικό Δίκαιο» (2η Σερβική έκδοση, Μόσταρ, 1902), σελ. 210–210 [και στη ρωσική μετάφραση από την πρώτη σερβική έκδοση .89, σελ. 218 επ.] και άλλες έγκυρες κρίσεις που αναφέρονται στο σημείωμα για τη σημαντική αυτή και αυστηρά κριτική ελληνική έκδοση. Νυμφεύομαι. δημοσίευση του κειμένου των κανόνων μέχρι τον VII αιώνα. Καθεδρικός ναός π. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Κανόνες. Freiburg im Br., 1896. Πολλά έχουν γραφτεί για τους Αποστολικούς Κανόνες, αλλά θα θυμηθούμε εδώ το πιο σημαντικό πράγμα που είχαμε στα χέρια μας. Κανόνες Αγίων Αποστόλων, ιερές οικουμενικές και τοπικές συνόδους και του Αγίου πατρός με ερμηνείες. Μόσχα, 1876. Ι, 5–12. – “Christian Reading”, 1841. III, 455. – “Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment 1882. II, 141. – “Orthodox Review”, 1862. I, 446. – Archimandrite John (αργότερα Bishop of Smolenprudence of St. 1851. I, 122–136 – K. A. Nevolin, Complete Works, 1859. VI, 395. – N. K. Sokolov, Course of Church Law, 1875, pp. Course of Church Law, 1889. I, 218–223, Essay on Orthodox Church, 1893 canonum etc. Oxonii, 1672. T. II, Annotat. Pag. 1–8. – P. de Marca, De concordia sacerdotii et imperii. Paris, 1704. lib. III, cap. II. – Z. B. Van Espen, Commentarius in canones. Coloniae, 1755. pag. Krabbe, Ueber den Ursprung und Inhalt der Constitutionen, 1829. S. 74 et seq. - J. B. Mortreuil, Histoire du droit byzantin. Παρίσι, 1843. I, 188 κ.ε. – F. Maassen, Geschichte der Quellen und Literatur des can. Rechts. Graz, 1870. I, 408 κ.ε. – J.B. Pitra, Juris eccles. graecorum historia et monumenta. Romae, 1864. Prolegom. XXVIII κ.ε. – S. J. Hefele, Conciliengeschichte. 2 Aufl. Freiburg, 1873. I, 793 κ.ε. – S. Popovicii, Fontanele si Codicii dreptului bisericescu orthodoxu. Cernauti, 1866. σελ. 39–42. - Πηδάλιον. ' Εν Ζακύνθ • ω , 1864. σ . κ᾿ – κβ ’. [Αφ. εκδ. 1887, σ. 11–13]. Δείτε παρακάτω για την ερμηνεία των σχετικών κανόνων. Νυμφεύομαι. Κανόνες της Συνόδου της Αντιόχειας: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 20, 24 και 25 με τους Αποστολικούς κανόνες: 7, 8, 13, 15, 1.6, 28, 31, 32, 33, 33, 470, οι κανόνες δεν συντάσσονται από τους κανόνες της Συνόδου της Αντιόχειας, όπως λένε, για παράδειγμα, ο Drey (βλ. cit. cit., σελ. 405 κ.ε.), ο J. W. Bickell (βλ. cit. cit., σελ. 79–82) και άλλοι, αλλά ακριβώς το αντίθετο, όπως μπορεί να φανεί, μεταξύ άλλων, κάτι σημαντικό από το Bishop. χωρίς προηγούμενη συμφωνία με τον Μητροπολίτη τους, όπως καθιερώθηκε από τον αρχαίο κανόνα που υιοθετήθηκε από τους πατέρες, και αυτός ο κανόνας είναι ο 34ος Αποστολικός Κανόνας. Βλέπε Αρχιμ. Ιωάννης, Εμπειρία μαθήματος εκκλησιαστικής νομολογίας. I, 126 [βλ. 399]. Euseb. Caerarensis, De vita Constantini, lib. III, γ. 61 [Migne, s. ζ., τ. 20]. Αθανάσιος Αλέξανδρος. Απολογία κόντρα Αριανού. III, 15 [Migne, s, g., t. 25]. Δείτε Κανόνες Βασιλείου του Μεγάλου: 3, 12, 51, κ.λπ., για παράδειγμα, στο Βιβλίο των Κανόνων. Σύμφωνα με τον J. A. Mortreuil (cit. cit., I, 189), περίπου το μισό του 3ου αι. Ο F. Turrianus (Pro canonibus Apostolorum, Florent. 1572) προσπάθησε να αποδείξει ότι οι Αποστολικοί Κανόνες δημοσιεύτηκαν το 45 (;) στην Αποστολική Σύνοδο στην Ιερουσαλήμ. Ο J. Bickell (π.π., σελ. 78 κ.ε., 230 κ.ε.) αποδεικνύει ότι οι κανόνες αυτοί συντάχθηκαν στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, συν. μετά την Α' Οικουμενική Σύνοδο. Την ίδια άποψη συμμερίζεται και ο γιατρός Jos. Zhishman (Das Eherecht der orient. Kirche. Wien, 1864. S. 453). S. Joannis Domascenus, De fide orthodoxa. IV, 17 (ed. Migne, s.g., t. 94), και στη βενετική έκδοση (1748, Ι, 284) ο εκδότης Lequien σε σημείωμα στο πλάι λέει: Hi canones apocryphi sunt, nec in ecclesia universim recepti. Αυτός ο Lequien ήταν ένας Δομινικανός, ίχνος. R.-Catholic, και αυτό εξηγεί το σημείωμα που παραθέσαμε. Νυμφεύομαι. S. J. Hefele, Patrum Apostolicorum opera. Tubingen, 1855. Prolegom. σελ. XXXV. -Ο Δρ. J. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie. Mainz, 1881, I, 67 κ.ε. – Δρ. J. Alzog, Handbuch der Patrologie. Freiburg, 1876. S. 23. – Αρχιεπίσκοπος. Φιλάρετος, Ιστορικός. διδασκαλία για τους πατέρες της εκκλησίας. Πετρούπολη 1859, I, 9 κ.ε. Δείτε παρακάτω το κείμενο του 85 του Αποστολικού Κανόνα. Στα λατινικά: Clementis epistolae duae et constitutiones vobis episcopis perme Clementem octo libris nuncupatae (Drey, ό.π., S. 235). Συνοδικόν sive Pandectae canonum. Σχολιασμός. σελ. 40. Αργότερα όμως ο Βεβερέγιος εγκατέλειψε τη γνώμη του για τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας (Codex canonum ecclesiae primitivae vindicatus et illustratus. Lond. 1678). Euseb. Caesar., Ιστ. εκκλησιών. III, 39; IV, 22 [Migne, s. ζ., τ. 20]. Βλέπε αναφορά. cit., S. 238 κ.ε., 420 κ.ε. Wetzerund Welte, Kirchenlexicon. Freiburg, 1884, III, 1029–1032. Βλέπε παραπάνω σελ. 12, σημ. 4. Σχετικά με αυτήν τη συλλογή, βλέπε "Δεξιά. Tsrkveno Pravo" (1902), σελ. 177–8 [Ρωσ. λωρίδα με εκδ. 1890, σσ. 184–5, βλ. 195–6]. Τυπωμένο στο G. Voellus et H. Justellus, Bibliotheca juris μπορεί. veteris. Lutet. Paris, 1661. I, 112–116, επίσης στο Η efele, Conciliengeschichte. I, 800–816., and Drey, αναφέρω. cit., S. 223–230. Π.χ. Hefele, Conciliengeschichte, I, 794. Drey, inc. cit., S. 207 κ.ε. Bickell, αναφορά. cit., S. 85. Σχετικά με αυτές τις συλλογές, βλέπε το «Εκκλησιαστικό Δίκαιο» μου σελ. 176–177 [Ρωσικά. λωρίδα με εκδ. 1890, σ. 183–184). Μεταξύ άλλων, αυτή η ιδέα εκφράστηκε στη Δύση από τον Αρχιεπίσκοπο του Παρισιού Petrus de Marca στο λόγιο έργο του De concordia sacerdotii et imperii (Παρίσι, 1704), σημειώνοντας ότι ο Διονύσιος έπρεπε να είχε συμπεριλάβει στη συλλογή του μόνο 50 αποστολικούς κανόνες και να άφησε τους τελευταίους 35 κανόνες, γιατί μεταξύ αυτών των τελευταίων κανόνων υπήρχαν και αυτοί που ήταν αντίθετοι με το έθιμο του Σαββάτου. που επρόκειτο να είναι ingratus Romanis auribus (σελ. 227). Δείτε την επιστολή του Διονυσίου προς τον Πάπα Ορμίζδο για τη συλλογή αυτή στο F. Α. Biener, De collectionibus canonum ecclesiae graecae. Berol., 1827. σελ. 11–12. Bickell, αναφορά. cit., S. 74. Σχετικά με αυτή τη συλλογή, βλέπε το «Δικαίωμα. tsrkveno pravo» (1902), σελ. 182–184 [βλ. rus. λωρίδα με εκδ. 1890, σ. 189–191]. Ο Μπεράρντι έκανε μια σημείωση σε αυτό - Gratiani canones genuini ab apocryphis discreti. Taurin, 1752 (Bickell, ό.π., S. 241, Anm. 2). Αυτοί οι ψεύτικοι αποστολικοί κανόνες βρίσκονται στο Αθηναϊκό Σύνταγμα, IV, 399-403. Πίτρα, μνεία. εκδ., 64 κ.ε. Beveregii, Συνοδικον sive Pandectae, II, after 188 pp. Νυμφεύομαι. άρθρο του T. Barsov, Περί οικουμενικών συνόδων στο “Christ. Readings” 1869, II, 191 κ.ε. ' Αδέσποτον, περί τών εξ οικούμενικών Συνοδών. Αφ. Synth., 370. - J. Harduini, Conciliorum collectio, IV, 1486. ​​- G. Voelli et Η. Justelli, Bibliotheca juris canonici veteris. Lutet. Παρίσι, 1656, II, 1161, – Αφ. Synth., I, 375. Harduini, IV, 1463. Voelli et Justelli, II, 1141. συνοπτική πε pi τών αγίων καί οίκουμενικών Συνόδων. Αφ. Synth., Ι, 389. Harduini, IV, 1491. V ο elli et Justelli, II, 1155. Συνοδικόν (Libellus synodicus). Harduini, IV, 1491. Voelli et Justelli, II, 1166. Σχετικά με αυτή την τελευταία συλλογή, η οποία μιλά για 153 γεγονότα, ξεκινώντας από το συμβούλιο της Ιερουσαλήμ του 49 (?) και το συμβούλιο του 877 (879), βλ. των Συμβουλίων» του αείμνηστου Rottenburg Biskup Dr. Hefele Conciliengeschichte. 2 Aufl. Bd. Ι-VII. Freiburg im Bg., 1873–1890. Bd. VIII και IX fortgesetzt von J. Hergenrother, Freiburg im Br., 1887–1890. Ο Hefele είναι γνωστός για πολλά από τα γραπτά του και θεωρείται ένας από τους πιο μορφωμένους θεολόγους της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Ως βαθύς ιστορικός, κατά τη Σύνοδο του Βατικανού ενήργησε ως αποφασιστικός πολέμιος του παπικού αλάθητου και στη συνέχεια δημοσίευσε ένα έργο, το οποίο έχω σε γερμανική μετάφραση με τον ακόλουθο τίτλο: «Honorius und das sechste allgemeine Concil» (Tubingen, 1870), αποδεικνύοντας με ένα παράδειγμα από την ιστορία πώς ένας πάπας μπορεί να αμαρτήσει και να την καταδίκασε. Παράλληλα, η Πενάκη έγραψε ένα άλλο δοκίμιο κατά του καθηγητή Πενάκη με την ίδια έννοια. Επιστρέφοντας από τη Ρώμη στην επισκοπή του (1871), αναγνωρίζοντας το τετελεσμένο γεγονός, σε μια από τις ποιμαντικές του επιστολές προσπάθησε να συμβιβάσει με κάποιο τρόπο τον ορισμό της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου με την απόφαση του Βατικανού. Είναι επίσης χρήσιμο να συγκρίνουμε σχετικά με τις οικουμενικές συνόδους το βιβλίο του καθηγητή Δρ. Michaud με τίτλο: «Discussion sur les sept conciles oecumeniques» (Berne, 1878), το οποίο είναι αφιερωμένο στην «ένωση των εκκλησιών». Το έργο είναι εξαιρετικό, μόνο ο συγγραφέας σε αυτό παρεκκλίνει από την «παραδοσιακή άποψη» και υιοθετεί πιο εύκολα τη «φιλελεύθερη άποψη» (aut point de vue... liberal), με αποτέλεσμα το έργο του να μην αντέχει πάντα την αυστηρά επιστημονική κριτική. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι ο συγγραφέας είναι Ελβετός Παλαιοκαθολικός και το έργο του είναι μια διαμαρτυρία ενάντια στο Συμβούλιο του Βατικανού από τη σκοπιά των φιλελεύθερων Γερμανών Ρωμαιοκαθολικών, ίχνος. Από αυτή την πλευρά θα πρέπει να κρίνουμε την αναφερθείσα έρευνά του. Σχετικά με την πρώτη Οικουμενική Σύνοδο, βλέπε Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων σε ρωσική μετάφραση (Kazan, 1859–1873), που ετοιμάστηκαν για δημοσίευση με βάση τις συλλογές συνοδικών πράξεων Labbei et Cossartii (1661) και Harduini. Τόμος. Ι, 32–203. – Harduini, Concil. συντ., Ι, 309 κ.ε. – Τετ. Hefele, Conciliengeschichte, I, 252 κ.ε. Στο δογματικό ερώτημα αυτού του συμβουλίου θα πρέπει να συγκριθεί και ο Χρ. W. F. Walch, Entwurf einer vollstandigen Historie der Ketzereien. XI. Th. Leipzig, 1762 – 1785, II, 385 κ.ε., και Dr. I. Schwane, Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Munster, 1869. S. 108 κ.ε. Για την αραβική μετάφραση, βλέπε Β e ν eregii, Pandectae, I, 686. Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων, Ι, 229 κ.ε. – Η arduini, I, 897 κ.ε. Νυμφεύομαι. Hefele, Conciliengeschichte, II, 1 κ.ε. – Walch, αναφέρω. ό.π., III, 79 κ.ε. – Schwane, αναφορά. cit., S. 217 κ.ε. Η efele, Conciliengeschichte, II, 12 et seq. – Στο Η arduini, I, 87 κ.ε. υπάρχει η Paraphrasis Arabica του Ιωσήφ της Αιγύπτου, οι πρώτοι έξι από τους κανόνες μας, συνδυασμένοι σε τέσσερις. Δεν υπάρχει έβδομος κανόνας. Νυμφεύομαι. Beveregii, Pandectae, I, 700. Πράξεις όλων. λυγμός, I, 131 κ.ε. – Η arduini, I, 1271 et seq. – Τετ. Η efele, Conciliengeschichte, II, 141 et seq. – Walch, αναφέρω. ό.π., V, 289 κ.ε. – Schwane, αναφορά. cit., S. 409 κ.ε. Νυμφεύομαι. Παρακάτω είναι η δική μου ερμηνεία αυτού του μηνύματος. Βλέπε Maassen, ό.π. cit., 108–109, 136–137, 472, 545, 949. – Β e ν eregii, Pandectae, II, Annot. σε 1 κονσέρβα. Εφές. σελ. 104. Πράξεις όλων. personal, III, 24 and to the end? IV, 5 και μέχρι το τέλος. – Harduini, II. 1 κ.ε. Νυμφεύομαι. Hefele, Conciliengeschichte, II, 313 κ.ε. – Walch, αναφέρω. ό.π., VI, 3 κ.ε. – Schwane, αναφορά. cit., S. 453 κ.ε. Δείτε αυτό το βιβλίο για μια λεπτομερή εξήγηση αυτού του κανόνα. Harduini, III, 1712–1715 περιέχει εννέα κανόνες του σύμπαντος VI. καθεδρικό ναό, αλλά αποδίδονται εσφαλμένα σε αυτόν τον καθεδρικό ναό, όπως αναφέρεται στο σημείωμα του εκδότη που αναφέρεται εδώ. Αντιπροσωπεύουν ένα απόσπασμα από τους κανόνες του επισκόπου Θεόδουλου (797) προς υποτελείς ιερείς, συγκεκριμένα δικαιώματα 16-22, 24 και 25. (Harduini, IV, 915–917). Τα πάντα στις Πράξεις. Το personal (VI, 563–573) είναι μετάφραση ενός άρθρου από τη δημοσίευση Labbei ενάντια στην οικουμενική σημασία αυτής της συνόδου. και οι εκδότες το έφεραν για να εξαλείψουν την υποψία για σκόπιμη παράλειψη οτιδήποτε. Το ίδιο άρθρο βρίσκεται επίσης στο Harduini (III, 1646–1851). Είναι απαραίτητο να συγκρίνουμε τι λένε οι Beveregius (Pandectae can. II, Α σελ. 126) και Van Espen (cit. cit., 384-385) υπέρ της καθολικής σημασίας των κανόνων του Trullian. Από τη δική τους ειδική σκοπιά, οι Hergenrother (Photius, Ι, 216 επ.), J. Pitra (Juris eccles. gr. hist. mon., II, 4–5, 76–99) και Η efele (Conciliengeschichte, III, 328 επ.) μιλούν επίσης ενάντια στην καθολική σημασία αυτών των κανόνων. Αυτός ο τελευταίος θεώρησε απαραίτητο να κάνει την ακόλουθη σημείωση για τη σημασία αυτών των κανόνων: «Είναι μόνο κατά λάθος που μερικές φορές οι Λατίνοι αποδίδουν τους κανόνες αυτής της συνόδου στη ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο». Πράξεις όλων. λυγμός, VII, 24 κ.ε. – Harduini, IV, 1 κ.ε. – Τετ. Hefele, Conciliengeschichte, III, 66 κ.ε. – Walch, αναφέρω. ό.π., Χ, 66 κ.ε. Πράξεις όλων. λυγμός, VII, 670 κ.ε. - Harduini, IV, 512 κ.ε. Αφ. Synth., II, 647–712; III, 2–628, Πηδάλιο, 343–542. Διά τούτο ήμε᾿ς οί σύν Κυρίψ όντες , καί ενότητα Κυρίου κρατούντες , καί κατά τήν άξίαν αυτού χορηγούμενοι τήν ιεράτειαν αύτού έν τή έκκλησία λειτουργούντες, όσα οί άντικείμενοι αύτώ, τουτέστι πολέμιοι, καί αντίχριστοι δοκήψα καί άποϊά. ώς βέβηλα εχειν όφείλομεν. Καί τοίς άπο πλάνης καϊ στρεβλότητος έρχομένοις έπί γνώσει τής άληθινής καϊ έκκλησιαστικής πίστεως , δούναι καθόλου θείας δυνάμεως μυστήριον, ένότητος τε, κ a ί πίστεως, καϊ άληθείας. Αφ. Σύνθ., III, 5–6. Το διάταγμα αυτού του συμβουλίου εκδόθηκε με τη μορφή επιστολής που εστάλη ad Januarium et caeteros episcopos Numidas de baptisandis haereticis. Τοποθετείται μεταξύ των επιστολών του Κυπριανού υπό το Νο. 70 στην έκδοση του Min, s. λ., τ. 4, στόλ. 408. Αφ. Σύνθ., III, 19. - Στην έκδοση Η arduini (I, 154 κ.ε.) υπάρχουν τρεις Καρχηδονιακές σύνοδοι για το ζήτημα του βαπτίσματος των αιρετικών, μεταξύ των οποίων και η επίμαχη, και σε σημείωμα στο πλάι λέγεται ότι haec tria de baptismo concilia ecclesia non recipit. Αυτός ο κανόνας της Συνόδου της Καρχηδόνας δεν υπάρχει στην αρχική έκδοση του Nomocanon στους τίτλους XIV. Βρίσκεται σε μεταγενέστερες εκδόσεις, καθώς και στην έκδοση του Αθηναϊκού Συντάγματος (Ι, 273), αλλά, προφανώς, πρόκειται για μεταγενέστερη προσθήκη, την οποία έχουν σημειώσει εδώ και καιρό οι επιστήμονες. Μαζί με πολλά άλλα, βλ. Heimbach, Griechisch-romisches Recht (Ersch u. Gruber, Allgem. Encyklop. Bd. 86, S. 378). Το Αθηναϊκό Σύνταγμα ανέφερε την αναφερόμενη θέση της Νομοκανόνας στους τίτλους XIV (I, 273) σύμφωνα με το χειρόγραφο της Τραπεζούντας από το οποίο δημοσιεύτηκε, καθώς και τον κανόνα αυτής της Καρχηδονιακής συνόδου (III, 2-6) - χάριν αρχαιολογικής σημασίας. Η arduini, I, 269. – Pitra, αναφορά. επιμ., Annotat. I, 448. – Hefele, Conciliengeschichte, I, 219 κ.ε. Harduini, I, 281. – Pitra, I, 454. – Hefele, I, 240 κ.ε. Harduini, Ι, 529. – Pitra, I, 487. – Hefele, Ι, 777, κ.ε. Αφ. Σύνθ., III, 98–100. – Pitra, I, 487–488. – Harduini, I, 529–531. Harduini, I, 589. – Pitra, Ι, 455. – Hefele, I, 502 κ.ε. Harduini, I, 778. – Pitra, I, 494. – Hefele, I. 746 κ.ε. Harduini, I, 635. – Pitra, Ι, 468. – Hefele, l, 533. Μέχρι πρόσφατα πίστευαν ότι αυτή η σύνοδος έλαβε χώρα το 347, και βασίζονταν κυρίως στον Σωκράτη, ο οποίος στην εκκλησιαστική του ιστορία (lib. II, σ. 20) λέει ότι πατρός τών δύω Αύγουστων (βλ. Migne, s.g., t. 67), and this πατήρ (Constantine the Great) πέθανε το 3ο έτος 3; τότε - για τον Σωζόμεν, ο οποίος επίσης στην εκκλησιαστική του ιστορία (lib. III, σελ. 12) λέει ότι ?? Κωνσταντίνου τελευτής (see Μ igne, s.g., t. 67). Φέτος γίνεται δεκτό, για παράδειγμα, στις ιστορίες τους: Α b, Fleury, Histoire eccles., I. 507; Α. Neander, Allgem. Geschichte der christl. Religion und Kirche, IV, 70; J. Gieseler, Lehrbuch der Kirchengeschiehte. 6 Bde. Βόννη, 1844–55. Β. Ι, Abth. II, S. 54; K. R. Hagenhach, Kirchengeschichte, 7 Bde. Λειψία, 1869–1872. Ι, 380; K. A. Hase, Kirchengeschichte. Leipzig, 1877. S. 162. W. Guettee, Histoire de Íeglise (III, 142, 504) παίρνει το έτος 346, και ο Μ. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες (Κ – πολις, 1887, I, 118) παίρνει ακόμη και το έτος 348, όταν ακριβώς έγινε η Σερδική Σύνοδος. Οι κανονικοί ακολούθησαν τους ιστορικούς, έτσι ώστε οι εκδότες του Βιβλίου των Κανόνων, της επίσημης κανονικής συλλογής, δέχτηκαν επίσης το έτος 347, όπως και οι εκδότες του Πηδαλίου· Επιπλέον, αυτοί οι τελευταίοι προσπαθούν να παράσχουν άλλα στοιχεία για να αποδείξουν ότι αυτή η σύνοδος έγινε το 347. Ο γνωστός εκδότης της συλλογής των καθεδρικών ναών J. Mansi εξέφρασε την ιδέα, με βάση τα λεγόμενα που ανακάλυψε και δημοσίευσε ο επιστήμονας της Βερόνας Maffei. historia acephala, ότι αυτός ο καθεδρικός ναός δεν θα μπορούσε να γίνει το 347, αλλά νωρίτερα 3 χρόνια, το επόμενο. το 344. Στη σύγχρονη εποχή, μεταξύ άλλων, έχουν υιοθετήσει τη γνώμη του Μ ansi και Η efele στο Conciliengeschichte (ενδεικνυόμενο μέρος), επίσης κάρτα. Ρ itra στο έργο του που αναφέρεται (I, 484). Και εγώ ο ίδιος, τόσο στην πρώτη όσο και στη δεύτερη έκδοση της «Συλλογής» μου, στάθηκα για το έτος 344. Εν τω μεταξύ, αυτό δεν είναι απολύτως ακριβές, γιατί από την έκδοση του Cureton, The Festal Letters of Athanasius, που ανακαλύφθηκε σε μια αρχαία συριακή έκδοση (Λονδίνο, 1848), τα οποία μεταφράστηκαν και εκδόθηκαν από την έκδοση του Cureton, The Festal Letters of Athanasius (Λονδίνο, 1848), τα οποία μεταφράστηκαν και εκδόθηκαν από τον τίτλο La1Di2 στον Profes. Festbriefe des h Athanasius, Bischofs von Alexandria», και από την αντίστοιχη ανάλυση αυτών των πασχαλινών ή εορταστικών μηνυμάτων, πρέπει τώρα να συναχθεί με αρκετή σιγουριά ότι η Σύνοδος της Σέρδικας δεν θα μπορούσε να ήταν αργότερα από το 343. Πρώην καθηγητής στο Βίρτσμπουργκ και μετέπειτα καρδινάλιος της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ο Δρ. J. Hergenrother στο Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte (2 Aufl. Freiburg im Br., 1879–1880. Bd. I, S. 247, σελ. III, Supplement-Band says: επιλέξτε το μονοπάτι Headbuch der allgemeinen, S.). «Αυτή η μεγάλη Σύνοδος της Σέρδικας έγινε το φθινόπωρο του 343 και κράτησε μέχρι την επόμενη άνοιξη». και με βάση την οποία ο εν λόγω καρδινάλιος νομίζει ότι η σύνοδος κράτησε μέχρι την άνοιξη του 344, δεν το δίνει καθόλου. Συγγραφέας. Γιατί «Σέρδικα» και όχι «Σάρδικα»; βλέπε τέχνη. ο αείμνηστος καθηγητής V.V. Bolotov στο “Christ. Readings” 1891, Μάιος-Ιούνιος, Νο. 5–6, σελ. 511. Σελ. Στη σύγχρονη εποχή, η αυθεντικότητα των Σερδικών κανόνων απορρίπτεται. Δείτε δύο μελέτες σχετικά με αυτό από τον J. Friedrich, Die Unachtheit der Canones von Sardica. Μόναχο, 1901, 1902. Harduini, I, 955. – Hefele, II, 65. Hardruini, I, 1195. - Βλ. τι λέει ο Δρ για αυτόν τον καθεδρικό ναό από ρωμαιοκαθολική σκοπιά. J. Hergenrother, Photius, Patriarch von Konstantinopel. Ι-ΙΙΙ Bde. Regensburg, 1867–1869. Ι, 419 κ.ε. Οι Λατίνοι συγγραφείς αποκαλούν αυτό το συμβούλιο ψευδές. στην έκδοση του Harduini των συνοδικών πράξεων ονομάζεται «Pseudosynodus Photiana» (T. VI, pars I, σελ. 213) και ο Hefele (IV, 464 κ.ε.) το αποκαλεί «Aftersynode des Photius» (δηλαδή, το ψεύτικο συμβούλιο του Φωτίου). Νυμφεύομαι. περισσότερα για αυτόν τον καθεδρικό ναό από την ίδια λατινική άποψη Dr. J. Hergenrother, cit. cit., II, 379 κ.ε. Σχετικά με την αυθεντία των πατέρων της εκκλησίας και τη σημασία των γραπτών τους είναι το εξαιρετικό έργο του Αρχιμανδρίτη. Πορφύριος στο «Προσθήκες στα έργα των Αγίων πατέρων Μόσχα, 1863, XXII, 1, 59. Βλέπε το άρθρο για το ίδιο P itra, Jus eccles. Ι, 537 κ.ε.. Και η προτεσταντική άποψη για την εξουσία και τη σημασία των αγίων πατέρων στο εκκλησιαστικό δίκαιο, βλ. κ.ε., στη συνέχεια Bickell, Geschlichte des Kirchenrechts, I, 30 κ.ε. Ο Αρχιμ. Ιωάννης, Εμπειρία μαθήματος εκκλησιαστικής νομολογίας, II, 1–2. Βλέπε Pitra (I, 566), βάσει του οποίου συντάχθηκε σχετικό σημείωμα στην έκδοση της Μόσχας των “Rules with Interpretations”, III, 106-107. Pitra, I, 551. – Cave, 101. – Filaret, I, 177. Pitra, I, 567, – Cave, 120. – Filaret, II, 43. – Alzog, 226. – Nirschl, II, 28. Στη Σύνοψη υπάρχει μόνο το «Άλλο» (Αφ. Συντ. IV, 397). Pitra, I, 576. – Cave, 152, – Filaret, II, 127. – Alzog. 261. – Nirschl, II, 149. Pitra, 1, 630. – Cave, 175, – Filaret, II, 5. Στην «Προειδοποίηση» προς την εκδ. 1787 Ο Τιμόθεος (λ. 59) λέει ότι ο Τιμόθεος δεν μπορεί να ονομαστεί άγιος «επειδή ήταν ένοχος για την απομάκρυνση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου από το πατριαρχείο». Όσον αφορά τον συνολικό αριθμό αυτών των απαντήσεων, θα πρέπει να συγκρίνει κανείς το Pitra, I, 643, ann. 1. Σπήλαιο 155. – Filaret, II, 158. – Alzog, 274. – Nirschl, II, 174. Σπήλαιο, 159. – Filaret, II, 208. – Nirschl, 225. Σπήλαιο, 153. – Filaret, II, 191. – Alzog, 285. – Nirschl, II, 199. Σπήλαιο, 178. – Filaret, II, 7. Σχετικά με τον Θεόφιλο, στην προαναφερθείσα «Προειδοποίηση» προς τον Τιμονιέρη, σημειώνεται ότι δεν μπορεί να ονομαστεί άγιος, γιατί «έδιωξε τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο». Στην Πίτρα (Ι, 648), καθώς και στο Αθηναϊκό Σύνταγμα, μεταφράζεται το «Expositio». y Beveregii (II, 374) επίσης, και στα λατινικά: «Narratio». Στο Omocanon στους XVI τίτλους είναι το ίδιο όπως στο Βιβλίο των Κανόνων (Αφ. Συντ., I, 11). Σπήλαιο, 251. – Filaret, III, 91. – Alzog, 324. – Nirschl, III, 6. Αφ. Synth., IV, 398, 405-407. Ο αριθμός των αναθεματισμών στο Kormchay είναι λανθασμένος, αφού θα έπρεπε να είναι 12, όχι 11. Μ. Ι. Γεδεών , Πατριαρχικοί πίνακες , είδήσεις ιστοριχαί βιογραφικάί περί τών Κωνσταντινουπόλεως (36–1884 έτ . 'Εν Κ – πόλει 1885–90), I, 194. – Cave, 288. – Filaret, III, 150. III, 150. – Nir Αυτό που βάζουμε στη «Συλλογή» μας στον τίτλο του μηνύματος, ακολουθώντας το Αθηναϊκό Σύνταγμα (IV, 368) «και ... ο Πάπας», δεν υπάρχει σε όλες τις παλιές συλλογές (Βλ. Pitra, I, 183, και τη σημείωση στο Αθηναϊκό Σύνταγμα, IV, 368). Οι εκδότες του Πηδαλίου, αντίθετα, αποδεικνύουν ότι αυτό συμβαίνει σε όλες τις συλλογές (σελ. 693, σημ. 5). Στο Beveregius (II, 181), το δεύτερο μισό της επιστολής, από τις λέξεις «ιδιαίτερα άριστα (κάλλιστα)» μέχρι το τέλος, είναι, σαν να λέμε, ένα σχόλιο στον Βαλσαμόνο. Εν τω μεταξύ, αυτό είναι ένα απλό λάθος, όπως επισήμανε καλά ο Pitrá II, 181 και 185. Μ. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες; Ι, 265, – Cave, 422 – Filaret, III, 274. Μ. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες, Ι, 232, – Pitra, II, 222. – Cave 351. – Philaret, III, 177, – Nirschl, III, 501. The Greek title of this work by the Faster: Κανονικόν του αγίου Ί ωαννου του Νηστευτού, or also: Νομοκάνων σύν θεψ άγιωτάτον όσίου πατρός ήμών ᾿Ιωάννου του Νηστευτού περί έξαγορεύσεω; διαφοράς καί περί αμαρτημάτων. Πάνω σε αυτόν τον Κανόνα, ο Θεόδωρος, Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ, τον 7ο αιώνα, συνέταξε ένα βιβλίο liber poenitentialis για τη Δυτική Εκκλησία, το οποίο χρησίμευσε ως βάση για όλες τις μεταγενέστερες μετανοήσεις στη Δύση. Βλέπε Wasserschleben, Bussordnungen der abendlandischen Kirche. Halle, 1851. 8. 145 κ.ε. Βρέθηκε στο τέλος του Αλφαβητικού Συντάγματος του Vlastar. τουλάχιστον, αυτό λένε όσοι έχουν δει διάφορα χειρόγραφα αντίγραφα αυτού του Συντάγματος (βλ. πρόλογο στον τόμο VI του Αθηναϊκού Συντάγματος, επίσης Mortreuil, Histoire du droit byzantin. III, 461), αν και αυτό δεν υπάρχει στην έκδοση του Beveregius, ούτε στο Αθηναϊκό όπου τυπώθηκε το Syntamalasmava,. Στο Πηδάλιο έχει τον εξής τίτλο: Οί λέ κανόνες ᾿Ιωάννου του Νηστευτού, και στο τέλος προστίθενται άλλοι 18 κανόνες από ένα χειρόγραφο που βρισκόταν στα χέρια των εκδοτών του Πηδαλίου. In the Athenian Syntagma the following title: Ἐκ τού κανονικόν τού άγίου Ί ωάννου του Νηστευτού and it αμέσως λέει από πού ελήφθη: ' Ημειψε πρός σύνοψιν Ματθαίος ταύτα (IV, 432). – Στην έκδοση Pitra (Juris eccles. graecorum hist. et mon. II, 226) τυπώνεται: άμαρτήματος ᾿Ιωάννου πατριάρχου , μαζί με λατινική μετάφραση. Μ. Ι. Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες. 1, 267. – Ρ itra II, 314. – Cave. 434. – Filaret, III, 377. Κεφάλαια περί διαφόρων ύποθέσεων (there are ten of them). Pitra, II, 320–327. Ἐχ του Τυπικού. 87 κανόνες. Ό.π., 327–336. Ἐχ τών εκκλησιαστικών αύτου συντάξεων καί τών σύν αύτψαγίων πατέρων. Η Pitra (II, 336–348) απαριθμεί 140 κανόνες και μαζί με τους κανόνες από τον τύπο του Νικηφόρου υπάρχουν 227 κανόνες. These Latter are entitled in the Athenian Syntagma (IV, 431 γ᾿ – 431 i): ' Επιστολή του έν άγίοις πατρός ήμων Νικηφόρου πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως του Όμολογητού. Σε σύγκριση με το Αθηναϊκό Σύνταγμα, δεν υπάρχει στον Τιμονιέρη: 4; 8, 10, 12, 18, 18, 20, 23, 25, 30–34 και 38 κανόνες. Μ. Ι, Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες, Ι, 338. – Cave, 538. Στην Αφ. The syntagma of the title of these question and answers is as follows: ' αποκρίσεις έπ᾿ αύτων γενόμεναι παρά τής έν Κωνσταντινουπόλει αγίας συνόδου, πατριάρχου Νικολάου, βασιλεύοντος του άοιδίμου εφ᾿ αίς καί έρμηνείαι έξεφωνήθησαν παρά τού πατριάρχου. Στο όνομα αυτού του πατριάρχη προστίθεται «γραμματικός» (IV, 417). «Τα κεφάλαια της εκκλησίας και οι σωστές ερωτήσεις και οι απαντήσεις της ιεράς συνόδου, που έγινε επί των ημερών του Σεβασμιωτάτου και Οικουμενικού Πατριάρχη Κωνσταντίνου Νικολάου, η ερώτηση του Ιωάννη του Μνίχου και του Σιωπηλού που βρισκόταν στο Άγιο Όρος και του μοναχού που ήταν μαζί του». This appears to be a translation of what Cave states (p. 538): άπόκρισιν ζητηθέντα παρά του μονάχου ᾿Ιωάννου του ήσυχου του έν τψ άγίψ ορεί , τψ μακαρίω πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως κύρψ Νικολάψ. Αν είναι έτσι, όπως πιστεύω, 70 στα υποδεικνυόμενα κεφάλαια επαναλήφθηκαν οι απαντήσεις που περιέχονται στο Πηδάλιο και στο Αθηναϊκό Σύνταγμα, αφού στις πιλοτικές ερωτήσεις 2, 3, 4, 6, 7, 9, 10, 12, 16, 17 και 20 αντιστοιχούν πλήρως σε αυτές που αναφέρονται σε αυτές τις δύο συλλογές. U M . Ι. Γεδεών , Κανονικάι Διατάξεις τών άγιωτάτων πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως (Κωνσταντίνουπ. 1888–1889, Ι, 9–16) 17 ερωτήσεις και απαντήσεις. Αφ. Synth., IV, 386: εύχαρίστως φέρειν τούς πειρασμούς. Μ. Ι. Γεδεών, Πατρ. πίνακες, 141. – Pitra, II, 168. Κατέλαβε την έδρα της Κωνσταντινούπολης από το 398 έως το 404. Στο Αφ. Syntagme (IV, 387) is entitled: Κεφάλαιον κανονικόν, and in Pitra (II, 169): Παραγγελλία. Αφ. Σύνθ., IV, 388: Τού αγίου ᾿Αναστασίου, ερωτηθέντος, πότερον καλόν, το συνεχώς κοινωνείν, ή εκ διαλειμμάτων; Μια πόκρισις. Νυμφεύομαι. Cave, 346, and also "Anastasiana" y Pitra, II, 238 κ.ε. Αυτό είναι το μήνυμα του Βασίλι. έγραψε το 372. Αφ. Σύνθ., IV, 389. Το Ρ itra σημειώνει επίσης τους ακόλουθους κανόνες του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, που περιέχονται στα πολυάριθμα γραπτά του: 1) Περί της συγχωρήσεως των αμαρτιών (είς τόν ν ψαλμόν), 2) περί εξομολόγησης (έκ τού κατά Ί ωάννην), 3) Για το ότι οι κοσμικοί άνθρωποι δεν τολμούν να προσβάλουν ή να κρίνουν έναν ιερέα (από τον ιερέα του Ιωάννη) (από τον ιερέα του Ιωάννη) η ερμηνεία της προς Θεσσαλονικείς επιστολής), 5) για τους ιερείς και τις ιδιότητες και τα καθήκοντά τους (από την ερμηνεία της επιστολής προς Τιμόθεο, 6) για τους ιερείς (από τα λόγια για την ιεροσύνη), 7) περίπου τα ίδια (από τα ίδια λόγια), 8) 143 κανόνες με τους οποίους προβλέπονται ποινές τίχοι και παραιν. Αναφέρετε cit., 168–169. Αφ. Σύνθ., IV, 391–392: Στο Τιμονιέρ (κεφ. 24) υπάρχει ο ακόλουθος τίτλος: «Προς τον πρεσβύτερο περί της θείας υπηρεσίας». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: