Nowy Testament Pana naszego Jezusa Chrystusa w nowym tłumaczeniu rosyjskim K.P. Pobiedonoscew

Pierwsze wydanie tłumaczenia ksiąg Nowego Testamentu przygotowane przez K.P. Pobiedonoscewa, wydana w 1906 r., drugie wydanie ukazało się w roku śmierci tłumacza. Pobiedonoscew nazwał to dzieło swoim „testamentem dla rosyjskiego czytelnika”. Według Pobiedonoscewa przełożenie słowiańskiej mowy Ewangelii na zwykły rosyjski oznacza jej zepsucie, a „przełożenie poprzez parafrazę oznacza zniekształcenie jej z niebezpieczeństwem wulgaryzacji czystości i umniejszania wzniosłości”. Niemniej jednak Pobiedonoscew uznał potrzebę posiadania rosyjskiego tłumaczenia Ewangelii. Swoje tłumaczenie uważał za swoje pierwsze doświadczenie, które sam tłumacz uznał za niedoskonałe, a stojące przed nim zadanie za niezwykle trudne. Pobedonostsev starał się bez specjalnej potrzeby nie zmieniać zwrotu i struktury słowiańskiego zwrotu, zbliżając swoje tłumaczenie do tekstu cerkiewnosłowiańskiego. Przywiązywał dużą wagę do harmonii wypowiedzi słyszanych w kościele. Harmonia ta polega między innymi na współbrzmieniu zestawienia słów. Zmieniając konstrukcję frazy, harmonia ta często zostaje zakłócona. Tłumaczenie Nowego Testamentu, przeprowadzone przez Pobiedonoscewa, w jak największym stopniu łączy słownictwo rosyjskie i cerkiewno-słowiańskie. Pobiedonoscew negatywnie ocenił synodalne tłumaczenie Nowego Testamentu, co skłoniło go do podjęcia nowego tłumaczenia. Z tekstu greckiego dokonano tzw. synodalnego przekładu Nowego Testamentu. Obecnie jest to jedyne uznane w praktyce kościelnej tłumaczenie Nowego Testamentu na język rosyjski (wydane na początku lat 60. XIX w.). We wstępie do publikacji Pobedonostsev wyjaśnia zasady, którymi się kierował podczas pracy nad językiem swojego tłumaczenia. Najmniejszej obróbce językowej poddano teksty Dziejów Apostolskich i Listów Apostolskich. We wstępie Pobiedonoscew podaje przykłady poprawek, jakich dokonał w tekście Nowego Testamentu. Na przykład zastępuje wyrażenie „wyśmiewany przez Trzech Króli” cerkiewno-słowiańskim „wyśmiewany przez Mędrców”, „przebaczenie grzechów” na „przebaczenie grzechów”, „głośny głos” na „głos wielki”. Tłumaczenie Nowego Testamentu zajęło Pobedonostsevowi dwa lata. Już w 1892 r. Prokurator Naczelny Świętego Synodu K.P. Pobiedonoscew zwrócił się do rektorów akademii teologicznych z prośbą o analizę nieścisłości w słowiańskich i rosyjskich przekładach Nowego Testamentu. Rektor Akademii Teologicznej w Petersburgu biskup Antoni z Wyborga (Wadkowski) powierzył to zadanie N.N. Głubokowski. Następnie rękopis Głubokowskiego K.P. Pobedonostsev użył go, opracowując własne tłumaczenie Nowego Testamentu. Konstantin Pietrowicz Pobiedonoscew (1827–1907) – rosyjski mąż stanu, prawnik, główny prokurator Synodu. Syn profesora Uniwersytetu Moskiewskiego. Ukończył Szkołę Prawa. Pełnił funkcję urzędnika w departamentach Senatu. W latach 1860–1865 profesor Katedry Prawa Cywilnego Uniwersytetu Moskiewskiego. Od 1868 senator, od 1872 członek Rady Państwa, w latach 1880–1905. - Główny Prokurator Synodu. Uczył prawa wielkich książąt, w tym przyszłych cesarzy Aleksandra III i Mikołaja II, na których miał wielki wpływ. Autor Manifestu z 29 kwietnia 1881 r. o wzmocnieniu autokracji. Twórca ekstremalnych reakcji. Przeciwnik kultury zachodnioeuropejskiej i mieszczańskich form życia społecznego. Jako główny prokurator Synodu prześladował schizmatyków i sekciarzy, uciskał szkołę zemstvo i założył szkołę kościelną. Po opublikowaniu Manifestu 17 października 1905 roku przeszedł na emeryturę. Prawosławni znają Listy Apostolskie i Dzieje Apostolskie głównie z czytań kościelnych. Czytania te jednak, ułożone w nabożeństwie według początków, podane są w formie wyjątków z całego tekstu i w wielu przypadkach są mało zrozumiałe bez powiązania z pozostałymi częściami całego przesłania. Odczytanie przekazów w domu, do którego nie wszyscy mają dostęp, jest dla wielu trudne, gdyż mowa ułożona w poszczególne wersety jest dosłownym tłumaczeniem z utworu greckiego i jest ułożona w długich frazach i kropkach, nietypowych dla kompozycji rosyjskiej, dlatego jest trudna do zrozumienia: czytelnik musi, przechodząc od jednego wersu do drugiego, szukać wzajemnych powiązań między nimi i zastanawiać się nad ideą, która łączy frazy całościowe. Co więcej, czytelnik często spotyka się ze słowami i terminami, które są dla niego trudne do zrozumienia. Obecne tłumaczenie orędzi ma na celu przedstawienie ich w formie eliminującej, jeśli to możliwe, te trudności i ułatwienie pobożnemu czytelnikowi zrozumienia świętego tekstu w czytaniu domowym. Uważni czytelnicy ocenią, w jakim stopniu ten pierwszy eksperyment spełnił swój cel. Doświadczenie w doskonaleniu tłumaczenia na język rosyjski świętych ksiąg Nowego Testamentu Nasz język cerkiewno-słowiański jest wielkim skarbem naszego ducha, cennym źródłem i inspiratorem naszej rodzimej mowy. Jej siła, wyrazistość, odzwierciedlona w niej głębia myśli, harmonia współbrzmień i struktura całej mowy – tworzą jej niepowtarzalne piękno. I w tym języku jego natchnieni twórcy, sami wychowani na pięknie i potędze mowy helleńskiej, przekazali nam księgi Pisma Świętego, przekazali nam Świętą Ewangelię. I każde słowo tej książki, czytane dzień po dniu w kościele, jest znajome, znajome, zrozumiałe dla każdego Rosjanina wychowanego w kościele. Język Świętej Ewangelii jest pełen tak wzniosłej prostoty, a każde jej słowo i każda mowa w całości jest wypełniona tak świętym znaczeniem i tak świętą pamięcią, że, jak się wydaje, nie ma potrzeby przekładania tego na naszą potoczną mowę, na język, w którym mówimy, w którym napisane są księgi naszej tak zwanej literatury. Przetłumaczyć słowiańską mowę Ewangelii na ten język oznacza ją zepsuć; a sparafrazowanie oznacza zniekształcenie go, co grozi wulgaryzacją czystości i umniejszaniem wzniosłości. Uznano jednak, że konieczne jest posiadanie rosyjskiego tłumaczenia Ewangelii i przeprowadzono pierwszy eksperyment, który ze względu na trudność tej sprawy oczywiście nie mógł być doskonały. Należy kontynuować te eksperymenty, dopóki nie otrzymamy przekładu na język godny słowiańskiego oryginału, na język, który nie będzie przeszkadzał uchu osobie obeznanej z harmonią czytania kościelnego. Znaczącego sukcesu można było się spodziewać – i nie na próżno się tego spodziewano – po tłumaczeniu Żukowskiego. Był koneserem mowy rosyjskiej – nie tylko książki, rozumem i sercem rozumiał piękno języka słowiańskiego oraz posiadał umiejętność wyczuwania i odnajdywania harmonii słów. Wszystkie te cechy znalazły odzwierciedlenie w tłumaczeniu Żukowskiego. Teraz uważam za pożyteczne zaoferowanie nowego doświadczenia w tłumaczeniu Świętej Ewangelii. Uważam za przydatne wskazanie niektórych przemyśleń, którymi się kierowałem. Uważam, że nie należy bez szczególnej potrzeby zmieniać obrotu i konstrukcji wyrażenia słowiańskiego, lecz w miarę możliwości zastosować się do niego. Harmonia frazy, jaką słyszymy w kościele, ma ogromne znaczenie: zależy od współbrzmienia w zestawieniu słów, a zwłaszcza w brzmieniu końcowym; Zmieniając projekt, często naruszamy tę harmonię i aby zachować ją w jakimkolwiek piśmie świętym, musimy ułożyć frazę nie tylko naszymi myślami, ale także uszami. W wielu przypadkach na próżno unikać słowiańskich słów i powiedzeń w tłumaczeniu na język rosyjski, gdy są one używane w mowie rosyjskiej w określonym tonie i są zrozumiałe dla wszystkich. Dlaczego np. tam, gdzie jest ono używane z pełną godnością w języku słowiańskim, tak, stawiamy rosyjski, bo z mowy potocznej (np. Jana 1:8, 9:3, 10:17)? i tam, gdzie to możliwe, bardziej przyzwoicie niż dlatego, że jest używany w dużych ilościach. Po co eliminować to, co jest dla wszystkich znane i zrozumiałe? Po co uzupełniać mowę ewangelii zaczerpniętą ze słowiańskiego słowami nieharmonijnymi i niezdarnymi? Można natomiast – zmieniając sformułowanie – postawić on, który, lub odwołać się do pospolitego, że (Jan 9,8-24). A w Jana 17:6 bardzo niewygodnie jest słuchać tych słów i wydaje się, że bardziej przyzwoite jest pozostawienie ich tutaj, ale w Jana 1:47 całkowicie warto je tam zostawić. Jana 5:45, 6:51. Po co zastępować to wszędzie potocznym tym? Po co zastępować wszędzie przyszłość przyszłością (niekoniecznie w znaczeniu i odpowiadającym jej określeniu) lub przyszłość nadejściem? Tutaj musimy rozróżnić, które słowo jest bardziej przyzwoite w odniesieniu do podmiotu mowy. Jana 1:36–47. Dlaczego tam, gdzie można uciec się do prostego wyrażenia, należy umieścić książkowe, sztuczne, nie proste, ale abstrakcyjne słowo: ma, ma? W Jana 13:25 bardziej przyzwoite wydaje się pozostawienie słowa persi. Zastępując słowo innym, obecnym w rozmowie, narażamy się na zmianę lub osłabienie znaczenia terminu użytego w świętym tekście - np. stawiając uczone zamiast rozumieć, robić zamiast tworzyć, otrzymywać zamiast znajdować, wiedzieć zamiast wiedzieć, całkowicie zamiast spełniać, bierze zamiast brać, zobaczysz zamiast patrzeć, niszczysz zamiast rujnować, deklarujesz zamiast wyznania, dziwni zamiast okrutnych, przyjaciele zamiast przyjaciół, słudzy zamiast sług, zapowiadani zamiast opowiadanych. I w wielu przypadkach nie ma potrzeby tego zastępowania, przez co mowa nie staje się wyraźniejsza, a jedynie ulega wulgaryzacji. Dobre wino jest o wiele bardziej wyraziste i prostsze niż dobre wino; zachowywał znacznie dokładniej, niż zapisał w Jana 2:10. Nie ma potrzeby zastępowania liny z obecnego przemówienia liną. Właściwsze jest pozostawienie słowa znak zamiast cudu; ale w innych miejscach cud jest bardziej przyzwoity, jeśli chodzi o oprawę mowy. Słowo „oznaczone” nie jest wygodne do zastąpienia słowami „przypieczętować”. Jan 6:27; lub Jana 12:33. Nie ma potrzeby zastępowania słowa „właściwy” tam, gdzie jest ono bardziej wartościowe. Jana 9:4. Nie ma powodu zastępować ucznia studnią, a statku łodzią; Jeszcze przyzwoiciej jest używać łódki zamiast łódki. Słowo bez wahania, które jest używane w naszej mowie potocznej, nie ma powodu do zastępowania. Jana 10:24. Od niepamiętnych czasów jest to tak jasne, jak od początku. Zastępowanie oczu oczami nie wszędzie jest właściwe. Zastąpienie słowa żona słowem kobieta nie jest wygodne. Przeciąganie łodzi - w każdym razie bardziej zasługuje na słowo przeciąganie. W wielu przypadkach przyzwoiciej jest pozostawić słowo czasowniki, tak jak przyzwoiciej jest pytać, niż pytać. W zdaniu: „Jak długo będziesz nosił nasze dusze?” zamiast ziemskiego używają przeszkadzać, nie zastępując go banalnym zwrotem: trzymasz się w oszołomieniu. Jana 10:24. Właściwsze jest stwierdzenie, że będzie pamiętał o Duchu Świętym, niż mu to przypomni. Również Jana 14:26. Wznoszenie oczu ku smutkowi - nie ma potrzeby zastępować tego słowami: wznoszenie oczu ku niebu. Jana 11:41. Wydaje się, że w niektórych miejscach można pominąć słowa sy i paki. Jana 1:18, 2:13. W niektórych miejscach wygodniej było pozostawić zwroty słowiańskie bez zastąpienia, zrozumiałe dla każdego, gdy wszyscy są już przyzwyczajeni do ich słuchania i są wyraziste, np.: po słowie (J 15, 3); Lepiej nie zastępować tego zwrotem: poprzez słowo. Rozsądniej jest też pominąć to w wielu miejscach. Rozważając, gdzie pozostawić słowo tekstu słowiańskiego i gdzie je zastąpić słowem aktualnym, należy, jak sądzę, rozróżnić, o czym mowa, od tego, czyje są to słowa: Jezus Chrystus, ewangelista, czy osoby z ludu. Myślę, że lepiej pozostawić kilka greckich słów – znanych, a czasem drogich tym, którzy słuchają Ewangelii – wyjaśniając je, jeśli wolicie, poprzez tłumaczenie w przypisie. Są to np.: architricline, alector, lention (bez przesuwania go przez ręcznik). Może zainteresuje Cię: