Le Nouveau Testament de notre Seigneur Jésus-Christ dans la nouvelle traduction russe de K.P. Pobédonostsev

La première édition de la traduction des livres du Nouveau Testament préparée par K.P. Pobedonostsev, publiée en 1906, la deuxième édition a été publiée l'année du décès du traducteur. Pobedonostsev a qualifié cet ouvrage de « témoignage au lecteur russe ». Selon Pobedonostsev, traduire le langage slave de l’Évangile en russe ordinaire revient à le gâter, et « le traduire en paraphrasant signifie le défigurer, avec le risque de vulgariser le pur et de rabaisser le sublime ». Néanmoins, Pobedonostsev a reconnu la nécessité d'avoir une traduction russe de l'Évangile. Il considérait sa traduction comme sa première expérience, que le traducteur lui-même reconnaissait comme imparfaite, et la tâche qui l'attendait comme extrêmement difficile. Pobedonostsev s'est efforcé de ne pas changer la tournure et la structure de la phrase slave sans besoin particulier, rapprochant ainsi sa traduction du texte slave de l'Église. Il attachait une grande importance à l'harmonie des phrases entendues à l'église. Cette harmonie dépend entre autres de la consonance dans la juxtaposition des mots. Lorsqu’on change la construction d’une phrase, cette harmonie est souvent perturbée. La traduction du Nouveau Testament, réalisée par Pobedonostsev, combine autant que possible le vocabulaire russe et slave de l'Église. Pobedonostsev a évalué négativement la traduction synodale du Nouveau Testament, ce qui l'a incité à entreprendre une nouvelle traduction. La traduction dite synodale du Nouveau Testament a été réalisée à partir du texte grec. Actuellement, il s'agit de la seule traduction du Nouveau Testament en russe reconnue dans la pratique de l'Église (publiée au début des années 1860). Dans la préface de la publication, Pobedonostsev explique les principes qui l'ont guidé lorsqu'il a travaillé sur la langue de sa traduction. Le texte des Actes et des Épîtres apostoliques a subi le moins de traitement linguistique. Dans la préface, Pobedonostsev donne des exemples de corrections qu'il a apportées au texte du Nouveau Testament. Par exemple, il remplace l'expression « moqué par les mages » par le slave de l'Église « moqué par les mages », « pardon des péchés » par « pardon des péchés », « voix forte » par « grande voix ». Il a fallu deux ans à Pobedonostsev pour traduire le Nouveau Testament. En 1892, le procureur général du Saint-Synode K.P. Pobedonostsev s'est tourné vers les recteurs des académies théologiques pour leur demander de fournir une analyse des inexactitudes des traductions slaves et russes du Nouveau Testament. Le recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, l'évêque Antoine de Vyborg (Vadkovsky), a confié cette tâche à N.N. Glubokovski. Par la suite, le manuscrit de Glubokovsky K.P. Pobedonostsev l'a utilisé lors de la compilation de sa propre traduction du Nouveau Testament. Konstantin Petrovich Pobedonostsev (1827-1907) - homme d'État russe, avocat, procureur en chef du Synode. Le fils d'un professeur de l'Université de Moscou. Diplômé de la Faculté de Droit. A été fonctionnaire dans les départements du Sénat. En 1860-1865, professeur au Département de droit civil de l'Université de Moscou. Depuis 1868, sénateur, depuis 1872, membre du Conseil d'État, en 1880-1905. - Procureur général du Synode. Il enseigna le droit aux grands princes, dont les futurs empereurs Alexandre III et Nicolas II, sur lesquels il exerça une grande influence. Auteur du Manifeste du 29 avril 1881 sur le renforcement de l'autocratie. Le cerveau de la réaction extrême. Adversaire de la culture d’Europe occidentale et des formes bourgeoises de vie sociale. En tant que procureur général du Synode, il persécuta les schismatiques et les sectaires, opprima l'école du zemstvo et fonda l'école ecclésiale. Après la publication du Manifeste le 17 octobre 1905, il prend sa retraite. Les orthodoxes connaissent les épîtres apostoliques et le livre des Actes principalement grâce aux lectures religieuses. Mais ces lectures, disposées dans le service selon les débuts, sont présentées sous forme d'extraits de l'ensemble du texte et, dans de nombreux cas, sont peu comprises sans lien avec les parties restantes de l'ensemble du message. La lecture des messages à la maison, qui n'est pas accessible à tout le monde, est difficile pour beaucoup, du fait que le discours, disposé en vers individuels, est une traduction littérale de la composition grecque et se situe dans de longues phrases et des périodes inhabituelles pour la composition russe, il est donc difficile à comprendre : le lecteur doit, en passant d'un vers à l'autre, rechercher le lien mutuel entre eux et réfléchir à l'idée qui relie la totalité des phrases. De plus, le lecteur rencontre souvent des mots et des termes difficiles à comprendre pour lui. La présente traduction des messages vise à les présenter dans une présentation qui élimine, si possible, ces difficultés, et à faciliter la compréhension du texte sacré par le lecteur pieux lors de la lecture à domicile. Le lecteur attentif jugera dans quelle mesure cette première expérience répond à son objectif. Expérience pour améliorer la traduction en russe des livres saints du Nouveau Testament Notre langue slave d'Église est le grand trésor de notre esprit, la source précieuse et l'inspirateur de notre langue maternelle. Sa force, son expressivité, la profondeur de sa pensée qui s'y reflète, l'harmonie de ses consonances et la structure de l'ensemble du discours créent sa beauté inimitable. Et dans cette langue, ses créateurs inspirés, eux-mêmes élevés dans la beauté et la puissance de la parole hellénique, nous ont donné les livres des Saintes Écritures, nous ont donné le Saint Évangile. Et chaque mot de ce livre, lu jour après jour à l'église, est familier, familier, compréhensible pour tout Russe élevé dans l'église. Le langage du Saint Évangile est rempli d'une si haute simplicité, et chaque mot qu'il contient, et chaque discours dans son intégralité est rempli d'une signification si sacrée et d'une mémoire si sacrée, que, semble-t-il, il n'est pas nécessaire de le traduire dans notre discours quotidien, dans la langue dans laquelle nous parlons, dans laquelle sont écrits les livres de notre soi-disant littérature. Traduire le discours slave de l'Évangile dans cette langue, c'est le gâcher ; et le paraphraser, c'est le défigurer, au risque de vulgariser le pur et de rabaisser le sublime. On reconnut cependant qu'il était nécessaire de disposer d'une traduction russe de l'Évangile et on fit la première expérience qui, bien entendu, ne pouvait être parfaite en raison de la difficulté de la question. Il est nécessaire de poursuivre ces expériences jusqu'à ce que nous recevions une traduction dans une langue digne de l'original slave, dans une langue qui ne dérangerait pas l'oreille de celui qui connaît l'harmonie de la lecture ecclésiale. On pouvait s’attendre à un succès significatif – et ce n’était pas en vain qu’ils l’espéraient – ​​de la traduction de Joukovski. Il était un connaisseur de la langue russe - pas seulement du livre, il comprenait avec son esprit et son cœur la beauté de la langue slave et avait la capacité de ressentir et de trouver l'harmonie des mots. Toutes ces qualités se reflétaient dans la traduction de Joukovski. Maintenant, je considère qu'il est utile d'offrir une nouvelle expérience dans la traduction du Saint Évangile. Il me semble utile d'indiquer quelques-unes des considérations qui m'ont guidé. Je pense qu'il ne faut pas changer, sans nécessité particulière, le chiffre d'affaires et la construction d'une phrase slave, mais qu'il faut, dans la mesure du possible, y appliquer. L'harmonie d'une phrase, telle qu'on l'entend à l'église, signifie beaucoup : elle dépend de la consonance dans la juxtaposition des mots et surtout du son final ; En changeant le design, nous violons souvent cette harmonie, et pour la maintenir dans n'importe quelle écriture, nous devons composer une phrase non seulement avec nos pensées, mais aussi avec nos oreilles. Dans de nombreux cas, il est vain d'éviter les mots et dictons slaves dans la traduction russe, lorsqu'ils sont utilisés sur un certain ton dans le discours russe et sont compréhensibles par tout le monde. Pourquoi, par exemple, là où il est utilisé avec toute la dignité en slave, oui, mettre le russe parce que du langage familier (par exemple, Jean 1 :8, 9 :3, 10 :17) ? et si possible, de manière plus décente que parce qu'il est utilisé en grande quantité. Pourquoi éliminer ce qui est familier et compréhensible pour tout le monde pour le plaisir ? Pourquoi remplir le discours évangélique tiré du slave de paroles disharmonieuses et maladroites ? Il est possible à la place - avec un changement dans la phrase - de mettre il, qui, ou de recourir au commun cela (Jean 9 :8-24). Et dans Jean 17 :6, il est très gênant d'entendre ces paroles, et il semble plus décent de les laisser ici, mais dans Jean 1 :47, il est tout à fait digne de les laisser là. Jean 5 :45, 6 :51. Pourquoi remplacer ceci partout par le familier this ? Pourquoi remplacer partout le futur par le futur (à peine dans le sens et le terme correspondant), ou le futur par le futur ? Ici, nous devons distinguer quel mot est le plus décent par rapport au sujet du discours. Jean 1 : 36-47. Pourquoi, là où l'on peut recourir à une expression simple, mettre un mot livresque, artificiel, non pas simple, mais abstrait : a, a ? Dans Jean 13 : 25, il semble plus décent de laisser le mot persi. En remplaçant un mot par un autre, courant dans la conversation, nous risquons de changer ou d'affaiblir le sens du terme utilisé dans le texte sacré - par exemple, mettre appris au lieu de compris, faire au lieu de créer, recevra au lieu de trouver, connu au lieu de savoir, complètement au lieu d'être accompli, prendre au lieu de prendre, vous verrez au lieu de voir, détruire au lieu de ruiner, déclarer au lieu de confession, étrange au lieu de cruel, amis au lieu d'amis, serviteurs au lieu de serviteurs, annoncés au lieu de dire. Et dans de nombreux cas, ce remplacement n’est pas nécessaire, à partir duquel le discours ne devient pas plus clair, mais seulement vulgarisé. Le bon vin est beaucoup plus expressif et plus simple que le bon vin ; conservé avec beaucoup plus de précision que ce qu’il a sauvegardé dans Jean 2 : 10. Il n'est pas nécessaire de remplacer la corde du discours actuel par une corde. Il est plus approprié de laisser le mot signe au lieu de miracle ; mais ailleurs, le miracle est plus décent en termes de mise en parole. Le mot signifié n'est guère commode à remplacer par les mots mis sous sceau Jean 6:27 ; ou Jean 12:33. Il n’est pas nécessaire de remplacer le mot « approprié » là où il est le plus utile. Jean 9:4. Il n’y a aucune raison de remplacer un étudiant par un puits et un navire par un bateau ; C'est encore plus décent d'utiliser un bateau au lieu d'un bateau. Le mot sans hésitation, que nous utilisons dans le discours ordinaire, n'a aucune raison de le remplacer. Jean 10:24. Depuis des temps immémoriaux, c'est aussi clair que depuis le début. Le remplacement des yeux par des yeux n’est pas approprié partout. Il n’est guère commode de remplacer le mot épouse par le mot femme. Traîner un bateau, en tout cas, c'est plus digne du mot traîner. Dans de nombreux cas, il est plus décent de laisser le mot verbes, tout comme il est plus décent de demander que de demander. Dans la phrase : « Combien de temps supporterez-vous nos âmes ? au lieu de terrestre, ils utilisent déranger, sans le remplacer par la phrase clichée : vous restez dans la perplexité. Jean 10:24. Il est plus approprié de dire qu’il se souviendra du Saint-Esprit plutôt que de le lui rappeler. Aussi Jean 14 :26. Lever les yeux vers le chagrin - il n'est guère nécessaire de le remplacer par les mots : lever les yeux vers le ciel. Jean 11 :41. Il semble qu’à certains endroits, les mots sy et paki puissent être omis. Jean 1:18, 2:13. Dans certains endroits, il a semblé plus pratique de laisser les phrases slaves sans remplacement, compréhensibles par tous, quand tout le monde est habitué à les entendre, et qu'elles sont expressives, par exemple : par mot (Jean 15 :3) ; Il vaut mieux ne pas remplacer cela par la phrase : à travers le mot. Il est également plus décent de laisser cela de côté à de nombreux endroits. Lorsqu'on considère où il faut laisser le mot du texte slave et où le remplacer par un mot courant, il est nécessaire, je pense, de faire la distinction entre ce qui est discuté et de qui il s'agit : Jésus-Christ, l'évangéliste ou des personnes du peuple. Je pense qu'il vaut mieux laisser quelques mots grecs - familiers et parfois chers à ceux qui entendent l'Évangile - en les expliquant, si l'on veut, par traduction dans une note de bas de page. Ce sont par exemple : architricline, alector, lention (sans le transférer à travers une serviette). Vous pourriez être intéressé par :