El Nuevo Testamento de nuestro Señor Jesucristo en la nueva traducción rusa de K.P. Pobedonostsev
Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа в новом русском переводе К.П. Победоносцева
Dominio público: el texto completo está aquí.
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La primera edición de la traducción de los libros del Nuevo Testamento preparada por K.P. Pobedonostsev, publicado en 1906, la segunda edición se publicó el año de la muerte del traductor. Pobedonostsev llamó a esta obra su “testamento al lector ruso”. Según Pobedonostsev, traducir el discurso eslavo del Evangelio al ruso corriente significa estropearlo, y “traducirlo parafraseándolo significa desfigurarlo con el peligro de vulgarizar lo puro y menospreciar lo sublime”. Sin embargo, Pobedonostsev reconoció la necesidad de tener una traducción rusa del Evangelio. Consideró su traducción como su primera experiencia, que el propio traductor reconoció como imperfecta y la tarea que tenía por delante como extremadamente difícil. Pobedonostsev se esforzó por no cambiar el giro y la estructura de la frase eslava sin necesidad especial, acercando su traducción al texto eslavo eclesiástico. Daba gran importancia a la armonía de las frases escuchadas en la iglesia. Esta armonía depende, entre otras cosas, de la consonancia en la yuxtaposición de palabras. Al cambiar la construcción de una frase, esta armonía suele verse alterada.
La traducción del Nuevo Testamento realizada por Pobedonostsev combina al máximo el vocabulario ruso y eslavo eclesiástico.
Pobedonostsev evaluó negativamente la traducción sinodal del Nuevo Testamento, lo que lo impulsó a emprender una nueva traducción. La llamada traducción sinodal del Nuevo Testamento se realizó a partir del texto griego. Actualmente, esta es la única traducción del Nuevo Testamento al ruso reconocida en la práctica de la iglesia (publicada a principios de la década de 1860).
En el prefacio de la publicación, Pobedonostsev explica los principios que le guiaron a la hora de trabajar en el idioma de su traducción. El texto de los Hechos y las Epístolas Apostólicas fue el que sufrió el menor procesamiento lingüístico. En el prefacio, Pobedonostsev da ejemplos de las correcciones que hizo al texto del Nuevo Testamento. Por ejemplo, reemplaza la frase "burlado por los magos" por el eslavo eclesiástico "burlado por los magos", "perdón de los pecados" por "perdón de los pecados", "voz fuerte" por "gran voz". Pobedonostsev tardó dos años en traducir el Nuevo Testamento. En 1892, el Fiscal Jefe del Santo Sínodo K.P. Pobedonostsev se dirigió a los rectores de las academias teológicas para pedirles que proporcionaran un análisis de las inexactitudes de las traducciones eslava y rusa del Nuevo Testamento. El rector de la Academia Teológica de San Petersburgo, el obispo Antonio de Vyborg (Vadkovsky), confió esta tarea a N.N. Glubokovski. Posteriormente, el manuscrito de Glubokovsky K.P. Pobedonostsev lo utilizó al compilar su propia traducción del Nuevo Testamento.
Konstantin Petrovich Pobedonostsev (1827-1907): estadista, abogado y fiscal jefe ruso del Sínodo. Hijo de un profesor de la Universidad de Moscú. Egresado de la Facultad de Derecho. Se desempeñó como funcionario en los departamentos del Senado. En 1860-1865 Profesor del Departamento de Derecho Civil de la Universidad de Moscú. Desde 1868, senador, desde 1872, miembro del Consejo de Estado, en 1880-1905. - Fiscal Jefe del Sínodo. Enseñó derecho a los grandes príncipes, incluidos los futuros emperadores Alejandro III y Nicolás II, sobre quienes tuvo gran influencia. Autor del Manifiesto del 29 de abril de 1881 sobre el fortalecimiento de la autocracia. El cerebro de la reacción extrema. Oponente de la cultura de Europa occidental y de las formas burguesas de vida social. Como fiscal jefe del Sínodo, persiguió a cismáticos y sectarios, oprimió a la escuela zemstvo y fundó la escuela eclesiástica. Tras la publicación del Manifiesto el 17 de octubre de 1905, se jubiló.
Los ortodoxos conocen las Epístolas Apostólicas y el Libro de los Hechos principalmente por las lecturas de la iglesia. Pero estas lecturas, ordenadas en el servicio según el principio, se presentan en forma de extractos del texto completo y, en muchos casos, poco se entienden sin conexión con las partes restantes del mensaje completo. Leer los mensajes en casa, que no están disponibles para todos, es difícil para muchos, debido a que el discurso, organizado en versos individuales, es una traducción literal de la composición griega y se ubica en frases largas y períodos que son inusuales para la composición rusa, por lo que es difícil de entender: el lector debe, pasando de un verso a otro, buscar la conexión mutua entre ellos y pensar en la idea que une la totalidad de las frases. Además, el lector a menudo encuentra palabras y términos que le resultan difíciles de entender.
La presente traducción de los mensajes tiene como objetivo presentarlos en una presentación que elimine, si es posible, estas dificultades, y facilitar al lector piadoso la comprensión del texto sagrado en la lectura en casa.
Los lectores atentos juzgarán hasta qué punto este primer experimento satisface su propósito.
Experiencia para mejorar la traducción al ruso de los libros sagrados del Nuevo Testamento.
Nuestra lengua eslava eclesiástica es el gran tesoro de nuestro espíritu, la preciosa fuente e inspiración de nuestra lengua nativa. Su fuerza, expresividad, profundidad de pensamiento reflejada en él, la armonía de sus consonancias y la estructura de todo el discurso crean su belleza inimitable. Y en este idioma, sus inspirados creadores, ellos mismos criados en la belleza y el poder del habla helénica, nos dieron los libros de las Sagradas Escrituras, nos dieron el Santo Evangelio. Y cada palabra de este libro, leída día tras día en la iglesia, es familiar, familiar y comprensible para cada persona rusa criada en la iglesia.
El lenguaje del Santo Evangelio está lleno de una sencillez tan elevada, y cada palabra que contiene, y cada discurso en su totalidad, está lleno de un significado tan sagrado y de una memoria tan sagrada que, al parecer, no hay necesidad de traducirlo a nuestro habla cotidiana, al idioma en el que hablamos, en el que están escritos los libros de nuestra llamada literatura. Traducir el discurso eslavo del Evangelio a este idioma significa estropearlo; y parafrasearlo significa desfigurarlo con el peligro de vulgarizar lo puro y menospreciar lo sublime.
Se reconoció, sin embargo, que era necesaria una traducción rusa del Evangelio, y se hizo el primer experimento que, debido a la dificultad del asunto, por supuesto, no podía ser perfecto. Es necesario continuar estos experimentos hasta que obtengamos una traducción en un idioma digno del original eslavo, en un idioma que no perturbe el oído de alguien familiarizado con la armonía de la lectura en la iglesia.
Se podía esperar un éxito significativo (y no en vano lo esperaban) de la traducción de Zhukovsky. Era un conocedor del habla rusa, no sólo del libro, comprendía con la mente y el corazón la belleza de la lengua eslava y tenía la capacidad de sentir y encontrar la armonía de las palabras. Todas estas cualidades quedaron reflejadas en la traducción de Zhukovsky.
Ahora considero útil ofrecer una nueva experiencia en la traducción del Santo Evangelio. Considero útil señalar algunas de las consideraciones que me guiaron.
Creo que no se debe cambiar, sin necesidad especial, el cambio y la construcción de una frase eslava, sino que, cuando sea posible, se le debe aplicar. La armonía de una frase, como la escuchamos en la iglesia, significa mucho: depende de la consonancia en la yuxtaposición de las palabras y sobre todo en el sonido final; Al cambiar el diseño, a menudo violamos esta armonía, y para mantenerla en cualquier escritura, debemos componer una frase no solo con nuestros pensamientos, sino también con nuestros oídos.
En muchos casos, es en vano evitar palabras y dichos eslavos en la traducción rusa, cuando se usan en un tono determinado en el habla rusa y son comprensibles para todos. ¿Por qué, por ejemplo, donde se usa con total dignidad en eslavo sí, se pone ruso porque proviene del habla coloquial (por ejemplo, Juan 1:8, 9:3, 10:17)? y, cuando sea posible, más decentemente que porque se utilice en grandes cantidades. ¿Por qué eliminar lo que es familiar y comprensible para todos por el simple hecho de hacerlo? ¿Por qué llenar el discurso evangélico tomado de los eslavos con palabras inarmónicas y torpes? Es posible en cambio - con un cambio en la frase - poner él, quien, o recurrir al común que (Juan 9:8-24). Y en Juan 17:6 es muy inconveniente escuchar las palabras de las cuales, y parece más decente dejarlas aquí, pero en Juan 1:47 es completamente digno de dejarlas allí. Juan 5:45, 6:51. ¿Por qué sustituir esto en todas partes por el coloquial esto? ¿Por qué sustituir en todas partes el futuro por el futuro (difícilmente en el significado y en el término correspondiente), o el futuro por el futuro? Aquí tenemos que distinguir qué palabra es más decente en relación al tema del discurso. Juan 1:36–47.
¿Por qué, donde se puede recurrir a una expresión simple, poner una palabra libresca, artificial, no simple, sino abstracta: tiene, tiene? En Juan 13:25 parece más decente dejar la palabra persi.
Al sustituir una palabra por otra, corriente en la conversación, corremos el riesgo de cambiar o debilitar el significado del término utilizado en el texto sagrado - por ejemplo, poner aprendido en lugar de entendido, hacer en lugar de crear, recibirá en lugar de encontrar, conoció en lugar de conocido, completamente en lugar de realizado, toma en lugar de toma, verá en lugar de contemplar, destruirá en lugar de arruinar, declarará en lugar de confesión, extraño en lugar de cruel, amigos en lugar de amigos, siervos en lugar de siervos, anunciado en lugar de dicho. Y en muchos casos no es necesaria esta sustitución, por lo que el discurso no se vuelve más claro, sino que sólo se vulgariza. El buen vino es mucho más expresivo y sencillo que el buen vino; guardó con mucha más precisión que la que salvó en Juan 2:10. No es necesario sustituir la cuerda del discurso actual por una cuerda.
Es más apropiado dejar la palabra signo en lugar de milagro; pero en otros lugares el milagro es más decente en cuanto al escenario del discurso. No es conveniente reemplazar la palabra significada con las palabras poner sello Juan 6:27; o Juan 12:33. No es necesario sustituir la palabra “apropiada” donde vale más la pena. Juan 9:4. No hay razón para sustituir a un estudiante por un pozo y un barco por una barca; Es aún más decente utilizar un barco en lugar de un barco. La palabra sin dudarlo, que se utiliza en nuestro país en el habla ordinaria, no tiene por qué ser sustituida. Juan 10:24. Desde tiempos inmemoriales está tan claro como desde el principio. Reemplazar ojos por ojos no es apropiado en todas partes. No resulta conveniente sustituir la palabra esposa por la palabra mujer. Arrastrar un bote; en cualquier caso, la palabra arrastrar es más digna. En muchos casos es más decente dejar la palabra verbos, así como es más decente preguntar que preguntar. En la frase: “¿Hasta cuándo soportaréis nuestras almas?” en lugar de terrenal usan perturbar, sin sustituirlo por la frase cliché: sigues desconcertado. Juan 10:24. Es más apropiado decir que recordará al Espíritu Santo que recordárselo. También Juan 14:26. Levantar los ojos hacia el dolor: casi no hay necesidad de reemplazarlo con las palabras: levantar los ojos al cielo. Juan 11:41. Al parecer, en algunos lugares las palabras sy y paki pueden omitirse.
Juan 1:18, 2:13.
En algunos lugares parecía más conveniente dejar frases eslavas sin reemplazo, comprensibles para todos, cuando todos están acostumbrados a escucharlas y que sean expresivas, por ejemplo: por palabra (Juan 15:3); Es mejor no sustituir esto por la frase: a través de la palabra. También es más decente omitir esto en muchos lugares.
Al considerar dónde se debe dejar la palabra del texto eslavo y dónde reemplazarla con una palabra actual, creo que es necesario distinguir entre lo que se está discutiendo y de quién son estas palabras: Jesucristo, el evangelista o personas del pueblo.
Pienso que es mejor dejar algunas palabras griegas, familiares y a veces queridas para quienes escuchan el Evangelio, explicándolas, si se quiere, mediante traducción en una nota a pie de página. Estos son, por ejemplo: architricline, alector, lention (sin pasarlo por una toalla).
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Índice
1 Евангелие от Матфея
2 Евангелие от Марка
3 Евангелие от Луки
4 Евангелие от Иоанна
5 Деяния Апостолов
6 Послание Апостола Иакова
7 Первое послание Апостола Петра
8 Второе послание Апостола Петра
9 Первое послание Апостола Иоанна Богослова
10 Второе послание Апостола Иоанна Богослова
11 Третье послание Апостола Иоанна Богослова
12 Послание Апостола Иуды
13 К Римлянам послание Апостола Павла
14 К Коринфянам первое послание Апостола Павла
15 К Коринфянам второе послание Апостола Павла
16 К Галатам послание Апостола Павла
17 К Ефесеям послание Апостола Павла
18 К Филипписеям послание Апостола Павла
19 К Колоссаям послание Апостола Павла
20 К Солунянам первое послание Апостола Павла
21 К Солунянам второе послание Апостола Павла
22 К Тимофею первое послание Апостола Павла
23 К Тимофею второе послание Апостола Павла
24 К Титу послание Апостола Павла
25 К Филимону послание Апостола Павла
26 К Евреям послание Апостола Павла
27 Откровение святого Иоанна Богослова