Das Neue Testament unseres Herrn Jesus Christus in der neuen russischen Übersetzung von K.P. Pobedonostsew

Die erste Ausgabe der von K.P. erstellten Übersetzung der Bücher des Neuen Testaments. Pobedonostsev erschien 1906, die zweite Auflage erschien im Todesjahr des Übersetzers. Pobedonostsev nannte dieses Werk sein „Testament an den russischen Leser“. Laut Pobedonostsev bedeutet die Übersetzung der slawischen Sprache des Evangeliums ins gewöhnliche Russisch, sie zu verfälschen, und „sie durch Paraphrasierung zu übersetzen bedeutet, sie zu entstellen mit der Gefahr, das Reine zu vulgarisieren und das Erhabene herabzusetzen.“ Dennoch erkannte Pobedonostsev die Notwendigkeit einer russischen Übersetzung des Evangeliums. Er betrachtete seine Übersetzung als seine erste Erfahrung, die der Übersetzer selbst als unvollkommen erkannte, und die vor ihm liegende Aufgabe als äußerst schwierig. Pobedonostsev bemühte sich, die Wendung und Struktur der slawischen Phrase nicht ohne besondere Notwendigkeit zu ändern, um seine Übersetzung näher an den kirchenslawischen Text heranzuführen. Er legte großen Wert auf die Harmonie der in der Kirche gehörten Phrasen. Diese Harmonie hängt unter anderem von der Konsonanz im Nebeneinander von Wörtern ab. Wenn man den Aufbau einer Phrase ändert, wird diese Harmonie oft gestört. Die von Pobedonostsev durchgeführte Übersetzung des Neuen Testaments kombiniert so weit wie möglich russisches und kirchenslawisches Vokabular. Pobedonostsev bewertete die synodale Übersetzung des Neuen Testaments negativ, was ihn dazu veranlasste, eine neue Übersetzung vorzunehmen. Die sogenannte Synodale Übersetzung des Neuen Testaments erfolgte aus dem griechischen Text. Derzeit ist dies die einzige in der kirchlichen Praxis anerkannte Übersetzung des Neuen Testaments ins Russische (veröffentlicht in den frühen 1860er Jahren). Im Vorwort der Veröffentlichung erläutert Pobedonostsev die Grundsätze, die ihn bei der Arbeit an der Sprache seiner Übersetzung geleitet haben. Der Text der Apostelgeschichte und der Apostolischen Briefe wurde am wenigsten sprachlich bearbeitet. Im Vorwort gibt Pobedonostsev Beispiele für die Korrekturen, die er am neutestamentlichen Text vorgenommen hat. Beispielsweise ersetzt er die Formulierung „von den Heiligen Drei Königen verspottet“ durch das kirchenslawische „von den Heiligen Drei Königen verspottet“, „Sündenvergebung“ durch „Sündenvergebung“, „laute Stimme“ durch „große Stimme“. Pobedonostsev brauchte zwei Jahre, um das Neue Testament zu übersetzen. Bereits 1892 war der Chefankläger der Heiligen Synode K.P. Pobedonostsev wandte sich an die Rektoren theologischer Akademien mit der Bitte, eine Analyse der Ungenauigkeiten der slawischen und russischen Übersetzungen des Neuen Testaments vorzulegen. Der Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie, Bischof Antonius von Wyborg (Vadkovsky), beauftragte N.N. mit dieser Aufgabe. Glubokovsky. Anschließend wurde das Manuskript von Glubokovsky K.P. Pobedonostsev verwendete es, als er seine eigene Übersetzung des Neuen Testaments zusammenstellte. Konstantin Petrowitsch Pobedonostsew (1827–1907) – russischer Staatsmann, Anwalt, Chefankläger der Synode. Der Sohn eines Professors der Moskauer Universität. Absolvent der juristischen Fakultät. Diente als Beamter in den Abteilungen des Senats. 1860–1865 Professor der Abteilung für Zivilrecht der Moskauer Universität. Seit 1868 Senator, seit 1872 Mitglied des Staatsrates, 1880–1905. - Chefankläger der Synode. Er lehrte die großen Fürsten Jura, darunter die späteren Kaiser Alexander III. und Nikolaus II., auf die er großen Einfluss hatte. Autor des Manifests vom 29. April 1881 zur Stärkung der Autokratie. Der Vordenker der extremen Reaktion. Gegner der westeuropäischen Kultur und bürgerlicher Formen des gesellschaftlichen Lebens. Als Chefankläger der Synode verfolgte er Schismatiker und Sektierer, unterdrückte die Semstwo-Schule und gründete die Kirchenschule. Nach der Veröffentlichung des Manifests am 17. Oktober 1905 ging er in den Ruhestand. Orthodoxe Menschen kennen die Apostolischen Briefe und die Apostelgeschichte hauptsächlich aus kirchlichen Lesungen. Doch diese im Gottesdienst nach den Anfängen geordneten Lesungen werden in Form von Auszügen aus dem Gesamttext vorgetragen und sind ohne Verbindung mit den übrigen Teilen der Gesamtbotschaft in vielen Fällen kaum verständlich. Das Lesen der Botschaften zu Hause, das nicht für jedermann zugänglich ist, ist für viele schwierig, da die in einzelne Verse gegliederte Rede eine wörtliche Übersetzung aus der griechischen Komposition ist und in langen Phrasen und Zeiträumen steht, die für die russische Komposition ungewöhnlich sind, und daher schwer zu verstehen ist: Der Leser muss von einem Vers zum anderen gehen, nach der gegenseitigen Verbindung zwischen ihnen suchen und über die Idee nachdenken, die die Phrasen in ihrer Gesamtheit verbindet. Darüber hinaus stößt der Leser oft auf Wörter und Begriffe, die für ihn schwer verständlich sind. Ziel der vorliegenden Übersetzung der Botschaften ist es, sie in einer Form zu präsentieren, die diese Schwierigkeiten nach Möglichkeit beseitigt und dem frommen Leser das Verständnis des heiligen Textes beim Lesen zu Hause erleichtert. Aufmerksame Leser werden beurteilen, inwieweit dieses erste Experiment seinen Zweck erfüllt. Erfahrung zur Verbesserung der Übersetzung der heiligen Bücher des Neuen Testaments ins Russische Unsere kirchenslawische Sprache ist der große Schatz unseres Geistes, die wertvolle Quelle und Inspiration unserer Muttersprache. Seine Stärke, Ausdruckskraft, die darin reflektierte Gedankentiefe, die Harmonie seiner Konsonanzen und die Struktur der gesamten Rede – schaffen seine unnachahmliche Schönheit. Und in dieser Sprache schenkten uns ihre inspirierten Schöpfer, die selbst durch die Schönheit und Kraft der hellenischen Sprache erzogen wurden, die Bücher der Heiligen Schrift, das Heilige Evangelium. Und jedes Wort dieses Buches, das Tag für Tag in der Kirche gelesen wird, ist jedem in der Kirche aufgewachsenen Russen vertraut, vertraut und verständlich. Die Sprache des Heiligen Evangeliums ist von so erhabener Einfachheit erfüllt, und jedes Wort darin und jede Rede in ihrer Gesamtheit ist von einer so heiligen Bedeutung und einer so heiligen Erinnerung erfüllt, dass es scheinbar nicht nötig ist, sie in unsere Alltagssprache zu übersetzen, in die Sprache, in der wir sprechen, in der die Bücher unserer sogenannten Literatur geschrieben sind. Die slawische Rede des Evangeliums in diese Sprache zu übersetzen bedeutet, sie zu verderben; und es zu paraphrasieren bedeutet, es zu entstellen, mit der Gefahr, das Reine zu vulgarisieren und das Erhabene herabzusetzen. Es wurde jedoch erkannt, dass eine russische Übersetzung des Evangeliums erforderlich war, und es wurde das erste Experiment durchgeführt, das aufgrund der Schwierigkeit dieser Angelegenheit natürlich nicht perfekt sein konnte. Es ist notwendig, diese Experimente fortzusetzen, bis wir eine Übersetzung in einer Sprache erhalten, die dem slawischen Original würdig ist, in einer Sprache, die das Ohr eines Menschen, der mit der Harmonie der Kirchenlektüre vertraut ist, nicht stört. Von Schukowskis Übersetzung war ein erheblicher Erfolg zu erwarten – und das war nicht umsonst. Er war ein Kenner der russischen Sprache – nicht nur des Buches, er verstand mit Verstand und Herz die Schönheit der slawischen Sprache und hatte die Fähigkeit, die Harmonie von Wörtern zu spüren und zu finden. All diese Qualitäten spiegelten sich in Schukowskis Übersetzung wider. Jetzt halte ich es für nützlich, eine neue Erfahrung bei der Übersetzung des Heiligen Evangeliums anzubieten. Ich halte es für nützlich, einige der Überlegungen anzugeben, die mich geleitet haben. Ich denke, dass man den Umsatz und die Konstruktion einer slawischen Phrase nicht ohne besondere Notwendigkeit ändern sollte, sondern sie, wo möglich, auf sie anwenden sollte. Die Harmonie einer Phrase, wie wir sie in der Kirche hören, bedeutet viel: Sie hängt von der Konsonanz in der Aneinanderreihung von Wörtern und insbesondere im Endklang ab; Durch die Änderung des Designs verletzen wir oft diese Harmonie, und um sie in einer Schriftstelle aufrechtzuerhalten, müssen wir einen Satz nicht nur mit unseren Gedanken, sondern auch mit unseren Ohren verfassen. In vielen Fällen ist es vergeblich, slawische Wörter und Redewendungen in der russischen Übersetzung zu vermeiden, wenn sie in der russischen Sprache in einem bestimmten Tonfall verwendet werden und für jeden verständlich sind. Warum zum Beispiel, wo es im Slawischen mit voller Würde verwendet wird, ja, Russisch setzen, weil es aus der Umgangssprache stammt (zum Beispiel Johannes 1:8, 9:3, 10:17)? und wo möglich, anständiger, als weil es in großen Mengen verwendet wird. Warum sollte man um seiner selbst willen das eliminieren, was allen bekannt und verständlich ist? Warum die aus dem Slawischen übernommene Evangeliumsrede mit unharmonischen und ungeschickten Worten füllen? Stattdessen ist es – mit einer Änderung der Formulierung – möglich, „er“, „wer“ zu sagen oder auf das gemeinsame „das“ zurückzugreifen (Johannes 9,8-24). Und in Johannes 17:6 ist es sehr unbequem, deren Worte zu hören, und es scheint angemessener, sie hier zu belassen, aber in Johannes 1:47 ist es völlig würdig, sie dort zu belassen. Johannes 5:45, 6:51. Warum sollte dies überall durch das umgangssprachliche „this“ ersetzt werden? Warum die Zukunft überall durch die Zukunft ersetzen (kaum in der Bedeutung und dem entsprechenden Begriff) oder die Zukunft durch das Kommende? Hier müssen wir unterscheiden, welches Wort in Bezug auf das Thema der Rede anständiger ist. Johannes 1:36–47. Warum, wo man auf einen einfachen Ausdruck zurückgreifen kann, ein buchstäbliches, künstliches, nicht einfaches, sondern abstraktes Wort einsetzen: hat, haben? In Johannes 13:25 erscheint es angemessener, das Wort persi wegzulassen. Indem wir ein Wort durch ein anderes, im Gespräch aktuelles Wort ersetzen, riskieren wir, die Bedeutung des im heiligen Text verwendeten Begriffs zu ändern oder abzuschwächen – zum Beispiel indem wir „gelernt“ statt „verstanden“, „tun“ statt „erschaffen“, „werden statt finden“ setzen, „erhalten“ statt „finden“, „wussten“ statt „wussten“, „vollständig“ statt „erfüllt“, „nehmen“ statt „nehmen“, „du wirst sehen“ statt „sehen“, „zerstören“ statt „verderben“, „erklären“ statt „bekennen“, „fremd“ statt grausam, „freunde“ statt „Freunde“, „Diener“ statt „Diener“, „verkündet“ statt „erzählt“. Und in vielen Fällen bedarf es dieser Ersetzung nicht, wodurch die Rede nicht klarer, sondern nur vulgarisiert wird. Guter Wein ist viel ausdrucksvoller und einfacher als guter Wein; viel genauer gehalten, als er in Johannes 2:10 gespeichert hat. Es besteht keine Notwendigkeit, das Seil aus der aktuellen Rede durch ein Seil zu ersetzen. Es ist angemessener, das Wort Zeichen statt Wunder zu belassen; aber an anderen Orten ist das Wunder in Bezug auf die Spracheinstellung anständiger. Es ist kaum sinnvoll, das bezeichnete Wort durch die Worte „Siegel setzen“ zu ersetzen. Johannes 6:27; oder Johannes 12:33. Es besteht keine Notwendigkeit, das Wort „angemessen“ dort zu ersetzen, wo es sinnvoller ist. Johannes 9:4. Es gibt keinen Grund, einen Studenten durch einen Brunnen und ein Schiff durch ein Boot zu ersetzen; Noch anständiger ist es, statt eines Bootes ein Boot zu benutzen. Das Wort „ohne zu zögern“, das in unserem Land in der Alltagssprache verwendet wird, hat keinen Grund, es zu ersetzen. Johannes 10:24. Seit jeher ist es so klar wie von Anfang an. Der Austausch von Augen durch Augen ist nicht überall angebracht. Es ist kaum bequem, das Wort Frau durch das Wort Frau zu ersetzen. Ein Boot schleppen – auf jeden Fall verdient das Wort Schleppen mehr. In vielen Fällen ist es anständiger, die Wortverben wegzulassen, genauso wie es anständiger ist, zu fragen als zu fragen. In dem Satz: „Wie lange wirst du unsere Seelen ertragen?“ statt irdisch verwenden sie stören, ohne es durch die klischeehafte Phrase zu ersetzen: Du bleibst in Verwirrung. Johannes 10:24. Es ist angemessener zu sagen, dass er sich an den Heiligen Geist erinnern wird, als ihn daran zu erinnern. Auch Johannes 14:26. Den Blick zur Trauer heben – es ist kaum nötig, es durch die Worte zu ersetzen: Den Blick zum Himmel heben. Johannes 11:41. An manchen Stellen scheinen die Wörter sy und paki weggelassen zu werden. Johannes 1:18, 2:13. An manchen Stellen schien es bequemer, slawische Phrasen ersatzlos zu belassen, die für jeden verständlich sind, wenn jeder es gewohnt ist, sie zu hören, und sie ausdrucksstark sind, zum Beispiel: pro Wort (Johannes 15:3); Es ist besser, dies nicht durch die Phrase zu ersetzen: durch das Wort. An vielen Stellen ist es auch angemessener, dies wegzulassen. Wenn man darüber nachdenkt, wo das Wort des slawischen Textes belassen werden sollte und wo man es durch ein aktuelles Wort ersetzen kann, muss man meines Erachtens unterscheiden zwischen dem, was besprochen wird, und dem, um wessen Worte es sich handelt: Jesus Christus, der Evangelist oder Personen aus dem Volk. Ich denke, dass es besser ist, einige griechische Wörter – die denen, die das Evangelium hören, bekannt und manchmal lieb sind – zu belassen und sie, wenn Sie möchten, durch Übersetzung in einer Fußnote zu erklären. Dies sind zum Beispiel: Architricline, Alector, Lention (ohne es durch ein Handtuch zu übertragen). Sie könnten interessiert sein an: