Коментар о пророку Јеремији

Сачувано из тумачења Светог Јована Златоустог о књизи пророка Јеремије Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 275 3 2 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 Мора се рећи шта је пророчанство, када је почело, када је престало, зашто се завршило и какве се користи од њега могу извући у животу. Пророковати значи говорити или фигуративно (τυπικως) осликавати прошлост, садашњост и будућност. Ово је реч или радња која унапред осликава догађаје пре него што постану познати, пошто је радња такође приказана кроз радњу. Слике будућности биле су: бакарна змија, јагње у Египту, Исак донео (да се закоље). То су пророчке радње које немају (другу) сврху, попут Језекиљевог изласка кроз (рупу) у зиду (Језек. 12:5), који има (посебну) сврху. Слике морају бити такве да буду корисне за оне који су тада живели, као што су змија и јагње. Пророци предвиђају не само када их се пита, као што је то био случај код других народа, већ углавном самоиницијативно; а међу овим народима (гатарима) називани су и пророци. Зато Павле каже: „А човек им је говорио као пророк“ (Титу 1:12). Египћани су свештенике називали и пророцима. Уопште, од пророчанстава, једно је духовно (од Духа), друго је ђаволско, средина између њих је природно (φυσικη) или вештачко, а четврто је опште (κοινη) и народно. Пре свега, свеци су учињени учесницима духовног пророчанства, а према Божијем наређењу, као што су Навуходоносор, фараон, Валам и Кајафа. Дијаболично (пророчанство) се јавља само међу слугама ове (моћи); такве су гатаре по брашну, Питија по маслинама, Дидона свештеница по храстовом лишћу, (друге) по утроби животиња, по лету и крику птица, по знацима и кијању, по буци, грмљавини, рукама, мишевима, ластавицама, уз звоњаву и буку тела, по звеку и буци у телу. штапови и прагови (φλοιων), мртви, материце, имена, звезде, зделе и други безброј начина. Исто је тако (предвиђање) кроз снове, али за нас је кроз надахнуће (δια κατοχης). Њихов предзнак није због врлине, као код нас, него кроз неку врсту лукавства; они пророкују о богатству, болести, ратовима, значи не врлини, већ пороку; а код нас (будућност је предвиђена) за исправљање морала и промене на боље. Оне се морају испунити (заправо), али ове - не увек. Каква је корист од предвиђања за добро душе ако се оно што је предвиђено тачно испуни, а да се не дозволи било каква промена са наше стране? Бог, предвиђајући, такође указује на начин да се ослободимо катастрофа ако желимо да се покајемо. Ово је корист од пророчанства. Ако (људи) остану без икакве промене (на боље), онда је то испуњено. Они, који се у неким случајевима слажу са догађајима, показали су се углавном погрешним. Они (поред тога) захтевају (посебне) алате, места, време и новац. И Бог је слободан од овога. Таква су божанска и ђаволска пророчанства. Природно (предосећање) је својствено немима, ласте предвиђају почетак пролећа, ждралови - јесен, мрави - зиму; природа је дала исти осећај јежевима и халционима. Вештачко пророчанство – међу лекарима, саветницима и кормиларима. Неки предвиђају болести, други предвиђају њихов престанак; неке су промене ветрова, друге су, кроз разматрање, будуће промене (у људским друштвима). Постоји опште и народно сазнање о будућности, а то је да зима долази за три месеца, пошто сви унапред знају годишње промене. Дакле, нема ничег великог у томе што демони имају предзнање будућности, када и мрави предвиђају годишње промене и постоје људи који су у стању да предвиде будућност, али не тако да знају апсолутно или све. Када је ђаво предвидео да ће (човек) познавати добро и зло, то се и догодило, и када је Валам рекао: „Поставите блуднице, и преко њих ће Израиљ бити издан“, 3 то се догодило. Ово је прорицање судбине, или још боље, предвиђања која не представљају ништа невероватно, баш као и Христова пророчанства да ће се „јеванђеље проповедати“ (Матеј 24,14), „да се не оставља камен на камену“ (Матеј 24,2). И мало даље 4. За блаженог Јеремију кажу да његову (књигу) треба читати пре других (пророка), како је јасније. И не чуди што су неки од пророка нејасни, а други јаснији, када у једној те истој књизи божанског Писма постоји нешто нејасно и нешто јасно, када се у делу једног писца наводи једно, а друго друго, као што видимо у Псалмима, Апостолским посланицама и речима Господњим. Уопштено говорећи, двосмисленост долази или од природе предмета неуобичајених за слух, као што је изградња шатора и припрема храма у Језекиљу, или од слушалаца који немају одговарајуће разумевање. Стога је говорио у параболама, као намерно нејасним (Лука 8:10). И мало даље. Нејасноћа долази и од природе говорника, који има склоност ка таквом излагању. А пророцима је Дух надахњивао само мисли, а не речи, тада су они (те мисли) исказивали у свом карактеристичном облику говора, јер их није употребио као непомичне (створења), као демоне својим сугестијама. Желео је да људи разумеју шта говоре и да то кажу својим умом. „Господ неће учинити ништа ако то не открије своме слузи као пророк“ (Амос 3:7). Иако предговор који је дат у наставку не припада Златоусту, како стил показује и верују научници, он је ипак дат уз дела светитеља, као што се код њих налази у древним законицима. Напомена Издавачи патрологије. Халцион (α λκυων) морска птица која прориче тишину у мору. Идеја изражена овим речима је назначена у Бр. 31:16; Отвори 2 и многе друге Предговор који је овде изложен вероватно је штампан у Минској патрологији не у целости, већ са скраћеницама, услед чега је, вероватно, дошло до прилично неочекиваног преласка са савета Валаамовог на пророчанства Спаситеља.