Коментар књиге пророка Јеремије

Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 36 3 9 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 1.Име и порекло пророка. Значење имена пророка Јеремије – Јрмијаху или, укратко, Јремјах, тешко је установити. Ако га изведемо од глагола рама – бацити, онда ће то значити: Јехова одбацује. Али може бити изведено од глагола рама, што значи: успоставити, подићи; а у овом случају име пророка значиће: Господ утврђује. Ово име није било неуобичајено у Израелу (1. Летописа 12.13; 2. Краљевима 23.31). Јеремијин отац био је Хилкија, један од свештеника који је живео у граду Анатоту (у Венијаминовом племену, 7 миља северно од Јерусалима). У овом граду живели су свештеници из породице Авијатара, који је био првосвештеник пре Соломона, али је под овим краљем био лишен свог првосвештеничког достојанства (1. Цар. 2,26). Није изненађујуће што је отац свештеник свом сину Јеремији дао образовање које је у потпуности било у складу са традицијама старих добрих времена и тако га припремио за пророчку службу. 2. Време и делатност пророка. Јеремија је пророковао од 13. године Јосијине владавине (Јер. 1.2; Јер. 25.3), односно од 627. пре Христа до разарања Јерусалима 588. године, под последњим краљевима Јуде: Јосија, Јоахаз, Јоаким, Јехонија је после Јеруса, а потом и Зедекија за неко време за Египат. стар само око 50 година. Јосија (640–609) је био побожан краљ. Већ у 16. години живота и даље. у 8. години своје владавине почео је да показује велико интересовање за религију (2. Летописа 34,3–7), а у 20. години живота почео је да уништава идолопоклонство у својој земљи. У 26. години свог живота, када је књига Завета пронађена у храму, Јосија је реформисао богослужење у складу са упутством ове књиге (2. Краљевима 22:1–23, 30; 2. Летописа 34:8–35:27). Пет година пре ове важне реформе, Јеремија је позван на пророчку службу, али је, очигледно, у првим годинама своје службе био непознат у Јерусалиму: иначе би његов савет затражили дворјани који су се обратили пророчици Хулди за разјашњење претњи из Књиге завета (2. Царевима 22:14). Први Јеремијини говори, садржани у поглављима ИИ-ВИ, потичу из времена краља Јосије. и Јер 17.13–27. Иако Јеремија није блиско и директно учествовао у Јосијиним реформским активностима, он је ипак дубоко саосећао са њом и оплакивао смрт овог краља у жалосној песми која до нас није стигла (2. Летописа 35,25). У то време, Јеремија се појављује у Јерусалиму и говори своје оптужујуће говоре углавном у храму, где је имао највише слушалаца. Јоахаз, кога Јеремија назива Салум (Јер 22.10), владао је само три месеца (2. Краљевима 23.33 и даље). Пророк му је предвидео само лишење престола заувек. Јоакима, Јоахазовог старијег брата, фараон Нехо је поставио на престо и владао је 11 година (609–598). За разлику од свог оца, овај краљ је покровитељствовао идолопоклонство и кршио теократске традиције (2. Цар. 23.37), које је, међутим, започео његов брат (2. Цар. 23.32). Његова владавина била је несрећна за народ, који је много патио од његове жеље за луксузом и од његове суровости (Јер. 22,13 и даље). Својом издајничком политиком посебно је оштетио своју државу. Пошто га је фараон поставио на престо, у петој години своје владавине постао је вазал Навуходоносора, али је три године касније почео да кује заверу против њега и тиме на Јудеју довео инвазију хорди Халдејаца, Сиријаца, Моаваца и Амонаца (2. Цар. 24.1), док је сам Навухадн заузео Јерусалим и даље. знатан број заробљених Јевреја Јеремија је горко прекорио цара због свега тога и предвидео му тужан крај (Јеремија 22,1–19). Осим тога, под Јоакимом, на самом почетку његове владавине (уп. Јер 26,1), изговорен је велики храмски говор, садржан у поглављима ВИИ-КСИ. и у стиховима 17–25 поглавља Кс. Затим, када је Навуходоносор победио, 4. године. владавине Јоакима, блиставе победе над Египћанима код града Кархамиса, у испуњењу Јеремијиног пророчанства (Јеремија 46,1–12), Јеремија у овом тренутку пророчки наговештава последице овог догађаја за државе Азије и Африке (глава Јеремија 25). Одвојени говори о различитим царствима датирају из исте године (погл. Јер. 48; и Јер. 49). Под Јоакимом, говори садржани у гл. КСИ, КСИИ, КСИВ, КСВ, КСВИ, КСВИИ (према 18. веку), КСВИИИ, ХИКС и КСКС. Догађај описан у Јер. датира из истог времена. Поглавље 35 Као што би се и могло очекивати, непоткупљиви и неустрашиви пророк био је изложен озбиљним опасностима од стране владе и приватних појединаца у овој ери. Већ за свој храмовни говор, пророк је осуђен на смрт од свештеника и лажних пророка, које је оштро осудио (уп. Јер. 26). Али овога пута племићи су били поштени у опхођењу према Јеремији и заштитили га, иако пророк ипак није избегао хапшење и батине од стране храмске полиције (погл. Јеремија 20). Сам краљ је био крајње нељубазан према Јеремији и скоро му је приредио судбину несрећног Урије, погубљеног због прорицања (Јеремија 26,20 и даље). На исти начин, однос између пророка и народа се погоршао у ово време (Јеремија 16,1 и даље). Изгледа да му је чак забрањен улазак у храм и одузето право да држи говоре пред народом (Јер. 36,5). Ово објашњава чињеницу да је 4. године. Пророк Јоаким је од Бога добио заповест да своје раније изговорене говоре о Јеврејима и незнабошцима запише у књигу: на тај начин је народ, коме Јеремија није могао директно да се обрати, могао читајући или слушајући ову књигу да види како су његова пророчанства почела да се обистињују, и да се покају за своје неверје, које су показали у односу на Јеремија пророка36. Варух, његов верни ученик, служио му је као писар, а затим је читао Јеремијина пророчанства људима у храму. Када је прочитао ову књигу народу 5. године Јоакима на дан покајања, књига му је одузета и предата цару, који је наредио хапшење Јеремије и Варуха, а књига је уништена... Пророк и његов ученик су, међутим, успели да се сакрију унапред и поново су написали књигу пророчанстава, додатно увећавајући њен садржај. Јеремија после овога дуго није говорио пред народом. Јоахин, син и наследник Јоакимов, владао је само три месеца (2. Краљевима 24.8) и Навуходоносор га је одвео са најбољим делом свог народа у Вавилон (Јер 24.1; Јер 29.2). Јеремија је овом краљу, који се држао политике свог оца, предвидео његову несрећну судбину (Јеремија 22,20–30). Седекија (597–586), кога је устоличио Навуходоносор, био је најмлађи син Јосије, Јоахиновог стрица. Његова скоро 11-годишња владавина окончана је уништењем јеврејске државе (Јеремија 52,2 и даље). Уместо да тражи помоћ Јехове и ствара правду и праведност, руши паганске олтаре, овај слабовољни владар је имао идеју да одбаци своју зависност од Вавилона. Јеремија се у то време осећао много слободније него под Јоакимом; његови најгори непријатељи, посебно међу свештеницима, одведени су у ропство; сам краљ је имао извесно поштовање према његовој речи. И пророк је неуморно наставио да говори краљу и народу да је њихов једини спас да се покоре Јеховиној вољи, који је захтевао да краљ и народ признају власт вавилонског краља над собом, наравно, на одређено време. Али Седекија се није могао сложити са пророком и поступио је управо у супротном духу. У 4. години своје владавине, у нади у тешкоће које је тада имао вавилонски краљ, који се борио са Еламом (Јер. 49,34–39), Седекија је одлучио да се отцепи од Вавилона (Јер. 27,1), против чега се Јеремија свом снагом наоружао (Јер. 27 – Јер. 28). За највећи утицај на своје слушаоце, пророк је у то време носио јарам, што је значило будуће ропство Јевреја Навуходоносору. Исте 4. године Седекије, путовање овог краља у Вавилон пада, а Јеремија је своје говоре против ове велике државе послао у Вавилон, књигу са којом је Јеремијин пријатељ требало да се спусти у реку. Ефрата (Јер 51.59–64). Визија Јер. 24 поглавља и писмо Вавилону (погл. Јер. 29) односе се на прве године владавине Седекије. Затим постоје пророчанства која се односе на време опсаде Јерусалима од стране Халдејаца, који су дошли да казне Седекију за издају (Јер 21,1-10; Јер 34,1-7,8-22; Јер 37,1-10,17-21; Јер 38,14 и даље). Овде је Јеремија подстицао Седекију да се преда Халдејцима, истичући то као једини спасоносни исход за краља. Пророков положај се у то време знатно погоршао. Слабовољни Седекија, који се испрва с потпуним поверењем односио према речима пророка, убрзо га је напустио, а Јеремија је био подвргнут тешком прогону од стране великаша током опсаде Јерусалима. Племићи су оптужили Јеремију да намерава да оде код Халдејаца и стрпали га у мрачни затвор, где је остао дуго (Јеремија 37,2 и даље). Краљ му је, међутим, одредио подношљивију собу – у касарни у његовој палати, где је Јеремија могао да разговара са Јеврејима који су му долазили. Утешна пророчанства из поглавља КСКСКС-КСКСКСИИИ која је изговорио датирају из овог времена. Истовремено је говорио о судбини паганских народа (Јер 46,13–28). Али то је довело до веома тужних последица по Јеремију. Његови непријатељи су успели да добију дозволу од краља да Јеремију баце у прљави бунар, где би он умро од глади, да није било евнуха Ебедмелеха, који је са своје стране успео да убеди краља да му дозволи да ослободи Јеремију и поново га пребаци да живи у касарни, где је остао до заузимања Јерусале. Након заузимања Јерусалима, Навуходоносор, који је познавао Јеремијине активности, предложио је пророку, преко шефа његове гарде, или да оде у Вавилон или да остане у Јудеји. Пророк је изабрао ово друго, надајући се да ће јеврејски гувернер Гедалија, кога су поставили Халдејци, моћи да окупи преостале Јевреје у својој земљи око себе. Али Гедалија, у чијој је резиденцији, Миспи, Јеремија почео да живи, убрзо је издајнички убио један јеврејски официр Исмаил, који је желео да се допадне краљу Амона. Када је зликовац побегао Амонцима од освете Јевреја који су се побунили против њега, ови су, у страху да Халдејци неће опростити убиство Годалије и да ће на њима извући гнев, одлучили да се повуку у Египат. Узалуд их је Јеремија убеђивао у име Јехове да одустану од ове намере (Јеремија 42); он сам је од њих одведен у Египат и са њима је дошао у град Тафнис (у Доњем Египту). Да је у Египту Господ наставио да говори Јеврејима преко Јеремије, јасно је из поглавља КСЛИИИ (Јеремија 43,8–13 и даље) и поглавља КСЛИВ. Пророк је, када се настанио у Египту, већ имао око 70 година, а вероватно је умро десетак година касније. Постоји легенда да су га каменовали сопствени људи због његових оптужби, али је то мало вероватно. Напротив, јеврејски народ је сачувао сећање на њега као на великог пророка, па су чак и очекивања Месије била повезана са његовим именом (2 Мак 2,1 и даље; 2 Мак 15,12–16; Матеј 16,14). 3. Личне карактеристике Јеремије. Књига пророка Јеремије са посебном јасноћом одражава личне карактеристике свог аутора. У њему видимо меку, попустљиву, љубазну природу, која представља невероватан контраст постојаној чврстини са којом је деловао у сфери свог пророчког позива. У њему су, рекло би се, била два човека: један који је био под утицајем слабог људског тела, иако оплемењен својим поривима, и други који је стајао потпуно под утицајем свемоћног Духа Божијег. Наравно, тело се потчинило духу, али је пророк од тога много патио. Као младић, пророк је добровољно преузео на себе своју високу мисију, али онда, када га је задатак који је преузео на себе изоловао од других људи и претворио у „непријатеља народа“, његово осетљиво срце је почело веома да пати. Његов положај би се могао назвати веома трагичним: морао је да окрене људе који су се одметнули од Јехове Богу, знајући да ће његови позиви на покајање остати неефикасни. Морао је стално да прича о страшној опасности која је претила јеврејској држави, и да остане несхваћен од било кога, јер нису хтели да га разумеју! Како је морао страдати, видећи непослушност народа које је волео и коме, међутим, није могао да помогне... Како је морао бити оптерећен жигом коју му је јавно мњење наметнуло као државном издајнику... Било је, дакле, питање велике храбрости да је Јеремија, упркос таквој оптужби која му је висила над главом, ипак наставио да потчињава разговоре о Чађанима. Чињеница да Господ није хтео ни да прими његове молитве за јеврејски народ (Јер. 7.16; Јер. 11.14; Јер. 24.2; Јер. 18.20) и непријатељски однос према њему свих Јевреја, чак и његових рођака – све је то доводило пророка у очајање, и он је само размишљао о томе како би могао да оде у далеку пустињу у свом поретку. (Јер 9,1; Јер 13,17). Али речи Божије у његовом срцу гореле су као огањ и тражиле су да изађе – он није могао да напусти своју службу (Јеремија 20,7 и даље) и Господ је наставио да га чврстом руком води некада изабраним тешким путем. Јеремија није одустао од борбе против лажних пророка који су несвесно настојали да униште државу и остао је гвоздени стуб и бакарни зид, од којих су одбијани сви напади његових непријатеља (Јер. 1,18; Јер. 15,20). Наравно, осећања незадовољства и очаја које је пророк својих клетви исказивао на непријатеље стављају га неупоредиво ниже од оног Сина Човечијег, Који је страдао од својих саплеменика, не изговарајући притужбе и не псујући никога чак ни у тренутку Његове страдалничке смрти. Али у сваком случају, међу пророцима нико у свом животу и страдању није био истакнутији прототип Христа од Јеремије. А поштовање које су Јевреји имали према њему показивало се понекад противно њиховој жељи. Тако се Седекија двапут посаветовао с њим, а Јевреји, који нису послушали Јеремијин савет у вези са пресељењем у Египат, ипак су га одвели тамо са собом, као неку врсту светог паладијума. 4. Садржај Јеремијиних пророчанстава. Као што већ показује историја Јеремијиног позива на пророчку службу (Јер. 1), пророк је морао посебно да објављује суд, због чега се његова књига у Талмуду с правом назива књигом претњи. Ова пресуда је узрокована екстремном кривицом јеврејског народа пред Јеховом. Прва кривица народа је, по мишљењу пророка, отпадништво од правог Бога – Јехове према другим боговима, као што су Вал, Молох, краљица неба, итд., а затим, у правом смислу, служење идолима. За овај грех, Божја пресуда пада на јеврејски народ: видети Јер. 1:16, 2:5–8, 11, 13, 20, 23, 27 и даље; Јер. 3:1, 6, 9, 13, 5:7, 19, 6 и даље; Јер. 9:14, 10 и даље; Јер. 11фф; Јер. 11:17, 12:16, 13:10, 27, 15:4, 16:11, 19 и даље; Јер. 17:2, 18:15, 19:4, 13, 32:29, 34 и даље; Јер. 44:8, 15, 17 и даље. Са ових места постаје јасно да је служба на висинама, односно на неким местима ван Јерусалима освећена древним успоменама, привукла народ паганству и да је требало да буде подвргнута потпуној, са становишта Мојсијевог закона, осуди, јер је ова служба не само нарушила закон о јединству богомоље, већ је увела и саму паганску службу богослужења. Али поред овог двосмисленог култа, у близини Јерусалима, у долини Хиномових синова, барем пре реформе коју је спровео цар Јосија, постојао је олтар у част Вал-Молоха, где су жртвована деца (Јер. 7:31; Јер. 19:5; Јер. 32:35; Јер. 32:35), и, и, 32:34). Можда у последњим годинама постојања Јудиног царства у Јерусалиму није било директног идолопоклонства, али у сваком случају, склоност ка њему међу Јеремијиним суплеменицима није уништена, а Јевреји су морали бити кажњени не само за грехе својих очева, већ и за сопствено понашање у односу на Бога. Али ако, по пророковом убеђењу, сва несрећа народа има корен у неверности народа Јехови, онда је та невера директно водила ка свакој неистини и неморалу, против чега је пророк неуморно дизао свој глас (Јер. 5:1 и даље 7 и даље; 1. 7; 7.; 7:5 и даље 9:2-6, 8, Јер. пророци, који су, уместо да буду тела божанског закона, били пре робови тадашњих токова, приклонили су се световној власти и служили мамону, због чега нису могли ни на који начин да подигну ниво морала у народу. Пресуда коју је Јеремија објавио у суштини је била политичка катастрофа. Иако је понекад указивао на Јеховину кажњавајућу руку у природним катастрофама (Јер. 5:24; Јер. 14:1 и даље), међутим, углавном је претио својим суплеменицима инвазијом страних народа са севера, без претходног именовања (све до КСКСВ. поглавља, које се односи на 4. годину од Бога тачно) (тачније од 4. године од Бога). 13:18 Напротив, из главе КСКСВ, краљ Вавилона је јасно идентификован. Објављујући ову пресуду, Јеремија је ушао у озбиљне спорове са свештеницима, који су сматрали да је немогуће да Јехова уступи своју светињу на срамоту пагана, и са пророцима, који су ову лажну наду свештеника поткрепили својим визијама и сновима. Јеремија се свим силама борио против овог разорног оптимизма (о свештеницима видети: Јер. 2:8, 26, 5:31, 6:13, 8:1, 10, 13:13, 14:18, 18:18, 19:1, 22:1, 1, 23; Јерфф. 32:32, 33:21, 34:19 о пророцима: Јер 29:21–31; Насупрот уверавањима ових лажних пророка, Јеремија је од самог ступања на службу наговестио потпуно уништење јеврејске државе, као што је уништена и израелска. Народ мора бити одведен у ропство (Јер. 3:18; Јер. 5:19; Јер. 9% 15 и даље; Јер. 12:14 и даље; Јер. 13:1 и даље 19; Јер. 15:2; Јер. 17:3 и даље; Јер. 20:2 и даље; Јер. 20:2 и даље; Јер. 20:4 и даље; Јер. сек. и друга места). Према упутству поглавља КСКСВ. чл. 11. вавилонско ропство је требало да траје 70 година (уп. Јер. 29:10). После овога, сам Вавилон ће бити уништен (погл. Јер. 50 и Јер. 51) и народ Божији ће се вратити у своју земљу. Иако је већ на почетку своје службе Јеремија повремено изражавао ова радосна обећања (Јер. 3:14 и даље; Јер. 12:14 и даље; Јер. 16:14 и даље), он је почео да црта посебно живописне слике обнове живота јеврејског народа када је Јерусалим, након што је град већ био заузео град, већ био заузет од стране непријатеља и град. 23:1 и даље; Јер 47:27; Јеремија је у својим контемплацијама пророк који дубоко продире у суштину праве теократије. Према његовом убеђењу, није спољашње обрезање оно што човеку даје право на Божију наклоност, већ обрезање срца (Јер. 4:4; Јер. 6:10; Јер. 9:26). Јерусалимски храм сам по себи не представља гаранцију за интегритет Јерусалима; напротив, овај храм, оскрнављен гресима Јевреја, навлачи на себе гнев Божији (Јер. 7:21 и даље; Јер. 9:15; Јер. 17:3; Јер. 26:6, 9, 12; Јер. 27:16). Нада у спољашње обожавање је такође узалудна – Јехова не фаворизује ове церемоније које не одговарају унутрашњем расположењу оних који се моле (Јер. 6:20; Јер. 7 и даље; Јер. 11:15; Јер. 14:12). Тако Јеремија разоткрива хитну потребу за успостављањем унутрашње, искреније комуникације између Бога и народа. Тада неће бити потребе за ковчегом завета, овим спољашњим медијумом и симболом духовног присуства Божијег (Јер. 3:16); тада закон Божији неће бити нешто само спољашње, исписано на каменим плочама – не, он ће бити уписан у срце човека (Јер. 31,31 и даље). Дакле, Господ неће уништити савез који је једном склопио са Израелом и Давидом, већ ће му дати величанственији изглед (Јер. 33:20–26). Имао је храбрости да овај нови савез, коме је Јеремија тежио свом душом, стави изнад Старог, иако се мора рећи да је месијанско време оцртавао само у општим цртама. 5. Облик Јеремијиних пророчанстава. Што се тиче форме Јеремијиних пророчанстава, између њих налазимо визије у блиском смислу речи, и то симболичне визије (Јер. 1:2, 13; Јер. 24:1 и даље), а затим посебно симболичне радње (Јер.: 1 13 и даље; Јер. 19:2 Јер. и даље; Јер. 19:1 и даље; Јер. 28:10 и даље; Јер 51:63; Да би јасније изнео своју мисао, пророк скреће пажњу својим слушаоцима (у Јер. 18,2 и даље) на грнчара и његов рад. Други пут пророк симболично приказује гнев Божији као чашу вина која се даје људима за пиће, не показујући саму чашу (Јер. 25:15, 28). Јеремија радо прибегава фигуративним изразима, игри речи и живим примерима (Јер. 19:1, 7; Јер. 35:1 и даље), али су његове слике једноставне, безуметне, као и симболичке радње крајње једноставне. Сва његова снага лежи у снажном говору, прожетом духом живог уверења и топлине. Иако његовом стилу недостаје „смелост, директност, краткоћа и експресивност“, иако је „у излагању својих мисли Јеремија веома елоквентан и детаљан“, његови периоди су дуги, његово излагање обилује речима, иако „уместо дијалектичког развоја једне мисли од друге, пророк нам представља, у којој се налази низ слика које се налазе у низу истих“ ( Енциклопедија том 6, стр. 284–285), ипак, утисак о Јеремијиним говорима је често неодољив. Јеремија је несумњиво имао висок поетски таленат, који се огледа углавном у његовим говорима о страним народима, где говори посебно живахним, ватреним језиком, док у његовим говорима свом народу преовладава меланхолични тон. Арамаизми се често срећу у Јеремијином говору. 6. Књига пророчанстава Јеремије. Првобитно порекло Јеремијине књиге наводи се у њеном КСКСКСВИ поглављу. 4. године Јоакима Господ је заповедио Јеремији да све своје говоре који су до сада изговорени током 23 године деловања запише у један свитак или у једну књигу, а Јеремија их је диктирао свом ученику Варуху, који му је служио као писар. Следеће године је цар спалио ову књигу, а Јеремија је припремио нови списак својих говора, уз додатак неких нових. Беседи писани под Јеремијиним диктатом од Варуха иду до КСКСИВ главе, што се може закључити из чињенице да овде пророк говори о себи у првом лицу (ја, мени). Од КСКСВИ. поглавља, по свој прилици, постоје говори Варуха који нису више под Јеремијиним диктатом (о Јеремији се овде говори у 3. лицу). Ипак, у Египту је Јеремија, наравно, и сам прелистао своју књигу у целини, тако да се сва она с правом назива Јеремијином књигом. Тешко је рећи какав је план имао на уму аутор књиге објављујући своје говоре. Може се претпоставити да је желео да се придржава не хронолошког, већ систематског реда. Међутим, у неким одељењима је сачуван и хронолошки редослед говора. Целу књигу, са изузетком првог и последњег поглавља, можете поделити на два дела. Први део (гл. 2 - 45) садржи говоре везане за јеврејски народ, други (46 - 51) - говоре о страним народима, а први део се може поделити на два дела: И - КСКСКСВ - говори упућени Јеврејима, и КСКСКСВИ - КСЛИВ - казивања о неким догађајима из живота Јеремије и Јеврејског народа. Садржај књиге може се детаљније представити на следећи начин: Цх. И. Јеремијин позив. ИИ.1–ИИИ.5. Прва дијатриба. ИИИ.6–ИВ:4. Позив на покајање. ИВ:5–ВИ,30. Приближава се пресуди. Кс:17–25. Казна Израела и његова жалба. КСИ-КСИИ. Израиљева горчина против Бога и дивних путева Божијих. КСИИИ. Суд. над тврдоглавим Јеврејима. КСИВ–КСВ. У вези са претећом глађу. КСВИ,1–КСВИИ,18. Судија и Спаситељ. КСВИИ,19–27. Прочитајте суботу! КСВИИИ. Реч је о грнчару и глини. КСИКС-КСКС. Разбијање врча. КСКСИИИ, 9–40. Пророци и пророчанства. КСКСИВ. Корпе са смоквама. КСКСВИ. Прогон Јеремије због његовог храмског говора под Јоакимом. КСКСВИИ–КСКСИКС. Јеремија и лажни пророци. КСКСКС-КСКСКСИИИ. Обећања за обнову Израела и Нови савез. КСКСКСИВ: 1–7. Седекијин део. КСКСКСИВ: 8–22. Смело кршење завета. КСКСКСВИ. Јеремијина књига пророчанстава и њена судбина. КСКСКСВИИ–КСКСКСИКС. Судбина Јеремије и његови говори током опсаде Јерусалима. КСЛ:1–КСЛИИИ,7. Пророков говор против пресељења Јевреја у Египат. КСЛИИИ, 8–13. Навуходоносор у Египту. КСЛИВ. Последњи говор против идолопоклоника – Јевреја у Египту. КСЛВИ–ЛИ. Говори о страним народима. ЛИИ. Уништење Јерусалима. На крају поглавља дате су белешке у вези са аутентичношћу појединих делова Јеремијине књиге. 7. Однос хебрејског текста према александријско-грчком. Грчко-александрски текст Јеремијине књиге прилично се значајно разликује од хебрејско-мазоретског текста. Разлика је првенствено у редоследу поглавља. Тачно Цх. КСЛВИ–ЛИ у грчком преводу стављају се после 13. стиха КСКСВ. главе (у словенском то није учињено – ту је сачуван редослед масоретског текста). Осим тога, грчки текст Јеремијине књиге генерално одговара масоретском много мање од свих осталих књига Старог завета (искључујући само књиге Јова и Данила). А по броју стихова, грчки текст је за 2700 речи мањи од масоретског, односно 18 (види посебно КСКСКСИИИ, 14–26. и КСКСКСИКС: 4–13). На основу тога, неки критичари библијског текста сматрају да ЛКСКС није превео Јеремијину књигу са текста који су прихватили масорети, да је у античко доба постојало друго, оригиналније, издање Јеремијине књиге. Али ако упоредимо превод ЛКСКС са масоретским текстом на местима где не може бити говора о различитим издањима, онда видимо како грчки преводилац, и при најмањој потешкоћи хебрејског текста, одмах долази у опасност да га не разуме, погрешно протумачи, а често и сасвим неуспешно преради на свој начин (види, на пример, ИИ1, 220; ВИИИ, 6, 18, Кс и даље, итд.). У КСКСИКС глави. 24–32. преводилац очигледно није разумео значење текста и пропустио је тешке речи. Он такође изоставља изразе који су хеленистичким јеврејским читаоцима били неразумљиви или су се већ једном сусрели у књизи (видети, на пример, Јер. 17:1–5). Али то, наравно, не искључује могућност да се у ЛКСКС нађе нешто корисно за исправљање масоретског текста (на пример, Јер. 11:15; Јер. 23:33; Јер. 8:3; Јер. 9:21; Јер. 14:4; Јер. 17:19; Јер. 41:9; Јер. 42, итд.). У сваком случају, нема довољно основа да се прихвати претпоставка о постојању посебног примерка или посебног издања јеврејског текста књиге Јеремије. Нема сумње да се Јеремијина књига појавила у једном облику, а ЛКСКС превод је само прилично слободна прерада истог текста који су масореци прихватили. Највреднији коментари на књигу пророка Јеремије су: а) католички: Цомелии а Лапиде. Коментари у Светом писму. Сацрам. ед Перонне т. 12. 1863 – Мигне. Сцриптурае сацрае цурсус цомплетус т. 19тх ед. 1861 – Шолц. Цомм. з. Буцхе д. Пр. Јеремија – 1880 Шнедорфер. Дас Веиссагунгсбуцх д. Пр. Јеремија – 1881. б) протестант: Евалд. Јеремија у Језекиљу 2 Ауф. 1868. – Гроф. Дер Пр. Јеремија – 1862. – Нагелсбах. Дер Пр. Јеремија – 1872. – Кеил. Комм. уб. д Пр. Иеремиа у. дие Клагелиед. – 1872. – Дацхсел. Бибелв. – Атт Тест. Б. 4. (Д. Буцх д. Иерем. у. Клагелиедер). – 1872. – Чејн. Јеремија 2 књ. (на енглеском) – 1885. – Гиесебрецхт. Дас Буцх Иеремиа – 1894. – Духм. Дас Буцх Иеремиа – 1903. – Орелли. Дер Пр. Јеремија 3. Ауфт – 1905. – Цорнилл. Дас Буцх Иеремиа – 1905. Од страних монографија о пророку Јеремији треба истаћи: Ербт. Иеремиа у. сеине Зеит. – 1902. – Булменок, – Дас Зукунфтсбилд д. Пр. Јеремија – 1894. – Лазар Д.. Пр. Јеремија – 1894. – Марти. Дер П. Иеремиа вон Анатот – 1889. – Моллер. Дие мессион. Ервартунг д. вонелилисцх, Пропхетен – 1906 (С. 283–349). – Јацоби. Зур Композиција д. Буцхес Иеремиа (Тхеол. Студ. у. Крит. 1906) и Стосцх. Дие Пропхетие Исраелс – 1907 (С. 452–482). – Конкретно, о односу текста ЛКСКС према хебрејском масоретском постоје студије Кула - 1882 (на немачком), Воркман - 1889 и Стреане - 1896 (на енглеском). На руском треба напоменути: тумачења светог Јефрема Сирина. бл. Теодорита и блаженог Јеронима (за прву КСКСКСИИ главу књиге), затим проф. И. С. Јакимова, „Тумачење о књизи. Св. пророк Јеремија“, 1879. – Његов „Однос грчког превода ЛКСКС према хебрејском масоретском тексту у књизи. Пророк Јеремија“, 1874. – А. Бухарев, а) „Свети пророк Јеремија“ и б18. књиге пророка Исаије, Јеремије, Језекиља и Данила“, 1864. Затим се корисне информације могу наћи у књизи Спаског. Тумачење пророчких књига Старог завета, књ. 1. 1893. и у „паримији“ преп. Висариона. Можда ће вас занимати: