ORTHODOX HOUSE
⛪ Wszystkie Kościoły
Zaloguj się
🎧Muzyka na żywo ☾
☦ Dzisiaj niedziela, 1 listopada / 19 października (stary styl) 🍽 Bez postu kalendarz juliański ⇄
Prorok Joel · Relikwie Ven. Jan z Riły

Komentarz do księgi proroka Jeremiasza

Толкование на книгу пророка Иеремии
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 1.Imię i pochodzenie proroka. Znaczenie imienia proroka Jeremiasza - Jrmijahu lub w skrócie Jremjah jest trudne do ustalenia. Jeśli wyprowadzimy je od czasownika rama – rzucać, to będzie ono oznaczać: Jehowa odrzuca. Można je jednak wyprowadzić od czasownika rama, oznaczającego: ustanawiać, podnosić; iw tym przypadku imię proroka będzie oznaczać: Pan ustanawia. Imię to nie było rzadkością w Izraelu (1 Kronik 12.13; 2 Królów 23:31). Ojcem Jeremiasza był Chilkiasz, jeden z kapłanów mieszkających w mieście Anatot (w plemieniu Beniamina, 7 mil na północ od Jerozolimy). W mieście tym mieszkali kapłani z rodu Abiatara, który był arcykapłanem przed Salomonem, ale pod rządami tego króla został pozbawiony godności arcykapłańskiej (1 Król. 2:26). Nic dziwnego, że ojciec-kapłan zapewnił swemu synowi Jeremiaszowi wychowanie w pełni zgodne z tradycjami starych, dobrych czasów i tym samym przygotował go do służby proroczej. 2. Czas i działalność proroka. Jeremiasz prorokował od 13 roku panowania Jozjasza (Jer. 1.2; Jer. 25.3), tj. od 627 r. p.n.e. aż do zniszczenia Jerozolimy w 588 r., za ostatnich królów Judy: Jozjasza, Jehoachaza, Joachima, Jechoniasza i Sedekiasza, a następnie przez jakiś czas po zniszczeniu Jerozolimy, w Egipcie ma zaledwie około 50 lat. Jozjasz (640–609) był pobożnym królem. Już w 16 roku życia i później. w 8 roku swego panowania zaczął wykazywać żywe zainteresowanie religią (2 Kronik 34,3–7), a w 20 roku życia zaczął niszczyć bałwochwalstwo w swoim kraju. W 26. roku życia, kiedy w cerkwi odnaleziono księgę Testamentu, Jozjasz zreformował służbę Bożą zgodnie ze wskazówkami zawartymi w tej księdze (2 Król. 22:1–23, 30; 2 Kronik 34:8–35:27). Pięć lat przed tą ważną reformą Jeremiasz został powołany do posługi proroczej, ale oczywiście w pierwszych latach swojej posługi był nieznany w Jerozolimie: w przeciwnym razie dworzanie zwróciliby się o jego radę do prorokini Chuldy o wyjaśnienie zagrożeń wynikających z Księgi Przymierza (2 Królów 22:14). Pierwsze przemówienia Jeremiasza, zawarte w rozdziałach II-VI, sięgają czasów króla Jozjasza. i Jr 17,13–27. Chociaż Jeremiasz nie brał bezpośredniego i bezpośredniego udziału w działalności reformatorskiej Jozjasza, niemniej jednak głęboko jej współczuł i opłakiwał śmierć tego króla w żałosnej pieśni, która do nas nie dotarła (2 Kronik 35,25). W tym czasie Jeremiasz pojawia się w Jerozolimie i swoje oskarżycielskie przemówienia wygłasza głównie w cerkwi, gdzie miał najwięcej słuchaczy. Jehoachaz, którego Jeremiasz nazywa Shallum (Jer 22.10), panował tylko przez trzy miesiące (2 Król. 23.33 i nast.). Prorok przepowiedział mu jedynie pozbawienie tronu na zawsze. Jehojakim, starszy brat Jehoachaza, został osadzony na tronie przez faraona Necho i panował przez 11 lat (609–598). W przeciwieństwie do ojca, król ten patronował bałwochwalstwu i łamał tradycje teokratyczne (2 Król. 23,37), które jednak zapoczątkował jego brat (2 Król. 23,32). Jego panowanie było nieszczęśliwe dla ludu, który bardzo cierpiał z powodu jego pragnienia luksusu i jego okrucieństwa (Jer. 22.13 i nast.). Swoją zdradziecką polityką szczególnie zaszkodził swojemu państwu. Po osadzeniu na tronie przez faraona, w piątym roku swego panowania został wasalem Nabuchodonozora, lecz trzy lata później zaczął spiskować przeciwko niemu i w ten sposób sprowadził na Judeę inwazję hord Chaldejczyków, Syryjczyków, Moabitów i Ammonitów (2 Król. 24.1 i nast.), aż sam Nabuchodonozor przybył do Jerozolimy i zawzięcie wziął do niewoli znaczną liczbę Żydów Jeremiasza. wyrzucał królowi to wszystko i przepowiadał mu smutny koniec (Jeremiasz 22,1–19). Ponadto za Joachima na samym początku jego panowania (por. Jr 26,1) wygłoszono obszerną mowę świątynną, zawartą w rozdziałach VII-XI. oraz w wersetach 17–25 rozdziału X. Potem, gdy zwyciężył Nabuchodonozor, w 4. roku. panowania Joachima, olśniewające zwycięstwo nad Egipcjanami pod miastem Karhamisz, będące wypełnieniem proroctwa Jeremiasza (Jeremiasz 46,1–12), Jeremiasz w tym czasie proroczo zapowiada konsekwencje tego wydarzenia dla państw Azji i Afryki (rozdz. Jeremiasz 25). Oddzielne przemówienia na temat różnych królestw pochodzą z tego samego roku (rozdz. Jer. 48 i Jer. 49). Za Joachima przemówienia zawarte w rozdz. XI, XII, XIV, XV, XVI, XVII (wg XVIII w.), XVIII, ХIX i XX. Wydarzenie opisane w Jer. sięga tego samego czasu. 35 rozdz. Jak można było się spodziewać, nieprzekupny i nieustraszony prorok był w tamtych czasach narażony na poważne niebezpieczeństwa ze strony rządu i osób prywatnych. Już za przemówienie świątynne prorok został skazany na śmierć przez kapłanów i fałszywych proroków, których stanowczo potępił (por. Jer. 26). Tym razem jednak szlachta potraktowała Jeremiasza sprawiedliwie i chroniła go, chociaż prorok nadal nie uniknął aresztowania i pobicia ze strony policji świątynnej (rozdz. Jeremiasz 20). Sam król był wyjątkowo niemiły dla Jeremiasza i prawie przygotował dla niego los nieszczęsnego Uriasza, straconego za prorokowanie (Jeremiasz 26.20 i nast.). Podobnie w tym czasie pogorszyły się relacje proroka z ludem (Jeremiasz 16.1 i nast.). Wydaje się, że zakazano mu nawet wstępu do cerkwi i pozbawiono prawa wygłaszania przemówień przed ludem (Jer. 36,5). To wyjaśnia fakt, że było to na 4. roku. Prorok Joachim otrzymał od Boga polecenie, aby spisał w księdze swoje wypowiedzi wypowiedziane wcześniej na temat Żydów i pogan: w ten sposób lud, do którego Jeremiasz nie mógł się bezpośrednio zwrócić, mógł, czytając lub słuchając tej księgi, zobaczyć, jak jego proroctwa zaczęły się spełniać i odpokutować za swoją niewiarę, którą okazali w odniesieniu do proroctw Jeremiasza (rozdz. Jeremiasza 36). Baruch, jego wierny uczeń, służył mu jako skryba, a następnie czytał proroctwa Jeremiasza ludziom w cerkwi. Kiedy w piątym roku Joachima przeczytał tę księgę ludowi w dniu pokuty, księga została mu odebrana i przekazana królowi, który nakazał aresztowanie Jeremiasza i Barucha, a księga została zniszczona... Prorokowi i jego uczniowi udało się jednak wcześniej ukryć i ponownie napisali księgę proroctw, jeszcze bardziej zwiększając jej zawartość. Potem przez długi czas Jeremiasz nie przemawiał do ludu. Jehojachin, syn i następca Jehojakima, panował zaledwie trzy miesiące (2 Królów 24,8) i został zabrany wraz z najlepszą częścią swego ludu do Babilonu przez Nabuchodonozora (Jer 24,1; Jer 29,2). Jeremiasz przepowiedział tego króla, który trzymał się polityki ojca, swój nieszczęsny los (Jeremiasz 22.20–30). Sedekiasz (597–586), intronizowany przez Nabuchodonozora, był najmłodszym synem Jozjasza, wuja Jehojachina. Jego prawie 11-letnie panowanie zakończyło się zniszczeniem państwa żydowskiego (Jeremiasz 52.2 i nast.). Zamiast szukać pomocy u Jehowy i tworzyć sprawiedliwość i prawość, miażdżąc pogańskie ołtarze, ten władca o słabej woli wpadł na pomysł zrzucenia swojej zależności od Babilonu. Jeremiasz czuł się w tym czasie znacznie swobodniej niż za Joachima; jego najgorsi wrogowie, zwłaszcza wśród kapłanów, zostali wzięci do niewoli; sam król miał pewien szacunek dla swego słowa. A prorok niestrudzenie mówił królowi i ludowi, że jedynym ich wybawieniem jest poddanie się woli Jehowy, który żądał, aby król i lud uznali władzę króla babilońskiego nad sobą, oczywiście przez pewien okres czasu. Jednak Sedekiasz nie mógł zgodzić się z prorokiem i postąpił w dokładnie odwrotnym duchu. W czwartym roku swego panowania, w nadziei na trudności, jakie miał wówczas król babiloński, walczący z Elamem (Jer. 49,34–39), Sedekiasz postanowił odłączyć się od Babilonu (Jer. 27,1), przeciwko któremu Jeremiasz uzbroił się ze wszystkich sił (Jer. 27 - Jer. 28 rozdz.). Aby największe wrażenie wywarło na jego słuchaczach, prorok w tym czasie nosił jarzmo, co oznaczało przyszłe zniewolenie Żydów przez Nabuchodonozora. W tym samym 4 roku panowania Sedekiasza kończy się podróż tego króla do Babilonu, a Jeremiasz wysłał do Babilonu swoje przemówienia przeciwko temu wielkiemu państwu, księgę, z którą przyjaciel Jeremiasza miał zejść do rzeki. Efrata (Jer 51,59–64). Wizja Jer. 24 rozdziały i list do Babilonu (rozdz. Jer. 29) odnoszą się do pierwszych lat panowania Sedekiasza. Następnie znajdują się proroctwa dotyczące czasu oblężenia Jerozolimy przez Chaldejczyków, którzy przybyli, aby ukarać Sedekiasza za zdradę stanu (Jer 21,1-10; Jer 34,1-7,8-22; Jer 37,1-10,17-21; Jer 38,14 i nast.). W tym miejscu Jeremiasz nawoływał Sedekiasza, aby poddał się Chaldejczykom, wskazując, że jest to jedyny ratunek dla króla. Pozycja proroka w tym czasie znacznie się pogorszyła. Słaby Sedekiasz, który początkowo traktował słowa proroka z całkowitym zaufaniem, wkrótce go opuścił, a Jeremiasz doznał surowych prześladowań ze strony szlachty podczas oblężenia Jerozolimy. Szlachta oskarżyła Jeremiasza o zamiar udania się do Chaldejczyków i umieściła go w ciemnym więzieniu, gdzie przebywał przez długi czas (Jeremiasz 37.2 i nast.). Król jednak przydzielił mu bardziej znośny pokój – w koszarach swojego pałacu, gdzie Jeremiasz mógł rozmawiać z przybywającymi do niego Żydami. Pocieszające proroctwa z rozdziałów XXX-XXXIII, które wypowiedział, pochodzą z tego okresu. Jednocześnie mówił o losach ludów pogańskich (Jr 46,13–28). Miało to jednak dla Jeremiasza bardzo smutne konsekwencje. Jego wrogom udało się uzyskać od króla pozwolenie na wrzucenie Jeremiasza do brudnej studni, gdzie umarłby z głodu, gdyby nie eunuch Ebedmelech, któremu ze swojej strony udało się przekonać króla, aby pozwolił mu uwolnić Jeremiasza i przenieść go ponownie do koszar, gdzie przebywał aż do zdobycia Jerozolimy przez Chaldejczyków. Po zdobyciu Jerozolimy Nabuchodonozor, który wiedział o działalności Jeremiasza, zasugerował prorokowi za pośrednictwem dowódcy swojej straży, aby albo udał się do Babilonu, albo pozostał w Judei. Prorok wybrał to drugie, mając nadzieję, że mianowany przez Chaldejczyków żydowski namiestnik Godoliasz będzie w stanie zgromadzić wokół siebie pozostałych Żydów w swoim kraju. Ale Gedaliasz, w którego rezydencji Micpeh zaczął mieszkać Jeremiasz, wkrótce został zdradziecko zabity przez jednego z żydowskich oficerów, Izmaela, który chciał zadowolić króla Ammona. Kiedy złoczyńca uciekł do Ammonitów przed zemstą zbuntowanych przeciwko niemu Żydów, ten ostatni w obawie, że Chaldejczycy nie wybaczą morderstwa Godoliasza i wyładują na nich swój gniew, postanowił udać się do Egiptu. Na próżno Jeremiasz przekonywał ich w imieniu Jehowy, aby porzucili ten zamiar (Jeremiasz 42); on sam został przez nich zabrany do Egiptu i przybył z nimi do miasta Tafnis (w Dolnym Egipcie). To, że w Egipcie Pan w dalszym ciągu przemawiał do Żydów przez Jeremiasza, jasno wynika z rozdziałów XLIII (Jeremiasz 43,8–13 i nast.) i rozdziału XLIV. Prorok, gdy osiadł w Egipcie, miał już około 70 lat i prawdopodobnie zmarł około dziesięć lat później. Istnieje legenda, że ​​za swoje donosy został ukamienowany przez własny lud, ale jest to mało prawdopodobne. Wręcz przeciwnie, naród żydowski zachował pamięć o nim jako o wielkim proroku, a z jego imieniem wiązano nawet oczekiwania na Mesjasza (2 Mch 2,1 i nast.; 2 Mch 15,12–16; Mt 16,14). 3. Charakterystyka osobista Jeremiasza. Księga proroka Jeremiasza ze szczególną wyrazistością odzwierciedla cechy osobowe jej autora. Widzimy w nim łagodną, ​​uległą i kochającą naturę, co stanowi niesamowity kontrast w stosunku do niezachwianej stanowczości, z jaką działał w sferze swojego proroczego powołania. Można powiedzieć, że były w nim dwie osoby: jedna znajdująca się pod wpływem słabego ciała ludzkiego, chociaż uszlachetniona w jego popędach, i druga pozostająca całkowicie pod wpływem wszechmocnego Ducha Bożego. Oczywiście ciało poddało się duchowi, ale prorok bardzo cierpiał z tego powodu. Jako młody człowiek prorok chętnie podjął się swojej wysokiej misji, ale potem, gdy zadanie, które na siebie wziął, odizolowało go od innych ludzi i uczyniło z niego „wroga ludu”, jego wrażliwe serce zaczęło bardzo cierpieć. Jego stanowisko można nazwać wysoce tragicznym: musiał zwrócić ludzi, którzy odeszli od Jehowy, do Boga, wiedząc dobrze, że jego wezwania do pokuty pozostaną nieskuteczne. Musiał ciągle mówić o straszliwym niebezpieczeństwie, jakie zagrażało państwu żydowskiemu, i pozostać przez nikogo niezrozumiałym, bo nie chcieli go zrozumieć! Jak musiał cierpieć, widząc nieposłuszeństwo ludzi, których kochał, a którym jednak nie mógł pomóc... Jak musiał być obciążony piętnem narzuconym mu przez opinię publiczną jako zdrajca państwa... Było więc wielką odwagą, że Jeremiasz, mimo wiszącego nad jego głową oskarżenia, nadal mówił o konieczności poddania się Chaldejczykom. Fakt, że Pan nie chciał nawet przyjąć jego modlitw za naród żydowski (Jer. 7,16; Jer. 11,14; Jer. 24,2; Jer. 18,20) i wrogie nastawienie do Niego wszystkich Żydów, nawet jego bliskich – wszystko to doprowadziło proroka do rozpaczy i myślał tylko o tym, jak mógłby udać się na odległą pustynię, aby opłakiwać tam los swego ludu. (Jer 9,1; Jer 13,17). Ale słowa Boga w jego sercu płonęły jak ogień i prosiły o wyjście – nie mógł porzucić swojej posługi (Jeremiasz 20.7 i nast.), a Pan nadal prowadził go mocną ręką wybraną niegdyś trudną ścieżką. Jeremiasz nie poddał się w walce z fałszywymi prorokami, którzy nieświadomie dążyli do zniszczenia państwa i pozostał żelaznym filarem i miedzianym murem, z którego odparte zostały wszelkie ataki jego wrogów (Jer. 1:18; Jer. 15:20). Oczywiście poczucie niezadowolenia i rozpaczy wyrażone przez proroka przekleństw wobec wrogów stawia go nieporównywalnie niżej od Syna Człowieczego, który cierpiał od swoich współplemieńców, nie wypowiadając skarg i nie przeklinając nikogo nawet w chwili swojej bolesnej śmierci. W każdym razie nikt wśród proroków nie był w swoim życiu i cierpieniu bardziej wybitnym prototypem Chrystusa niż Jeremiasz. A szacunek, jaki żydzi dla niego okazywali, czasami wbrew ich życzeniom. Sedekiasz więc dwukrotnie się z nim naradzał, a Żydzi, którzy nie posłuchali rady Jeremiasza w sprawie przeniesienia do Egiptu, mimo to zabrali go tam ze sobą, jak gdyby było to jakieś święte pallad. 4. Treść proroctw Jeremiasza. Jak pokazuje już historia powołania Jeremiasza do posługi proroczej (Jer. 1), prorok musiał w szczególności głosić sąd, dlatego też jego księga słusznie nazywana jest w Talmudzie księgą zagrożeń. Wyrok ten wynika z ogromnej winy narodu żydowskiego przed Jehową. Pierwszą winą ludu jest, zdaniem proroka, odstępstwo od prawdziwego Boga – Jehowy na rzecz innych bogów, takich jak Baal, Moloch, królowa niebios itp., a następnie, we właściwym znaczeniu, służenie bożkom. Za ten grzech sąd Boży spada na naród żydowski: zob. Jer. 1:16, 2:5–8, 11, 13, 20, 23, 27 i nast.; Jer. 3:1, 6, 9, 13, 5:7, 19, 6 i nast.; Jer. 9:14, 10 i nast.; Jer. 11 i nast.; Jer. 11:17, 12:16, 13:10, 27, 15:4, 16:11, 19 i nast.; Jer. 17:2, 18:15, 19:4, 13, 32:29, 34 i nast.; Jer. 44:8, 15, 17 i nast. Z tych miejsc staje się jasne, że nabożeństwo na wysokościach, czyli w niektórych miejscach poza Jerozolimą, uświęconych starożytnymi wspomnieniami, pociągnęło lud do pogaństwa i powinno zostać poddane całkowitemu, z punktu widzenia Prawa Mojżeszowego, potępieniu, gdyż nabożeństwo to nie tylko naruszało prawo dotyczące jedności miejsca kultu, ale także wprowadzało pogańskie zwyczaje do samej służby Bogu. Ale poza tym dwuznacznym kultem, niedaleko Jerozolimy, w dolinie synów Hinnoma, przynajmniej przed reformą przeprowadzoną przez króla Jozjasza, znajdował się ołtarz ku czci Baala-Molocha, na którym składano w ofierze dzieci (Jer. 7:31; Jer. 19:5; Jer. 32:35), a w samej świątyni stały pogańskie bożki (Jer. 32:34). Być może w ostatnich latach istnienia królestwa Judy w Jerozolimie nie było bezpośredniego bałwochwalstwa, ale w każdym razie tendencja do niego wśród współplemieńców Jeremiasza nie została zniszczona, a Żydzi musieli zostać ukarani nie tylko za grzechy swoich ojców, ale także za własne zachowanie w stosunku do Boga. Jeżeli jednak w przekonaniu proroka wszelkie nieszczęścia ludu mają swoje źródło w niewierności ludu wobec Jehowy, to niewierność ta prowadziła bezpośrednio do wszelkiej nieprawdy i niemoralności, przeciwko którym prorok niestrudzenie podnosił głos (Jer. 5:1 i nast. 7 i nast. 26 i nast.; Jer. 6:7, 13; Jer. 7:5 i nast. 9; Jer. 9:2–6, 8; Jer. 21:12; Jer. 23:10; Jest oczywiste, że wśród ludzi zniknęła bojaźń przed prawdziwym Bogiem, a szacunek dla Jego świętego prawa został zastąpiony pogańską rozpustą. Podstawowe przykazania dotyczące dziewictwa, uczciwości i sprawiedliwości były lekceważone zarówno przez szlachtę, jak i przez zwykły lud, nawet przez kapłanów i proroków, którzy zamiast być ciałami boskiego prawa, byli raczej niewolnikami prawa. ówczesne trendy, kłaniali się władzy świeckiej i służyli mamonie, dlatego nie byli w stanie w żaden sposób podnieść poziomu moralności wśród ludu. Wyrok ogłoszony przez Jeremiasza był w istocie katastrofą polityczną. Choć czasami wskazywał na karzącą rękę Jehowy w przypadku klęsk żywiołowych (Jer. 5:24; Jer. 14:1 i nast.), to jednak głównie groził swoim współbratom najazdem obcych ludów z północy, nie wymieniając wcześniej (aż do XXV rozdziału, odnoszącego się do 4. roku Joachima) właśnie narzędzia gniewu Bożego (Jer. 1:13 i nast.; Jer. 3:18; Jer. 13:20; Wręcz przeciwnie, z rozdziału XXV. 9 łyżek Nabuchodonozor, król Babilonu, jest wyraźnie zidentyfikowany jako wykonawca tego wyroku. Ogłaszając ten wyrok, Jeremiasz wdał się w poważny spór z kapłanami, którzy uważali za niemożliwe, aby Jehowa wydał swoje sanktuarium na hańbę pogan, oraz z prorokami, którzy swoimi wizjami i snami uzasadniali tę fałszywą nadzieję kapłanów. Jeremiasz ze wszystkich sił walczył z tym niszczycielskim optymizmem (o kapłanach zob.: Jer. 2:8, 26, 5:31, 6:13, 8:1, 10, 13:13, 14:18, 18:18, 19:1, 22:1, 23:2, 26 i nast.; Jer. 31:14, 32:32, 33:21, 34:19; o prorokach: Jer. 2:8, 26, 6 i n.; 29:21–31, 32:32, 37:19). Wbrew zapewnieniom tych fałszywych proroków Jeremiasz od samego początku swojej posługi zapowiadał całkowite zniszczenie państwa żydowskiego, tak jak zniszczone zostało państwo izraelskie. Lud musi zostać wzięty do niewoli (Jer. 3:18; Jer. 5:19; Jer. 9% 15 i nast.; Jer. 12:14 i nast.; Jer. 13:1 i nast. 19; Jer. 15:2; Jer. 17:3 i nast.; Jer. 20:4 i nast.; Jer. 21:7; Jer.22:26 i nast. oraz w innych miejscach). Zgodnie z instrukcjami rozdziału XXV. Sztuka. 11-go niewola babilońska miała trwać 70 lat (por. Jer. 29:10). Następnie sam Babilon zostanie zniszczony (rozdz. Jer. 50 i Jer. 51), a lud Boży powróci do swojego kraju. Chociaż już na początku swojej posługi Jeremiasz czasami wyrażał te radosne obietnice (Jer. 3:14 i nast.; Jer. 12:14 i nast.; Jer. 16:14 i nast.), zaczął szczególnie żywo rysować obrazy odnowy życia narodu żydowskiego, gdy Jerozolima była już oblężona przez wrogów, a potem, po zdobyciu miasta (Jer. 23:1 i nast.; Jer. 24:6 i nast.; Jer. 47:27 i nast.; a zwłaszcza Jer. 30–33). Jeremiasz w swoich rozważaniach jest prorokiem wnikającym głęboko w istotę prawdziwej teokracji. Według jego przekonania to nie obrzezanie zewnętrzne daje człowiekowi prawo do łaski Bożej, lecz obrzezanie serca (Jer. 4:4; Jer. 6:10; Jer. 9:26). Świątynia Jerozolimska sama w sobie nie stanowi gwarancji integralności Jerozolimy; wręcz przeciwnie, ta cerkiew, zbezczeszczona przez grzechy Żydów, ściąga na siebie gniew Boży (Jer. 7:21 i nast.; Jer. 9:15; Jer. 17:3; Jer. 26:6, 9, 12; Jer. 27:16). Nadzieja na zewnętrzne wielbienie również jest daremna – Jehowa nie sprzyja ceremoniom, które nie odpowiadają wewnętrznemu nastrojowi modlących się (Jer. 6:20; Jer. 7 i nast.; Jer. 11:15; Jer. 14:12). W ten sposób Jeremiasz ukazuje pilną potrzebę nawiązania bardziej wewnętrznej, szczerej komunikacji między Bogiem a ludem. Wtedy nie będzie już potrzeby Arki Przymierza, tego zewnętrznego medium i symbolu duchowej obecności Boga (Jer. 3:16); wtedy prawo Boże nie będzie czymś zewnętrznym, wypisanym na tablicach kamiennych – nie, będzie wypisane w sercu człowieka (Jer. 31:31 i nast.). W ten sposób Pan nie zniszczy przymierza, które kiedyś zawarł z Izraelem i Dawidem, ale nada mu bardziej majestatyczny wygląd (Jer. 33:20–26). Miał odwagę postawić to nowe przymierze, do którego Jeremiasz dążył całą swoją duszą, ponad Stare, choć trzeba przyznać, że czas mesjański nakreślił jedynie w sposób ogólny. 5. Forma proroctw Jeremiasza. Jeśli chodzi o formę proroctw Jeremiasza, znajdujemy między nimi wizje w ścisłym tego słowa znaczeniu, a mianowicie wizje symboliczne (Jer. 1:2, 13; Jer. 24:1 i nast.), a następnie szczególnie symboliczne działania (Jer.: 1 13 i nast.; Jer. 19:1 i nast.; Jer. 27:2 i nast.; Jer. 28:10 i nast. 12 i nast.; Jer. 43:8 i nast.; Aby jaśniej przedstawić swoją myśl, prorok zwraca uwagę swoich słuchaczy (w Jer. 18,2 i nast.) na garncarza i jego dzieło. Innym razem prorok symbolicznie przedstawia gniew Boży w postaci kielicha wina podawanego ludowi do picia, bez pokazywania samego kielicha (Jer. 25:15, 28). Jeremiasz chętnie odwołuje się do wyrażeń przenośnych, gier słownych i żywych przykładów (Jer. 19:1, 7; Jer. 35:1 i nast.), ale jego obrazy są proste, pozbawione sztuki, a działania symboliczne są niezwykle proste. Cała jego siła tkwi w jego mocnej mowie, przepojonej duchem żywego przekonania i ciepła. Choć w jego stylu brakuje „odważności, bezpośredniości, zwięzłości i wyrazistości”, choć „w przedstawieniu swoich myśli Jeremiasz jest bardzo wymowny i szczegółowy”, jego okresy są długie, jego prezentacja jest bogata w słowa, choć „zamiast dialektycznego rozwinięcia jednej myśli z drugiej, prorok przedstawia nam serię obrazów, na których znajdują się prawie te same osoby i przedmioty” (Theological Encyclopedia t. 6, s. 284–285), niemniej jednak wrażenie, jakie wywierają przemówienia Jeremiasza, często jest nie do odparcia. Jeremiasz niewątpliwie odznaczał się dużym talentem poetyckim, co przejawia się głównie w jego przemówieniach o obcych narodach, gdzie przemawia szczególnie żywym, ognistym językiem, podczas gdy w przemówieniach do swego ludu dominuje ton melancholijny. W mowie Jeremiasza często można znaleźć aramejsy. 6. Księga proroctw Jeremiasza. Oryginalne pochodzenie Księgi Jeremiasza podane jest w jej rozdziale XXXVI. W czwartym roku Joachima Pan nakazał Jeremiaszowi spisać w jednym zwoju lub w jednej księdze wszystkie swoje przemówienia, które wygłosił dotychczas w ciągu 23 lat jego działalności, a Jeremiasz podyktował je swemu uczniowi Baruchowi, który służył mu jako skryba. W następnym roku król spalił tę księgę, a Jeremiasz sporządził nowy spis swoich przemówień, dodając kilka nowych. Przemówienia pisane pod dyktando Jeremiasza przez Barucha sięgają aż do rozdziału XXIV, jak można wnioskować z faktu, że prorok mówi tu o sobie w pierwszej osobie (ja, do mnie). Najprawdopodobniej z XXVI rozdziału pochodzą przemówienia Barucha zapisane już pod dyktando Jeremiasza (o Jeremiaszu mówi się tu w trzeciej osobie). Jednak w Egipcie Jeremiasz oczywiście sam przejrzał swoją księgę w całości, tak że słusznie nazywa się ją całą księgą Jeremiasza. Trudno powiedzieć, jaki plan miał na myśli autor książki, zamieszczając swoje przemówienia. Można przypuszczać, że chciał on zachować porządek nie chronologiczny, lecz systematyczny. Jednak w niektórych wydziałach zachowana jest także chronologiczna kolejność wystąpień. Całą książkę, z wyjątkiem pierwszego i ostatniego rozdziału, można podzielić na dwie części. Część pierwsza (rozdz. 2 - 45) zawiera przemówienia związane z narodem żydowskim, druga (46 - 51) - przemówienia o obcych narodach, przy czym część pierwszą można podzielić na dwie części: I - XXXV - przemówienia kierowane do Żydów oraz XXXVI - XLIV - narracje dotyczące niektórych wydarzeń z życia Jeremiasza i narodu żydowskiego. Treść książki można przedstawić bardziej szczegółowo w następujący sposób: Ch. I. Powołanie Jeremiasza. II.1–III.5. Pierwsza diatryba. III.6–IV:4. Wezwanie do pokuty. IV:5–VI,30. Zbliża się wyrok. X: 17–25. Kara Izraela i jego skarga. XI-XII. Gorycz Izraela wobec Boga i cudowne drogi Boga. XIII. Sąd. nad upartymi Żydami. XIV–XV. Odnośnie grożącego głodu. XVI,1–XVII,18. Sędzia i Zbawiciel. XVII, 19–27. Czytaj w sobotę! XVIII. Chodzi o garncarza i glinę. XIX-XX. Rozbicie dzbanka. XXIII, 9–40. Prorocy i proroctwa. XXIV. Kosze z figami. XXVI. Prześladowanie Jeremiasza za jego przemówienie w cerkwi pod rządami Joachima. XXVII–XXIX. Jeremiasz i fałszywi prorocy. XXX-XXXIII. Obietnice odnowienia Izraela i Nowego Przymierza. XXXIV:1–7. Los Sedekiasza. XXXIV:8–22. Śmiałe złamanie przysięgi. XXXVI. Księga proroctw Jeremiasza i jej losy. XXXVII–XXXIX. Losy Jeremiasza i jego przemówienia podczas oblężenia Jerozolimy. XL:1–XLIII,7. Przemówienie proroka przeciwko wysiedleniu Żydów do Egiptu. XLIII, 8–13. Nabuchodonozor w Egipcie. XLIV. Ostatnie przemówienie przeciwko bałwochwalcom – Żydom w Egipcie. XLVI–LI. Przemówienia na temat obcych narodów. LII. Zniszczenie Jerozolimy. Na końcu rozdziałów zamieszczono notatki dotyczące autentyczności niektórych fragmentów Księgi Jeremiasza. 7. Relacja tekstu hebrajskiego do aleksandryjsko-greckiego. Grecko-aleksandryjski tekst Księgi Jeremiasza różni się dość znacząco od tekstu hebrajsko-masoreckiego. Różnica polega przede wszystkim na kolejności rozdziałów. Dokładnie cz. XLVI–LI w tłumaczeniu greckim umieszczone są po 13. wersecie XXV rozdziału (w języku słowiańskim tego nie zrobiono – zachowano tam porządek tekstu masoreckiego). Ponadto grecki tekst księgi Jeremiasza na ogół odpowiada tekstowi masoreckiemu w znacznie mniejszym stopniu niż wszystkie pozostałe księgi Starego Testamentu (z wyłączeniem jedynie ksiąg Hioba i Daniela). Natomiast pod względem liczby wersetów tekst grecki jest o 2700 słów mniejszy od masoreckiego, czyli o 18 (zob. zwłaszcza XXXIII, 14–26. i XXXIX: 4–13). Na tej podstawie niektórzy krytycy tekstu biblijnego uważają, że LXX nie przełożył księgi Jeremiasza z tekstu przyjętego przez masorców, że w starożytności istniało inne, bardziej oryginalne wydanie księgi Jeremiasza. Jeśli jednak porównamy tłumaczenie LXX z tekstem masoreckim w miejscach, gdzie nie można mówić o różnych wydaniach, to zobaczymy, że tłumaczowi greckiemu przy najmniejszej trudności z tekstem hebrajskim grozi natychmiastowe niezrozumienie go, zinterpretowanie go błędnie i często zupełnie bezskutecznie przerobienie go na swój własny sposób (patrz np. II, 2, 19, 20, 23; VIII, 6, 18, X i nast. itd.). W XXIX rozdziale. 24–32. tłumacz najwyraźniej nie zrozumiał znaczenia tekstu i przeoczył trudne słowa. Pomija także wyrażenia, które były niezrozumiałe dla hellenistycznych czytelników żydowskich lub które już raz zetknęły się z tą księgą (por. np. Jer. 17,1–5). Ale to oczywiście nie wyklucza możliwości znalezienia w LXX czegoś przydatnego do poprawienia tekstu masoreckiego (na przykład Jer. 11:15; Jer. 23:33; Jer. 8:3; Jer. 9:21; Jer. 14:4; Jer. 17:19; Jer. 41:9; Jer. 42:1; Jer. 46:17, itp.). W każdym razie nie ma wystarczających podstaw, aby przyjąć założenie o istnieniu specjalnego egzemplarza lub specjalnego wydania hebrajskiego tekstu Księgi Jeremiasza. Nie ulega wątpliwości, że Księga Jeremiasza ukazała się w jednej formie, a tłumaczenie LXX jest jedynie w miarę swobodną przeróbką tego samego tekstu, który zaakceptowali masoreci. Do najcenniejszych komentarzy do księgi proroka Jeremiasza należą: a) katolickie: Comelii a Lapide. Komentarze w Scriptur. Sacram. wyd. Peronne t. 12.1863 – Migne. Scripturae sacrae cursus completus t. wyd. 19. 1861 – Scholz. Komunikator z. Buche zm. Pr. Ieremias – 1880 Schneedorfer. Das Weissagungsbuch zm. Pr. Ieremias – 1881 b) protestancki: Ewald. Ieremia u Hezekiel 2 Auf. 1868. – hrabia. Der Pr. Ieremia – 1862. – Nagelsbach. Der Pr. Ieremia – 1872. – Keil. Komm. ub. d Pr. Ieremia u. umrzeć Klagelied. – 1872. – Dachsel. Bibelw. – Test Att. B. 4 (D. Buch d. Ierem. u. Klagelieder). – 1872. – Cheyne. Jeremiasz 2 tom. (w języku angielskim) – 1885. – Giesebrecht. Das Buch Ieremia – 1894. – Duhm. Das Buch Ieremia – 1903. – Orelli. Der Pr. Ieremia 3 sierpnia – 1905. – Cornill. Das Buch Ieremia – 1905. Z monografii zagranicznych poświęconych prorokowi Jeremiaszowi warto odnotować: Erbt. Ieremia u. Seine Zeit. – 1902. – Bulmennoq, – Das Zukunftsbild zm. Pr. Ieremia – 1894. – Lazarus D.. Pr. Ieremia – 1894. – Marti. Der P. Ieremia von Anatot – 1889. – Moller. Umrzeć misja. Erwartung zm. vonelilisch, Propheten – 1906 (S. 283–349). – Jacoby. Kompozycja Zur zm. Buches Ieremia (Theol. Stud. u. Krit. 1906) i Stosch. Die Prophetie Izraels – 1907 (S. 452–482). – W szczególności na temat relacji tekstu LXX do hebrajskiego masoreckiego znajdują się opracowania Kuhla – 1882 (w języku niemieckim), Workmana – 1889 i Streane’a – 1896 (w języku angielskim). W języku rosyjskim należy zauważyć: interpretacje św. Efraima Syryjczyka. bł. Teodoryta i bł. Hieronima (za pierwszy rozdział XXXII księgi), następnie prof. I. S. Yakimova, „Interpretacja księgi. Św. Prorok Jeremiasz”, 1879. – Jego „Stosunek greckiego tłumaczenia LXX do hebrajskiego tekstu masoreckiego w księdze. Prorok Jeremiasz”, 1874 - A. Bukharev, a) „Św. Prorok Jeremiasz”, 1864 oraz b) „O autentyczności i integralności św. ksiąg proroków Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel i Daniel”, 1864. Przydatne informacje można zatem znaleźć w książce Spasskiego. Interpretacja ksiąg proroczych Starego Testamentu, t. 1. 1893 oraz w „parimach” ks. Vissariona. Może zainteresuje Cię:

Spis treści

🔑Zaloguj się 📖Modlitewnik 🕊Modlitwa na żywo 📨Zgłoś wiadomość 👥Znajomi 💬Grupy ⛪Moja parafia 🕯Wirtualna cerkiew 🙏Modlitwy w porozumieniu 🗓Kalendarz ☦Żywoty świętych ✏️Katecheza 📚Biblioteka 🌍Przegląd świata prawosławnego 🎧Muzyka na żywo ⚖Kanony 📜Pismo Święte 🧭Mapa prawosławia ✅Sprawdź siebie 🔔Powiadomienia ➕Moje subskrypcje 🛍Sklep 💬Wsparcie