Коментар на книгата на пророкот Еремија

Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 37 364 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 1.Име и потекло на пророкот. Тешко е да се утврди значењето на името на пророкот Еремија - Јрмијаху или накратко Јремјах. Ако го изведеме од глаголот рама - фрлам, тогаш ќе значи: Јехова отфрла. Но, може да се изведе од глаголот рама, што значи: воспоставување, подигање; и во овој случај името на пророкот ќе значи: Господ утврдува. Ова име не било невообичаено во Израел (1. Летописи 12,13; 2. Царевите 23:31). Татко му на Еремија бил Хилкија, еден од свештениците кој живеел во градот Анатот (во племето на Венијамин, 7 милји северно од Ерусалим). Во овој град живееле свештеници од семејството на Авијатар, кој бил првосвештеник пред Соломон, но под овој цар бил лишен од неговото првосвештеничко достоинство (1. Царевите 2:26). Не е чудно што таткото свештеник му дал на својот син Еремија образование кое целосно било во согласност со традициите од старите добри времиња и со тоа го подготвил за пророчка служба. 2. Времето и активноста на пророкот. Еремија пророкуваше од 13-тата година од владеењето на Јосија (Јер. 1.2; Ер. 25.3), т.е. од 627 п.н.е. до уништувањето на Ерусалим во 588 година, за време на последните кралеви на Јуда: Јосија, Јоахаз, Јоаким, Јеконија во некое време, потоа и Зедекија. Египет е стар само околу 50 години. Јосија (640–609) бил побожен цар. Веќе во 16-тата година од животот и понатаму. во 8-мата година од неговото владеење, тој почнал да покажува голем интерес за религијата (2. Летописи 34,3–7), а во 20-тата година од својот живот, почнал да го уништува идолопоклонството во својата земја. Во 26-тата година од неговиот живот, кога во храмот била пронајдена книгата на Заветот, Јосија ја реформирал божествената служба според водството на оваа книга (2. Царевите 22:1–23, 30; 2. Летописи 34:8–35:27). Пет години пред оваа важна реформа, Еремија бил повикан на пророчка служба, но, очигледно, во првите години од неговата служба тој бил непознат во Ерусалим: инаку неговиот совет би бил побаран од дворјаните кои се обратиле до пророчицата Хулда за разјаснување на заканите од Книгата на заветот (2. Цареви 22:14). Првите говори на Еремија, содржани во поглавјата II-VI, датираат од времето на кралот Јосија. и Ер 17,13–27. Иако Еремија не земал блиско и директно учество во реформските активности на Јосија, тој сепак длабоко сочувствувал со неа и ја оплакувал смртта на овој цар во жална песна што не стигнала до нас (2. Летописи 35,25). Во тоа време, Еремија се појавува во Ерусалим и ги кажува своите обвинувачки говори главно во храмот, каде што имал најмногу слушатели. Јоахаз, кого Еремија го нарекува Салум (Јер 22,10), владеел само три месеци (2 Цареви 23,33 и понатаму). Пророкот му предвидел само лишување од престолот засекогаш. Јоаким, постариот брат на Јоахаз, бил поставен на престолот од фараонот Нехо и владеел 11 години (609–598). За разлика од неговиот татко, овој крал го покровител идолопоклонството и ги прекршил теократските традиции (2 Цареви 23,37), кои, сепак, ги започнал неговиот брат (2 Цареви 23,32). Неговото владеење било несреќно за луѓето, кои многу страдале од неговата желба за луксуз и од неговата суровост (Ерем. 22,13 и понатаму). Тој особено ја оштети својата држава со својата предавничка политика. Откако беше ставен на престолот од фараонот, во петтата година од неговото владеење тој стана вазал на Навуходоносор, но три години подоцна почна да заговара против него и со тоа да наведе врз Јудеја инвазија на орди од Халдејци, Сиријци, Моавци и Амонити (2 Цареви 24,1 до самиот Небухад, додека не дојде до самиот Небухад. значителен број заробени Евреи Еремија горко го прекорил царот за сето тоа и му предвидел тажен крај (Еремија 22,1–19). Дополнително, под Јоаким, на самиот почеток на неговото владеење (сп. Јер 26,1), бил кажан голем храмски говор, содржан во поглавјата VII-XI. и во стиховите 17–25 од поглавјето X. Потоа, кога Навуходоносор победил, во 4-та година. владеењето на Јоаким, брилијантна победа над Египќаните во градот Кархамиш, во исполнување на пророштвото на Еремија (Еремија 46,1–12), Еремија во ова време пророчки ги навестува последиците од овој настан за државите од Азија и Африка (поглавје Еремија 25). Одделни говори за различни кралства датираат од истата година (поглавје Ер. 48; и Ер. 49). Под Јоаким, говорите содржани во гл. XI, XII, XIV, XV, XVI, XVII (според XVIII век), XVIII, XIX и XX. Настанот опишан во Јер. датира од истото време. 35 гл. Како што природно би се очекувало, нераспадливиот и незаплашен пророк бил изложен на сериозни опасности од владата и приватни лица во оваа ера. Веќе поради неговиот храмски говор, пророкот бил осуден на смрт од свештениците и лажните пророци, кои тој силно ги осудил (сп. Ер. 26). Но, овој пат благородниците биле праведни во односот кон Еремија и го штителе, иако пророкот сепак не избегнал апсење и тепање од храмската полиција (поглавје Еремија 20). Самиот цар бил крајно нељубезен кон Еремија и речиси му ја подготвил судбината на несреќниот Урија, погубен поради пророштво (Еремија 26,20 и понатаму). На ист начин, односот меѓу пророкот и луѓето се влоши во тоа време (Еремија 16,1 и понатаму). Се чини дека дури и му било забрането да влегува во храмот и му било одземено правото да држи говори пред народот (Ерем. 36,5). Ова го објаснува фактот дека тоа било во 4-та година. Пророкот Јоаким добил заповед од Бога да ги запише своите претходно кажани говори за Евреите и незнабошците во книга: на овој начин, луѓето на кои Еремија не можел директно да им се обрати, можеле, читајќи или слушајќи ја оваа книга, да видат како неговите пророштва почнале да се остваруваат и да се покајат за своето неверување, кое го покажале во врска со пророштвата на Еремија (36). Варух, неговиот верен ученик, му служел како книжник, а потоа на луѓето во храмот им ги читал пророштвата на Еремија. Кога ја прочитал оваа книга на народот во 5-тата година на Јоаким на денот на покајанието, книгата му била одземена и предадена на кралот, кој наредил апсење на Еремија и Варух, а книгата била уништена... Пророкот и неговиот ученик, сепак, успеале однапред да се сокријат и повторно ја напишале книгата на пророштвата, дополнително зголемувајќи ја нејзината содржина. По ова, Еремија долго време не зборуваше пред народот. Јоахин, синот и наследникот на Јоаким, владеел само три месеци (2. Царевите 24,8) и бил одведен со најголемиот дел од својот народ во Вавилон од Навуходоносор (Јер 24,1; Јер 29,2). Еремија му ја предвидел на овој цар, кој се придржувал до политиката на својот татко, неговата несреќна судбина (Еремија 22,20–30). Седекија (597–586), кој бил устоличен од Навуходоносор, бил најмладиот син на Јосија, вујко на Јоахин. Неговото речиси 11-годишно владеење заврши со уништување на еврејската држава (Еремија 52,2 и понатаму). Наместо да бара помош од Јехова и да создаде правда и праведност, да ги скрши паганските жртвеници, овој суверен со слаба волја имал идеја да ја отфрли својата зависност од Вавилон. Еремија во тоа време се чувствувал многу послободен отколку под Јоаким; неговите најлоши непријатели, особено меѓу свештениците, беа одведени во заробеништво; самиот крал имал одредена почит кон неговиот збор. И пророкот неуморно продолжил да им кажува на кралот и на народот дека единствениот спас им е да се потчинат на волјата на Јехова, кој барал кралот и народот да ја препознаат моќта на вавилонскиот цар над себе, се разбира, за одреден временски период. Но, Седекија не можел да се согласи со пророкот и постапил токму во спротивен дух. Во 4-та година од неговото владеење, во надеж за тешкотиите што тогаш ги имал вавилонскиот крал, кој се борел со Елам (Ерем. 49.34–39), Седекија решил да се отцепи од Вавилон (Ерем. 27.1), против кој Еремија се вооружил со сета своја сила (Ерем. 27 - Ер. 28). За најголемо влијание врз неговите слушатели, пророкот во тоа време носел јарем, што значело идното ропство на Евреите на Навуходоносор. Во истата 4-та година на Седекија, патувањето на овој цар во Вавилон паѓа, а Еремија ги испратил своите говори против оваа голема држава во Вавилон, книгата со која пријателот на Еремија требало да ја спушти во реката. Ефрата (Јер 51,59–64). Визија на Јер. 24 поглавја и писмо до Вавилон (поглавје Ер. 29) се однесуваат на првите години од владеењето на Седекија. Потоа, има пророштва кои се однесуваат на времето на опсадата на Ерусалим од страна на Халдејците, кои дојдоа да го казнат Седекија за предавство (Ерем 21,1-10; Ерем 34,1-7,8-22; Ер 37,1-10,17-21; Ер 38,14 и понатаму). Овде Еремија го поттикнал Седекија да им се предаде на Халдејците, посочувајќи го тоа како единствен спасувачки исход за царот. Позицијата на пророкот во тоа време значително се влошила. Слабоволниот Седекија, кој најпрвин со целосна доверба се однесувал кон зборовите на пророкот, набрзо го напуштил, а Еремија бил подложен на жестоко прогонство од страна на благородниците за време на опсадата на Ерусалим. Благородниците го обвинија Еремија дека има намера да оди кај Халдејците и да го стави во мрачен затвор, каде што остана долго време (Еремија 37,2 и понатаму). Меѓутоа, кралот му доделил поподнослива просторија - во касарната во неговата палата, каде што Еремија можел да разговара со Евреите што дошле кај него. Утешителните пророштва од поглавјата XXX-XXXIII што ги изговорил датираат од тоа време. Во исто време, тој зборуваше за судбината на паганските народи (Ерем 46,13–28). Но, тоа повлекло многу тажни последици за Еремија. Неговите непријатели успеале да добијат дозвола од царот да го фрлат Еремија во валкан бунар, каде што ќе умрел од глад, ако не бил евнухот Авдемелех, кој, од своја страна, успеал да го убеди царот да му дозволи да го ослободи Еремија и да го префрли повторно да живее во касарната, каде што останал до заземањето на Ерусалим. По заземањето на Ерусалим, Навуходоносор, кој ги знаел активностите на Еремија, му предложил на пророкот, преку шефот на неговата стража, или да оди во Вавилон или да остане во Јудеја. Пророкот го избрал второто, надевајќи се дека еврејскиот гувернер Гедалија, назначен од Халдејците, ќе може да ги собере околу себе преостанатите Евреи во неговата земја. Но Гедалија, во чија резиденција, Миспе, почнал да живее Еремија, набргу бил предавнички убиен од еден еврејски офицер Исмаил, кој сакал да му угоди на амонскиот цар. Кога злобникот побегнал кај Амонците од одмаздата на Евреите кои се побуниле против него, тие, плашејќи се дека Халдејците нема да му го простат убиството на Гедалија и да го изнесат својот гнев врз нив, решиле да се повлечат во Египет. Залудно Еремија ги убедувал во име на Јехова да ја напуштат оваа намера (Еремија 42); тој самиот бил однесен од нив во Египет и со нив дошол во градот Тафнис (во Долниот Египет). Дека во Египет Господ продолжил да им зборува преку Еремија на Евреите е јасно од поглавјата XLIII (Еремија 43.8–13 ff.) и Поглавје XLIV. Пророкот, кога се населил во Египет, веќе имал околу 70 години, а веројатно починал околу десет години подоцна. Постои легенда дека бил каменуван од сопствениот народ поради неговите осуди, но тоа е тешко веројатно. Напротив, еврејскиот народ го зачувал споменот за него како голем пророк, па дури и очекувањата на Месијата биле поврзани со неговото име (2 Мак 2.1 и понатаму; 2 Мак 15.12–16; Матеј 16.14). 3. Лични карактеристики на Еремија. Книгата на пророкот Еремија со особена јасност ги одразува личните карактеристики на нејзиниот автор. Во него гледаме мека, попустлива, љубовна природа, која претставува неверојатен контраст со стабилната цврстина со која дејствувал во сферата на својот пророчки повик. Во него, би можело да се каже, имало двајца луѓе: едниот бил под влијание на слабото човечко месо, иако облагородено во неговите пориви, а другиот кој целосно стоел под влијание на семоќниот Божји Дух. Се разбира, телото му се покорувало на духот, но пророкот претерал од тоа. Како млад, пророкот доброволно ја презеде својата висока мисија, но потоа, кога задачата што ја презеде на себе го изолираше од другите луѓе и го претвори во „непријател на народот“, неговото чувствително срце почна многу да страда. Неговата позиција може да се нарече крајно трагична: тој мораше да ги сврти луѓето што отпаднаа од Јехова кон Бог, знаејќи добро дека неговите повици за покајание ќе останат неефикасни. Мораше постојано да зборува за страшната опасност што и се закануваше на еврејската држава, и да остане неразбран од никого, затоа што не сакаа да го разберат! Колку сигурно страдаше, гледајќи ја непослушноста на луѓето што ги сакаше и кои, сепак, не можеше да им помогне... Колку мораше да биде оптоварен со стигмата што му ја наметна јавното мислење како државен предавник... Затоа, беше прашање на голема храброст што Еремија, и покрај таквото обвинение што му висеше над главата, сепак продолжи да зборува за потребата на Чал. Фактот што Господ не сакал да ги прифати неговите молитви за еврејскиот народ (Ерем. 7,16; Ер. 11,14; Ер. 24,2; Ер. 18,20) и непријателскиот однос кон него на сите Евреи, дури и неговите роднини - сето тоа го натерало пророкот да очајува, а тој само размислувал за тоа како може да се разбуди од својот народ. таму. (Ерем 9,1; Ерем 13,17). Но, зборовите Божји во неговото срце изгореа како оган и побараа да излезе - тој не можеше да ја напушти својата служба (Еремија 20,7 и понатаму) и Господ продолжи да го води со цврста рака по некогаш избраниот тежок пат. Еремија не се откажал од борбата против лажните пророци кои несвесно сакале да ја уништат државата и останале железен столб и бакарен ѕид, од кој биле одбиени сите напади на неговите непријатели ( Ерем. 1:18; Ерем. 15:20 ). Се разбира, чувствата на незадоволство и очај што ги искажува пророкот на неговите клетви врз непријателите, го ставаат неспоредливо понизок од оној Син Човечки, Кој страдал од своите соплеменски сонародници, без да изговара жалби и без да пцуе никого дури и во моментот на Неговата страдање смрт. Но, во секој случај, меѓу пророците, никој во својот живот и страдање не бил поистакнат прототип на Христос од Еремија. И почитта што Евреите ја имаа кон него понекогаш се покажуваше спротивно на нивните желби. Така Седекија двапати се посоветуваше со него, а Евреите, кои не го послушаа советот на Еремија во врска со преселувањето во Египет, сепак го одведоа таму со себе, како некој вид свет Паладиум. 4. Содржина на пророштвата на Еремија. Како што веќе покажува историјата на повикот на Еремија за пророчка служба (Ерем. 1), пророкот морал особено да го објави судот, поради што неговата книга со право се нарекува книга на заканите во Талмудот. Овој суд е предизвикан од екстремната вина на еврејскиот народ пред Јехова. Првата вина на народот е, според пророкот, отпадништвото од вистинскиот Бог - Јехова на другите богови, како што се Ваал, Молох, небесната кралица итн., а потоа, во правилна смисла, служењето на идолите. За овој грев, Божјиот суд паѓа врз еврејскиот народ: види Ер. 1:16, 2:5–8, 11, 13, 20, 23, 27 и понатаму; Јер. 3:1, 6, 9, 13, 5:7, 19, 6 и понатаму; Јер. 9:14, 10 ff.; Јер. 11ff; Јер. 11:17, 12:16, 13:10, 27, 15:4, 16:11, 19 и понатаму; Јер. 17:2, 18:15, 19:4, 13, 32:29, 34 и понатаму; Јер. 44:8, 15, 17 и понатаму. Од овие места станува јасно дека службата на височините, односно на некои места надвор од Ерусалим, осветени од древните сеќавања, ги привлекувала луѓето кон паганството и требало да биде подложена на целосна, од гледна точка на Мојсеевиот закон, осуда, бидејќи оваа служба не само што го прекршила законот за единството на местото на богослужба, туку и го воведувала самиот обичај на Бога. Но, покрај овој двосмислен култ, во близина на Ерусалим, во долината на синовите на Хином, барем пред реформата спроведена од кралот Јосија, постоел олтар во чест на Ваал-Молох, каде што биле жртвувани деца (Ерем. 7:31; Ер. 19:5; Јер. 32:35), и, конечно, 32:34). Можеби во последните години од постоењето на кралството Јуда немаше директно идолопоклонство во Ерусалим, но во секој случај, склоноста кон тоа кај соплемените на Еремија не беше уништена, а Евреите мораа да бидат казнети не само за гревовите на нивните татковци, туку и за нивното сопствено однесување во однос на Бога. Но, ако, според убедувањето на пророкот, целата несреќа на народот го има својот корен во неверството на народот кон Јехова, тогаш ова неверство директно довело до секаква невистина и неморал, против кои пророкот неуморно го кренал својот глас (Ерем. 5:1 и понатаму 7:26 и понатаму. 13; Jer. 7:5 et seq. 9; Jer. 9:2–6, 8; Jer. 21:12; Jer. 23:10; It is clear that fear of the true God has disappeared among the people and reverence for His holy law has been replaced by pagan licentiousness. The basic commandments about virginity, honesty, and justice were neglected by both the nobles and the common people, even by свештениците и пророците, кои наместо да бидат тела на божествениот закон, беа поприлично робови на тогашните текови, се поклонија на световната власт и му служеа на мамонот, поради што не беа во можност на кој било начин да го подигнат нивото на моралот кај народот. Пресудата што ја објави Еремија во суштина беше политичка катастрофа. Иако понекогаш укажувал на казнувачката рака на Јехова во природни катастрофи (Ерем. 5:24; Ер. 14:1 и понатаму), сепак, главно, тој им се заканувал на своите соплеменски сонародници со инвазија на туѓи народи од север, без претходно именување (до XXV-то поглавје, во врска со 4-тата година на Божјиот инструмент (Јоаким). 1:13 и понатаму, Ер. Објавувајќи ја оваа пресуда, Еремија влегол во сериозни расправии со свештениците, кои сметале дека е невозможно Јехова да го предаде Своето светилиште на срам на незнабошците, како и со пророците кои ја поткрепувале оваа лажна надеж на свештениците со своите визии и соништа. Еремија се бореше против овој разурнувачки оптимизам со сета своја сила (за свештениците, види: Ерем. 2:8, 26, 5:31, 6:13, 8:1, 10, 13:13, 14:18, 18:18, 19:1, 22:1, 4.31; 32:32, 33:21, 34:19 за пророците: Ер. 2:8, 26, 29:21–31, 32:32; Спротивно на уверувањето на овие лажни пророци, Еремија уште од самиот момент кога стапил во службата, го навестил целосното уништување на еврејската држава, исто како што била уништена и израелската. Народот мора да биде одведен во заробеништво (Ерем. 3:18; Ерем. 5:19; Ер. 9% 15 и понатаму; Ер. 12:14 и понатаму; Ерем. 13:1 и понатаму. 19; Ерем. 15:2; Ерем. 17:3 и понатаму; Ер. 17:3 и понатаму; 4 Ер. Јер.22:26 и понатаму и други места). Според упатствата од Глава XXV. чл. На 11. вавилонското заробеништво требало да трае 70 години (сп. Ерем. 29:10). После ова, самиот Вавилон ќе биде уништен (поглавје Ер. 50 и Ер. 51) и Божјиот народ ќе се врати во својата земја. Иако веќе на почетокот на својата служба, Еремија на моменти ги искажувал овие радосни ветувања (Ерем. 3:14 и понатаму; Ерем. 12:14 и понатаму; Ерем. 16:14 и понатаму), тој почнал да црта особено живописни слики од обновувањето на животот на еврејскиот народ кога Ерусалим веќе бил заробен од еврејскиот народ. (Ерем. 23:1 и понатаму; Ерем. 24:6 и понатаму; Ерем. 47:27 и понатаму; а особено Ерем. 30–33). Еремија во своите размислувања е пророк кој длабоко навлегува во суштината на вистинската теократија. Според неговото убедување, не е надворешното обрежување кое му дава право на Божјата милост на човекот, туку обрежувањето на срцето (Ерем. 4:4; Ерем. 6:10; Ерем. 9:26). Ерусалимскиот храм сам по себе не претставува гаранција за интегритетот на Ерусалим; напротив, овој храм, осквернавен од гревовите на Евреите, го носи врз себе Божјиот гнев (Ерем. 7:21 и понатаму; Ерем. 9:15; Ерем. 17:3; Ерем. 26:6, 9, 12; Ерем. 27:16). Залудна е и надежта за надворешно обожавање - Јехова не ги фаворизира овие церемонии што не одговараат на внатрешното расположение на оние што се молат ( Ерем. 6:20; Ерем. 7 и понатаму; Ерем. 11:15; Ерем. 14:12). Така, Еремија ја разоткрива итната потреба за воспоставување на повнатрешна, поискрена комуникација меѓу Бога и луѓето. Тогаш нема да има потреба од ковчегот на заветот, овој надворешен медиум и симбол на духовното присуство на Бога (Ерем. 3:16); тогаш Божјиот закон нема да биде нешто само надворешно, напишано на камени плочи - не, тој ќе биде впишан во срцето на човекот (Ерем. 31:31 и понатаму). Така, Господ нема да го уништи заветот што некогаш го склучил со Израел и Давид, туку ќе му даде повеличествен изглед (Ерем. 33:20–26). Тој имаше храброст да го постави овој нов завет, кон кој Еремија се трудеше со сета своја душа, над Стариот, иако мора да се каже дека месијанското време го опишува само во општи рамки. 5. Форма на пророштвата на Еремија. Што се однесува до формата на пророштвата на Еремија, меѓу нив наоѓаме визии во блиска смисла на зборот, а имено симболични визии (Ерем. 1:2, 13; Ерем. 24:1 и понатаму), а потоа особено симболични дејства (Ерем.:1 13 и понатаму; Ер. 19:1; Ер.27 сл. 28:10 и сл. 43:8; Со цел појасно да ја претстави својата мисла, пророкот го привлекува вниманието на своите слушатели (во Ер. 18:2 и понатаму) на грнчарот и неговото дело. Друг пат пророкот симболично го прикажува Божјиот гнев како чаша вино што им се дава на луѓето за пиење, без да ја покаже самата чаша (Ерем. 25:15, 28). Еремија доброволно прибегнува кон фигуративни изрази, игра со зборови и живи примери (Ерем. 19:1, 7; Ерем. 35:1 и понатаму), но неговите слики се едноставни, неуметнички, а и симболичните дејства се исклучително едноставни. Целата негова сила лежи во неговиот моќен говор, проткаен со дух на живо убедување и топлина. Иако во неговиот стил недостасува „храброст, директност, краткост и експресивност“, иако „во презентацијата на своите мисли, Еремија е многу елоквентен и детален“, неговите периоди се долги, неговата презентација изобилува со зборови, иако „наместо дијалектички развој на една мисла од друга, пророкот ни презентира серија од слики на кои се наоѓаат речиси истите личности и предмети. том 6, стр. 284–285), сепак, впечатокот од говорите на Еремија е често неодолив. Еремија несомнено имал висок поетски талент, кој се одразува главно во неговите говори за туѓите народи, каде што зборува на особено жив, огнен јазик, додека во неговите говори кон својот народ преовладува меланхоличен тон. Во говорот на Еремија често се среќаваат арамизми. 6. Книгата на пророштвата на Еремија. Оригиналното потекло на книгата Еремија е објавено во нејзиното поглавје XXXVI. Во 4-тата година на Јоаким, Господ му заповедал на Еремија да ги запише сите негови говори што биле кажани досега во текот на неговата 23-годишна активност во еден свиток или во една книга, а Еремија му ги диктирал на својот ученик Варух, кој му служел како писар. Следната година оваа книга била запалена од царот, а Еремија подготвил нов список на неговите говори, со додавање на некои нови. Говорите напишани под диктат на Еремија од Варух се искачуваат до XXIV-то поглавје, како што може да се заклучи од фактот дека овде пророкот зборува за себе во прво лице (јас, мене). Од XXVI-то поглавје, по секоја веројатност, има говори снимени од Варух кои повеќе не се под диктат на Еремија (за Еремија овде се зборува во трето лице). Сепак, во Египет, Еремија, се разбира, самиот ја разгледал својата книга во целост, така што сето тоа со право се нарекува книга на Еремија. Тешко е да се каже каков план имал авторот на книгата кога ги објавувал своите говори. Може да се претпостави дека сакал да не се придржува до хронолошки ред, туку до систематски. Меѓутоа, во некои одделенија е зачуван и хронолошкиот редослед на говори. Можете да ја поделите целата книга, со исклучок на првото и последното поглавје, на два дела. Првиот дел (поглавје 2 - 45) содржи говори поврзани со еврејскиот народ, вториот (46 - 51) - говори за туѓи народи, а првиот дел може да се подели на два дела: I - XXXV - говори упатени до Евреите, и XXXVI - XLIV - нарации за некои настани од животот на Еремија и еврејскиот народ. Содржината на книгата може подетално да се претстави на следниов начин: Гл. I. Повикувањето на Еремија. II.1–III.5. Првата дијатриба. III.6–IV:4. Повик на покајание. IV:5–VI,30. Приближување на пресудата. X: 17–25. Казната на Израел и неговата жалба. XI-XII. Огорченоста на Израел против Бога и прекрасните Божји патишта. XIII. Судот. над тврдоглавите Евреи. XIV–XV. Во врска со заканувачкиот глад. XVI,1–XVII,18. Судија и Спасител. XVII,19–27. Читајте во сабота! XVIII. Се работи за грнчарот и глината. XIX-XX. Кршење бокал. XXIII,9–40. Пророци и пророштва. XXIV. Корпи со смокви. XXVI. Прогонство на Еремија поради неговиот говор во храмот под Јоаким. XXVII–XXIX. Еремија и лажните пророци. XXX-XXXIII. Ветувања за обновување на Израел и Новиот завет. XXXIV: 1–7. Делот на Седекија. XXXIV: 8–22. Смело прекршување на заветот. XXXVI. Книгата на пророштвата на Еремија и нејзината судбина. XXXVII–XXXIX. Судбината на Еремија и неговите говори за време на опсадата на Ерусалим. XL:1–XLIII,7. Говорот на пророкот против преселувањето на Евреите во Египет. XLIII,8–13. Навуходоносор во Египет. XLIV. Последниот говор против идолопоклониците - Евреите во Египет. XLVI–LI. Говори за туѓи народи. LII. Уништување на Ерусалим. Забелешките се направени на крајот од поглавјата во врска со автентичноста на одредени делови од книгата Еремија. 7. Врска на хебрејскиот текст со александриско-грчкиот. Грчко-александрискиот текст на книгата Еремија значително се разликува од хебрејско-масоретскиот текст. Разликата лежи првенствено во редоследот на поглавјата. Токму Ч. XLVI–LI во грчкиот превод се сместени по 13-тиот стих од XXV-то поглавје (во словенскиот тоа не било направено - таму бил зачуван редот на масоретскиот текст). Покрај тоа, грчкиот текст на книгата Еремија генерално кореспондира со масоретскиот многу помалку од сите други книги од Стариот Завет (со исклучок само на книгите Јов и Даниел). А во однос на бројот на стихови, грчкиот текст е за 2700 зборови помалку од масоретскиот, т.е. 1 8 (види особено XXXIII, 14–26. и XXXIX: 4–13). Врз основа на ова, некои критичари на библискиот текст веруваат дека LXX не ја превел книгата Еремија од текстот прифатен од Масоретите, дека во античко време постоело друго, пооригинално издание на книгата Еремија. Но, ако го споредиме преводот на LXX со масоретскиот текст на места каде што не може да се зборува за различни изданија, тогаш ќе видиме како грчкиот преведувач, при најмала тешкотија на хебрејскиот текст, веднаш се наоѓа во опасност да не го разбере, погрешно толкувајќи го и често сосема неуспешно преработувајќи го на свој начин, VIII, 6, 18; X и сл.). Во XXIX поглавје. 24–32. преведувачот очигледно не го разбрал значењето на текстот и пропуштил тешки зборови. Тој, исто така, испушта изрази кои биле неразбирливи за хеленистичките еврејски читатели или кои веќе биле сретнати еднаш во книгата (види, на пример, Ер. 17:1–5). Но, ова, се разбира, не ја исклучува можноста да се најде во LXX нешто корисно за корекција на масоретскиот текст (на пример, Ер. 11:15; Ер. 23:33; Ер. 8:3; Ер. 9:21; Ер. 14:4; Ер. 17:19; Ер. 41:9; 1 Ер. 41:9; 1 Ер. 4, итн.). Во секој случај, нема доволно основа да се прифати претпоставката за постоење на посебен примерок или специјално издание на хебрејскиот текст на книгата Еремија. Нема сомнеж дека книгата Еремија се појави во една форма и преводот LXX е само прилично бесплатна преработка на истиот текст што Масоретите го прифатија. Највредните коментари на книгата на пророкот Еремија се: а) католички: Comelii a Lapide. Коментари во Scriptur. Сакрам. ед Перон т. 12-ти 1863 година - Мињ. Scripturae sacrae cursus completus t. 19-ти ед. 1861 – Шолц. Comm. z. Буче г. Пр. Иремијас – 1880 Шнедорфер. Дас Вајсагунгсбух г. Пр. Иремијас – 1881 б) Протестант: Евалд. Иремија у Езекиел 2 Ауф. 1868. – Гроф. Der Pr. Иремија – 1862. – Нагелсбах. Der Pr. Иремија – 1872. – Кеил. Комм. ub. г Пр. Иремија у. умре Клагелиед. – 1872. – Даксел. Бибелв. - Att тест. B. 4-ти (Д. Бух д. Ирем. у. Клагелидер). – 1872. – Чејн. Еремија 2 кн. (на англиски) – 1885. – Гизебрехт. Das Buch Ieremia – 1894. – Duhm. Das Buch Ieremia – 1903. – Орели. Der Pr. Ieremia 3rd Auft – 1905. – Корнил. Дас Бух Иремија – 1905 година. Од странските монографии за пророкот Еремија треба да се забележи: Ербт. Иремија у. seine Zeit. – 1902. – Булменнок, – Дас Зукунфтсбилд д. Пр. Иремија – 1894. – Лазар Д.. Пр. Иремија – 1894. – Марти. Der P. Ieremia von Anatot – 1889. – Moller. Die mession. Ервартунг д. vonelilisch, Propheten – 1906 (S. 283–349). – Џејкоби. Зур Композиција г. Buches Ieremia (Theol. Stud. u. Krit. 1906) и Stosch. Die Prophetie Israels – 1907 (S. 452–482). – Конкретно, за односот на текстот LXX со хебрејскиот масорет има студии на Кул - 1882 (на германски), Воркман - 1889 и Стрејне - 1896 (на англиски). На руски треба да се забележи: толкувања на свети Ефрем Сирин. блажен Теодорит и блажениот Јероним (за првото поглавје XXXII од книгата), потоа проф. I. S. Yakimova, “Interpretation on the book. St. Prophet Jeremiah”, 1879. – Неговиот “Relation of the Greek translation of LXX to the Hebrew Masoretic text in the book. Prophet Jeremiah”, 1874 - A. Bukharev, a) “St. Prophet Jeremiah”, 1864, and b) the integrity of the prophenticity. Исаија, Јеремија, Езекиел и Даниел“, 1864. Потоа корисни информации може да се најдат во книгата на Спаски. Толкување на пророчките книги на Стариот Завет, кн. 1-ви 1893 година и во „паримијата“ на свештеникот Висарион. Можеби ќе ве интересира: