Kommentar zum Buch des Propheten Jeremia

Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 1.Name und Herkunft des Propheten. Die Bedeutung des Namens des Propheten Jeremia – Jrmijahu oder kurz Jremjah – ist schwer zu ermitteln. Wenn wir es vom Verb rama – werfen – ableiten, dann bedeutet es: Jehova lehnt ab. Aber es kann vom Verb rama abgeleitet werden, was bedeutet: etablieren, erhöhen; und in diesem Fall wird der Name des Propheten bedeuten: Der Herr stellt fest. Dieser Name war in Israel keine Seltenheit (1. Chronik 12,13; 2. Könige 23,31). Jeremias Vater war Hilkija, einer der Priester, die in der Stadt Anathoth (im Stamm Benjamin, 7 Meilen nördlich von Jerusalem) lebten. In dieser Stadt lebten Priester aus der Familie Abjathars, der vor Salomo Hohepriester war, aber unter diesem König seiner Hohepriesterwürde beraubt wurde (1. Könige 2,26). Es ist nicht verwunderlich, dass der Priestervater seinem Sohn Jeremia eine Ausbildung gab, die ganz im Einklang mit den Traditionen der guten alten Zeit stand, und ihn dadurch auf den prophetischen Dienst vorbereitete. 2. Die Zeit und Tätigkeit des Propheten. Jeremia prophezeite ab dem 13. Jahr der Herrschaft Josias (Jer. 1,2; Jer. 25,3), d. h. von 627 v. Chr. bis zur Zerstörung Jerusalems im Jahr 588, unter den letzten Königen von Juda: Josia, Joahas, Joachim, Jekonja und Zedekia, und dann noch einige Zeit nach der Zerstörung Jerusalems, in Ägypten ist dies erst etwa 50 Jahre alt. Josiah (640–609) war ein frommer König. Bereits im 16. Lebensjahr und darüber hinaus. Im 8. Jahr seiner Herrschaft begann er, sich intensiv für Religion zu interessieren (2. Chronik 34,3–7), und im 20. Jahr seines Lebens begann er, den Götzendienst in seinem Land zu zerstören. Im 26. Jahr seines Lebens, als das Buch des Testaments in der Kirche gefunden wurde, reformierte Josia den Gottesdienst gemäß der Anleitung dieses Buches (2. Könige 22:1–23, 30; 2. Chronik 34:8–35:27). Fünf Jahre vor dieser wichtigen Reform wurde Jeremia zum prophetischen Dienst berufen, aber offensichtlich war er in den ersten Jahren seines Dienstes in Jerusalem unbekannt: Sonst hätten ihn die Höflinge um Rat gefragt, die sich an die Prophetin Hulda wandten, um Aufklärung über die Bedrohungen im Buch des Bundes zu erhalten (2. Könige 22,14). Die ersten Reden Jeremias, die in den Kapiteln II–VI enthalten sind, stammen aus der Zeit König Josias. und Jer 17,13–27. Obwohl Jeremia sich nicht direkt und direkt an den Reformaktivitäten Josias beteiligte, hatte er dennoch tiefes Mitgefühl mit ihr und betrauerte den Tod dieses Königs in einem beklagenswerten Lied, das uns nicht erreicht hat (2. Chronik 35,25). Zu dieser Zeit erscheint Jeremia in Jerusalem und hält seine anklagenden Reden hauptsächlich in der Kirche, wo er die meisten Zuhörer hatte. Joahas, den Jeremia Schallum nennt (Jer 22,10), regierte nur drei Monate (2. Könige 23,33 ff.). Der Prophet sagte ihm nur die ewige Aberkennung des Throns voraus. Jojakim, der ältere Bruder von Joahas, wurde von Pharao Necho auf den Thron gesetzt und regierte 11 Jahre lang (609–598). Im Gegensatz zu seinem Vater förderte dieser König den Götzendienst und verstieß gegen theokratische Traditionen (2. Könige 23,37), was jedoch von seinem Bruder begonnen wurde (2. Könige 23,32). Seine Herrschaft war für das Volk unglücklich, es litt sehr unter seiner Luxuslust und seiner Grausamkeit (Jer. 22,13 ff.). Mit seiner verräterischen Politik hat er vor allem seinem Staat geschadet. Nachdem er vom Pharao auf den Thron gesetzt worden war, wurde er im fünften Jahr seiner Herrschaft ein Vasall Nebukadnezars, doch drei Jahre später begann er, gegen ihn zu planen und führte dadurch zu einer Invasion von Horden von Chaldäern, Syrern, Moabitern und Ammonitern in Judäa (2. Könige 24,1 ff.), bis Nebukadnezar selbst nach Jerusalem kam und eine beträchtliche Anzahl von Juden gefangen nahm, die Jeremia dem König bitter vorwarf all dies und sagte ihm ein trauriges Ende voraus (Jeremia 22,1–19). Darüber hinaus wurde unter Joachim gleich zu Beginn seiner Herrschaft (vgl. Jer 26,1) eine große Kirchenrede gehalten, die in den Kapiteln VII–XI enthalten ist. und in den Versen 17–25 von Kapitel X. Dann, als Nebukadnezar gewann, im 4. Jahr. Herrschaft von Joachim, ein glänzender Sieg über die Ägypter in der Stadt Karhamisch, in Erfüllung der Prophezeiung von Jeremia (Jeremia 46,1–12), Jeremia sieht zu dieser Zeit prophetisch die Folgen dieses Ereignisses für die Staaten Asiens und Afrikas vor (Kapitel Jeremia 25). Getrennte Reden über verschiedene Königreiche stammen aus demselben Jahr (Kap. Jer. 48; und Jer. 49). Unter Joachim wurden die Reden in Kap. XI, XII, XIV, XV, XVI, XVII (nach dem 18. Jahrhundert), XVIII, ХIX und XX. Das in Jer. beschriebene Ereignis. stammt aus der gleichen Zeit. Kapitel 35 Wie natürlich zu erwarten war, war der unbestechliche und unerschrockene Prophet in dieser Zeit ernsthaften Gefahren durch die Regierung und Privatpersonen ausgesetzt. Bereits wegen seiner Kirchenrede wurde der Prophet von den Priestern und falschen Propheten zum Tode verurteilt, die er scharf anprangerte (vgl. Jer. 26). Aber dieses Mal behandelten die Adligen Jeremia fair und beschützten ihn, obwohl der Prophet immer noch nicht von der Verhaftung und den Schlägen der Kirchenpolizei verschont blieb (Kap. Jeremia 20). Der König selbst war Jeremia gegenüber äußerst unfreundlich und bereitete ihm beinahe das Schicksal des unglücklichen Uria vor, der wegen Prophezeiung hingerichtet wurde (Jeremia 26,20 ff.). Ebenso verschlechterte sich zu dieser Zeit das Verhältnis des Propheten zum Volk (Jeremia 16,1 ff.). Es scheint, dass ihm sogar der Zutritt zur Kirche verboten und ihm das Recht entzogen wurde, vor dem Volk Reden zu halten (Jer. 36,5). Dies erklärt die Tatsache, dass es im 4. Jahr war. Der Prophet Joachim erhielt von Gott den Auftrag, seine zuvor gesprochenen Reden über Juden und Heiden in einem Buch niederzuschreiben: Auf diese Weise konnte das Volk, an das sich Jeremia nicht direkt wenden konnte, durch Lesen oder Hören dieses Buches sehen, wie seine Prophezeiungen wahr wurden, und ihren Unglauben bereuen, den sie in Bezug auf die Prophezeiungen Jeremias zeigten (Kap. Jeremia 36). Baruch, sein treuer Schüler, diente ihm als Schreiber und las dann den Menschen in der Kirche Jeremias Prophezeiungen vor. Als er dieses Buch im 5. Jahr Joachims am Tag der Buße dem Volk vorlas, wurde ihm das Buch abgenommen und dem König übergeben, der die Verhaftung von Jeremia und Baruch anordnete und das Buch vernichtete... Dem Propheten und seinem Schüler gelang es jedoch, sich im Voraus zu verstecken und das Buch der Prophezeiungen erneut zu schreiben, wodurch sein Inhalt noch mehr zunahm. Danach sprach Jeremia lange Zeit nicht mehr vor dem Volk. Jojachin, der Sohn und Nachfolger Jojakims, regierte nur drei Monate (2. Könige 24,8) und wurde mit dem größten Teil seines Volkes von Nebukadnezar nach Babylon gebracht (Jer 24,1; Jer 29,2). Jeremia sagte diesem König, der sich an die Richtlinien seines Vaters hielt, sein unglückliches Schicksal voraus (Jeremia 22,20–30). Zedekia (597–586), der von Nebukadnezar inthronisiert wurde, war der jüngste Sohn von Josia, dem Onkel von Jojachin. Seine fast elfjährige Herrschaft endete mit der Zerstörung des jüdischen Staates (Jeremia 52,2 ff.). Anstatt die Hilfe Jehovas zu suchen, Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit zu schaffen und heidnische Altäre zu zerstören, hatte dieser willensschwache Herrscher die Idee, seine Abhängigkeit von Babylon aufzugeben. Jeremia fühlte sich zu dieser Zeit viel freier als unter Joachim; seine schlimmsten Feinde, besonders unter den Priestern, wurden in Gefangenschaft geführt; Der König selbst hatte einen gewissen Respekt vor seinem Wort. Und der Prophet fuhr fort, dem König und dem Volk unermüdlich zu sagen, dass ihre einzige Rettung darin bestehe, sich dem Willen Jehovas zu unterwerfen, der verlangte, dass der König und das Volk die Macht des Königs von Babylon über sich selbst anerkennen, natürlich für eine bestimmte Zeit. Aber Zedekia konnte dem Propheten nicht zustimmen und handelte genau im entgegengesetzten Sinne. Im 4. Jahr seiner Herrschaft beschloss Zedekia in der Hoffnung auf die Schwierigkeiten, die der babylonische König damals hatte, der mit Elam kämpfte (Jer. 49,34–39), sich von Babylon zu lösen (Jer. 27,1), wogegen sich Jeremia mit aller Kraft rüstete (Jer. 27 – Jer. 28 Kap.). Um die größte Wirkung auf seine Zuhörer zu erzielen, trug der Prophet zu dieser Zeit ein Joch, was die zukünftige Versklavung der Juden durch Nebukadnezar bedeutete. Im selben 4. Jahr von Zedekia fällt die Reise dieses Königs nach Babylon, und Jeremia schickte seine Reden gegen diesen großen Staat nach Babylon, das Buch, mit dem Jeremias Freund in den Fluss hinablassen sollte. Ephrata (Jer 51,59–64). Vision von Jer. 24 Kapitel und ein Brief an Babylon (Kap. Jer. 29) beziehen sich auf die ersten Jahre der Herrschaft Zedekias. Dann gibt es Prophezeiungen über die Zeit der Belagerung Jerusalems durch die Chaldäer, die kamen, um Zedekia wegen Hochverrats zu bestrafen (Jer 21,1-10; Jer 34,1-7,8-22; Jer 37,1-10,17-21; Jer 38,14 ff.). Hier ermahnte Jeremia Zedekia, sich den Chaldäern zu ergeben, und wies darauf hin, dass dies der einzige rettende Ausgang für den König sei. Die Stellung des Propheten verschlechterte sich zu dieser Zeit erheblich. Der willensschwache Zedekia, der den Worten des Propheten zunächst mit vollem Vertrauen begegnete, verließ ihn bald und Jeremia wurde während der Belagerung Jerusalems von den Adligen heftig verfolgt. Die Adligen beschuldigten Jeremia, zu den Chaldäern gehen zu wollen und steckten ihn in ein dunkles Gefängnis, wo er lange Zeit blieb (Jeremia 37,2 ff.). Der König wies ihm jedoch ein erträglicheres Zimmer zu – in der Kaserne seines Palastes, wo Jeremia mit den Juden sprechen konnte, die zu ihm kamen. Die tröstlichen Prophezeiungen der Kapitel XXX-XXXIII, die er äußerte, stammen aus dieser Zeit. Gleichzeitig sprach er über das Schicksal der heidnischen Völker (Jer 46,13–28). Dies hatte jedoch sehr traurige Folgen für Jeremia. Seinen Feinden gelang es, vom König die Erlaubnis zu erhalten, Jeremia in einen schmutzigen Brunnen zu werfen, wo er verhungert wäre, wenn nicht der Eunuch Ebedmelech gewesen wäre, der es seinerseits geschafft hätte, den König davon zu überzeugen, Jeremia freizulassen und ihn wieder in die Kaserne zu bringen, wo er bis zur Eroberung Jerusalems durch die Chaldäer blieb. Nach der Eroberung Jerusalems schlug Nebukadnezar, der die Aktivitäten Jeremias kannte, dem Propheten durch die Spitze seiner Wache vor, entweder nach Babylon zu gehen oder in Judäa zu bleiben. Der Prophet entschied sich für Letzteres, in der Hoffnung, dass der von den Chaldäern ernannte jüdische Statthalter Gedalja in der Lage sein würde, die verbliebenen Juden seines Landes um sich zu scharen. Aber Gedalja, in dessen Residenz Mizpe Jeremia zu leben begann, wurde bald von einem jüdischen Offizier, Ismael, der dem König von Ammon gefallen wollte, auf verräterische Weise getötet. Als der Bösewicht vor der Rache der gegen ihn rebellierenden Juden zu den Ammonitern floh, beschlossen diese, sich nach Ägypten zurückzuziehen, weil sie befürchteten, dass die Chaldäer den Mord an Gedalja nicht verzeihen und ihren Zorn an ihnen auslassen würden. Vergebens überzeugte Jeremia sie im Namen Jehovas, diese Absicht aufzugeben (Jeremia 42); er selbst wurde von ihnen nach Ägypten verschleppt und kam mit ihnen in die Stadt Tafnis (in Unterägypten). Dass der Herr in Ägypten weiterhin durch Jeremia zu den Juden sprach, geht aus Kapitel XLIII (Jeremia 43,8–13 ff.) und Kapitel XLIV hervor. Als der Prophet sich in Ägypten niederließ, war er bereits etwa 70 Jahre alt und starb wahrscheinlich etwa zehn Jahre später. Es gibt eine Legende, dass er wegen seiner Denunziationen von seinem eigenen Volk gesteinigt wurde, aber das ist kaum wahrscheinlich. Im Gegenteil, das jüdische Volk bewahrte die Erinnerung an ihn als großen Propheten, und sogar die Erwartungen an den Messias waren mit seinem Namen verbunden (2 Mak 2,1 ff.; 2 Mak 15,12–16; Matthäus 16,14). 3. Persönliche Merkmale von Jeremia. Das Buch des Propheten Jeremia spiegelt besonders deutlich die persönlichen Eigenschaften seines Autors wider. Wir sehen in ihm ein sanftes, nachgiebiges, liebevolles Wesen, das einen erstaunlichen Kontrast zu der stetigen Entschlossenheit darstellt, mit der er im Bereich seiner prophetischen Berufung handelte. Man könnte sagen, in ihm gab es zwei Menschen: einen, der unter dem Einfluss des schwachen menschlichen Fleisches stand, wenn auch in seinen Impulsen geadelt, und der andere, der völlig unter dem Einfluss des allmächtigen Geistes Gottes stand. Natürlich unterwarf sich das Fleisch dem Geist, aber der Prophet litt übermäßig darunter. Als junger Mann nahm der Prophet bereitwillig seine hohe Mission auf sich, doch als die Aufgabe, die er auf sich nahm, ihn von anderen Menschen isolierte und ihn zu einem „Feind des Volkes“ machte, begann sein sensibles Herz sehr zu leiden. Seine Lage könnte als äußerst tragisch bezeichnet werden: Er musste die Menschen, die von Jehova abgefallen waren, zu Gott bekehren, wohlwissend, dass seine Aufrufe zur Umkehr wirkungslos bleiben würden. Er musste ständig über die schreckliche Gefahr sprechen, die dem jüdischen Staat drohte, und für niemanden unverständlich bleiben, weil sie ihn nicht verstehen wollten! Wie sehr er gelitten haben muss, als er den Ungehorsam der Menschen sah, die er liebte und denen er jedoch nichts entgegensetzen konnte ... Wie sehr ihn das Stigma, das ihm die öffentliche Meinung als Staatsverräter auferlegte, belastet haben musste ... Es war daher eine Frage großen Mutes, dass Jeremia trotz einer solchen Anschuldigung, die über ihm schwebte, weiterhin von der Notwendigkeit sprach, sich den Chaldäern zu unterwerfen. Die Tatsache, dass der Herr seine Gebete für das jüdische Volk nicht einmal annehmen wollte (Jer. 7,16; Jer. 11,14; Jer. 24,2; Jer. 18,20) und die feindselige Haltung aller Juden, sogar seiner Verwandten, ihm gegenüber – all dies brachte den Propheten zur Verzweiflung, und er dachte nur darüber nach, wie er in die ferne Wüste gehen könnte, um dort um das Schicksal seines Volkes zu trauern. (Jer 9,1; Jer 13,17). Aber die Worte Gottes in seinem Herzen brannten wie Feuer und verlangten, herauszukommen – er konnte seinen Dienst nicht verlassen (Jeremia 20,7 ff.) und der Herr führte ihn weiterhin mit fester Hand auf dem einst gewählten schwierigen Weg. Jeremia gab den Kampf gegen falsche Propheten nicht auf, die unbewusst versuchten, den Staat zu zerstören, und blieb eine eiserne Säule und eine kupferne Mauer, von der aus alle Angriffe seiner Feinde abgewehrt wurden (Jer. 1:18; Jer. 15:20). Natürlich stellen die Gefühle der Unzufriedenheit und Verzweiflung, die der Prophet mit seinen Flüchen gegen seine Feinde zum Ausdruck brachte, ihn unvergleichlich niedriger als den Menschensohn, der unter seinen Stammesgenossen litt, ohne Beschwerden zu äußern und ohne irgendjemanden zu verfluchen, selbst im Moment seines leidvollen Todes. Aber auf jeden Fall war unter den Propheten niemand in seinem Leben und Leiden ein prominenteres Vorbild für Christus als Jeremia. Und der Respekt, den die Juden ihm entgegenbrachten, wurde manchmal gegen ihren Willen gezeigt. Also beriet sich Zedekia zweimal mit ihm, und die Juden, die nicht auf Jeremias Rat hinsichtlich der Übersiedlung nach Ägypten hörten, nahmen ihn dennoch mit, als wäre er eine Art heiliges Palladium. 4. Inhalt der Prophezeiungen Jeremias. Wie bereits die Geschichte der Berufung Jeremias zum prophetischen Dienst zeigt (Jer. 1), hatte der Prophet vor allem das Gericht zu verkünden, weshalb sein Buch im Talmud zu Recht das Buch der Drohungen genannt wird. Dieses Urteil ist auf die extreme Schuld des jüdischen Volkes vor Jehova zurückzuführen. Die erste Schuld des Volkes ist nach Ansicht des Propheten der Abfall vom wahren Gott – Jehova, zu anderen Göttern wie Baal, Moloch, der Königin des Himmels usw. und dann im eigentlichen Sinne der Dienst an Götzen. Für diese Sünde fällt Gottes Gericht über das jüdische Volk: siehe Jer. 1:16, 2:5–8, 11, 13, 20, 23, 27 ff.; Jer. 3:1, 6, 9, 13, 5:7, 19, 6ff.; Jer. 9:14, 10ff.; Jer. 11ff; Jer. 11:17, 12:16, 13:10, 27, 15:4, 16:11, 19 ff.; Jer. 17:2, 18:15, 19:4, 13, 32:29, 34 ff.; Jer. 44:8, 15, 17 ff. An diesen Orten wird deutlich, dass der Gottesdienst auf den Höhen, also an einigen durch antike Erinnerungen geweihten Orten außerhalb Jerusalems, das Volk zum Heidentum verführte und aus der Sicht des Gesetzes des Mose einer vollständigen Verurteilung hätte unterworfen werden müssen, da dieser Gottesdienst nicht nur gegen das Gesetz über die Einheit der Kultstätte verstieß, sondern auch heidnische Bräuche in den Dienst Gottes selbst einführte. Aber neben diesem zweideutigen Kult gab es in der Nähe von Jerusalem, im Tal der Söhne Hinnoms, zumindest vor der von König Josia durchgeführten Reform einen Altar zu Ehren von Baal-Moloch, auf dem Kinder geopfert wurden (Jer. 7:31; Jer. 19:5; Jer. 32:35), und schließlich standen heidnische Götzen im Tempel selbst (Jer. 32:34). Vielleicht gab es in Jerusalem in den letzten Jahren der Existenz des Königreichs Juda keinen direkten Götzendienst, aber auf jeden Fall wurde die Tendenz dazu unter Jeremias Stammesgenossen nicht zerstört, und die Juden mussten nicht nur für die Sünden ihrer Väter, sondern auch für ihr eigenes Verhalten gegenüber Gott bestraft werden. Wenn aber nach der Überzeugung des Propheten alles Unglück des Volkes seine Wurzel in der Untreue des Volkes gegenüber Jehova hat, dann führte diese Untreue direkt zu aller Unwahrheit und Unmoral, gegen die der Prophet unermüdlich seine Stimme erhob (Jer. 5:1 ff. 7 ff. 26 ff.; Jer. 6:7, 13; Jer. 7:5 ff. 9; Jer. 21:12; Es ist klar, dass die Furcht vor dem wahren Gott durch heidnische Zügellosigkeit ersetzt wurde, selbst durch Priester und Propheten Sklaven der damaligen Strömungen, beugten sich der weltlichen Macht und dienten dem Mammon, weshalb sie das moralische Niveau des Volkes in keiner Weise heben konnten. Das Urteil, das Jeremia verkündete, war im Wesentlichen eine politische Katastrophe. Obwohl er manchmal bei Naturkatastrophen auf die strafende Hand Jehovas hinwies (Jer. 5:24; Jer. 14:1 ff.), drohte er vor allem seinen Stammesgenossen mit der Invasion fremder Völker aus dem Norden, ohne zuvor (bis zum XXV. Kapitel, das sich auf das 4. Jahr Joachims bezieht) genau ein Werkzeug des Zorns Gottes zu nennen (Jer. 1:13 ff.; Jer. 3:18; Jer. 13:20; Im Gegenteil, aus Kapitel XXV wird der König von Babylon eindeutig als Vollstrecker identifiziert. Als Jeremia dieses Urteil verkündete, geriet er in ernsthafte Auseinandersetzungen mit den Priestern, die es für unmöglich hielten, dass Jehova sein Heiligtum der Schmach der Heiden überlassen sollte, und mit den Propheten, die diese falsche Hoffnung der Priester mit ihren Visionen und Träumen untermauerten. Jeremia kämpfte mit aller Kraft gegen diesen destruktiven Optimismus an (zu den Priestern siehe: Jer. 2:8, 26, 5:31, 6:13, 8:1, 10, 13:13, 14:18, 18:18, 19:1, 22:1, 23:2, 26ff.; Jer. 31:14, 32:32, 33:21, 34:19; über die Propheten: Jer 2:8, 26, 6ff; Im Gegensatz zu den Versicherungen dieser falschen Propheten kündigte Jeremia von dem Moment an, als er sein Amt antrat, die vollständige Zerstörung des jüdischen Staates an, so wie auch der israelische Staat zerstört wurde. Das Volk muss in die Gefangenschaft geführt werden (Jer. 3:18; Jer. 5:19; Jer. 9% 15 ff.; Jer. 12:14 ff.; Jer. 13:1 ff. 19; Jer. 15:2; Jer. 17:3 ff.; Jer. 20:4 ff.; Jer. 21:7; Jer.22:26 ff. und andere Orte). Gemäß den Anweisungen in Kapitel XXV. Kunst. Am 11. sollte die babylonische Gefangenschaft 70 Jahre dauern (vgl. Jer. 29,10). Danach wird Babylon selbst zerstört (Kap. Jer. 50 und Jer. 51) und das Volk Gottes wird in sein Land zurückkehren. Obwohl Jeremia schon zu Beginn seines Wirkens zeitweise diese freudigen Versprechungen äußerte (Jer. 3,14 ff.; Jer. 12,14 ff.; Jer. 16,14 ff.), begann er besonders anschaulich Bilder von der Erneuerung des Lebens des jüdischen Volkes zu zeichnen, als Jerusalem bereits von Feinden belagert war und dann, nach der Einnahme der Stadt (Jer. 23,1 ff.; Jer. 24:6 ff.; Jer. 47:27 ff. und insbesondere Jer. Jeremia ist in seinen Betrachtungen ein Prophet, der tief in das Wesen der wahren Theokratie eindringt. Nach seiner Überzeugung gibt nicht die äußere Beschneidung einem Menschen das Recht auf Gottes Gunst, sondern die Beschneidung des Herzens (Jer. 4,4; Jer. 6,10; Jer. 9,26). Der Tempel von Jerusalem stellt an sich keine Garantie für die Integrität Jerusalems dar; im Gegenteil, dieser durch die Sünden der Juden entweihte Kirche zieht den Zorn Gottes auf sich (Jer. 7:21 ff.; Jer. 9:15; Jer. 17:3; Jer. 26:6, 9, 12; Jer. 27:16). Auch die Hoffnung auf äußere Anbetung ist vergeblich – Jehova begünstigt diese Zeremonien nicht, die nicht der inneren Stimmung der Betenden entsprechen (Jer. 6:20; Jer. 7 ff.; Jer. 11:15; Jer. 14:12). So macht Jeremia die dringende Notwendigkeit deutlich, eine innere, aufrichtigere Kommunikation zwischen Gott und den Menschen herzustellen. Dann wird die Bundeslade, dieses äußere Medium und Symbol der geistlichen Gegenwart Gottes, nicht mehr benötigt (Jer 3,16); dann wird das Gesetz Gottes nicht nur etwas Äußerliches sein, auf Steintafeln geschrieben – nein, es wird in das Herz des Menschen eingeschrieben sein (Jer 31,31 ff.). Somit wird der Herr den Bund, den er einst mit Israel und David geschlossen hat, nicht zerstören, sondern ihm ein majestätischeres Aussehen verleihen (Jer. 33:20–26). Er hatte den Mut, diesen neuen Bund, den Jeremia mit ganzer Seele anstrebte, über den alten zu stellen, obwohl er die messianische Zeit nur allgemein skizzierte. 5. Form der Prophezeiungen Jeremias. Was die Form der Prophezeiungen Jeremias betrifft, so finden wir zwischen ihnen Visionen im engeren Sinne des Wortes, und zwar symbolische Visionen (Jer. 1:2, 13; Jer. 24:1 ff.), und dann insbesondere symbolische Handlungen (Jer.: 1 13 ff.; Jer. 19:1 ff.; Jer. 27:2 ff.; Jer. 28:10). ff.; Jer. 43,8 ff. Um seine Gedanken klarer darzustellen, macht der Prophet seine Zuhörer (in Jer. 18,2 ff.) auf den Töpfer und seine Arbeit aufmerksam. Ein anderes Mal stellt der Prophet den Zorn Gottes symbolisch als einen Kelch Wein dar, der dem Volk zum Trinken dargeboten wird, ohne den Kelch selbst zu zeigen (Jer 25,15.28). Jeremia greift gerne auf bildliche Ausdrücke, Wortspiele und lebendige Beispiele zurück (Jer. 19:1, 7; Jer. 35:1 ff.), aber seine Bilder sind einfach, schlicht und symbolische Handlungen sind äußerst einfach. Seine ganze Kraft liegt in seiner kraftvollen Rede, die vom Geist lebendiger Überzeugung und Wärme geprägt ist. Obwohl es seinem Stil an „Kühnheit, Geradlinigkeit, Kürze und Ausdruckskraft“ mangelt, obwohl „Jeremia in der Darstellung seiner Gedanken sehr beredt und detailliert ist“, sind seine Perioden lang, seine Darstellung ist reich an Worten, obwohl „der Prophet uns statt der dialektischen Entwicklung eines Gedankens aus einem anderen eine Reihe von Bildern präsentiert, in denen fast dieselben Personen und Gegenstände zu finden sind“ (Theological Encyclopedia Bd. 6, S. 284–285), Dennoch ist der Eindruck von Jeremias Reden oft unwiderstehlich. Jeremia verfügte zweifellos über ein hohes dichterisches Talent, was sich vor allem in seinen Reden über fremde Völker widerspiegelt, in denen er in einer besonders lebendigen, feurigen Sprache spricht, während in seinen Reden an sein Volk ein melancholischer Ton vorherrscht. Aramäismen finden sich häufig in der Rede Jeremias. 6. Das Buch der Prophezeiungen von Jeremia. Der ursprüngliche Ursprung des Buches Jeremia wird in seinem Kapitel XXXVI berichtet. Im 4. Jahr Joachims befahl der Herr Jeremia, alle seine Reden, die er während seiner 23-jährigen Tätigkeit bisher gehalten hatte, in einer Schriftrolle oder in einem Buch niederzuschreiben, und Jeremia diktierte sie seinem Schüler Baruch, der ihm als Schreiber diente. Im nächsten Jahr wurde dieses Buch vom König verbrannt und Jeremia erstellte eine neue Liste seiner Reden und fügte einige neue hinzu. Die unter dem Diktat Jeremias von Baruch verfassten Reden reichen bis zum XXIV. Kapitel, wie aus der Tatsache geschlossen werden kann, dass der Prophet hier in der ersten Person (ich, zu mir) von sich selbst spricht. Ab dem 26. Kapitel gibt es aller Wahrscheinlichkeit nach von Baruch aufgezeichnete Reden, die nicht mehr unter dem Diktat Jeremias standen (von Jeremia wird hier in der 3. Person gesprochen). Dennoch hat Jeremia in Ägypten natürlich selbst sein Buch vollständig durchgesehen, so dass man es zu Recht als das Buch Jeremia bezeichnen kann. Welchen Plan der Autor des Buches bei der Veröffentlichung seiner Reden im Sinn hatte, ist schwer zu sagen. Es ist davon auszugehen, dass er sich nicht an eine chronologische, sondern an eine systematische Reihenfolge halten wollte. In einigen Abteilungen bleibt jedoch auch die chronologische Reihenfolge der Reden erhalten. Sie können das gesamte Buch, mit Ausnahme des ersten und letzten Kapitels, in zwei Teile teilen. Der erste Teil (Kap. 2 – 45) enthält Reden über das jüdische Volk, der zweite (46 – 51) – Reden über fremde Völker, und der erste Teil kann in zwei Abschnitte unterteilt werden: I – XXXV – Reden an die Juden und XXXVI – XLIV – Erzählungen über einige Ereignisse aus dem Leben Jeremias und des jüdischen Volkes. Der Inhalt des Buches lässt sich wie folgt detaillierter darstellen: Kap. I. Die Berufung Jeremias. II.1–III.5. Die erste Schmährede. III.6–IV:4. Aufruf zur Buße. IV:5–VI,30. Annäherung an das Urteil. X:17–25. Israels Strafe und seine Klage. XI-XII. Israels Bitterkeit gegenüber Gott und die wunderbaren Wege Gottes. XIII. Gericht. über die hartnäckigen Juden. XIV–XV. In Bezug auf die drohende Hungersnot. XVI,1–XVII,18. Richter und Retter. XVII,19–27. Lesen Sie Samstag! XVIII. Es geht um den Töpfer und den Ton. XIX-XX. Einen Krug zerbrechen. XXIII,9–40. Propheten und Prophezeiungen. XXIV. Körbe mit Feigen. XXVI. Verfolgung von Jeremia wegen seiner Kirchenrede unter Joachim. XXVII–XXIX. Jeremia und die falschen Propheten. XXX-XXXIII. Versprechen für die Wiederherstellung Israels und des Neuen Bundes. XXXIV:1–7. Zedekias Los. XXXIV:8–22. Eine gewagte Verletzung eines Gelübdes. XXXVI. Das Buch der Prophezeiungen Jeremias und sein Schicksal. XXXVII–XXXIX. Das Schicksal Jeremias und seine Reden während der Belagerung Jerusalems. XL:1–XLIII,7. Die Rede des Propheten gegen die Abschiebung der Juden nach Ägypten. XLIII,8–13. Nebukadnezar in Ägypten. XLIV. Die letzte Rede gegen die Götzendiener – die Juden in Ägypten. XLVI–LI. Reden über fremde Völker. LII. Zerstörung Jerusalems. Am Ende der Kapitel werden Anmerkungen zur Echtheit bestimmter Teile des Buches Jeremia gemacht. 7. Verhältnis des hebräischen Textes zum alexandrinisch-griechischen. Der griechisch-alexandrische Text des Buches Jeremia unterscheidet sich ganz erheblich vom hebräisch-masoretischen Text. Der Unterschied liegt vor allem in der Reihenfolge der Kapitel. Genau Ch. XLVI–LI stehen in der griechischen Übersetzung nach dem 13. Vers des XXV. Kapitels (im Slawischen wurde dies nicht getan – die Reihenfolge des masoretischen Textes wurde dort beibehalten). Darüber hinaus entspricht der griechische Text des Buches Jeremia im Allgemeinen viel weniger dem masoretischen Text als alle anderen Bücher des Alten Testaments (mit Ausnahme der Bücher Hiob und Daniel). Und was die Anzahl der Verse angeht, ist der griechische Text 2700 Wörter weniger als der masoretische, also 1 8 (siehe insbesondere XXXIII, 14–26. und XXXIX: 4–13). Auf dieser Grundlage glauben einige Kritiker des Bibeltextes, dass die LXX das Buch Jeremia nicht aus dem von den Masorets akzeptierten Text übersetzt hat, sondern dass es in der Antike eine andere, originellere Ausgabe des Buches Jeremia gab. Vergleicht man aber die Übersetzung der LXX mit dem masoretischen Text an Stellen, an denen von unterschiedlichen Ausgaben nicht die Rede sein kann, dann sieht man, wie der griechische Übersetzer bei der geringsten Schwierigkeit des hebräischen Textes sofort in Gefahr gerät, ihn nicht zu verstehen, falsch zu interpretieren und oft recht erfolglos auf seine Weise umzuarbeiten (siehe z. B. II, 2, 19, 20, 23; VIII, 6, 18; X ff. usw.). Im XXIX-Kapitel. 24–32. Der Übersetzer hat die Bedeutung des Textes offensichtlich nicht verstanden und schwierige Wörter übersehen. Er lässt auch Ausdrücke weg, die für hellenistische jüdische Leser unverständlich waren oder bereits einmal im Buch vorkamen (siehe z. B. Jer. 17,1–5). Aber das schließt natürlich nicht die Möglichkeit aus, in der LXX etwas Nützliches zur Korrektur des masoretischen Textes zu finden (zum Beispiel Jer. 11:15; Jer. 23:33; Jer. 8:3; Jer. 9:21; Jer. 14:4; Jer. 17:19; Jer. 41:9; Jer. 42:1; Jer. 46:17, usw.). Jedenfalls gibt es keine hinreichenden Anhaltspunkte für die Annahme der Existenz eines Sonderexemplars oder einer Sonderausgabe des hebräischen Textes des Buches Jeremia. Es besteht kein Zweifel, dass das Buch Jeremia in einer Form erschien und die LXX-Übersetzung nur eine ziemlich freie Überarbeitung desselben Textes ist, den die Masorets akzeptierten. Die wertvollsten Kommentare zum Buch des Propheten Jeremia sind: a) Katholisch: Comelii a Lapide. Commentaria in Scriptur. Sakram. ed Peronne t. 12. 1863 – Migne. Scripturae sacrae cursus completus t. 19. Aufl. 1861 – Scholz. Komm. z. Buche d. Pr. Ieremias – 1880 Schneedorfer. Das Weissagungsbuch d. Pr. Ieremias – 1881 b) Protestant: Ewald. Ieremia u Hezekiel 2 Auf. 1868. – Graf. Der Pr. Ieremia – 1862. – Nagelsbach. Der Pr. Ieremia – 1872. – Keil. Komm. ub. d Pr. Ieremia u. das Klagelied. – 1872. – Dachsel. Bibelw. – Att-Test. B. 4. (D. Buch d. Ierem. u. Klagelieder). – 1872. – Cheyne. Jeremia 2 Bd. (auf Englisch) – 1885. – Giesebrecht. Das Buch Ieremia – 1894. – Duhm. Das Buch Ieremia – 1903. – Orelli. Der Pr. Ieremia 3. Auft – 1905. – Cornill. Das Buch Ieremia – 1905. Aus ausländischen Monographien über den Propheten Jeremia ist hervorzuheben: Erbt. Ieremia u. seine Zeit. – 1902. – Bulmennoq, – Das Zukunftsbild d. Pr. Ieremia – 1894. – Lazarus D.. Pr. Ieremia – 1894. – Marti. Der P. Ieremia von Anatot – 1889. – Moller. Die Mission. Erwartung d. vonelilisch, Propheten – 1906 (S. 283–349). – Jacoby. Zur Komposition d. Buch Ieremia (Theol. Stud. u. Krit. 1906) und Stosch. Die Prophetie Israels – 1907 (S. 452–482). – Insbesondere zum Verhältnis des LXX-Textes zur hebräischen Masoretik gibt es Studien von Kuhl – 1882 (auf Deutsch), Workman – 1889 und Streane – 1896 (auf Englisch). Auf Russisch ist zu beachten: Interpretationen des Heiligen Ephraim des Syrers. Seligkeit Theodorit und der selige Hieronymus (für das erste Kapitel XXXII des Buches), dann Prof. I. S. Yakimova, „Interpretation zum Buch. St. Prophet Jeremiah“, 1879. – Seine „Beziehung der griechischen Übersetzung des LXX zum hebräischen masoretischen Text im Buch. Prophet Jeremiah“, 1874 – A. Bucharew, a) „St. Prophet Jeremiah“, 1864, und b) „Über die Authentizität und Integrität der St. Bücher der Propheten Jesaja“, Jeremiah, Ezekiel and Daniel“, 1864. Dann finden sich nützliche Informationen in Spasskys Buch. Interpretation der prophetischen Bücher des Alten Testaments, Bd. 1. 1893 und in den „Parimien“ von Rev. Vissarion. Sie könnten interessiert sein an: