Komentář ke knize proroka Jeremiáše

Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 383 35 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 1.Jméno a původ proroka. Význam jména proroka Jeremiáše - Jrmijahu nebo zkráceně Jremjah je těžké stanovit. Pokud to odvodíme od slovesa rama – házet, pak to bude znamenat: Jehova odmítá. Ale může být odvozeno od slovesa rama, což znamená: zřídit, pozvednout; a v tomto případě bude jméno proroka znamenat: Hospodin ustanovil. Toto jméno nebylo v Izraeli neobvyklé (1 Paralipomenon 12,13; 2 Královská 23:31). Jeremjášovým otcem byl Hilkiáš, jeden z kněží, kteří žili ve městě Anatoth (v kmeni Benjamin, 7 mil severně od Jeruzaléma). V tomto městě žili kněží z rodu Abiatara, který byl veleknězem před Šalomounem, ale za tohoto krále byl zbaven své velekněžské důstojnosti (1Kr 2,26). Není divu, že otec kněz dal svému synovi Jeremiášovi vzdělání, které bylo plně v souladu s tradicemi starých dobrých časů, a připravilo ho tak na prorockou službu. 2. Čas a činnost proroka. Jeremjáš prorokoval od 13. roku vlády Jóšijáše (Jer 1,2; Jer 25,3), tedy od roku 627 př. n. l. až do zničení Jeruzaléma v roce 588, za posledních judských králů: Josiáše, Joachaza, Joachima, Jekonjáše a Sedekjáše, a pak je pro Egypt zničení teprve někdy po 5 letech. Josiah (640–609) byl zbožný král. Již v 16. roce života a dále. v 8. roce své vlády začal projevovat živý zájem o náboženství (2. Paralipomenon 34,3–7) a ve 20. roce svého života začal ničit modloslužbu ve své zemi. Ve 26. roce svého života, když byla kniha Testament nalezena v chrámu, Josiáš reformoval službu Boží podle vedení této knihy (2. Královská 22:1–23, 30; 2. Paralipomenon 34:8–35:27). Pět let před touto důležitou reformou byl Jeremiáš povolán k prorocké službě, ale v prvních letech své služby byl zjevně v Jeruzalémě neznámý: jinak by se o jeho radu zeptali dvořané, kteří se obrátili na proročku Huldu s žádostí o objasnění hrozeb Knihy smlouvy (2. Královská 22:14). První Jeremiášovy projevy, obsažené v kapitolách II-VI, pocházejí z doby krále Josiáše. a Jer 17.13–27. I když se Jeremjáš na reformních aktivitách Josiáše úzce a přímo nepodílel, přesto s ní hluboce sympatizoval a truchlil nad smrtí tohoto krále v žalostné písni, která se k nám nedostala (2. Paralipomenon 35,25). V této době se Jeremiáš objevuje v Jeruzalémě a své obviňující řeči pronáší především v chrámu, kde měl nejvíce posluchačů. Joachaz, kterého Jeremjáš nazývá Šalum (Jer 22,10), vládl pouhé tři měsíce (2. Královská 23,33 a násl.). Prorok mu předpověděl pouze zbavení trůnu navždy. Joakim, starší bratr Jehoachaza, byl dosazen na trůn faraonem Necho a vládl 11 let (609–598). Na rozdíl od svého otce se tento král zaštiťoval modloslužbou a porušoval teokratické tradice (2Kr 23,37), což však započal jeho bratr (2Kr 23,32). Jeho vláda byla nešťastná pro lid, který hodně trpěl jeho touhou po přepychu a jeho krutostí (Jer. 22.13 a násl.). Svou zrádnou politikou poškodil zejména svůj stát. Poté, co byl faraónem dosazen na trůn, v pátém roce své vlády se stal vazalem Nabuchodonozora, ale o tři roky později proti němu začal spiknout a tím přivedl do Judeje invazi hord Chaldejců, Syřanů, Moábců a Ammonitů (2. Královská 24,1 a další), dokud nepřišel do Jeruzaléma značné množství Jeruzaléma a Jeruzaléma Jeruzaléma. to vše hořce vyčítal králi a předpověděl mu smutný konec (Jeremiáš 22,1–19). Navíc za Joachima, na samém počátku jeho vlády (srov. Jer 26,1), zazněla velká chrámová řeč, obsažená v kapitolách VII-XI. a ve verších 17–25 kapitoly X. Když pak zvítězil Nabuchodonozor, ve 4. roce. panování Joachima, brilantní vítězství nad Egypťany u města Carhamish, naplnění proroctví Jeremiáše (Jeremiáš 46,1–12), Jeremiáš v této době prorocky předznamenává důsledky této události pro státy Asie a Afriky (kapitola Jeremiáš 25). Oddělené řeči o různých královstvích se datují do stejného roku (kap. Jer. 48; a Jer. 49). Za Joachima byly řeči obsažené v kap. XI, XII, XIV, XV, XVI, XVII (podle 18. století), XVIII, ХIX a XX. Událost popsaná v Jer. pochází ze stejné doby. 35 ch. Jak by se přirozeně dalo očekávat, neúplatný a nebojácný prorok byl v této době vystaven vážným nebezpečím ze strany vlády a soukromých osob. Již za svou chrámovou řeč byl prorok odsouzen k smrti kněžími a falešnými proroky, které důrazně odsuzoval (srov. Jer 26). Ale tentokrát byli šlechtici ve svém zacházení s Jeremiášem spravedliví a chránili ho, ačkoli prorok stále neunikl zatčení a bití od chrámové policie (kap. Jeremiáš 20). Sám král byl k Jeremiášovi krajně nevlídný a málem mu připravil osud nešťastného Uriáše, popraveného za prorokování (Jeremiáš 26,20 a násl.). Stejně tak se v této době zhoršil vztah mezi prorokem a lidem (Jeremiáš 16,1 a násl.). Zdá se, že mu byl dokonce zakázán vstup do chrámu a zbaven práva pronášet řeč před lidem (Jer 36,5). To vysvětluje skutečnost, že to bylo ve 4. ročníku. Prorok Joachim dostal od Boha příkaz zapsat své dříve pronesené projevy o Židech a pohanech do knihy: tímto způsobem mohli lidé, na které se Jeremiáš nemohl přímo obrátit, četbou nebo poslechem této knihy vidět, jak se jeho proroctví začala naplňovat, a činit pokání ze své nevíry, kterou projevili ve vztahu k proroctvím Jeremiah.36. Baruch, jeho věrný učedník, mu sloužil jako písař a pak četl lidem v chrámu Jeremiášova proroctví. Když v 5. roce Joachima v den pokání četl tuto knihu lidem, byla mu kniha odebrána a předána králi, který nařídil zatčení Jeremiáše a Barucha, a kniha byla zničena... Prorok a jeho učedník se však stihli předem ukrýt a znovu sepsali knihu proroctví, čímž její obsah ještě zvýšil. Potom Jeremiáš dlouho před lidmi nemluvil. Jehojakin, syn a nástupce Jehojakima, vládl pouhé tři měsíce (2. Královská 24,8) a byl odvezen s největší částí svého lidu do Babylóna Nabuchodonozorem (Jer 24,1; Jer 29,2). Jeremjáš tomuto králi, který se držel zásad svého otce, předpověděl jeho nešťastný osud (Jeremjáš 22:20–30). Sedekiáš (597–586), který byl dosazen na trůn Nabuchodonozorem, byl nejmladším synem Josiáše, strýce Jehojakina. Jeho téměř 11letá vláda skončila zničením židovského státu (Jeremiáš 52,2 a násl.). Místo toho, aby hledal pomoc u Jehovy a vytvářel právo a spravedlnost, drtil pohanské oltáře, měl tento slaboučký panovník myšlenku zbavit se své závislosti na Babylóně. Jeremiáš se v této době cítil mnohem svobodněji než za Joachima; jeho nejhorší nepřátelé, zvláště mezi kněžími, byli odvedeni do zajetí; sám král měl určitou úctu ke svému slovu. A prorok dál neúnavně říkal králi a lidu, že jejich jedinou záchranou je podřídit se vůli Jehovy, který požadoval, aby král a lid uznali moc babylónského krále nad sebou samým, samozřejmě po určitou dobu. Sedekjáš však nemohl souhlasit s prorokem a jednal přesně v opačném duchu. Ve 4. roce své vlády, v naději na potíže, které tehdy měl babylonský král, který bojoval s Elamem (Jer 49,34–39), se Sedekjáš rozhodl odtrhnout od Babylonu (Jer 27,1), proti čemuž se Jeremjáš vyzbrojil ze všech sil (Jer 27 - Jer. 28 kap.). Pro největší dopad na své posluchače nosil prorok v této době jho, které znamenalo budoucí zotročení Židů Nabuchodonozorovi. V témže čtvrtém roce Sedechiáše padá cesta tohoto krále do Babylóna a Jeremjáš poslal své projevy proti tomuto velkému státu do Babylonu, knihy, se kterou měl Jeremjášův přítel spadnout do řeky. Efrata (Jer 51,59–64). Vize Jer. 24 kapitol a list Babylonu (kap. Jer. 29) se týkají prvních let vlády Sedekjáše. Dále jsou zde proroctví vztahující se k době obléhání Jeruzaléma Chaldejci, kteří přišli potrestat Sedekjáše za zradu (Jer 21,1-10; Jer 34,1-7,8-22; Jer 37,1-10,17-21; Jer 38,14 a násl.). Zde Jeremjáš nabádal Sedekjáše, aby se vzdal Chaldejcům, a poukázal na to, že to je pro krále jediný spásný výsledek. Prorokova pozice se v této době výrazně zhoršila. Cidkjáš se slabou vůlí, který zpočátku zacházel se slovy proroka s naprostou důvěrou, ho brzy opustil a Jeremiáš byl během obléhání Jeruzaléma vystaven krutému pronásledování ze strany šlechticů. Šlechtici obvinili Jeremjáše z úmyslu odejít ke Chaldejcům a uvrhli ho do temného vězení, kde zůstal dlouhou dobu (Jeremiáš 37,2 a násl.). Král mu však přidělil snesitelnější pokoj – v kasárnách ve svém paláci, kde mohl Jeremiáš mluvit s Židy, kteří k němu přišli. Utěšující proroctví kapitol XXX-XXXIII, která vyslovil, pocházejí z této doby. Zároveň mluvil o osudech pohanských národů (Jer 46,13–28). Pro Jeremiáše to však mělo velmi smutné následky. Jeho nepřátelům se podařilo získat od krále povolení uvrhnout Jeremjáše do špinavé studny, kde by zemřel hlady, nebýt eunucha Ebedmelecha, kterému se podařilo krále přesvědčit, aby mu dovolil Jeremjáše propustit a přemístit ho znovu žít do kasáren, kde zůstal až do dobytí Jeruzaléma Chaldejci. Po dobytí Jeruzaléma Nabuchodonozor, který znal Jeremjášovo jednání, navrhl prorokovi prostřednictvím velitele své stráže, aby šel do Babylóna, nebo zůstal v Judeji. Prorok si vybral to druhé v naději, že židovský místodržitel Gedaliáš, jmenovaný Chaldejci, dokáže kolem sebe shromáždit zbývající Židy ve své zemi. Ale Gedaljáš, v jehož sídle Micpe, Jeremiáš začal žít, byl brzy zrádně zabit jedním židovským důstojníkem Izmaelem, který se chtěl zalíbit králi Ammonu. Když padouch uprchl k Ammonitům před pomstou Židů, kteří se proti němu vzbouřili, tito se ze strachu, že Chaldejci neodpustí vraždu Gedaliáše a vybijí si na nich svůj hněv, rozhodli odejít do Egypta. Marně je Jeremiáš jménem Jehovy přesvědčoval, aby od tohoto úmyslu upustili (Jeremiáš 42); on sám byl jimi odnesen do Egypta a přišel s nimi do města Tafnis (v Dolním Egyptě). To, že v Egyptě Hospodin nadále mluvil skrze Jeremiáše k Židům, je zřejmé z kapitol XLIII (Jeremiáš 43,8–13 a násl.) a kapitoly XLIV. Když se Prorok usadil v Egyptě, bylo mu již asi 70 let a pravděpodobně zemřel asi o deset let později. Existuje legenda, že byl ukamenován svými vlastními lidmi za jeho udání, ale to je stěží pravděpodobné. Naopak, židovský národ na něj uchoval památku jako na velkého proroka a s jeho jménem bylo spojeno i očekávání Mesiáše (2 Mak 2,1 a násl.; 2 Mak 15,12–16; Matouš 16,14). 3. Osobní charakteristiky Jeremiáše. Kniha proroka Jeremiáše se zvláštní jasností odráží osobní vlastnosti jejího autora. Vidíme v něm jemnou, poddajnou, milující povahu, která představuje úžasný kontrast k pevné pevnosti, s níž jednal v oblasti svého prorockého povolání. Dalo by se říci, že v něm byli dva lidé: jeden, který byl pod vlivem slabého lidského těla, i když zušlechtěný ve svých pohnutkách, a druhý, který byl zcela pod vlivem všemohoucího Božího Ducha. Tělo se samozřejmě podřídilo duchu, ale prorok tím nadměrně trpěl. Jako mladý muž na sebe prorok ochotně vzal své vysoké poslání, ale když ho úkol, který na sebe vzal, izoloval od ostatních lidí a udělal z něj „nepřítele lidu“, jeho citlivé srdce začalo velmi trpět. Jeho postavení by se dalo nazvat velmi tragickým: musel obrátit lidi, kteří odpadli od Jehovy, k Bohu, dobře věděl, že jeho výzvy k pokání zůstanou neúčinné. Musel neustále mluvit o strašném nebezpečí, které hrozilo židovskému státu, a zůstat nikým nepochopený, protože mu nechtěli rozumět! Jak musel trpět, když viděl neposlušnost lidí, které miloval a kterým však nemohl pomoci... Jak ho muselo tížit stigma, které na něj jako státního zrádce uvalilo veřejné mínění... Bylo tedy věcí velké odvahy, že Jeremiáš, i přes takové obvinění, které mu visí nad hlavou, stále mluvil o nutnosti podřídit se Chaldeanům. Skutečnost, že Pán nechtěl ani přijmout jeho modlitby za židovský národ (Jer 7,16; Jer 11,14; Jer 24,2; Jer 18,20) a nepřátelský postoj všech Židů, dokonce i jeho příbuzných k němu - to vše přivádělo proroka k zoufalství a myslel jen na to, jak by mohl jít do pouště, aby truchlil do vzdálených (Jer 9,1; Jer 13,17). Ale slova Boží v jeho srdci hořela jako oheň a žádala, aby vyšla ven – nemohl opustit svou službu (Jeremiáš 20,7 a násl.) a Hospodin ho nadále pevnou rukou vedl po kdysi zvolené obtížné cestě. Jeremjáš nevzdal boj s falešnými proroky, kteří se nevědomky snažili zničit stát a zůstal železným sloupem a měděnou zdí, od níž byly odráženy všechny útoky jeho nepřátel (Jer 1,18; Jer 15,20). Pocity nespokojenosti a zoufalství vyjádřené prorokem jeho kleteb na jeho nepřátele ho samozřejmě staví nesrovnatelně níže než Syna člověka, který trpěl od svých spoluobčanů, aniž by si stěžoval a aniž by kohokoli proklínal, dokonce i v okamžiku své utrpení smrti. Ale každopádně mezi proroky nebyl nikdo ve svém životě a utrpení významnějším prototypem Krista než Jeremiáš. A respekt, který k němu Židé chovali, byl někdy projevován proti jejich vůli. Sedekjáš se s ním tedy dvakrát poradil a Židé, kteří neposlechli Jeremiášovu radu ohledně odsunu do Egypta, ho tam přesto vzali s sebou jako do nějakého posvátného Palladia. 4. Obsah Jeremiášových proroctví. Jak již ukazuje historie Jeremiášova povolání k prorocké službě (Jer 1), prorok musel zvláště vyhlásit soud, a proto je jeho kniha v Talmudu právem nazývána knihou hrozeb. Tento rozsudek je způsoben extrémní vinou židovského lidu před Jehovou. První vinou lidu je z pohledu proroka odpadnutí od pravého Boha - Jehovy k jiným bohům, jako je Baal, Moloch, královna nebes atd., a pak ve vlastním slova smyslu služba modlám. Za tento hřích padá na židovský lid Boží soud: viz Jer. 1:16, 2:5–8, 11, 13, 20, 23, 27 a násl.; Jer. 3:1, 6, 9, 13, 5:7, 19, 6 násl.; Jer. 9:14, 10 násl.; Jer. 11ff; Jer. 11:17, 12:16, 13:10, 27, 15:4, 16:11, 19 a násl.; Jer. 17:2, 18:15, 19:4, 13, 32:29, 34 a násl.; Jer. 44:8, 15, 17 a násl. Z těchto míst je zřejmé, že bohoslužba na výšinách, tedy na některých místech mimo Jeruzalém posvěcená starověkými vzpomínkami, přitahovala lid k pohanství a měla být z hlediska Mojžíšova zákona podrobena úplnému odsouzení, neboť tato bohoslužba nejen porušovala zákon o jednotě místa bohoslužby, ale zaváděla pohanské zvyky i do samotné služby Bohu. Ale kromě tohoto nejednoznačného kultu poblíž Jeruzaléma, v údolí synů Hinnomových, přinejmenším před reformou provedenou králem Josiášem, byl oltář na počest Baal-Molocha, kde byly obětovány děti (Jer 7:31; Jer 19:5; Jer 32:35), a nakonec stál v pohanském chrámu samotný chrám 3:3 J4. Možná, že v posledních letech existence judského království nebylo v Jeruzalémě žádné přímé modlářství, ale každopádně sklon k němu mezi Jeremiášovými spoluobčany nebyl zničen a Židé museli být potrestáni nejen za hříchy svých otců, ale i za své chování ve vztahu k Bohu. Jestliže však podle prorokova přesvědčení má veškeré neštěstí lidu svůj kořen v nevěrnosti lidu Jehovovi, pak tato nevěra vedla přímo ke vší nepravdě a nemravnosti, proti níž prorok neúnavně pozvedal svůj hlas (Jer. 5:1 a násl. 7 a násl. 26 a násl. Jer. 7:5; seq. 9; Jer. 9:2–6, 8; Jer. 21:12; Jer. 23:10; It is clear that fear of the true God has disappeared among the people and reverence for His holy law has been replaced by pagan licentiousness. The basic commandments about virginity, honesty, and justice were neglected by both the nobles and the common people, even by priests and prophets, who, instead of being bodies of the božského práva, byli spíše otroky tehdejších trendů, skláněli se před světskou mocí a sloužili mamonu, proto nedokázali mezi lidmi nijak pozvednout úroveň morálky. Rozsudek, který Jeremiáš vyhlásil, byl v podstatě politickou katastrofou. I když někdy naznačoval trestající ruku Jehovu při přírodních katastrofách (Jer. 5:24; Jer. 14:1 a násl.), především ohrožoval své spoluobčany invazí cizích národů ze severu, aniž by nejprve jmenoval (až do XXV. kapitoly týkající se 4. roku Joachima) přesně nástroj Boha 1; Jer.1. 3,18 je naopak z kapitoly XXV., babylónský král. Když Jeremiáš vyhlásil tento rozsudek, vstoupil do vážných sporů s kněžími, kteří považovali za nemožné, aby se Jehova vzdal své svatyně pohanům, a s proroky, kteří tuto falešnou naději kněží dokládali svými vizemi a sny. Jeremiáš bojoval proti tomuto ničivému optimismu ze všech sil (o kněžích viz: Jer. 2:8, 26, 5:31, 6:13, 8:1, 10, 13:13, 14:18, 18:18, 19:1, 22:1, 243:2, 243:2.; 32:32, 33:21, 34:19 o prorocích: Jer 2:8, 26, 6nn; V rozporu s ujištěními těchto falešných proroků Jeremiáš od chvíle, kdy vstoupil do služby, předznamenal úplné zničení židovského státu, stejně jako byl zničen ten izraelský. Lidé musí být vzati do zajetí (Jer 3:18; Jer 5:19; Jer. 9% 15 a násl.; Jer. 12:14 a násl.; Jer. 13:1 a násl. 19; Jer. 15:2; Jer. 17:3 a násl. 2:1 Jer. 7 a násl.; Jer. 13:1 a násl. Jer.22:26 a násl. Podle pokynů kapitoly XXV. Umění. 11. mělo babylonské zajetí trvat 70 let (srov. Jer 29:10). Poté bude zničen samotný Babylon (kapitola Jer. 50 a Jer. 51) a lid Boží se vrátí do své země. Ačkoli již na začátku své služby Jeremiáš občas vyjadřoval tyto radostné sliby (Jer 3:14 a násl.; Jer 12:14 a násl.; Jer 16:14 a násl.), začal obzvláště živě kreslit obrázky obnovy života židovského lidu, když už byl Jeruzalém obléhán nepřáteli a poté, po dobytí a dalších 2; Jer 24,6 a násl.; Jeremiáš je ve svých kontemplacích prorokem, který proniká hluboko do podstaty pravé teokracie. Podle jeho přesvědčení to není vnější obřízka, která dává člověku právo na Boží přízeň, ale obřízka srdce (Jer 4,4; Jer 6,10; Jer 9,26). Jeruzalémský chrám sám o sobě nepředstavuje záruku celistvosti Jeruzaléma; naopak, tento chrám, znesvěcený hříchy Židů, na sebe přivádí Boží hněv (Jer 7:21 a násl.; Jer 9:15; Jer 17:3; Jer 26:6, 9, 12; Jer 27:16). Naděje na vnější uctívání je také marná – Jehova těmto obřadům, které neodpovídají vnitřnímu rozpoložení modlících se, nepřeje (Jer 6:20; Jer 7 a násl.; Jer 11:15; Jer 14:12). Jeremiáš tak odhaluje naléhavou potřebu nastolení vnitřní a upřímnější komunikace mezi Bohem a lidem. Pak nebude potřeba archa smlouvy, toto vnější médium a symbol duchovní přítomnosti Boha (Jer 3:16); pak zákon Boží nebude něčím pouze vnějším, napsaným na kamenných deskách – ne, bude vepsán do srdce člověka (Jer 31,31 a násl.). Hospodin tedy nezničí smlouvu, kterou kdysi uzavřel s Izraelem a Davidem, ale dá jí vznešenější vzhled (Jer. 33:20–26). Měl odvahu postavit tuto novou smlouvu, o kterou Jeremiáš celou svou duší usiloval, nad Starou, i když je třeba říci, že mesiášskou dobu nastínil jen obecně. 5. Podoba Jeremiášových proroctví. Pokud jde o podobu Jeremiášových proroctví, najdeme mezi nimi vidění v úzkém slova smyslu, a to symbolická vidění (Jer 1:2, 13; Jer 24:1 a násl.), a pak zvláště symbolické činy (Jer 19:1 a násl. 2:8; Jer:1. a násl. 43:8 a násl. Aby prorok jasněji představil svou myšlenku, obrací pozornost svých posluchačů (v Jer. 18:2 a násl.) na hrnčíře a jeho dílo. Jindy prorok symbolicky zobrazuje Boží hněv jako kalich vína podávaného lidem k pití, aniž by ukazoval kalich samotný (Jer 25:15, 28). Jeremiáš se ochotně uchyluje k obrazným výrazům, slovním hříčkám a živým příkladům (Jer 19:1, 7; Jer 35:1 a násl.), ale jeho obrazy jsou prosté, neumělé, stejně jako symbolické akce jsou nesmírně jednoduché. Veškerá jeho síla spočívá v jeho silné řeči, prodchnuté duchem živého přesvědčení a vřelosti. Přestože jeho styl postrádá „odvážnost, přímočarost, stručnost a expresivita“, ačkoli „v podání svých myšlenek je Jeremiáš velmi výmluvný a podrobný“, jeho období jsou dlouhá, jeho podání je bohaté na slova, ačkoli „místo dialektického vývoje jedné myšlenky z druhé nám prorok předkládá řadu obrázků, z nichž se nacházejí téměř stejné osoby a předměty“ (Encyclopedia, The pvol.6). 284–285), přesto je dojem z Jeremiášových projevů často neodolatelný. Jeremiáš měl bezesporu vysoký básnický talent, což se projevuje především v jeho projevech o cizích národech, kde mluví zvláště živým, plamenným jazykem, přičemž v jeho projevech ke svému lidu převládá melancholický tón. V Jeremiášově řeči se často vyskytují aramaismy. 6. Kniha proroctví Jeremiášova. Původní původ knihy Jeremiáš je uveden v kapitole XXXVI. Ve 4. roce Joachima přikázal Hospodin Jeremjášovi, aby zapsal všechny své promluvy, které za 23 let jeho činnosti dosud zazněl, do jednoho svitku nebo do jedné knihy a Jeremiáš je nadiktoval svému učedníkovi Baruchovi, který mu sloužil jako písař. Příští rok byla tato kniha králem spálena a Jeremiáš připravil nový seznam svých proslovů a přidal několik nových. Promluvy, které Baruch napsal pod diktátem Jeremiáše, jdou až do XXIV. kapitoly, jak lze usoudit z toho, že zde prorok o sobě mluví v první osobě (já, ke mně). Z XXVI. kapitoly jsou s největší pravděpodobností řeči zaznamenané Baruchem, které již nejsou pod diktátem Jeremiáše (o Jeremiášovi se zde mluví ve 3. osobě). Přesto v Egyptě Jeremiáš samozřejmě sám prohlédl svou knihu celou, takže se celá správně nazývá knihou Jeremiášovou. Těžko říct, jaký plán měl autor knihy na mysli při zveřejňování svých projevů. Dá se předpokládat, že se chtěl držet nikoli chronologického, ale systematického. Na některých odděleních je však zachován i chronologický sled projevů. Celou knihu, s výjimkou první a poslední kapitoly, můžete rozdělit na dvě části. První část (kap. 2 - 45) obsahuje projevy týkající se židovského národa, druhá (46 - 51) - projevy o cizích národech a první část lze rozdělit do dvou oddílů: I - XXXV - projevy adresované Židům a XXXVI - XLIV - vyprávění o některých událostech ze života Jeremiáše a židovského národa. Obsah knihy lze blíže představit takto: Ch. I. Povolání Jeremiášovo. II.1–III.5. První diatrib. III.6–IV:4. Výzva k pokání. IV:5–VI,30. Blížící se soud. X:17–25. Trest Izraele a jeho stížnost. XI-XII. Zahořklost Izraele proti Bohu a podivuhodným Božím cestám. XIII. Soud. nad tvrdohlavými Židy. XIV–XV. Ohledně hrozícího hladomoru. XVI,1–XVII,18. Soudce a Spasitel. XVII,19–27. Čtěte v sobotu! XVIII. Jde o hrnčíře a hlínu. XIX-XX. Rozbití džbánu. XXIII,9–40. Proroci a proroctví. XXIV. Košíky s fíky. XXVI. Pronásledování Jeremiáše za jeho chrámovou řeč za Joachima. XXVII–XXIX. Jeremiáš a falešní proroci. XXX-XXXIII. Sliby pro obnovu Izraele a Nové smlouvy. XXXIV:1–7. Sedekiášův úděl. XXXIV:8–22. Odvážné porušení slibu. XXXVI. Kniha Jeremiášova proroctví a její osud. XXXVII–XXXIX. Osud Jeremiáše a jeho projevy při obléhání Jeruzaléma. XL:1–XLIII,7. Prorokův projev proti odsunu Židů do Egypta. XLIII,8–13. Nabuchodonozor v Egyptě. XLIV. Poslední projev proti modlářům – Židům v Egyptě. XLVI–LI. Projevy o cizích národech. LII. Zničení Jeruzaléma. Na konci kapitol jsou uvedeny poznámky týkající se pravosti určitých částí knihy Jeremiáš. 7. Vztah hebrejského textu k alexandrijsko-řeckému. Řecko-alexandrijský text knihy Jeremiáš se poměrně výrazně liší od hebrejsko-masoretského textu. Rozdíl spočívá především v pořadí kapitol. Přesně tak Ch. XLVI–LI v řeckém překladu jsou umístěny za 13. veršem XXV. kapitoly (ve slovanském jazyce se tak nestalo – tam bylo zachováno pořadí masoretského textu). Navíc řecký text knihy Jeremiáš obecně odpovídá masoretskému mnohem méně než všechny ostatní knihy Starého zákona (vyjma pouze knih Job a Daniel). A co do počtu veršů je řecký text o 2700 slov méně než masoretský, tedy 1 8 (viz zejména XXXIII, 14–26. a XXXIX: 4–13). Na tomto základě se někteří kritici biblického textu domnívají, že LXX nepřeložila knihu Jeremiáš z textu přijatého masorety, že ve starověku existovalo jiné, originálnější vydání knihy Jeremiáš. Srovnáme-li však překlad LXX s masoretským textem v místech, kde nemůže být řeč o různých vydáních, pak vidíme, jak řeckému překladateli při sebemenší obtížnosti hebrejského textu bezprostředně hrozí, že mu neporozumí, vyloží si jej nesprávně a často zcela neúspěšně přepracuje po svém (viz např. II, 2, 19, X6, VIII, 20 následující, atd.). V kapitole XXIX. 24–32. překladatel zjevně nepochopil smysl textu a vynechal obtížná slova. Vynechává také výrazy, které byly pro helénistické židovské čtenáře nesrozumitelné nebo se s nimi již jednou v knize setkal (viz např. Jer 17:1–5). Ale to samozřejmě nevylučuje možnost najít v LXX něco užitečného pro opravu masoretského textu (například Jer. 11:15; Jer. 23:33; Jer. 8:3; Jer. 9:21; Jer. 14:4; Jer. 17:19; Jer. 461:17; Jer. 461:42, 9; atd.). V každém případě neexistují dostatečné důvody pro přijetí předpokladu existence zvláštního opisu nebo zvláštního vydání hebrejského textu knihy Jeremiáš. Není pochyb o tom, že kniha Jeremiášova se objevila v jedné podobě a překlad LXX je pouze docela volným přepracováním stejného textu, který Masoreti přijali. Nejcennější komentáře ke knize proroka Jeremiáše jsou: a) Katolický: Comelii a Lapide. Komentáře v Písmu. Sacram. ed Peronne t. 12. 1863 – Migne. Scripturae sacrae cursus completus t. 19. vyd. 1861 – Scholz. Comm. z. Buche d. Pr. Ieremias – 1880 Schneedorfer. Das Weissagungsbuch d. Pr. Ieremias – 1881 b) Protestant: Ewald. Ieremia u Hezekiel 2 Auf. 1868. – Hrabě. Der Pr. Ieremia – 1862. – Nagelsbach. Der Pr. Ieremia – 1872. – Keil. Komm. ub. d Pr. Ieremia u. zemřít v Klagelied. – 1872. – Dachsel. Bibelw. – Att test. B. 4. (D. Buch d. Ierem. u. Klagelieder). – 1872. – Cheyne. Jeremiáš 2 sv. (anglicky) – 1885. – Giesebrecht. Das Buch Ieremia – 1894. – Duhm. Das Buch Ieremia – 1903. – Orelli. Der Pr. Ieremia 3. Auft – 1905. – Cornill. Das Buch Ieremia – 1905. Ze zahraničních monografií o proroku Jeremiášovi je třeba poznamenat: Erbt. Ieremia u. seine Zeit. – 1902. – Bulmennoq, – Das Zukunftsbild d. Pr. Ieremia – 1894. – Lazarus D.. Pr. Ieremia – 1894. – Marti. Der P. Ieremia von Anatot – 1889. – Moller. Zemřít poselství. Erwartung d. vonelilisch, Propheten – 1906 (S. 283–349). – Jacoby. Zur Složení d. Buches Ieremia (Theol. Stud. u. Krit. 1906) a Stosch. Die Prophetie Israels – 1907 (S. 452–482). – Zejména o vztahu textu LXX k hebrejské masoretštině existují studie Kuhla - 1882 (v němčině), Workmana - 1889 a Streane - 1896 (v angličtině). V ruštině je třeba poznamenat: výklady svatého Efraima Syrského. blaženosti Theodorita a blahoslaveného Jeronýma (pro první kapitolu XXXII knihy), poté prof. I. S. Yakimova, "Výklad o knize. Svatý prorok Jeremiáš", 1879. – Jeho "Vztah řeckého překladu LXX k hebrejskému masoretskému textu v knize. Prorok Jeremiáš", 1874 - A. Bucharev, a) "Sv. prorok Jeremiáš", b) o věrohodnosti a pravosti proroků sv. Isaiah, Jeremiáš, Ezekiel and Daniel,“ 1864. Pak lze užitečné informace nalézt ve Spasského knize. Výklad prorockých knih Starého zákona, sv. 1. 1893 a v „parimias“ rev. Vissariona. Mohlo by vás zajímat: