Коментар на книгата на пророк Еремия

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 1. Име и произход на пророка. Значението на името на пророк Еремия - Jrmijahu или накратко Jremjah е трудно установимо. Ако го изведем от глагола rama - хвърлям, тогава ще означава: Йехова отхвърля. Но може да произлиза от глагола rama, което означава: установявам, въздигам; и в този случай името на пророка ще означава: Господ установява. Това име не е необичайно в Израел (1 Летописи 12.13; 4 Царе 23:31). Бащата на Еремия беше Хелкия, един от свещениците, които живееха в град Анатот (в племето на Вениамин, 7 мили северно от Йерусалим). В този град живеели свещеници от рода на Авиатар, който бил първосвещеник преди Соломон, но при този цар бил лишен от първосвещеническото си достойнство (3 Царе 2:26). Не е изненадващо, че бащата свещеник даде на сина си Йеремия образование, което беше напълно в съответствие с традициите на добрите стари времена и по този начин го подготви за пророческа служба. 2. Времето и дейността на пророка. Еремия пророкува от 13-та година от царуването на Йосия (Йер. 1.2; Йер. 25.3), т.е. от 627 г. пр. н. е. до унищожаването на Ерусалим през 588 г., при последните царе на Юда: Йосия, Йоахаз, Йоаким, Йехония и Седекия, и след това известно време след унищожаването на Ерусалим, в Египет е само на около 50 години. Йосия (640–609) бил благочестив цар. Вече на 16-та година от живота си и след това. през 8-ата година от царуването си той започва да проявява голям интерес към религията (2 Летописи 34.3-7), а през 20-ата година от живота си започва да унищожава идолопоклонничеството в страната си. През 26-ата година от живота си, когато книгата на Завета беше намерена в храма, Йосия реформира божествената служба според ръководството на тази книга (4 Царе 22:1–23, 30; 2 Летописи 34:8–35:27). Пет години преди тази важна реформа, Еремия беше призован на пророческо служение, но очевидно през първите години на неговото служение той беше непознат в Йерусалим: в противен случай неговият съвет би бил поискан от придворните, които се обърнаха към пророчицата Олда за разяснение на заплахите на Книгата на Завета (4 Царе 22:14). Първите речи на Еремия, съдържащи се в глави II-VI, датират от времето на цар Йосия. и Йеремия 17.13–27. Въпреки че Еремия не е взел тясно и пряко участие в реформаторските дейности на Йосия, той все пак дълбоко й съчувства и оплаква смъртта на този цар в една плачевна песен, която не е достигнала до нас (2 Летописи 35.25). По това време Еремия се появява в Йерусалим и произнася своите обвинителни речи главно в храма, където е имал най-много слушатели. Йоахаз, когото Еремия нарича Шалум (Йеремия 22:10), царува само три месеца (4 Царе 23:33 и следващите). Пророкът му предсказал само лишаването от престола завинаги. Йоаким, по-големият брат на Йоахаз, е поставен на трона от фараон Нехо и царува 11 години (609–598). За разлика от баща си, този цар покровителства идолопоклонничеството и нарушава теократичните традиции (4 Царе 23.37), които обаче са започнати от неговия брат (4 Царе 23.32). Неговото управление беше нещастно за хората, които страдаха много от желанието му за лукс и от неговата жестокост (Ерем. 22.13 и сл.). Той особено навреди на държавата си с коварната си политика. След като беше поставен на трона от фараона, на петата година от управлението си той стана васал на Навуходоносор, но три години по-късно започна да крои заговор срещу него и по този начин доведе върху Юдея нашествие на орди от халдейци, сирийци, моавци и амонити (4 Царе 24.1 и сл.), докато самият Навуходоносор дойде в Йерусалим и превзе властта. значителен брой пленени евреи Еремия горчиво упреква царя за всичко това и му предсказва тъжен край (Еремия 22.1-19). Освен това, при Йоаким, в самото начало на неговото царуване (срв. Ер 26.1), е произнесена голяма храмова реч, съдържаща се в глави VII-XI. и в стихове 17–25 от глава X. След това, когато Навуходоносор победи, през 4-та година. царуването на Йоаким, блестяща победа над египтяните при град Кархамиш, в изпълнение на пророчеството на Еремия (Еремия 46.1-12), Еремия по това време пророчески предвещава последиците от това събитие за държавите от Азия и Африка (глава Еремия 25). Отделни речи за различни царства датират от една и съща година (гл. Ер. 48; и Ер. 49). При Йоаким речите, съдържащи се в гл. XI, XII, XIV, XV, XVI, XVII (според 18 век), XVIII, ХIX и XX. Събитието, описано в Ер. датира от същото време. 35 гл. Както естествено би могло да се очаква, неподкупният и неустрашим пророк е бил изложен на сериозни опасности от правителството и частни лица в тази епоха. Още заради храмовата си реч пророкът е осъден на смърт от свещениците и лъжепророците, които той категорично изобличава (вж. Ер. 26). Но този път благородниците бяха справедливи в отношението си към Йеремия и го защитиха, въпреки че пророкът все още не избегна ареста и побоите от храмовата полиция (гл. Еремия 20). Самият цар беше изключително неблагосклонен към Еремия и почти му подготви съдбата на нещастния Урия, екзекутиран за пророчество (Еремия 26.20 и сл.). По същия начин отношенията между пророка и хората се влошиха по това време (Еремия 16.1 и сл.). Изглежда дори му е било забранено да влиза в храма и е лишен от правото да изнася речи пред народа (Йер. 36:5). Това обяснява факта, че беше през 4-та година. Пророк Йоаким получи заповед от Бога да запише изречените си преди това речи за евреи и езичници в книга: по този начин хората, към които Еремия не можеше да се обърне директно, можеха, като четат или слушат тази книга, да видят как неговите пророчества започнаха да се сбъдват и да се покаят за неверието си, което показаха във връзка с пророчествата на Еремия (гл. Еремия 36). Варух, неговият верен ученик, му служи като писар и след това прочете пророчествата на Еремия на хората в храма. Когато той прочете тази книга на хората в 5-та година на Йоаким в деня на покаянието, книгата беше отнета от него и предадена на царя, който заповяда да арестуват Еремия и Варух, а книгата беше унищожена... Пророкът и неговият ученик обаче успяха да се скрият предварително и отново написаха книгата с пророчествата, като допълнително увеличиха нейното съдържание. Еремия не говори пред хората дълго време след това. Йоахин, синът и наследникът на Йоаким, царува само три месеца (4 Царе 24:8) и е отведен с най-добрата част от своя народ във Вавилон от Навуходоносор (Йеремия 24:1; Йеремия 29:2). Еремия предсказа този цар, който се придържаше към политиката на баща си, неговата нещастна съдба (Еремия 22.20-30). Седекия (597–586), който беше възцарен от Навуходоносор, беше най-малкият син на Йосия, чичо на Йоахин. Неговото почти 11-годишно управление завършва с унищожаването на еврейската държава (Еремия 52.2 и сл.). Вместо да потърси помощта на Йехова и да създаде справедливост и праведност, смазвайки езически олтари, този слабохарактерен суверен имаше идеята да отхвърли зависимостта си от Вавилон. Еремия по това време се чувстваше много по-свободен, отколкото при Йоахим; най-големите му врагове, особено сред свещениците, били отведени в плен; самият крал имаше известно уважение към думата си. И пророкът неуморно продължаваше да казва на царя и народа, че единственото им спасение е да се подчинят на волята на Йехова, който изискваше царят и хората да признаят властта на вавилонския цар над себе си, разбира се, за определен период от време. Но Седекия не можа да се съгласи с пророка и постъпи точно в обратния дух. През 4-та година от царуването си, с надеждата за трудностите, които вавилонският цар имаше тогава, който воюва с Елам (Йер. 49.34–39), Седекия реши да се откъсне от Вавилон (Йер. 27.1), срещу което Еремия се въоръжи с цялата си сила (Йер. 27 - Йер. 28 гл.). За най-голямо въздействие върху своите слушатели пророкът по това време носеше иго, което означаваше бъдещото поробване на евреите на Навуходоносор. През същата 4-та година на Седекия пада пътуването на този цар до Вавилон и Еремия изпраща речите си срещу тази велика държава във Вавилон, книгата, с която приятелят на Еремия трябваше да пусне в реката. Ефрата (Йеремия 51.59–64). Видение на Йер. 24 глави и писмо до Вавилон (гл. Ер. 29) се отнасят за първите години от царуването на Седекия. След това има пророчества, свързани с времето на обсадата на Йерусалим от халдейците, които дойдоха да накажат Седекия за предателство (Йер 21.1-10; Йер 34.1-7,8-22; Йер 37.1-10,17-21; Йер 38.14 и сл.). Тук Еремия увещава Седекия да се предаде на халдейците, посочвайки това като единствения спасителен изход за царя. Позицията на пророка по това време значително се влоши. Слабоволният Седекия, който отначало се отнасяше с пълно доверие към думите на пророка, скоро го изостави и Еремия беше подложен на жестоко преследване от благородниците по време на обсадата на Йерусалим. Благородниците обвиниха Йеремия, че възнамерява да отиде при халдейците и да го хвърли в тъмна тъмница, където той остана дълго време (Еремия 37.2 и сл.). Царят обаче му отредил по-сносна стая - в казармите на двореца си, където Йеремия да разговаря с идващите при него евреи. Успокоителните пророчества от глави XXX-XXXIII, които той произнесе, датират от това време. В същото време той говори за съдбата на езическите народи (Йеремия 46:13–28). Но това доведе до много тъжни последици за Еремия. Неговите врагове успяха да получат разрешение от царя да хвърлят Еремия в мръсен кладенец, където той би умрял от глад, ако не беше евнухът Ебедмелех, който от своя страна успя да убеди царя да му позволи да освободи Еремия и да го прехвърли да живее отново в казармите, където той остана до превземането на Ерусалим от халдейците. След превземането на Ерусалим Навуходоносор, който познава дейността на Еремия, предлага на пророка чрез началника на своята гвардия или да отиде във Вавилон, или да остане в Юдея. Пророкът избра второто, надявайки се, че еврейският управител Гедалия, назначен от халдейците, ще успее да обедини останалите евреи в страната си около себе си. Но Гедалия, в чиято резиденция, Масфа, Йеремия започна да живее, скоро беше коварно убит от един еврейски офицер, Исмаил, който искаше да угоди на царя на Амон. Когато злодеят избяга при амонците от отмъщението на евреите, които се разбунтуваха срещу него, последните, страхувайки се, че халдейците няма да простят убийството на Гедалия и ще излеят гнева си върху тях, решиха да се оттеглят в Египет. Напразно Еремия ги убеждаваше от името на Йехова да се откажат от това намерение (Еремия 42); самият той бил отведен от тях в Египет и дошъл с тях в град Тафнис (в Долен Египет). Това, че в Египет Господ продължава да говори чрез Еремия на евреите, става ясно от глави XLIII (Еремия 43.8–13 и сл.) и глава XLIV. Пророкът, когато се установява в Египет, вече е на около 70 години и вероятно умира около десет години по-късно. Има легенда, че е бил убит с камъни от своите заради доносите си, но това е малко вероятно. Напротив, еврейският народ пази спомена за него като велик пророк и дори очакванията за Месията се свързват с името му (2 Мак 2.1 и сл.; 2 Мак 15.12–16; Матей 16.14). 3. Личностни характеристики на Еремия. Книгата на пророк Еремия отразява с особена яснота личните характеристики на своя автор. Виждаме в него мека, отстъпчива, любвеобилна природа, която представлява удивителен контраст с устойчивата твърдост, с която той действаше в сферата на своето пророческо призвание. В него, може да се каже, имаше двама души: единият, който беше под влиянието на слабата човешка плът, макар и облагороден в своите импулси, и другият, който стоеше изцяло под влиянието на всемогъщия Божи Дух. Разбира се, плътта се подчини на духа, но пророкът страдаше много от това. Като млад пророкът доброволно поема своята висока мисия, но след това, когато задачата, която поема върху себе си, го изолира от другите хора и го превръща във „враг на народа“, чувствителното му сърце започва да страда много. Неговата позиция може да се нарече много трагична: той трябваше да обърне хората, които са се отстъпили от Йехова, към Бог, знаейки добре, че призивите му за покаяние ще останат неефективни. Трябваше непрекъснато да говори за ужасната опасност, която заплашваше еврейската държава, и да остане неразбран от никого, защото не искаха да го разберат! Колко трябва да е страдал, виждайки непокорството на хората, които обичаше и на които обаче не можеше да помогне... Как трябва да е бил обременен от клеймото, наложено му от общественото мнение като държавен предател... Следователно беше въпрос на голяма смелост, че Еремия, въпреки такова обвинение, което висеше над главата му, все още продължаваше да говори за необходимостта да се подчини на халдейците. Фактът, че Господ дори не искаше да приеме молитвите му за еврейския народ (Йер. 7.16; Йер. 11.14; Йер. 24.2; Йер. 18.20) и враждебното отношение към него на всички евреи, дори на роднините му - всичко това доведе пророка до отчаяние и той само мислеше как може да отиде в далечната пустиня, за да оплаче съдбата на своя народ там. (Йеремия 9.1; Йеремия 13.17). Но Божиите думи в сърцето му пламнаха като огън и поискаха да излязат - той не можеше да напусне служението си (Еремия 20.7 и сл.) и Господ продължи да го води с твърда ръка по някога избрания труден път. Еремия не се отказа от борбата срещу лъжепророците, които несъзнателно се стремяха да унищожат държавата и остана железен стълб и медна стена, от която бяха отблъснати всички атаки на неговите врагове (Еремия 1:18; Еремия 15:20). Разбира се, чувствата на недоволство и отчаяние, изразени от пророка от неговите проклятия към враговете му, го поставят несравнимо по-ниско от онзи Човешки Син, Който пострада от Своите съплеменници, без да изказва оплаквания и без да проклина никого дори в момента на Своята страдателна смърт. Но във всеки случай, сред пророците, никой не е бил в живота и страданията си по-изявен прототип на Христос от Еремия. И уважението, което евреите имаха към него, понякога се показваше против техните желания. Така че Седекия се консултира с него два пъти и евреите, които не се вслушаха в съвета на Еремия относно преместването в Египет, въпреки това го взеха там със себе си, сякаш някакъв свещен паладий. 4. Съдържание на пророчествата на Еремия. Както вече показва историята на призива на Йеремия към пророческо служение (Йер. 1), пророкът трябваше специално да провъзгласява присъда, поради което неговата книга с право се нарича книгата на заплахите в Талмуда. Тази присъда е причинена от изключителната вина на еврейския народ пред Йехова. Първата вина на хората е, според пророка, отстъпничество от истинския Бог - Йехова към други богове, като Ваал, Молох, небесната царица и др., а след това, в правилния смисъл, служене на идоли. За този грях Божията присъда пада върху еврейския народ: виж Йер. 1:16, 2:5–8, 11, 13, 20, 23, 27 и сл.; Джер. 3:1, 6, 9, 13, 5:7, 19, 6ff.; Джер. 9:14, 10 и сл.; Джер. 11ff; Джер. 11:17, 12:16, 13:10, 27, 15:4, 16:11, 19 и следващите; Джер. 17:2, 18:15, 19:4, 13, 32:29, 34 и следващите; Джер. 44:8, 15, 17 и следващите. От тези места става ясно, че службата на височините, тоест на някои места извън Ерусалим, осветени от древни спомени, привлече хората към езичеството и трябваше да бъде подложена на пълно, от гледна точка на Моисеевия закон, осъждане, тъй като тази служба не само нарушаваше закона за единството на мястото за поклонение, но и въвеждаше езически обичаи в самата служба на Бога. Но освен този двусмислен култ, близо до Ерусалим, в долината на синовете на Еном, поне преди реформата, извършена от цар Йосия, имаше олтар в чест на Ваал-Молох, където се принасяха в жертва деца (Йер. 7:31; Йер. 19:5; Йер. 32:35) и накрая в самия храм стояха езически идоли (Йер. 32:34). Може би през последните години от съществуването на Юдейското царство в Ерусалим не е имало пряко идолопоклонство, но във всеки случай тенденцията към него сред съплеменниците на Еремия не е била унищожена и евреите трябва да бъдат наказани не само за греховете на бащите си, но и за собственото си поведение по отношение на Бога. Но ако, според убеждението на пророка, цялото нещастие на хората се корени в невярността на хората към Йехова, то тази невярност е довела директно до всяка неистина и неморалност, срещу които пророкът неуморно надига гласа си (Йер. 5:1 и сл. 7 и сл. 26 и сл.; Йер. 6:7, 13; Йер. 7:5 et seq. 9; Jer. 9:2–6, 8; Jer. 21:12; Jer. 23:10; It is clear that fear of the true God has disappeared among the people and reverence for His holy law has been replaced by pagan licentiousness. The basic commandments about virginity, honesty, and justice were neglected by both the nobles and the common people, even by priests and prophets, които, вместо да бъдат органи на божествения закон, бяха по-скоро роби на тогавашните тенденции, преклониха се пред светската власт и служеха на мамона, поради което не можаха да повдигнат по никакъв начин нивото на морала сред хората. Присъдата, която Еремия обяви, беше по същество политическа катастрофа. Въпреки че понякога посочваше наказващата ръка на Йехова при природни бедствия (Йер. 5:24; Йер. 14:1 и сл.), но главно той заплашваше съплеменниците си с нахлуването на извънземни народи от север, без първо да назовава (до XXV глава, отнасяща се до 4-та година на Йоаким) точно инструмент на Божия гняв (Йер. 1:13 и сл.; Ер. Обявявайки тази присъда, Йеремия влезе в сериозни спорове със свещениците, които смятаха за невъзможно Йехова да предаде светилището Си за укора на езичниците, и с пророците, които обосноваха тази фалшива надежда на свещениците със своите видения и сънища. Еремия се бори срещу този разрушителен оптимизъм с цялата си сила (за свещениците, вижте: Йер. 2:8, 26, 5:31, 6:13, 8:1, 10, 13:13, 14:18, 18:18, 19:1, 22:1, 23:2, 26 и сл.; Йер. 31:14, 32:32, 33:21, 34:19; за пророците: Еремия 2:8, 26, 6 и нататък; Противно на уверенията на тези лъжепророци, Еремия още от момента, в който влезе в служението, предвещава пълното унищожение на еврейската държава, точно както израелската беше унищожена. Хората трябва да бъдат отведени в плен (Йер. 3:18; Йер. 5:19; Йер. 9% 15 и сл.; Йер. 12:14 и сл.; Йер. 13:1 и сл. 19; Йер. 15:2; Йер. 17:3 и сл.; Йер. 20:4 и сл.; Йер. 21:7; Йер.22:26 и сл. последователно и други места). Съгласно указанията на глава XXV. Чл. На 11 вавилонският плен трябваше да продължи 70 години (вж. Ер. 29:10). След това самият Вавилон ще бъде унищожен (гл. Ер. 50 и Ер. 51) и Божият народ ще се върне в своята страна. Въпреки че още в началото на своето служение Еремия понякога изразяваше тези радостни обещания (Йер. 3:14 и сл.; Йер. 12:14 и сл.; Йер. 16:14 и сл.), той започна да рисува особено ярки картини на обновяването на живота на еврейския народ, когато Йерусалим вече беше обсаден от врагове и след това, след превземането на града (Йер. 23:1 и сл.; Йеремия 47:27 и сл. Еремия в своите съзерцания е пророк, който прониква дълбоко в същността на истинската теокрация. Според неговото убеждение не външното обрязване дава право на Божието благоволение, а обрязването на сърцето (Ерем. 4:4; Иер. 6:10; Иер. 9:26). Йерусалимският храм сам по себе си не представлява гаранция за целостта на Йерусалим; напротив, този храм, осквернен от греховете на евреите, навлича върху себе си Божия гняв (Ерем. 7:21 и сл.; Ер. 9:15; Ер. 17:3; Ер. 26:6, 9, 12; Ер. 27:16). Надеждата за външно поклонение също е напразна – Йехова не благоприятства тези церемонии, които не отговарят на вътрешното настроение на молещите се (Ерем. 6:20; Ер. 7 и сл.; Ер. 11:15; Ер. 14:12). Така Еремия излага неотложната нужда от установяване на по-вътрешна, по-искрена комуникация между Бог и хората. Тогава няма да има нужда от ковчега на завета, тази външна среда и символ на духовното присъствие на Бог (Еремия 3:16); тогава Божият закон няма да бъде нещо само външно, написано върху каменни плочи – не, той ще бъде вписан в сърцето на човека (Ерем. 31:31 и сл.). Така Господ няма да разруши завета, който някога е сключил с Израел и Давид, но ще му придаде по-величествен вид (Еремия 33:20-26). Той имаше смелостта да постави този нов завет, към който Еремия се стремеше с цялата си душа, над Стария, въпреки че трябва да се каже, че той очерта месианското време само в общи линии. 5. Форма на пророчествата на Еремия. Що се отнася до формата на пророчествата на Еремия, между тях намираме видения в близкия смисъл на думата, а именно символични видения (Йер. 1:2, 13; Йер. 24:1 и сл.), а след това особено символични действия (Ер.:1 13 и сл.; Ер. 19:1 и сл.; Ер. 27:2 и сл.; Ер. 28:10 и сл.). сл. 12 и сл.; За да представи по-ясно мисълта си, пророкът насочва вниманието на своите слушатели (в Ер. 18:2 и сл.) към грънчаря и неговата работа. Друг път пророкът изобразява символично Божия гняв като чаша с вино, поднесена на хората за пиене, без да показва самата чаша (Ерем. 25:15, 28). Еремия охотно прибягва до образни изрази, игра на думи и живи примери (Еремия 19:1, 7; Еремия 35:1 и сл.), но неговите образи са прости, неизкусни, както и символичните действия са изключително прости. Цялата му сила е в силната му реч, пропита с дух на жива убеденост и топлота. Въпреки че в стила му липсва „смелост, праволинейност, краткост и изразителност“, въпреки че „в представянето на мислите си Йеремия е много красноречив и подробен“, периодите му са дълги, представянето му е изобилно от думи, въпреки че „вместо диалектическото развитие на една мисъл от друга, пророкът ни представя поредица от картини, от които се срещат почти едни и същи лица и предмети“ (Богословска енциклопедия). т. 6, стр. 284–285), въпреки това впечатлението от речите на Йеремия е неустоимо. Еремия несъмнено е имал висок поетичен талант, който се отразява главно в речите му за чуждите народи, където той говори на особено жив, пламенен език, докато в речите му към своя народ преобладава меланхоличният тон. Арамеизмите често се срещат в речта на Йеремия. 6. Книгата с пророчествата на Еремия. Първоначалният произход на книгата Еремия се съобщава в нейната глава XXXVI. В 4-та година на Йоаким Господ заповяда на Еремия да запише всички свои речи, изречени до този момент през 23-годишната му дейност в един свитък или в една книга, и Еремия ги продиктува на своя ученик Варух, който му служеше като писар. На следващата година тази книга беше изгорена от царя и Еремия подготви нов списък с речите си, с добавяне на някои нови. Речите, написани под диктовката на Еремия от Варух, достигат до XXIV глава, както може да се заключи от факта, че тук пророкът говори за себе си в първо лице (аз, към мен). От XXVI глава, по всяка вероятност, има речи, записани от Варух, вече не под диктовката на Еремия (тук за Йеремия се говори в 3-то лице). И все пак, в Египет, разбира се, самият Еремия прегледа книгата си в нейната цялост, така че цялата тя с право се нарича книгата на Еремия. Трудно е да се каже какъв план е имал предвид авторът на книгата, когато е публикувал речите си. Може да се предположи, че той е искал да се придържа не към хронологичен ред, а към систематичен. Но в някои отдели се запазва и хронологичната последователност на речите. Можете да разделите цялата книга, с изключение на първата и последната глава, на две части. Първата част (гл. 2 - 45) съдържа речи, свързани с еврейския народ, втората (46 - 51) - речи за чужди народи, а първата част може да бъде разделена на два раздела: I - XXXV - речи, адресирани до евреите, и XXXVI - XLIV - разкази за някои събития от живота на Еремия и еврейския народ. Съдържанието на книгата може да се представи по-подробно, както следва: гл. I. Призоваването на Еремия. II.1–III.5. Първа диатриба. III.6–IV:4. Призив към покаяние. IV:5–VI,30. Приближаване на присъдата. X:17–25. Наказанието на Израел и неговата жалба. XI-XII. Горчивината на Израел срещу Бог и чудесните пътища на Бог. XIII. съд. над упоритите евреи. XIV–XV. Относно заплахата от глад. XVI,1–XVII,18. Съдия и Спасител. XVII,19–27. Прочетете събота! XVIII. Става дума за грънчаря и глината. XIX-XX. Счупване на кана. XXIII,9–40. Пророци и пророчества. XXIV. Кошнички със смокини. XXVI. Преследване на Еремия заради речта му в храма при Йоаким. XXVII–XXIX. Еремия и лъжепророците. XXX-XXXIII. Обещания за възстановяването на Израел и Новия завет. XXXIV:1–7. Партия на Седекия. XXXIV:8–22. Дръзко нарушение на обет. XXXVI. Книгата с пророчествата на Еремия и нейната съдба. XXXVII–XXXIX. Съдбата на Еремия и неговите речи по време на обсадата на Йерусалим. XL:1–XLIII,7. Речта на пророка срещу преместването на евреите в Египет. XLIII,8–13. Навуходоносор в Египет. XLIV. Последната реч срещу идолопоклонниците – евреите в Египет. XLVI–LI. Речи за чуждите народи. LII. Разрушаването на Ерусалим. В края на главите са направени бележки относно автентичността на някои части от книгата на Еремия. 7. Връзка на еврейския текст с александрийско-гръцкия. Гръцко-александрийският текст на книгата на Еремия се различава значително от еврейско-масоретския текст. Разликата е преди всичко в реда на главите. Точно гл. XLVI–LI в гръцкия превод са поставени след 13-ти стих на XXV-та глава (в славянския това не е направено - там е запазен редът на масоретския текст). Освен това гръцкият текст на книгата на Еремия като цяло съответства на масоретския много по-малко от всички останали книги на Стария завет (с изключение само на книгите на Йов и Данаил). И по отношение на броя на стиховете гръцкият текст е с 2700 думи по-малко от масоретския, т.е. 18 (виж по-специално XXXIII, 14–26. и XXXIX: 4–13). На тази основа някои критици на библейския текст смятат, че LXX не е превел книгата на Еремия от текста, приет от масоретите, че в древността е имало друга, по-оригинална редакция на книгата на Еремия. Но ако сравним превода на LXX с масоретския текст на места, където не може да се говори за различни редакции, тогава виждаме как гръцкият преводач, при най-малкото затруднение на еврейския текст, веднага е в опасност да не го разбере, да го тълкува неправилно и често съвсем неуспешно да го преработи по свой начин (виж например II, 2, 19, 20, 23; VIII, 6, 18; X и следващите, и т.н.). В XXIX гл. 24–32. преводачът явно не е разбрал смисъла на текста и е пропуснал трудни думи. Той също така пропуска изрази, които са били неразбираеми за елинистичните еврейски читатели или вече са били срещани веднъж в книгата (вж. например Еремия 17:1-5). Но това, разбира се, не изключва възможността в LXX да се намери нещо полезно за коригиране на масоретския текст (например Ер. 11:15; Ер. 23:33; Ер. 8:3; Ер. 9:21; Ер. 14:4; Ер. 17:19; Ер. 41:9; Ер. 42:1; Ер. 46:17 и др.). Във всеки случай няма достатъчно основания да се приеме предположението за съществуването на специален екземпляр или специално издание на еврейския текст на книгата Еремия. Няма съмнение, че книгата на Еремия се появява в една форма и преводът на LXX е само сравнително свободна преработка на същия текст, който Масоретите приемат. Най-ценните коментари върху книгата на пророк Еремия са: а) Католически: Comelii a Lapide. Коментари в Писанието. Сакрам. ed Peronne t. 12-ти 1863 г. – Мине. Scripturae sacrae cursus completus t. 19-то изд. 1861 – Шолц. Комуник. z. Buche d. Пр. Йеремия – 1880 Шнейдорфер. Das Weissagungsbuch d. Пр. Йеремия – 1881 б) Протестант: Евалд. Йеремия в Езекиил 2 Auf. 1868. – Граф. Der Pr. Йеремия – 1862. – Нагелсбах. Der Pr. Иеремия – 1872. – Кайл. Komm. уб. d Пр. Иеремия у. die Klagelied. – 1872. – Dachsel. Бибелв. – Att тест. B. 4-ти (D. Buch d. Ierem. u. Klagelieder). – 1872. – Чейн. Йеремия 2 том. (на английски) – 1885. – Giesebrecht. Das Buch Ieremia – 1894. – Duhm. Das Buch Ieremia – 1903. – Орели. Der Pr. Ieremia 3rd Auft – 1905. – Cornill. Das Buch Ieremia – 1905 г. От чуждестранни монографии за пророк Еремия трябва да се отбележи: Erbt. Иеремия у. Сейн Цайт. – 1902. – Bulmennoq, – Das Zukunftsbild d. Пр. Иеремия – 1894. – Лазар Д.. Пр. Йеремия – 1894. – Марти. Der P. Ieremia von Anatot – 1889. – Moller. Умри месия. Erwartung d. vonelilisch, Пророк – 1906 (S. 283–349). – Джейкъби. Zur Composition d. Buches Ieremia (Theol. Stud. u. Krit. 1906) и Stosch. Die Prophetie Israels – 1907 (S. 452–482). – По-конкретно, относно връзката на текста LXX с еврейския масоретски има изследвания на Kuhl - 1882 (на немски), Workman - 1889 и Streane - 1896 (на английски). На руски трябва да се отбележи: тълкувания на св. Ефрем Сирин. блаженство Теодорит и блажен Йероним (за първа глава XXXII на книгата), след това проф. И. С. Якимова, „Тълкувание на книгата. Св. пророк Йеремия“, 1879 г. – Неговото „Отношение на гръцкия превод на LXX към еврейския масоретски текст в книгата. Пророк Йеремия“, 1874 г. - А. Бухарев, а) „Св. пророк Йеремия“, 1864 г. и б) „За автентичността и целостта на Св. книги на пророците Исая, Йеремия, Езекиил и Данаил”, 1864 г. След това полезна информация може да се намери в книгата на Спаски. Тълкуване на пророческите книги на Стария завет, кн. 1-ви, 1893 г. и в “паримиите” на преп. Висарион. Може да се интересувате от: