Коментар књиге о Јову

Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 36 3 9 42 Трећи одељак старозаветних светих књига састоји се од „поучних“ књига у грчко-словенској Библији, од којих су пет - Јов, Псалми, Изреке, Проповедник и Песма над песмама признате као канонске, а два - Премудрост Соломонова и Премудрост Исуса сина Сираховог 1 - не-. Насупрот томе, у хебрејској Библији последње две, као и све неканонске књиге уопште, уопште нису присутне, првих пет не носе назив „поучне“, не чине посебан одељак, а заједно са књигама: Рута, Тужаљке, Јестира, Данило, Јездра, Немија, прва и друга хроника, убрајају се „међу такозване Хронике“, назване „међу такозваним“ ,,м. „свети списи“. Назив „кетубим“, који је међу талмудским рабинима постао техничка ознака за трећи део Светог писма, у древним временима је замењен другим, што указује на наставну природу дела укључених у њега. Тако су код Јосифа Флавија модерне књиге учења, осим Јова, познате под именом „друге књиге које садрже химне Богу и правила живота за људе“ (Цонтра Апионем, 1:4); Филон их назива „химнама и другим књигама у којима се устројавају и усавршавају знање и побожност“ (О контемплативном животу), а аутор 2. макабејске књиге – „τα του Δαυιδ και επιστολας και επιστολας νβολας αναθηματων“ – „Књиге Давидове и писма царева о приносима“ (2 Мак 2.13–15). Назив „τα του Δαυιδ” је идентичан са јеванђељским именом учачких књига „псалми” („доликује да помру сви који су написани у закону Мојсијевом и пророцима и псалмима о мени” Лк 24,44), а ово друго, тестимонија, заузела је и место међу Гефером, по Геферу. Међу црквеним оцима и учитељима, који, према преводу ЛКСКС, наставне књиге сврставају у посебан одељак, они такође не носе савремено име, већ су познати под именом „поетски“. Тако их називају Кирило Јерусалимски (4. катихетска реч), Григорије Богослов (Συνταγμα. Ραλλη, ИВ, стр. 363), Амфилохије Иконијски (исто, стр. 365), Витанија Кипарска и Јован Дамаскин (Тачно излагање православне вере, ИВ, 17). Међутим, већ Леонтије Византијски (ВИ век) их назива „просветним” – „παραινετικα” (Де Сецтис, ацтио ИИ. Мигне 86 вол., стр. 1204). С обзиром на дидактичност читавог Светог писма, асимилација само неких књига са насловом „поучне“ указује да су писане са посебном сврхом да поуче, опомене, покажу како треба размишљати о познатом предмету, како га треба разумети. Овај циљ, када се примени на верске и моралне истине, заиста је оно чему теже образовне књиге. Њихово гледиште, основно гледиште о учењу вере и побожности, исто је као и у закону; његова посебност лежи у жељи да се откривена истина приближи разумевању човека, да га, уз помоћ разних разматрања, доведе до свести да је треба представљати управо овако, а не другачије. Захваљујући овоме, предложеном у закону у виду заповести и забране, оно је у наставним књигама живо уверење онога коме је дато, који је мислио и размишљао о њој, исказује се као истина, не само зато што се у закону открива, као истина, већ и зато што се потпуно слаже са мишљу човека, већ је постала, такорећи, сопствена мисао. Приближавајући откривене истине људском разумевању, образовне књиге заиста „побољшају свест и побожност“. А што се тиче примера таквог осветљења, они се првенствено посматрају у књизи. Јоб. Његов главни став, питање односа Божије истине према људској истини, аутор тумачи са становишта њене прихватљивости за људску свест. У почетку сумњајући у Божанску правду, Јов се, као резултат разговора, налази у уверењу у неумољивост божанске истине. Објективни став: „Бог је праведан“ уздигнут је на ниво личног субјективног веровања. Књигу одликује сличан карактер. Еццлесиастес. Њен циљ је да усади у човека страх Божији (Проп. 12,13), да га подстакне да држи заповести Божије. Средство за то је, с једне стране, објашњење става да све оно што човека одвлачи од Бога, што доводи до Његовог заборава – разни светски благослови за човека не представљају истинску срећу, па им се стога не треба упуштати, а са друге – откривање истине да му држање заповести даје стварну корист, јер ово добро води у живот после смрти. пребивајући добро. Исто тако, књига. Парабола садржи размишљања о принципима откривене религије, закона и теократије и њиховом утицају на формирање менталног, моралног и грађанског живота Израела. Резултат овог размишљања је став да само страх Господњи и познање Светога чине истинску мудрост, смирујући ум и срце. А пошто су израз ове врсте мудрости различита правила верске и моралне делатности, она се заснивају на уверењу да се откривена истина слаже са захтевима људског духа. Откривајући откривену истину са стране њеног слагања са људским разумевањем, поучне књиге су показатељи духовног развоја јеврејског народа под вођством закона. У личности својих најбољих представника, он није био само пасивно биће у односу на откривене истине, већ је мање-више размишљао о њима, асимиловао их, односно довео у сагласност са својим унутрашњим убеђењима и уверењима. Погрузивши своје срце и ум у царство откривења, он је или представио предмете своје контемплације за поучавање, за развој религиозног знања и унапређење чистоте морала која захтева закон, као што видимо у књизи. Јов, Проповедник, Пословице и неки псалми (Пс 77; Пс 104; Пс 105, итд.), или забележено, изражавали су утисак који је ово созерцање оставило на његово срце, у лирској форми религиозних осећања и срчаних размишљања (Псалми). Плод богопросвећеног размишљања о Божанском откровењу датом јеврејском народу у закону, поучне књиге су претежно субјективне природе, за разлику од објективног представљања истина вере и побожности у закону и објективног описа живота јеврејског народа у историјским књигама. Друга разлика између књига за учитеље је њихова песничка форма са својом карактеристичном особином – паралелизмом, који истраживачи јеврејске поезије дефинишу као однос једног стиха према другом. Ово је нека врста риме мисли, симетрија идеје, обично два или три пута изражена различитим терминима, некад синонимима, некад супротним. У складу са различитим односима међу стиховима, паралелизам може бити синонимски, антички, синтетички и римски. Први тип паралелизма се јавља када паралелни појмови одговарају један другом, изражавајући исто значење са еквивалентним терминима. Примере таквог паралелизма пружа Пс 113.1–4 – „када је Израиљ изашао из Египта, дом Јаковљев из (међу) страног народа, Јуда је постао Његово светилиште, Израел је постао Његово власништво. Море (оно) је видело и побегало, Јордан се вратио назад, планине су скочиле као овнови, а брда као јагње.“ Антички паралелизам се састоји у кореспонденцији два члана један другом кроз супротстављање израза или осећања. "Укори љубавника су искрени, а пољупци мрзитеља су варљиви. Ухрањена душа гази саће, а гладној је све горко слатко" (Приче 27,6–7). „Једни у колима, други на коњима, а ми се хвалимо именом Господа Бога нашега. Они се поколебаше и падоше, а ми устадосмо и усправно стојимо“ (Пс 19,8–9). Паралелизам је синтетички када се састоји само у сличности конструкције или мере: речи не одговарају речима и чланови фразе члановима фразе, као еквивалентни или супротни по значењу, већ су фраза и облик идентични; субјекат одговара субјекту, глагол одговара глаголу, придев одговара придеву, а метар је исти. „Савршен је закон Господњи, кријепи душу; откривење Господње је верно, мудри простачке; заповести Господње су праведне и веселе срце; страх је Господњи чист, просветљује очи“ (Пс 18,8–9). Паралелизам је, коначно, понекад једноставно привидан и састоји се само у извесној аналогији конструкције или у развоју мисли у два стиха. У овим случајевима је чисто римски и подложан је бескрајним комбинацијама. Сваки термин паралелизма чини стих у хебрејској поезији, који се састоји од комбинације јамбова и трохеја, а најчешћи стих Јевреја је седмослоговни, или седам слогова. Књиге су писане у песмама ове величине. Јов (Јов 3,1 – Јов 42,6), цела књига Пословица и већина псалама. Постоје и стихови од четири, пет, шест и девет слогова, који се понекад смењују са стиховима различите величине. Сваки стих је, пак, део строфе, чије је суштинско својство да садржи једну, или главну, мисао, чије је потпуно откривање дато у укупности његових саставних стихова. Међутим, у неким случајевима, или се две различите мисли комбинују у једној строфи, или се иста мисао развија и наставља даље од ове границе. Наслов књиге. Place and time of Job's life. Књига о Јову (јевр. איוב грч. Ιωβ) добила је име по главном јунаку у њој, чија је историја несрећа послужила као разлог да аутор разреши питање узрока страдања праведника. У књизи његовог имена Јов се појављује са свим знацима историјске личности: указује на његово порекло, време и место живота, његово трајање, даје карактеристике породичног живота страдалника, друштвеног статуса итд. Насупрот томе, Теодор Мопсуецки је негирао постојање Јова, сматрајући књигу названу по њему збирком басни. С њим су исто мишљење изразили и јеврејски рабини Реш-Лакиш и Самјуел бар-Нахман. „Јов,“ примећује овај последњи, „никада није постојао; он није био створени човек, већ парабола слична оној коју је Натан предложио Давиду“ (Талмуд. Баба. Батхра, 15а). Екстремност таквог гледишта, које су касније поновили Салмасије, Михаелис, Августи и Девет, већ су препознали и сами рабини, од којих је Хај-Гаон (1000) променио речи Самјуела бар-Нахмана на следећи начин: „Јов је постојао, али је створен да постане парабола. И заиста, порицање постојања Јова није помирено са сведочењем Св. Писмо Старог и Новог Завета „Сине човечји“, вели Господ пророку Језекиљу, „да ми се која земља згреши... и послах на њу глад и почех уништавати људе и стоку на њој; и да су се у њој нашла ова три човека: Ноје, Данило и Јов, онда правдом својом не би спасли само сина свога, не би спасли ни сина свога... само би они били спасени“ (Језек 14,13-16). Помињање Јова уз несумњиво историјске личности – Ноја и Данила – не допушта никакву сумњу у историјску природу његове личности. Историјска аутентичност Јововог страдања, а самим тим и њега самог, препознаје се и по чувеним речима Ап. Јаков: „Ево, ми доносимо радост онима који су претрпели. Чули сте за Јовово трпљење и видели сте крај томе од Господа“ (Јаков 5,11). Такође истичу да је име Јов симболично име – „непријатељство“; могло му је бити дато због писчеве идеје да је био у непријатељству против Бога и пријатеља, дакле, у складу са његовим ликом приказаним у књизи, односно измишљеним именом. Ако је само име измишљено, онда нема препреке да се мисли да је само лице измишљено. Али, као што се види из Библије, код Јевреја многа имена - Авраам, Израел - имала су симболичан карактер, јер су означавала познате околности, па се из симболике имена не може закључити да је та личност неисторијска. У устима људи, Јов је могао да добије ово име након своје несреће, захваљујући карактеру откривеном у катастрофама. На то може указивати постскриптум текста ЛКСКС, уз напомену да се он раније звао Јоав. Ако је Јов потпуно историјска личност, онда се поставља природно питање о месту и времену његовог живота. Према самој књизи, он је живео у земљи Узу, „у земљи Ауситидији“, како је називају ЛКСКС тумачи (Јов 1.1). Али где се тачно налазила ова област не може се са сигурношћу рећи. Примедба постскриптума на крају књиге о читању ЛКСКС: „на границама Идумеје и Арабије“ (Јов 42,17) је општа колико и назнака из Јова 1,3 да је Јов био „славнији од свих синова Истока“, тј. Арапа (видети тумачење овог стиха); и помен земље Уз у књизи. пророка Јеремије (Јер 25.20) и у књ. Тужаљке (Ламентације 4.21) не разјашњавају њену ситуацију. Истина, речи књиге. Јадиковање: „Радуј се и радуј се, кћери Едомова, која живиш у земљи Уз“, очигледно даје за право да се мисли да је Уз био у Идумеји и да је чинио њену област. Али оваква претпоставка је оповргнута члановима 20 и 21. Поглавље КСКСВ књиге пророка Јеремије (Јер 25,20–21), из које је јасно да земља Уз, која се помиње одвојено од Идумеје, није била укључена у њене границе. Ако га пророк приписује Едомцима, онда се то објашњава, према Евалду, чињеницом да им је земљу Уз дао Навуходоносор за помоћ коју су пружили Халдејцима приликом освајања Јудеје. Што се тиче Јеремије 25,20 итд., неки виде у овим стиховима списак суседних земаља и, сходно томе, локација Уза је назначена између Египта и Јудеје, југоисточно од ове последње и источно од Идумеје. Ваљаност оваквих разматрања ослабљена је члановима 21. и 22. овог поглавља, указујући на то да се приликом набрајања земаља пророк није руководио почетком суседства. Недостатак библијских назнака о локацији земље Уз подстиче егзегете да прибегавају свакојаким нагађањима. Верује се да је земља Уз добила име по имену Уз, асимилованом у Библији са три особе: најстаријем сину Арамовом, унуку Симовом (Пост 10,23), најстаријем сину Нахора, Авраамовог брата (Пост 22,21) и првенцу Дишановог сина,22,21, најмлађем Дишану (Г.Г.38). Објашњавајући порекло имена Уз на сличан начин, локација ове земље се указује или у Сирији, земљи Арам, или у Месопотамији, на обалама Еуфрата, где је живео Нахор, или, коначно, у Идумеји. Што се тиче последњег гледишта, оно се не може сматрати правичним из горе наведених разлога. Мишљење о положају земље Уз унутар Месопотамије нашло је своје место у александријском издању грчке постскриптум књиге о Јову. У њему се назива да живи на обалама Еуфрата, а његов пријатељ Балдад се назива сином Амнона из Хавара (Хобар је притока Еуфрата). Упркос својој старини (постскриптум је већ био познат Оригену), овај поглед се тешко може сматрати праведним. Не подноси принчеву примедбу. Јов Јов 1,19 да је ветар који је уништио кућу мог најстаријег сина дошао „из пустиње“, тачније, „из земаља које леже с ону страну пустиње“, а према Елијуовим речима, „олуја долази са југа“ (Јов 37,9). Узети заједно, ова два израза јасно показују да се земља Уз налазила близу или у северним крајевима пустиње. Месопотамија се не може сматрати пустињом. Што се тиче претпоставке о положају земље Уз унутар Сирије, то потврђује сведочење античких писаца. Тако Јевсевије из Цезареје, понављајући речи Јосифа да је Уз, син Арамов, био оснивач Трахонитиде (цео базалтни простор на источној страни Јордана, на југу је ограничен планинама Галада, а на северу уз Дамаск) и Дамаска (Јудеа. Древни6б, овде је дошао: „Јуде. Анциент,4” . (Де оригинибус. КСИ, 2, 6). Према другом његовом делу (Ономастиониа), Јов је живео у Бетанији, древном Башану, у области званој „Астарот Камаим“ под њим. Блажени има исто мишљење. Јероним (Либер де ситу ет номинис хебраеорум), напомињући да је грчко име земље „Ауситида” – исто као и „Уситида” – дато по имену Утса, Арамовог сина, који је настанио Трахонитис са својим потомством (тумачење поглавља Кс, члан 23. књиге Постања). Арапски писци такође указују на место Јова у Ватанеји – историчари Мугир-ед дин ел Хамбели и Абулфеда и географ Мухамед ел Макдеси „До Јова“, кажу прва два, „припадали су провинцији Дамаск Ватанеа“. Јасан израз ове легенде био је манастир подигнут у области Дамаска у част многострадалног Јова (Волцк. Цалендариум Сириацум, стр. 29). Наводећи уопштено место Јова, постскриптум на крају књиге према тексту ЛКСКС такође одређује време његовог живота. Према њеним речима, он је био пети од Аврама, односно живео је у патријархалном периоду, али касније од Аврама. Тачност последње напомене потврђује чињеница да два Јовова пријатеља Елифаз и Билдад потичу од Аврахама, први преко Темана, Исавовог унука, други преко Севеја, Авраамовог сина из Кетуре (видети белешку Јова 2.11). Општа дефиниција времена Јововог живота – током патријархалног периода – препозната је као ништа мање поуздана. Барем, црте његовог живота прилично подсећају на патријархални живот. И изнад свега, као и патријарси, Јов у својој личности спаја права поглавара породице са дужностима свештеника. У недостатку свештеничког сталежа, он сам приноси жртву (Јов 1,5; уп. Пост. 8:20, 12:7, 22:2, 26:25, 28:18, 35:7). Карактер премоисејевског патријархалног времена такође је у потпуности у складу са чињеницом да је жртва паљеница коју је Јов жртвовао очишћена. Иако се, према Мојсијевом закону, слично значење приписује свакој крвној жртви, укључујући и жртве паљенице (Лев. 1:4), али су за очишћење од греха установљене две посебне жртве, непознате књизи о Јову – за грех (3. Мојс. 4:29, 32–33) и за преступ (Лев. 5:6, 7:1). Неразвијеност култа одговара једноставности друштвених односа карактеристичних за антику. У недостатку владајуће власти у облику краљева или судија, суд спроводе народне старешине (Јов 29,7–25; уп. Пост. 23,5–6). Показатељ екстремне антике је даље начин писања, клесање слова на камену (Јов 19,24), употреба новчића „кесита“, који Петокњижје приписује патријархалним временима (Јов 42,11; Пост 33,19), исто као и музички инструменти које су користили патријарси, Пост.31:1:13. 4:21, 31:27), дуговечност Јова и, коначно, потискивање чињеница након Мојсијевог времена када се упознају са догађајима из раних времена – уништењем Содоме (Јов 18,15), потопом (Јов 24,18). Време писања књиге. Јова и његовог аутора. Уобичајени подаци за решавање питања времена писања и аутора ове или оне свете књиге су њено сопствено сведочанство и сведочење других светих писаца. Али сама књига о Јову не садржи строго одређена упутства за време њеног састављања, а из спољних доказа познато је само сведочанство пророка Језекиља о њој. Његове речи: „Ноје, Данило и Јов... не би спасили ни синове ни кћери... од четири тешке пошасти: мача, глади, жестоких звери и пошасти” (Јез 14,14–21) представљају готово дословно понављање Елифазових речи (Јов 5,20, 22) и тиме указују на његово постојање у књизи. Јоб. Захваљујући таквим условима, питање времена његовог писања и аутора изазвало је и изазива широк спектар одговора у егзегетској литератури. У временском простору од Мојсија до пророка Језекиља и касније, не постоји ниједан период или епоха у које не би било могуће датирати писање наше књиге. И пре свега, према мишљењу Талмуда (Јар. Сола В, 8, 6. Батхра 15а), које дели Ориген, блажен. Јеронима, Полихронија и коју су у модерно доба изразили Карпцов, Ајхорн, Јан, Бертолд и Ебрард, књига о Јову је написана у Мојсијево доба. У прилог овом ставу указују не само на његово непознавање закона, пророка, историје и верске терминологије Израела, већ и на његову сличност у језику са Петокњижјем. Неке хебрејске речи и читаве фразе се користе само у ове две књиге и нигде другде. То су – „семез“ – „глас“, „слушање“ (Јов 4.12; Изл 32.25); „масцхасцх“ – „осећати“ (Јов 5.14; Поновљени текст 28.29), „Кесита“ (Пост. 33.19; Јов 42.11), „све док... Његов дах не буде у мени и дух Божији је у мојим ноздрвама“ (Јов 27.3; Пост. 2.7, 1. Јов пун од 4. дана; Постање 15:15, 25:8, 35:29). Према другом гледишту, чији су браниоци рабин Натан, црквени оци - Григорије Богослов, Јован Златоусти и православни протестанти, као и католички егзегети - Геферник, Хан, Кеил, Делитзсцх, Цалмет, Цорнели, Вигоуроук, Кнабенбауер и др. доба Соломона. Одговара му по карактеру, садржају, облику и језику. Дидактички по духу, савршено одговара наставном правцу који је изражен у псалмима, параболама, Проповедницима, и са њима ће се носити у појединим тачкама учења. Ово је учење о божанској мудрости, њеној трансценденцији, учешћу у стварању света (Јов 28; Приче 1–9, посебно Приче 8), и о загробном животу човека. По питању њега, књ. Јов износи исте ставове као псалми из времена Давида и Соломона. У њима се испоставља да је аутор син епохе којој је припадао Хеман, састављач Пс 87 (Јов 14,13; Пс 87,6; Јов 14,12; Пс 87,11; Јов 14,21; Пс 87,13, итд.) Поклапајући се са приказом књиге Пс. Јов је сличан Пс 87 када је назвао становнике Шеола „Рефаимима“ (Јов 26,5; Пс 87,11); подземни свет – „Авадон” (Јов 26,6; Пс 87,12) и са Пс 88 у име анђела „светаца” (Јов 5,1, 15,15; Пс 88,8). Заједничке за сва три су такође појединачне мисли и изрази (уп. Јов 7.7; Пс 88,48; Јов 14,14; Псалам 88,49; Јов 16,19; Псалам 89,38; Јов 19,8, 13-14, 17; Пс 88,68; Пс 88,68). Исто тако, када се откривају слична учења, исте фразе се користе у Јову 14.2 и у Пс 36.2; Јов 15,35 и у Пс 7,15; Јов 17,9 и у Пс 55,2–7; Пс 62,8–9; Пс 72,26–28; Пс 93,16–19; Јов 15,25–26 и у Пс 72,3–9; Пс 74,5–6; Јов 22,11 и у Пс 17,17; Јов 22,13 и у Пс 72,11; Јов 36,16 и у Пс 17,20; Јов 5,3 и у Пословицама 24,30; Јов 5.17 иу Пословицама 3.11; Јоб 18,5; Јов 21,17 и Пословице 13,9; Приче 20,20; Приче 24,29; Јов 28,18 и у Пословицама 3,15 итд. На крају, неки хебрејски изрази, као нпр. „авај“ – „забављати се“ (Јов 20.18; Пословице 12.18), „тахбулот“ – „намера“ (Јов 37.12; Пословице 1.5), налази се само у књизи. Јов и дела Соломонова. Како је написана у Соломоново доба, књига о Јову била је позната, кажу браниоци дотичног гледишта, каснијим библијским писцима који су из ње позајмили неке изразе. Дакле, Амосове речи (Ам 5.8): „који је створио седам звезда и Орион“ су преузете из Јова 9.9; Исаијине речи (Исаија 40,2): „време његове борбе је прошло“ у Јову 7,1; Ис 44:24–25: „Господ... једини је раширио небеса“ у Јову 9.8; Исаија 19,5: „воде мора ће се исцрпити, и река ће се исцрпити и пресушити“ у Јову 14,11; Исаија 19.11: „Принчеви из Соана су полудели, савети фараонових мудрих саветника су постали бесмислени“ у Јову 12.24 (упореди и Јова 10.16 и Исаију 38.13; Јова 38.17 и Исаије 38.10, итд.). Ако су Амосу и Исаији позната књига о Јову, онда се она појавила најкасније од Соломона и његовог доба, јер од смрти Соломона до Јеровоама ИИ, Амосовог савременика, није се појавила ниједна старозаветна књига, нити је било ко да их напише. Док случајности књиге. Јов са псалмима, параболама, књ. пророци Амос, Исаија и Јеремија (Јов 3,1, Јер 20,1) дају за право поменутим егзегетима да га сматрају записаним у доба Соломона; у рукама других научника ови подаци се претварају у доказ његовог каснијег порекла. Нису Амос, Исаија и Јеремија били упознати са књигом. Јова, и, напротив, аутора овог последњег – својим делима. То је касније од њих, написано после Језекије, како Ригм тврди, или, барем, у доба Исаије, како тврди Штрак. Међу осталим егзегетима, Евалд и Ренан укључују композицију књиге. Јов до Манасијиног времена; Гиртзел - до времена одвођења Јохаза у ропство, пошто њен аутор открива познанство са Египтом; Шрадер, Нолдеке, Реис - до ере асирског ропства, на шта указују књиге о Јову 12,14–24. Јоб. Најновији датум састављања књиге о Јову негативни научници (Гроције, Клерик, Шрадер, Дилман) сматрају периодом после вавилонског ропства. Наводно припада овом времену јер има јаку арамејску обојеност у језику, својствену само пост-егзилистичким библијским писцима; у граматичким облицима и фразама има паралелу у Пс 136, у Данила и Таргума и, коначно, у неким тачкама доктрине (о Сатани, анђелима чуварима – Јов 1–2; Јов 5:1, 33:23) је слична књизи. Данило (Дан 4,10, 14) и Захарија (Зах 3,1–3). Управо наведена мишљења западних библиста нашла су место и у руском, посвећеном књизи. Посао, књижевност. Тако су Митрополит Филарет (Кнез Јов у руском преводу са кратким објашњењима), Његово Високопреосвештенство Агатангел (Св. Јов многострадални) и арх. Ф. Букхарев. (св. Јов многострадални) сврставају у једно од најстаријих дела библијског списа. „Претпостављам“, каже прва, књига датира још из времена патријарха. Јов.“ „То се“, примећује овај последњи, „догодило пре Мојсијевог законодавства“ (стр. 4). Епископ Иринеј (Хорда) сматра да је књига о Јову написана под Језекијом (Водич за узастопно читање поучних књига Старог завета); Митрополит кијевски Арсеније у дело Старог теста (Увод). Киив Д. Ак 1873, ИИ) и проф. 1865. маја) и Афанасјева (Учитељске књиге Старог Завета) – у доба Соломона, и преп. Филарета, епископа Рижског (Порекло књиге. Јов), на основу његове сличности са свим канонским књигама, представља га као најновије дело библијског писања. Књига о Јову је једно од најранијих и најновијих дела старозаветног канонског писања; то су два екстремна мишљења о времену настанка. Али што се тиче првог, оно допушта немогућу и невероватну чињеницу да се на почетку писања једног таквог дела појављује, које је по садржају врхунац религиозног промишљања, а по форми – једно од највећих песничких дела целог света – песма најсавршенија плански и величанствена у изведби. Период законодавства не карактерише апстрактна теоријска расуђивања, посебно она са којима се сусрећемо у књизи. Јоб. Конкретно, Мојсијева творевина је прожета вером у Божанску правду и строгом усклађеношћу побожности са земаљским благостањем, а књига о Јову не само да изражава сумњу у то, већ иде тако далеко да директно негира истину у питању божанске владавине светом (видети поглавље Јов 9; Јов 10; Јов 12). По Мојсијевом учењу, срећа праведника, награда за побожност, лежи у коришћењу земаљских добара (5. Мојс. 28,1). Јов, као што се није радовао свом великом богатству и стицању своје руке (Јов 31,25), тако сигурно није пао у малодушје, изгубивши их (Јов 1,21). За њега, побожног човека, земаљска добра не представљају највећу награду; Сам Бог служи као такав (Јов 22,25), највише добро је свест о преданости Њему (Јов 6,10). Једном речју, у развоју верске и моралне свести, књаз. Јов представља несумњив искорак у поређењу са Петокњижјем. Њихово појављивање у једном веку је немогуће. Друго мишљење се не може дозволити. Горе наведене речи пророка Језекиља говоре о преискриминационом пореклу књиге о Јову. Понављање ст. 20-22. Поглавље В књига Јоб, претпостављају да постоји. Што се тиче знакова његовог постегзилског порекла које бележе егзегети (доктрина Сатане и анђела чувара), они немају исто значење. Учење о добрим духовима, посебно о анђелима чуварима, налази се већ у књизи. Постање (Пост 28:12–22; Пост 32,1–2; Пост 48,16) и откривено у Пс 90,1 и бк. Краљеви говоре о злом, лажљивом духу (1. Краљевима 16:14–15, 23; 1. Краљевима 22.19–23). С обзиром на ово, нема довољно основа за разматрање тачног учења књиге. Јов позајмљен од Персијанаца у периоду после егзила. Књига о Јову је састављена у периоду између Мојсија и вавилонског ропства, највероватније у доба Соломона. Ако је време писања књиге. Посао се може утврдити мање-више уверљиво, идентитет његовог аутора остаје потпуно непознат. Он, наравно, није био Мојсије, и постоји толико разлога да се Соломон сматра аутором, као што сугеришу Григорије Богослов и делимично Јован Златоусти, колико и било ког мудраца његовог времена. Кеил, на пример, претпоставља да је аутор био Хеман. Међутим, само савремено издање књиге припада непознатом јеврејском аутору. Јоб; заснована је, како они мисле, на запису не јеврејског, већ арапско-идумејског порекла: „Порекло књиге у Арабији је потврђено“, каже проф. на пример, детаљан опис ископавања злата у Арабији (Јов 28.1–11); описи арапских коња (Јов 39,19–25), ноја, онагра, једнорога, пауна (Јов 39,1–18) који су били разумљиви Господњим слушаоцима. Ништа слично није пронађено међу јеврејским библијским писцима, јер се ове животиње, које воле пустињско пространство арапске степе, не могу наћи у густо насељеној Палестини. Јовово богатство састојало се, између осталог, од камила (Јов 1,3), а оне су признате као власништво становника пустиња (Исаија 30,6), степа, номада и номада (Судије 6,5; 1. Лет. 5,21; Јер 49,29). Ниједна библијска књига не садржи даље описе крокодила, или левијатана, као у говору Господњем (Јов 40.1 - Јов 41.1). Ово се може објаснити претпоставком да Јевреји, који нису видели ништа слично у свом Јордану, нису могли да разумеју такав опис, али су Арапи, који су били у Египту са својим караванима (Пост. 37,25–28, 36) и видели ове животиње у водама Нила, могли да га разумеју. Уопште, страно, нејеврејско порекло књиге видљиво је из ћутања писца и личности које описује о Јеврејима, јеврејском старозаветном закону, догађајима из јеврејске историје итд.“ (Православни саговорник 1906. март, стр. 336–337). Ако и поред свог нејеврејског порекла принц. Јов износи чисто библијско учење о Богу, стварању света, шеолу, добрим и злим духовима и поклапа се у језику са другим старозаветним књигама, што се објашњава чињеницом да је оригинални запис историје Јовових страдања и веровања (Јов 19.24–27) постао познат неким надахнутим јеврејским писцем који је познавао арапски језик. Превео га је на јеврејски, направио, можда, познате преправке, приближио библијским старозаветним погледима и, уз учешће Божанственог надахнућа, саставио канонску књигу (Исто, стр. 339). Трагови такве обраде указују, између осталог, на симетричан обрачун Јовове деце и имовине: 7 синова и три кћери, 7.000 оваца и 3.000 камила; 500 волова и 500 магараца; - у ограничавању катастрофа на један дан, као и у строго извршеном плану, поступност у току мисли, стални паралелизам чланова итд. Састав и главна идеја књиге о Јову. Састоји се од 42 поглавља. књига о Јову подељена је на пет делова: пролог – Јов 1,1 – Јов 2,1; Јовови разговори са пријатељима – Јов 3.1 – Јов 31.1; Елијујеви говори – Јов 32,1 – Јов 37,1; говори Господњи – Јов 38,1 – Јов 42,6; епилог – Јов 42.7–36. Од њих, пролог садржи, као и у свакој драми, почетак радње – трипут обновљени спор између Јова и његових пријатеља. Пошто није довела до разрешења питања о узроцима његовог страдања, пошто су спорници остали неубеђени, долази до краја, захваљујући говорима Елихујевог млађег пријатеља: они су изазвали интервенцију Господа, праћену расплетом радње у епилогу. Садржај књиге је убачен у такав оквир. Јов, откривајући главну идеју да су страдање праведника, које представља манифестацију борбе између семена жене и семена змије (пролог), уједно и показатељи њених резултата – коначног тријумфа истине, победе добра над злом. Погођен Сатанином клеветом са свим врстама катастрофа, Јов остаје веран Богу упркос материјалним оскудицама (Јов 1.21–22; Јов 2.10), и не издаје Га чак ни када је подвргнут искушењима духовне природе. Они леже у могућности губитка вере у Бога као праведног бића, у одрицању од Њега. Заиста, Јов је близу сличног стања. У тренуцима највећег узбуђења, највећег очаја, он замишља Бога као произвољно биће које уништава и праведне и кривце (Јов 9.22–24) и подржава зликовце и зле (Јов 12.6–10; Јов 21.1–16). Свемогући, не толеришући и не препознајући приговоре, Господ (Јов 9,4–12) нарушава истину како у односу на појединце тако и на читаве народе. Божанска мудрост која управља њиховим судбинама огледа се и манифестује у разним врстама катастрофа, које доводе до смрти читавих народа (Јов 12,16–25). За Јова је такав поглед на божански светски поредак једнак одбацивању претходног религиозног погледа на свет, чија је једна од главних тачака била идеја о Богу као праведном бићу (Јов 29,1–5). Али немогуће је без борбе напустити оно што је душа упознала, шта је чинило њен живот, њена негована веровања. Ум и срце страдалника не могу се помирити са новом идејом о Богу, формираном под утицајем патње, а посебно разговора са пријатељима. Овај последњи чезне да у Богу види милостивог, праведног Судију (Јов 14.13–15; Јов 23.3–7); у помоћ му притече његов разум који долази до читавог низа разматрања уз помоћ којих Јов покушава да оправда Божији однос према себи, да Га представи као праведно биће (Јов 10,2–12). Као резултат такве борбе, вера побеђује сумњу (Јов 16.19; Јов 19.25–27). Јов оправдава своје речи да ће се, када га погоде несреће, „праведник чврсто држати пута свог, а ко је чист рукама све више и више ојачава“ (Јов 17.9). Због вековне борбе добра и зла, неизбежна је страдања праведника, представника истине. Као чињеница личног, субјективног живота, они налазе оправдање, надокнаду у својим резултатима – у јачању праведника у доброти – „У немилосрдној болести бих ојачао, јер не одбацих речи Светога“ (Јов 6,10). Аутентичност књиге о Јову. Библијска исагошка литература не познаје пример порицања аутентичности целе књиге о Јову. Доводе се у питање само поједини делови: пролог (Јов 1; Јов 2), епилог (Јов 42,7–17), Јовов говор о божанској мудрости са претходном расправом о кажњавању злих (Јов 27,7 и др. Јов 28), опис нилског коња (Јов 42,7–17), опис нилског коња (Јов 14 и Јо410). на крају, Елијујеви говори (Јов 32,1 – Јов 37,1). Аутентичност пролога и епилога се одбацује пре свега на основу тога што су, за разлику од остатка књиге, писани у прози. Али ако би, према Кеиловој поштеној напомени, средина књиге без историјског увода и закључка била торзо без главе и ногу, онда су, с друге стране, пролог и епилог писани у прози несумњиво поетичке природе. Ово је потврђено пропорционалношћу у броју животиња (Јов 1,3), описом небеског савета (Јов 1,6) и поетским паралелизмом у Јововом говору (Јов 1,21). Још један податак за негацију пролога и епилога је њихова наводна контрадикција са идејом књиге. Док она износи свој посебан, дубоки поглед на патњу, ауторка увода, посебно закључка, држи се уобичајене старозаветне (мозаичке) теорије одмазде. Али што се тиче пролога, учење које садржи о тајни Јовових страдања (небески савет је непознат њему и његовим пријатељима) представља несумњиву индикацију да је у његовом саставу аутор узео у обзир ставове књиге о тој теми. Епилог, заиста, узима Мојсијеву теорију одмазде и примењује је на Јова. Али то се објашњава чињеницом да једно вербално оправдање Јова без повратка земаљског благостања није у стању да задовољи старозаветног човека. Као знак неаутентичности пролога и епилога, они указују, најзад, на употребу божанског имена Јехова у њима – у поетском делу оно се не среће, већ је замењено именима Елохим, Шадај, на противречност између Јова 1.18-19 и Јова 19. и Јова 19. утицаја на Перијан, са. Први приговор је заснован на једноставном неспоразуму. Име Јехова се појављује два пута у поезији (Јов 12:9, 28,28) и најмање пет пута у Господњим говорима (Јов 38,1; Јов 40:1, 3, 6; Јов 42,1). Чешћа употреба у говорима Јова и његових пријатеља имена Елохим и Шадај објашњава се жељом аутора да целој радњи унесе арому патријархалног, премоијевског периода, због чега избегава име Бога савеза – Јехова (уп. Излазак 6.3. 2. Коментар, Библ. 1, стр. 1). За други приговор, види објашњење Јова 19.17 и треће - крај одељка „Увод“ „о времену писања књиге. Јов.“ Основа за порицање аутентичности Јова 27,7 и ц. и Јов 28.1 је очигледна контрадикција учења које они садрже са основним ставовима о Јову. У Јову 27,7 и тако даље, сам страдалник излаже саму теорију одмазде, кажњавања грешника, коју снажно и упорно побија у многим говорима (видети, на пример, Јов 21.7 и ц.; Јов 24.1). Цх. Јов 28,1, са сликом божанске мудрости, несхватљивом за човека, настоји да изазове осећање понизности пред Богом, што не одговара Јововом поносном уверењу у сопствену исправност и неспремности да се покаје (видети, на пример, Јов 9,21). Али препознавање у Јову 27,7 итд. чињеницу божанског кажњавања грешника, Јов жели да исправи своје претходно једнострано гледиште, које се своди на порицање Божанске правде (види и тумачење ових стихова). Не може се у потпуности одбацити, а истовремено је немогуће негирати случајеве некажњивости грешника (Јов 21,7 итд.). Да би истакао ову идеју, Јов описује у Јову 28.1 божанску мудрост која је човеку несхватљива: њена активност у дистрибуцији среће и несреће у животима људи је много тајанствена. Као интерполације Цх. Јов 40.10 и в. и Јоб 41 представљају, по мишљењу Евалда, Мајера, Дилмана и Фурста, дело неког Јеврејина из 6. века који је посетио Египат и описао две нилске животиње. Следећа разматрања служе као основа за њихово касније уметање. 1) Значење и сврха Јеховиних говора не дозвољавају опис животиња на овом месту. Визуелно кроз његов приказ божанске свемоћи је прикладно у првом говору, али не и у другом, који открива идеју Божанске правде. 2) Сам метод доказивања божанске свемоћи не постиже циљ. Ако су све животиње, не искључујући нилског коња и крокодила, потчињене човеку (Пост 1,26), да ли је онда изненађујуће што се покоравају Богу? Друго, нилски коњ и крокодил су египатске животиње, непознате становницима Палестине, па стога опис њихове снаге не може произвести посебан утисак неопходан у овом случају. 3) Дугачак опис животиња потпуно је непотребан за потребе другог говора, који је у потпуности завршен у Јову 40,1–9. И обрнуто, Јов 41.26 не представља закључак, не садржи назнаку шта Јов сада треба да одговори (Јов 42.1 и д). Што се тиче првог приговора, он превиђа чињеницу да је аутору страно одвајање божанске свемоћи од правде. Already from the first speech it is clear that the Almighty, who by His power brings order and harmony into visible nature, the Lord is at the same time just. Likewise, the description of two gigantic animals, symbols of the evil force rebelling against God, makes it clear that the almighty and all-righteous Lord humbles the manifestations of evil. The inappropriateness and weakness of the second objection is evident from the fact that for the same reasons we should suspect the authenticity of the description of earthquakes, eclipses of the sun (Job 9.5–6), remarks about Orion (Job 38.31), etc.: not all the inhabitants of Palestine witnessed the first phenomena, not everyone knows the location of the stars in the constellation Orion (see interpretation). The third objection is also invalid. If the second speech of the Lord had covered the initial nine verses of Chapter XL, then it would have been too short compared to the first and could not have aroused in Job the consciousness of his insignificance and divine omnipotence (Job 42.2). Насупрот томе, с обзиром на савремену композицију књиге, она је савршено припремљена и напоменом Јова 40,2–3 и завршним детаљима у опису крокодила (Јов 41,26). Разлози због којих научници – Ајхорн, Де-Вет, Шредер, Мајер, Евалд, Дилман, Дејвидсон, Ренан и други, из најновијег Леја – сумњају у аутентичност Елихуових говора су следећи. 1) Not a word is said about Elihu either in the prologue or in the epilogue, and only three friends are mentioned here and there. Излази потпуно неочекивано. У ствари, ћутање о Елијују у прологу и епилогу не представља доказ да он није био са својим пријатељима, као да је ту особу касније измислио и убацио у књигу други писац. Елију је био млад у поређењу са своја три пријатеља и дошао је, по сопственим речима, не да говори, већ да слуша говоре својих старијих (Јов 32,3–7). In view of this, the writer is silent about him until the need arose to include him in the circle of actions. It is unnecessary to mention Elihu in the epilogue: he was not guilty for his speeches before God and Job. Divine wrath extends only to the three elder friends (Job 42.7). 2) Elihu’s speeches seem to forcibly break the connection between Job’s last speech and the speeches of Jehovah. Увод у ове последње нужно претпоставља да је Јов говорио директно пред Господом, а фрагментарни крај његовог последњег говора (Јов 31,33–40) објашњава се само чињеницом да га је Јехова изненада прекинуо. Али ако је Господњи говор директно повезан са последњим говором Јова, а не са говором Елијуја, онда то не значи да су ови последњи уметнути после. Бог ступа у разговор са Јовом на сопствену молбу (Јов 31,35), те се стога Његове речи морају директно односити на последњи говор страдалника. Штавише, Јов је ћутао током Елијујевих говора, због чега они стоје потпуно одвојено, за разлику од говора прва три пријатеља, од којих је Јов сваком дао одговор. God calls Job, who fell silent, to answer (Job 38.1). Having not given an answer to a being equal to himself (Job 33.4–7), can he object to the Lord? The transition from the speeches of Elihu to the speeches of Jehovah is quite natural and clear. Споља, то је припремљено тиме што се Елијујев последњи говор изговара пре избијања грмљавине (Јов 37,2–4), а после тога се Господ појављује у олуји. Коначно, узалуд је рећи да Јовови говори нису завршени, па их Господ прекида. Напротив, његов последњи одбрамбени говор се односи на све оно што је претходно рекао о својој невиности, попут печатног потписа који потврђује писмо; - то је исто што и „тав“, последње слово хебрејског алфабета, које се користи да сведочи о нечему (видети тумачење Јов 31.35). 3) Постоји оштар контраст између дугачког увода у Елијујевим говорима (Јов 32,2–6) и кратке белешке о доласку пријатеља. Увод у Елихуове говоре је неопходан да би се утврдила личност новог саговорника и разјаснио његов однос према претходним говорницима. У њима он делује као арбитар између спорних страна. Елију покушава да разјасни грешке које је Јов правио у својим говорима, а не дотиче се питања његове грешности. И са ове стране припрема говоре Господње, указујући страдалнику на нове, од Елијуја неопажене, грешке у његовим судовима. Зато је у уводу Елијујевих говора забележена његова мудрост. 4) У складу са Јововим одговором на говоре његових пријатеља, природно је очекивати да неће оставити Елијујев говор без приговора, што се, међутим, не примећује. Јовово ћутање не представља ништа посебно, ако се узме у обзир контраст који се уочава између пријатеља који се свађају са Јовом и Елијуја, који стоји изнад партијских рачуна. Његово резоновање припрема расплет радње – разоткривајући Јовове погрешне судове, они указују на пут којим се његова вера може подржати. А ако је циљ аутора да укаже на то како се разрешавају Јовове сумње, како вера у Бога тријумфује у њему над сумњом, а Елијујеви говори су усмерени на то, онда је чудно захтевати да Јова увуче у расправу са новим пријатељем. То би значило одлагање решавања питања. 5) Неаутентичност Елихујевих говора је коначно доказана њиховом арамејском обојеношћу и особеностима слога – употребом речи и фраза непознатих у говорима других пријатеља. Али арамејци у Елихујевим говорима се објашњавају његовим арамејским пореклом из генерације Буза (Јов 32:2). Представник неког племена осим својих пријатеља, Елиху говори другачије. Да је аутор Елијујевим говорима намерно дао арамејски призвук, види се из чињенице да је то приметно само у два случаја (Јов 32,6 и д.; Јов 36,2 и д.). Савремени поредак поучавања књига у грчко-словенској Библији је нешто другачији од античког. Управо у Синаитичком кодексу они су распоређени у овом облику: Псалми, Изреке, Проповедник, Песма над песмама, Премудрост Соломонова, Сирах, Јов; у Ватиканском списку за књигу. Песма над песмама прати Јова, а затим Премудрост Соломонова и Сирахова Можда ће вас занимати: