Komentár ku knihe Jób

Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 63 83 93 3 42 Tretiu časť starozákonných posvätných kníh tvoria „učebné“ knihy v grécko-slovanskej Biblii, z ktorých päť – Jób, Žalmy, Príslovia, Kazateľ a Pieseň piesní sú uznané za kanonické a dve – Múdrosť Šalamúna a Múdrosť Ježiša, syna Siracha 1 – nekánonické. Naproti tomu v hebrejskej Biblii sa posledné dve, podobne ako všetky nekanonické knihy vo všeobecnosti, vôbec nevyskytujú, prvých päť nenesie názov „náučné“, netvoria osobitnú sekciu a spolu s knihami: Rút, Náreky, Ester, Daniel, Ezra, Nehemiáš, prvá a druhá kronika, patria medzi takzvané „písania“, „spisy“ -shagiographedubim Názov „ketubim“, ktorý sa stal technickým označením pre tretiu časť Písma medzi talmudskými rabínmi, bol v staroveku nahradený inými, čo naznačuje učebný charakter diel v ňom zahrnutých. U Josephusa Flavia sú teda moderné učebné knihy, okrem Jóba, známe pod názvom „iné knihy obsahujúce chválospevy na Boha a pravidlá života pre ľudí“ (Contra Apionem, 1:4); Filón ich nazýva „chválospevy a iné knihy, pomocou ktorých sa organizujú a zdokonaľujú poznanie a zbožnosť“ (O kontemplatívnom živote) a autor 2. knihy Makabejských – „τὰ τοῦ Δαυὶδ καὶ ἐπιστολώπσρ ζννσιρ ζν ἀναθημάτων“ – „Knihy Dávidove a listy kráľov o obetných daroch“ (2 Mac 2,13–15). Meno „τὰ τοῦ Δαυὶδ“ je totožné s evanjeliovým názvom učebných kníh „žalmy“ („sluší sa, aby všetci, ktorí sú napísaní v zákone Mojžišovom a proroci a žalmy o mne, zomreli“ Lk 24,44), a tento posledný sa podľa svedectva Gephernika odohral aj medzi Gephernikom. Medzi cirkevnými otcami a učiteľmi, ktorí podľa prekladu LXX zaraďujú učebné knihy do osobitnej sekcie, tiež nenesú moderný názov, ale sú známe pod názvom „poetické“. Takto ich nazývajú Cyril Jeruzalemský (4. katechetické slovo), Gregor Teológ (Σύνταγμα. Ραλλη, IV, s. 363), Amphilochius z Ikónia (tamže, s. 365), Betánia Cyperská a Ján Damaský (Presný výklad pravoslávnej viery, IV, 17). Avšak už Leontius z Byzancie (VI. storočie) ich nazýva „výchovnými“ – „παραινετικά“ (De Sectis, actio II. Migne 86 zv., s. 1204). Vzhľadom na didaktickú povahu celého Svätého písma asimilácia iba niektorých kníh s názvom „náučné“ naznačuje, že boli napísané s osobitným zámerom učiť, napomínať, ukazovať, ako treba o známom predmete uvažovať, ako ho treba chápať. Tento cieľ, keď sa aplikuje na náboženské a morálne pravdy, je skutočne cieľom vzdelávacích kníh. Ich pohľad, základný pohľad na náuku viery a zbožnosti, je rovnaký ako v zákone; jeho osobitosť spočíva v túžbe priblížiť zjavenú pravdu chápaniu človeka, pomocou rôznych úvah ho priviesť k vedomiu, že má byť reprezentovaná práve takto a nie inak. Vďaka tomu, navrhnutému v zákone vo forme príkazu a zákazu, je v učebných knihách živé presvedčenie toho, komu je to dané, kto o ňom premýšľal a uvažoval, je vyjadrené ako pravda, nielen preto, že je zjavené v zákone, ako pravda, ale aj preto, že sa úplne zhoduje s myšlienkou človeka, už sa stalo akoby jeho vlastným majetkom, jeho vlastnou myšlienkou. Tým, že vzdelávacie knihy približujú zjavené pravdy ľudskému chápaniu, skutočne „zlepšujú vedomie a zbožnosť“. A pokiaľ ide o príklady takéhoto osvetlenia, tie sú v knihe primárne pozorované. Job. Jej hlavné postavenie, otázku vzťahu Božej pravdy k pravde ľudskej, autor interpretuje z hľadiska jej prijateľnosti pre ľudské vedomie. Jób, ktorý spočiatku pochyboval o Božej spravodlivosti, v dôsledku rozhovorov zistil, že verí v neúprosnosť božskej pravdy. Objektívna pozícia: „Boh je spravodlivý“ je povýšený na úroveň osobného subjektívneho presvedčenia. Kniha sa vyznačuje podobným charakterom. Kazateľ. Jeho cieľom je vzbudiť v človeku bázeň pred Bohom (Kaz 12,13), povzbudiť ho, aby zachovával Božie prikázania. Prostriedkom k tomu je na jednej strane vysvetlenie postoja, že všetko, čo človeka odvádza od Boha, čo vedie k Jeho zabudnutiu – rôzne svetské požehnania nepredstavujú pre človeka pravé šťastie, a preto by si ich nemal dopriať, a na druhej strane – odhalenie pravdy, že dodržiavanie prikázaní mu prináša skutočný úžitok, pretože vedie k blaženosti udelenej pre tento večný život po smrti. Rovnako aj kniha. Podobenstvo obsahuje úvahy o princípoch zjaveného náboženstva, práva a teokracie a ich vplyve na formovanie duševného, ​​mravného a občianskeho života Izraela. Výsledkom tejto úvahy je názor, že iba bázeň pred Pánom a poznanie Svätého tvoria pravú múdrosť, upokojujúcu myseľ a srdce. A keďže vyjadrením tohto druhu múdrosti sú rôzne pravidlá náboženskej a mravnej činnosti, vychádzajú z presvedčenia, že zjavená pravda sa zhoduje s požiadavkami ľudského ducha. Náučné knihy odhaľujúce zjavenú pravdu zo strany jej súhlasu s ľudským chápaním sú ukazovateľmi duchovného rozvoja židovského národa pod vedením zákona. V osobe svojich najlepších predstaviteľov bol vo vzťahu k zjaveným pravdám nielen pasívnou bytosťou, ale viac-menej o nich premýšľal, asimiloval ich, teda uvádzal do súladu so svojimi vnútornými presvedčeniami a presvedčeniami. Ponoriac svoje srdce a myseľ do ríše zjavení, buď predložil predmety svojej kontemplácie na vyučovanie, na rozvoj náboženského poznania a na podporu čistoty mravnosti vyžadovanej zákonom, ako to vidíme v knihe. Jób, Kazateľ, Príslovia a niektoré žalmy (Ž 77; Ž 104; Ž 105 atď.), alebo poznamenané, v lyrickej forme náboženských citov a srdečných úvah (žalmy) vyjadrili dojem, ktorý mu toto rozjímanie vyvolalo v srdci. Náučné knihy, ktoré sú výsledkom božsky osvietenej úvahy o Božom zjavení, ktoré bolo dané židovskému národu v zákone, majú prevažne subjektívny charakter, na rozdiel od objektívneho podávania právd viery a zbožnosti v zákone a objektívneho opisu života židovského národa v historických knihách. Ďalším rozdielom medzi učiteľskými knihami je ich poetická forma s jej charakteristickou črtou – paralelizmom, ktorý bádatelia židovskej poézie definovali ako vzťah jedného verša k druhému. Je to druh myšlienkového rýmu, symetria myšlienky, zvyčajne vyjadrená dvakrát alebo niekedy trikrát rôznymi pojmami, niekedy synonymá, niekedy protikladne. V súlade s rôznymi vzťahmi medzi veršami môže byť paralelizmus synonymný, antický, syntetický a rýmový. Prvý typ paralelizmu nastáva, keď si paralelné termíny navzájom zodpovedajú a vyjadrujú rovnaký význam s ekvivalentnými termínmi. Príklady takejto paralelnosti sú uvedené v Ž 113,1–4 – „keď Izrael vyšiel z Egypta, dom Jakobov z (medzi) cudzieho ľudu, Júda sa stala Jeho svätyňou, Izrael sa stal Jeho vlastníctvom. More (to) videlo a bežalo, Jordán sa vrátil späť, vrchy skákali ako barany a vrchy ako baránky.“ Antický paralelizmus spočíva vo vzájomnej korešpondencii dvoch členov prostredníctvom opozície výrazov alebo pocitov. "Výčitky milenca sú úprimné a bozky neprajníka sú klamné. Dobre najedená duša šliape po plástve, ale hladnej duši je všetko horké" (Príslovia 27,6–7). "Niektorí na vozoch, iní na koňoch, ale my sa chválime v mene Pána, nášho Boha. Zakolísali a padli, ale my sme vstali a postavili sa" (Ž 19,8-9). Paralelnosť je syntetická, ak spočíva iba v podobnosti konštrukcie alebo miery: slová nezodpovedajú slovám a členy frázy členom frázy, ako ekvivalentné alebo protikladné, ale fráza a forma sú totožné; predmet sa zhoduje s predmetom, sloveso sa zhoduje so slovesom, prídavné meno sa zhoduje s prídavným menom a meter je rovnaký. „Pánov zákon je dokonalý, posilňuje dušu, Pánovo zjavenie je verné, robí múdrych jednoduchých, Pánove prikázania sú spravodlivé a obveseľujú srdce, bázeň pred Pánom je čistá, osvecuje oči“ (Ž 18,8-9). Paralelnosť je napokon niekedy jednoducho zdanlivá a spočíva len v určitej analógii konštrukcie alebo v rozvoji myslenia v dvoch veršoch. V týchto prípadoch je čisto rýmická a je vhodná na nekonečné kombinácie. Každý výraz paralelizmu predstavuje v hebrejskej poézii verš pozostávajúci z kombinácie jamb a trochejov a najbežnejším veršom Židov je heptasylabický alebo sedemslabičný. Knihy boli napísané v básňach tejto veľkosti. Jób (Jób 3,1 – Jób 42,6), celá kniha Prísloví a väčšina žalmov. Nechýbajú ani štvor, päť, šesť a deväťslabičné verše, niekedy sa striedajú s veršami rôznej veľkosti. Každý verš je zasa súčasťou strofy, ktorej podstatnou vlastnosťou je, že obsahuje jedinú alebo hlavnú myšlienku, ktorej úplné odhalenie je dané v súhrne jej jednotlivých veršov. V niektorých prípadoch sa však v jednej strofe spoja buď dve rôzne myšlienky, alebo sa tá istá myšlienka rozvinie a pokračuje za touto hranicou. Názov knihy. Miesto a čas Jóbovho života. Kniha Jób (hebr. איוב grécky Ιώβ) dostala svoje meno podľa hlavnej postavy v nej, ktorej história nešťastí slúžila autorovi ako dôvod vyriešiť otázku príčin utrpenia spravodlivých. V knihe svojho mena sa Jób objavuje so všetkými znakmi historickej osoby: naznačuje jej pôvod, čas a miesto života, jeho trvanie, charakterizuje rodinný život postihnutého, sociálne postavenie atď. Naproti tomu Theodor z Mopsuetského existenciu Jóba poprel, pretože knihu pomenovanú po ňom považoval za zbierku bájok. Rovnaký názor s ním vyjadrili aj židovskí rabíni Resh-Lakish a Samuel bar-Nachman. „Jób,“ poznamenáva druhý, „nikdy neexistoval; nebol stvoreným človekom, ale podobenstvom podobným tomu, ktoré Nátan navrhol Dávidovi“ (Talmud. Baba. Bathra, 15a). Extrémnosť takéhoto pohľadu, ktorý neskôr zopakovali Salmasius, Michaelis, Augusti a DeWette, poznali už samotní rabíni, z ktorých Hay-Gaon (1000) zmenil slová Samuela bar-Nachmana takto: „Jób existoval, ale bol stvorený, aby sa stal podobenstvom. A skutočne, popieranie Jóbovej existencie nie je v súlade so svedectvom sv. Písmo Starého a Nového zákona „Syn človeka,“ hovorí Pán prorokovi Ezechielovi, „ak by niektorá krajina proti mne zhrešila... a ja som na ňu poslal hlad a začal by som na nej hubiť ľudí a dobytok; a keby sa v nej našli títo traja muži: Noe, Daniel a Jób, tak by svojou spravodlivosťou nezachránili len svoje duše, ale nezachránili by ich ani synovia, ani oni“ (Ez 14,13-16). Zmienka o Jóbovi spolu s nepochybne historickými postavami – Noemom a Danielom – nepripúšťa žiadne pochybnosti o historickej povahe jeho osobnosti. Historickú autentickosť Jóbovho utrpenia, a teda aj jeho samého, uznávajú aj slávne slová Ap. Jakub: „Hľa, robíme radosť tým, ktorí vydržali. Poukazujú tiež na to, že meno Jób je symbolické meno – „nepriateľstvo“; mohla mu byť udelená vďaka pisateľovej myšlienke, že je v nepriateľstve voči Bohu a priateľom, teda v súlade s jeho postavou zobrazenou v knihe, teda ide o fiktívne meno. Ak je samotné meno fiktívne, potom neexistuje žiadna prekážka myslieť si, že samotná tvár je fiktívna. Ako však možno vidieť z Biblie, medzi Židmi mnohé mená - Abrahám, Izrael - mali symbolický charakter, pretože označovali známe okolnosti, a preto zo symboliky mena nemožno vyvodiť záver, že osoba je nehistorická. V ústach ľudí mohol Jób dostať toto meno po svojom nešťastí vďaka charakteru, ktorý sa zjavil v katastrofách. Môže to naznačovať doslov textu LXX s poznámkou, že sa predtým volal Joab. Ak je Jób úplne historická osoba, potom vzniká prirodzená otázka o mieste a čase jeho života. Podľa samotnej knihy žil v krajine Uz, „v krajine Ausitidia“, ako to nazývajú vykladači LXX (Jób 1.1). Kde presne sa však táto oblasť nachádzala, sa nedá s istotou povedať. Poznámka v doslove na konci knihy o čítaní LXX: „na hraniciach Idumey a Arábie“ (Jób 42,17) je rovnako všeobecná ako náznak Jóba 1,3, že Jób bol „slávnejší ako všetci synovia Východu“, t. j. Arabi (pozri výklad tohto verša); a zmienku o krajine Uz v knihe. proroka Jeremiáša (Jer 25,20) a v knihe. Náreky (Náreky 4.21) neobjasňujú jej situáciu. Pravda, slová knihy. Nárek: „Raduj sa a raduj sa, dcéra Edoma, ktorá býva v krajine Uz,“ zjavne dáva právo myslieť si, že Uz bol v Idumei a tvoril jej oblasť. Takúto domnienku však vyvracajú články 20 a 21. Kapitola XXV kniha proroka Jeremiáša (Jer 25.20–21), z ktorej je zrejmé, že krajina Uz, spomínaná oddelene od Idumey, nebola zahrnutá do jej hraníc. Ak to prorok pripisuje Edomitom, potom sa to podľa Ewalda vysvetľuje tým, že krajinu Uz im dal Nabuchodonozor za pomoc, ktorú poskytli Chaldejom pri dobývaní Judey. Čo sa týka Jeremiáša 25.20 atď., niektorí vidia v týchto veršoch zoznam susedných krajín a podľa toho je poloha Uz naznačená medzi Egyptom a Judeou, juhovýchodne od Egypta a východne od Idumey. Platnosť takýchto úvah je oslabená článkami 21 a 22 tejto kapitoly, čo naznačuje, že pri uvádzaní krajín sa prorok neriadil začiatkom susedstva. Nedostatok biblických údajov o polohe krajiny Uz podnecuje exegétov, aby sa uchýlili k najrôznejším dohadom. Verí sa, že krajina Uz dostala svoje meno od mena Uz, asimilovaného v Biblii na tri osoby: najstaršieho syna Arama, vnuka Sema (1M 10.23), najstaršieho syna Nachora, Abrahámovho brata (Gn 22.21) a prvorodeného Dišana, najmladšieho syna Gena Seira Horita (Gen.26.36). Podobným spôsobom vysvetľujúcim pôvod mena Uz je poloha tejto krajiny označená buď v Sýrii, krajine Aram, alebo v Mezopotámii, na brehoch Eufratu, kde žil Nachor, alebo napokon v Idumei. Pokiaľ ide o posledný uvedený názor, nemožno ho z vyššie uvedených dôvodov považovať za spravodlivý. Názor o postavení krajiny Uz v Mezopotámii našiel svoje miesto v alexandrijskom vydaní gréckeho postskriptu ku knihe Jób. V ňom sa nazýva žijúci na brehoch Eufratu a jeho priateľ Baldad sa nazýva syn Amnóna z Chebaru (Hobar je prítok Eufratu). Napriek svojej starobylosti (doslov poznal už Origenes) možno tento názor len ťažko považovať za spravodlivý. Nezmieri sa s princovou poznámkou. Jób Jób 1,19, že vietor, ktorý zničil dom môjho najstaršieho syna, prišiel „z púšte“, presnejšie, „z krajín, ktoré ležia za púšťou“ a slovami Elihua „prichádza búrka od juhu“ (Jób 37,9). Tieto dva výrazy spolu objasňujú, že krajina Uz sa nachádzala blízko alebo v severných častiach púšte. Mezopotámiu nemožno považovať za púšť. Čo sa týka predpokladu o postavení krajiny Uz v rámci Sýrie, je potvrdené svedectvom starých spisovateľov. A tak Euzébius z Cézarey, opakujúc slová Jozefa, že Uz, syn Aramov, bol zakladateľom Trachonitídy (celý čadičový priestor na východnej strane Jordánu, ohraničený na juhu pohorím Gileád a na severe susediaci s Damaskom) a Damasku (Jude. Staroveký. 1: 6, 4), dodáva: „Odtiaľ pochádza Jób, XI. Podľa ďalšieho z jeho diel (Onomastionia) Jób žil v Betane, starovekom Bašane, v oblasti nazývanej „Astaroth Kamaim“ pod ním. Blahoslavený má rovnaký názor. Hieronym (Liber de situ et nominis hebraeorum), pričom poznamenal, že grécky názov krajiny „Ausitida“ – rovnaký ako „Usitida“ – dostala podľa mena Utsa, syna Arama, ktorý usadil Trachonitis so svojimi potomkami (výklad ku kapitole X, článok 23 knihy Genesis). Arabskí spisovatelia uvádzajú aj miesto bydliska Jóba vo Vataneyi – historici Mugir – ed din el Hambeli a Abulfeda a geograf Muhammed el Makdesï „To Jóbovi,“ hovoria prví dvaja, „patrilo do damašskej provincie Vatanea“. Jasným vyjadrením tejto legendy bol kláštor vybudovaný v oblasti Damasku na počesť dlho trpiaceho Jóba (Volck. Calendarium Syriacum, s. 29). Vo všeobecnosti označujúci Jóbov pobyt, dovetok na konci knihy podľa textu LXX určuje aj dobu jeho života. Podľa nej bol piaty od Abraháma, teda žil v patriarchálnom období, ale neskôr ako Abrahám. Platnosť poslednej poznámky potvrdzuje skutočnosť, že Jóbovi dvaja priatelia Elifaz a Bildad pochádzajú z Abraháma, prvý cez Temana, vnuka Ezaua, druhý cez Šebheia, syna Abrahámovho z Ketury (pozri poznámku k Jóbovi 2,11). Všeobecná definícia času Jóbovho života – počas patriarchálneho obdobia – sa považuje za nemenej spoľahlivú. Prinajmenšom črty jeho života dosť pripomínajú patriarchálny život. A predovšetkým, podobne ako patriarchovia, aj Jób vo svojej osobe spája práva hlavy rodiny s povinnosťami kňaza. V neprítomnosti kňazskej triedy sa obetuje sám (Jób 1,5; 1M 8:20, 12:7, 22:2, 26:25, 28:18, 35:7). Charakter predmoiseovskej patriarchálnej doby je plne v súlade aj so skutočnosťou, že zápalná obeť obetovaná Jóbom je obeťou očisťujúcou. Hoci podľa Mojžišovho zákona sa podobný význam pripisuje každej krvavej obeti, vrátane zápalných obetí (Lv. 1:4), ale na očistenie od hriechu boli ustanovené dve zvláštne obete, neznáme knihe Jób – za hriech (3M 4:29, 32–33) a previnenie (3M 5:6, 7:1). Nerozvinutosť kultu zodpovedá jednoduchosti spoločenských vzťahov charakteristických pre antiku. Ak neexistuje vládnuca autorita v podobe kráľov alebo sudcov, súd vykonávajú starší ľudu (Jób 29,7–25; 1M 23,5–6). Indikátorom extrémnej starobylosti je ďalej spôsob písania, vyrezávanie písmen do kameňa (Jób 19.24), používanie mince „kesita“, ktorú Pentateuch pripisuje patriarchálnej dobe (Jób 42.11; 1M 33.19), rovnako ako hudobné nástroje používané patriarchami (Jób 210.12; 31:27), dlhovekosť Jóba a napokon potláčanie faktov po Mojžišovej dobe pri oboznámení sa s udalosťami raných čias – zničenie Sodomy (Jób 18,15), potopa (Jób 24,18). Čas písania knihy. Jób a jeho autor. Zvyčajnými údajmi na vyriešenie otázky času písania a autora tej či onej posvätnej knihy sú jej vlastné svedectvá a svedectvá iných posvätných spisovateľov. Ale samotná kniha Jób neobsahuje presne definované pokyny pre dobu svojho zloženia a z vonkajších dôkazov je o nej známe len svedectvo proroka Ezechiela. Jeho slová: „Noach, Daniel a Jób... by nezachránili ani synov, ani dcéry... pred štyrmi ťažkými ranami: mečom, hladom, zúrivými zvieratami a morom“ (Ez 14,14–21) predstavujú takmer doslovné zopakovanie slov Elifaza (Jób 5,20, 22) a tým naznačujú jeho dobu existencie knihy. Job. Vďaka takýmto podmienkam otázka času jej napísania a autora vyvolávala a vyvoláva v exegetickej literatúre širokú paletu odpovedí. V časovom úseku od Mojžiša po proroka Ezechiela a neskôr neexistuje jediné obdobie alebo epocha, do ktorej by nebolo možné datovať napísanie našej knihy. A v prvom rade, podľa názoru Talmudu (Jar. Sola V, 8, 6. Bathra 15a), zdieľaného Origenom, blahoslavený. Hieronym, Polychronius a vyjadrené v modernej dobe Karptsovom, Eichhornom, Janom, Bertoldom a Ebrardom, kniha Jób bola napísaná v dobe Mojžiša. Na podporu tohto názoru poukazujú nielen na jeho neznalosť práva, prorokov, histórie a náboženskej terminológie Izraela, ale aj na jeho podobnosť v jazyku s Pentateuchom. Niektoré hebrejské slová a celé frázy sú použité iba v týchto dvoch knihách a nikde inde. Sú to – „semez“ – „povesť“, „počutie“ (Job 4.12; Ex 32.25); „maschasch“ – „cítiť“ (Jób 5.14; Dt 28.29), „Kesita“ (1. Mojž. 33.19; Jób 42.11), „kým... Jeho dych je vo mne a Boží duch je v mojich nozdrách“ (Jób 27.3; Gen. 2.17; c.. 2.7., Jób zomrel plný 4 dní... 1M 15:15, 25:8, 35:29). Podľa iného názoru, ku ktorého zástancom patria rabín Nathan, cirkevní otcovia – Gregor Teológ, Ján Zlatoústy a ortodoxný protestant, ako aj katolícki exegéti – Gefernik, Hahn, Keil, Delitzsch, Calmet, Corneli, Vigouroux, Knabenbauer a ďalší, bola kniha Solyoma Jóba – židovská literatúra napísaná v dobe židovskej literatúry. Zodpovedá mu charakterom, obsahom, formou i jazykom. Didaktický duch sa dokonale hodí k smeru vyučovania, ktorý je vyjadrený v žalmoch, podobenstvách, Kazateľovi a vyrovná sa s nimi v jednotlivých bodoch náuky. Toto je učenie o božskej múdrosti, jej transcendencii, účasti na stvorení sveta (Jób 28; Príslovia 1–9, najmä Príslovia 8) a o posmrtnom živote človeka. O problematike neho, knihy. Jób vyjadruje rovnaké názory ako žalmy z čias Dávida a Šalamúna. V nich sa autor ukazuje ako syn doby, do ktorej patril Heman, zostavovateľ Ž 87 (Jób 14,13; Ž 87,6; Jób 14,12; Ž 87,11; Jób 14,21; Ž 87,13, atď.) Zhoduje sa s pohľadom na Ž 87 Jób je podobný Ž 87, keď nazýva obyvateľov šeolu „Refaim“ (Jób 26,5; Ž 87,11); podsvetie – „Abaddon“ (Jób 26,6; Ž 87,12) a so Ž 88 v mene anjelov „svätých“ (Jób 5,1, 15,15; Ž 88,8). Všetkým trom sú spoločné aj jednotlivé myšlienky a vyjadrenia (porov. Jób 7,7; Ž 88,48; Jób 14,14; Ž 88,49; Jób 16,19; Ž 89,38; Jób 19,8, 13-14, 17; Ž 88,9; Jób 26,12). Podobne pri odhaľovaní podobných učení sú rovnaké frázy použité v Jóbovi 14,2 a v Ž 36,2; Jób 15,35 a v Ž 7,15; Jób 17,9 a v Ž 55,2–7; Ž 62,8–9; Ž 72,26–28; Ž 93,16–19; Jób 15,25–26 a v Ž 72,3–9; Ž 74,5–6; Jób 22,11 a v Ž 17,17; Jób 22,13 a v Ž 72,11; Jób 36,16 a v Ž 17,20; Jób 5,3 a v Prísloviach 24,30; Jób 5,17 a v Prísloviach 3,11; Práca 18,5; Jób 21,17 a Príslovia 13,9; Príslovia 20,20; Príslovia 24,29; Jób 28,18 a v Prísloviach 3,15 atď Nakoniec niektoré hebrejské výrazy, ako napr. „žiaľ“ – „baviť sa“ (Jób 20.18; Príslovia 12.18), „tahbulot“ – „zámery“ (Jób 37.12; Príslovia 1.5), ktoré sa nachádzajú iba v knihe. Jób a Šalamúnove diela. Ako bolo napísané v Šalamúnovom veku, kniha Jób bola známa, hovoria obhajcovia tohto názoru, nasledujúcim biblickým pisateľom, ktorí si z nej vypožičali niektoré výrazy. Slová Ámosa (Am 5,8): „ktorý stvoril sedem hviezd a Orion“ sú prevzaté z Jóba 9,9; slová Izaiáša (Izaiáš 40.2): „čas jeho boja sa skončil“ v ​​Jóbovi 7.1; Iz 44:24–25: „Pán... jediný rozprestrel nebesia“ v Jóbovi 9,8; Izaiáš 19.5: „vody mora budú vyčerpané a rieka bude vyčerpaná a vyschne“ v Jóbovi 14,11; Izaiáš 19.11: „Kniežatá Zoanu sa zbláznili, rady faraónových múdrych radcov stratili zmysel“ v Jóbovi 12,24 (porovnaj aj Jób 10,16 a Izaiáš 38,13; Jób 38,17 a Izaiáš 38,10 atď.). Ak Amos a Izaiáš poznajú knihu Jób, potom sa objavila najneskôr po Šalamúnovi a jeho veku, keďže od Šalamúnovej smrti až po Jeroboáma II., súčasníka Ámosa, sa neobjavili žiadne knihy Starého zákona a nemal ich kto napísať. Zatiaľ čo náhody knihy. Jób so žalmami, podobenstvá, kniha. proroci Ámos, Izaiáš a Jeremiáš (Jób 3,1, Jer 20,1) dávajú vyššie spomenutým exegétom právo považovať to za napísané v Šalamúnovom veku; v rukách iných vedcov sa tieto údaje menia na dôkazy o jeho neskoršom pôvode. Nie Amos, Izaiáš a Jeremiáš túto knihu nepoznali. Jób, a naopak autor toho posledného - svojimi dielami. Je neskoršie ako oni, napísané po Ezechiášovi, ako tvrdí Rygm, alebo prinajmenšom vo veku Izaiáša, ako tvrdí Strack. Ewald a Renan zahŕňajú okrem iných exegétov aj kompozíciu knihy. Jóba až do času Manassesa; Girtzel - do doby odvlečenia Johaza do zajatia, keďže jeho autor objavuje známosť s Egyptom; Schrader, Noldeke, Reis - do obdobia asýrskeho zajatia, ako to naznačuje kniha Jób 12:14–24. Job. Najneskorší dátum zostavenia knihy Jób považujú negatívni učenci (Grotius, Cleric, Schrader, Dilman) za obdobie po babylonskom zajatí. Vraj patrí do tejto doby, pretože má v jazyku výrazné aramejské zafarbenie, charakteristické len pre poexilových biblických spisovateľov; v gramatických tvaroch a frázach má paralelu v Ž 136, v Danielovi a Targumoch a napokon v niektorých bodoch učenia (o Satanovi, anjeloch strážnych - Jób 1–2; Jób 5:1, 33:23) je podobná knihe. Daniel (Dan 4,10, 14) a Zachariáš (Zach 3,1–3). Práve vymenované názory západných biblistov našli miesto aj v ruskom, venovanom knihe. Práca, literatúra. Teda metropolita Philaret (knieža Jób v ruskom preklade so stručnými vysvetlivkami), Jeho Eminencia Agathangel (Sv. Jób Trpezlivý) a Arch. F. Bucharev. (Sv. Jób Trpezlivý) ho zaraďujú medzi najstaršie diela biblického písania. „Hádam,“ hovorí prvý, kniha pochádza z čias patriarchov. Jób." „Stalo sa to pred mojžišovskou legislatívou" (s. 4). Biskup Irenaeus (Horda) považuje knihu Jób za napísanú za Ezechiáša (Sprievodca postupným čítaním náučných kníh Starého zákona); Metropolita kyjevského Arsenija (Úvod do svätých kníh Starého zákona, Ak3 II a D.7 prof. Yungerov (Všeobecný historický a kritický úvod k posvätným knihám Starého zákona, s. 25. Pôvod knihy Jób. Ortodoxný hovorca 1906. Marec, s. 334) - pred babylonským zajatím pán Pisarev (O pôvode kniežaťa Jóba. Právna recenzia. 1865. Vek Tešíva v knihe Afanasy, máj) a Afana; Solomon a reverend Filaret, biskup Rizhsky (Pôvod knihy. Jób), na základe jeho podobnosti so všetkými kanonickými knihami, ho vydáva za najnovšie dielo biblického písania. Kniha Jób je jedným z prvých a najnovších diel starozákonnej kanonickej spisby; to sú dva krajné názory na dobu jeho vzniku. Ale pokiaľ ide o prvé, umožňuje to nemožný a neuveriteľný fakt, že sa na začiatku písania objavilo také dielo, ktoré je obsahom vrcholom náboženskej reflexie a formou - jedno z najväčších básnických diel na celom svete - báseň najdokonalejšia v pláne a majestátna v prevedení. Obdobie zákonodarstva sa nevyznačuje abstraktnými teoretickými úvahami, najmä tými, s ktorými sa v knihe stretávame. Job. Predovšetkým Mojžišove výtvory sú presiaknuté vierou v Božiu spravodlivosť a prísny súlad zbožnosti s pozemským blahobytom a kniha Jób o tom nielen vyjadruje pochybnosti, ale zachádza až tak ďaleko, že priamo popiera pravdu vo veci božského svetovlády (pozri kapitolu Jób 9; Jób 10; Jób 12). Podľa Mojžišovho učenia šťastie spravodlivých, odmena za zbožnosť, spočíva v užívaní pozemských statkov (Dt 28,1). Jób, ako sa neradoval zo svojho veľkého bohatstva a získania svojej ruky (Jób 31,25), tak určite neupadol do skľúčenosti, keď ich stratil (Jób 1,21). Pre neho, zbožného človeka, nepredstavujú pozemské statky najvyššiu odmenu; Boh sám slúži ako taký (Jób 22,25), najvyšším dobrom je vedomie oddanosti Jemu (Jób 6,10). Jedným slovom, vo vývoji náboženského a morálneho vedomia, princ. Job predstavuje v porovnaní s Pentateuchom nepochybný krok vpred. Ich vzhľad v jednom storočí je nemožný. Druhý názor nemožno pripustiť. Vyššie uvedené slová proroka Ezechiela hovoria za predexkriminačný pôvod knihy Jób. Opakovanie očiek 20-22. V kapitole V knihe Jób predpokladajú jeho existenciu. Pokiaľ ide o znaky jeho poexilového pôvodu, ktoré zaznamenali exegéti (náuka o Satanovi a strážnych anjeloch), nemajú rovnaký význam. Učenie o dobrých duchoch, najmä o anjeloch strážnych, sa nachádza už v knihe. Genezis (Gn 28:12–22; Gn 32,1–2; Gn 48,16) a zjavené v Ž 90,1 a bk. Králi hovoria o zlom, lživom duchu (1. Kráľov 16:14–15, 23; 1. Kráľov 22.19–23). Vzhľadom na to neexistujú dostatočné dôvody na zváženie presného učenia knihy. Jób si požičal od Peržanov v poexilovom období. Kniha Jób bola zostavená v období medzi Mojžišom a babylonským zajatím, s najväčšou pravdepodobnosťou v Šalamúnovom veku. Ak je čas písania knihy. Job sa dá určiť viac-menej vierohodne, identita jeho autora zostáva úplne neznáma. Nebol to, samozrejme, Mojžiš a existuje toľko dôvodov, aby sme považovali Šalamúna za autora, ako naznačuje Gregor Teológ a čiastočne aj Ján Zlatoústy, ako na každého mudrca svojej doby. Keil napríklad predpokladá, že autorom bol Heman. Neznámemu židovskému autorovi však patrí len moderné vydanie knihy. Práca; zakladá sa, ako si myslia, na zázname nie židovského, ale arabsko-idumského pôvodu: „Pôvod knihy. v Arábii je potvrdený,“ hovorí profesor Yungerov – v nej nájdený blízky známy život národov, obyvateľov Arábie; napríklad podrobný popis ťažby zlata praktizovanej v Arábii (Jób 28.1–11); opisy arabských koní (Jób 39.19–25), pštrosa, onagera, jednorožca, páv (Jób 39.1–18), ktoré boli zrozumiteľné pre Pánových poslucháčov. Nič také sa medzi židovskými biblickými pisateľmi nenachádza, keďže tieto zvieratá, milujúce púšť v arabskej stepi, nebolo možné nájsť v husto obývanej Palestíne. Jóbovo bohatstvo tvorili okrem iného ťavy (Jób 1,3) a tie sa uznávajú ako majetok obyvateľov púští (Iz 30,6), stepí, kočovníkov a kočovníkov (Sudcov 6,5; 1. Paralipomenon 5,21; Jer 49,29). Žiadna z biblických kníh neobsahuje ďalšie opisy krokodílov, alebo leviatanov, ako v reči Pána (Jób 40,1 - Jób 41,1). Dá sa to vysvetliť na základe predpokladu, že Židia, ktorí vo svojom Jordánsku nič podobné nevideli, nemohli takému opisu porozumieť, ale Arabi, ktorí boli so svojimi karavanami v Egypte (Gn 37,25–28, 36) a videli tieto zvieratá vo vodách Nílu, to pochopili. Vo všeobecnosti je cudzí, nežidovský pôvod knihy zrejmý z mlčania spisovateľa a osôb, ktoré opisuje o Židoch, židovskom starozákonnom zákone, udalostiach židovskej histórie atď. (Pravoslávny príhovor 1906. Marec, s. 336–337). Ak napriek svojmu nežidovskému pôvodu knieža. Jób uvádza čisto biblické učenie o Bohu, stvorení sveta, šeole, dobrých a zlých duchoch a v jazyku sa zhoduje s inými starozákonnými knihami, čo sa vysvetľuje skutočnosťou, že pôvodný záznam histórie Jóbovho utrpenia a viery (Jób 19,24–27) sa dozvedel o niektorých inšpirovaných židovských spisovateľoch, ktorí poznajú arabský jazyk. Preložil ju do hebrejčiny, urobil možno známe úpravy, priblížil biblickým starozákonným názorom a za účasti Božej inšpirácie zostavil kánonickú knihu (tamže, s. 339). Stopy takéhoto spracovania naznačujú okrem iného symetrický výpočet Jóbových detí a majetku: 7 synov a tri dcéry, 7 000 oviec a 3 000 tiav; 500 volov a 500 oslov; - v obmedzení katastrof na jeden deň, ako aj v prísne vykonanom pláne, postupnosť v priebehu myšlienok, neustála paralelnosť členov atď. Zloženie a hlavná myšlienka knihy Jób. Pozostáva zo 42 kapitol. kniha Jób je rozdelená do piatich častí: prológ – Jób 1,1 – Jób 2,1; Jobove rozhovory s priateľmi - Job 3.1 - Job 31.1; Elihuove reči - Jób 32,1 - Jób 37,1; reči Pána - Jób 38,1 - Jób 42,6; epilóg – Jób 42,7–36. Z nich prológ obsahuje, ako v každej dráme, začiatok deja – trikrát obnovený spor medzi Jóbom a jeho priateľmi. Keďže to neviedlo k vyriešeniu otázky príčin jeho utrpenia, keďže diskutéri zostali nepresvedčení, vďaka prejavom Elihuovho mladšieho priateľa sa to skončilo: spôsobili Pánov zásah sprevádzaný rozuzlením akcie v epilógu. Do takéhoto rámca je vložený obsah knihy. Jób, odhaľujúci hlavnú myšlienku, že utrpenie spravodlivých, predstavujúce prejav zápasu medzi semenom ženy a semenom hada (prológ), sú zároveň indikátormi jeho výsledkov – konečného víťazstva pravdy, víťazstva dobra nad zlom. Zasiahnutý Satanovým ohováraním so všetkými druhmi katastrof, Jób zostáva verný Bohu napriek materiálnym nedostatkom (Jób 1,21–22; Jób 2,10) a nezradí Ho, ani keď je vystavený pokušeniam duchovnej povahy. Spočívajú v možnosti straty viery v Boha ako spravodlivej bytosti, v zrieknutí sa Ho. Vskutku, Jób má blízko k podobnému stavu. Vo chvíľach najväčšieho vzrušenia, najvyššieho zúfalstva si predstavuje Boha ako svojvoľnú bytosť, ktorá ničí spravodlivých aj vinníkov (Jób 9,22–24) a podopiera zločincov a zlých (Jób 12,6–10; Jób 21,1–16). Všemohúci Pán, ktorý netoleruje ani neuznáva námietky, (Jób 9,4–12) porušuje pravdu vo vzťahu k jednotlivcom aj k celým národom. Božia múdrosť, ktorá riadi ich osudy, sa odráža a prejavuje v rôznych druhoch katastrof, ktoré vedú k smrti celých národov (Jób 12,16–25). Pre Jóba sa takýto pohľad na božský svetový poriadok rovná odmietnutiu predchádzajúceho náboženského svetonázoru, ktorého jedným z hlavných bodov bola myšlienka Boha ako spravodlivej bytosti (Jób 29,1–5). Je však nemožné opustiť to, s čím sa duša oboznámila, čo tvorilo jej život, jej drahocenné presvedčenia bez boja. Myseľ a srdce trpiaceho nemožno zosúladiť s novou myšlienkou Boha, ktorá vznikla pod vplyvom utrpenia a najmä rozhovorov s priateľmi. Ten túži vidieť v Bohu milosrdného, ​​spravodlivého Sudcu (Jób 14,13–15; Jób 23,3–7); na pomoc mu prichádza rozum, prichádza s celým radom úvah, pomocou ktorých sa Jób snaží ospravedlniť Boží postoj k sebe samému, predstaviť ho ako spravodlivú bytosť (Jób 10,2–12). Výsledkom takéhoto zápasu je, že viera víťazí nad pochybnosťami (Jób 16,19; Jób 19,25–27). Jób ospravedlňuje svoje slová, že keď ho postihnú nešťastia, „spravodlivý sa bude pevne držať svojej cesty a čistý rukami bude stále viac posilňovať“ (Jób 17,9). Kvôli odvekému boju dobra a zla je utrpenie spravodlivých, predstaviteľov pravdy, nevyhnutné. Ako fakt osobného, ​​subjektívneho života nachádzajú ospravedlnenie, kompenzáciu vo svojich výsledkoch – v posilňovaní spravodlivých v dobrote – „Posilnil by som sa vo svojej nemilosrdnej chorobe, lebo som neodmietol výroky Svätého“ (Jób 6,10). Autenticita Knihy Jób. Biblická isagogická literatúra nepozná príklad popierania pravosti celej knihy Jób. Spochybňované sú len niektoré časti: prológ (Jób 1; Jób 2), epilóg (Jób 42,7–17), Jóbova reč o božskej múdrosti s predchádzajúcou diskusiou o treste bezbožných (Jób 27,7 atď. Jób 28), opis hrocha a leviatana (Jób 40,10 a napokon Jóbova reč, Jób 40,10 – Jób). 32.1 – Práca 37.1). Autentickosť prológu a epilógu sa odmieta predovšetkým z toho dôvodu, že na rozdiel od zvyšku knihy sú písané prózou. Ale ak by bol podľa Keilovej spravodlivej poznámky stred knihy bez historického úvodu a záveru torzom bez hlavy a nôh, potom má prológ a epilóg napísaný v próze nepochybne poetický charakter. Svedčí o tom proporcionalita v počte zvierat (Jób 1,3), opis nebeskej rady (Jób 1,6) a poetický paralelizmus v Jóbovej reči (Jób 1,21). Ďalším znakom negácie prológu a epilógu je ich údajný rozpor s myšlienkou knihy. Kým autorka úvodu, najmä záveru, vyjadruje svoj osobitný, hlboký pohľad na utrpenie, pridŕža sa obvyklej starozákonnej (mozaikovej) teórie odplaty. Ale čo sa týka prológu, učenie, ktoré obsahuje o tajomstve Jóbovho utrpenia (nebeská rada je pre neho a jeho priateľov neznáma), je nepochybným náznakom toho, že pri jeho kompozícii autor zohľadnil názory knihy na túto tému. Epilóg skutočne preberá mojžišovskú teóriu odplaty a aplikuje ju na Jóba. Ale to sa vysvetľuje tým, že jedno slovné ospravedlnenie Jóba bez návratu pozemského blaha nie je schopné uspokojiť starozákonného človeka. Ako znaky nepravosti prológu a epilógu napokon poukazujú na to, že sa v nich používa Božie meno Jehova - v poetickej časti sa nenachádza, ale je nahradené menami Elohim, Šadaj, na rozpor medzi Jóbom 1,18-19 a Jóbom 19,17 a doktrínou o Satanovom vplyve, produktom perzského vplyvu. Prvá námietka je založená na jednoduchom nedorozumení. Meno Jehova sa objavuje dvakrát v poézii (Jób 12:9, 28.28) a najmenej päťkrát v Pánových rečiach (Jób 38.1; Jób 40:1, 3, 6; Jób 42.1). Častejšie používanie mien Elohim a Shaddai v prejavoch Jóba a jeho priateľov je vysvetlené túžbou autora dodať celej akcii príchuť patriarchálneho, predmoiseovského obdobia, a preto sa vyhýba menu Boha zmluvy - Jehovu (porov. Exodus 6.3. Komentár. Biblia. I zv. 291, str). K druhej námietke viď vysvetlenie Jóba 19.17 a tretie - koniec časti „Úvod“ „o čase písania knihy. Jób“. Základom popierania pravosti Jób 27,7 atď. a Jób 28,1 je zjavný rozpor učenia, ktoré obsahujú, so základnými Jóbovými názormi. Sám trpiaci v Jóbovi 27,7 a tak ďalej vykladá samotnú teóriu odplaty, trestu hriešnikov, ktorú usilovne a vytrvalo vyvracia v mnohých rečiach (pozri napr. Jób 21,7 a pod.; Jób 24,1). Ch. Jób 28,1 sa obrazom božskej múdrosti, človeku nepochopiteľnej, snaží vzbudiť pocit pokory pred Bohom, ktorý nezodpovedá Jóbovej pyšnej dôvere vo vlastnú správnosť a z toho vyplývajúcej neochote činiť pokánie (pozri napr. Jób 9,21). Ale uznávajúc v Jóbovi 27.7 atď. fakt božieho trestu hriešnikov, chce Jób napraviť svoj predchádzajúci jednostranný pohľad, ktorý sa rovná popretiu Božej spravodlivosti (pozri aj výklad týchto veršov). Nedá sa úplne odmietnuť a zároveň nemožno popierať prípady beztrestnosti hriešnikov (Jób 21,7 atď.). Na zdôraznenie tejto myšlienky Jób opisuje v Jóbovi 28.1 božskú múdrosť, ktorá je pre človeka nepochopiteľná: jej činnosť pri rozdeľovaní šťastia a nešťastia v životoch ľudí je veľmi tajomná. Ako interpolácie Ch. Práca 40,10 atď. a Jób 41 predstavujú podľa názoru Ewalda, Meyera, Dielmana a Fürsta dielo nejakého Žida zo 6. storočia, ktorý navštívil Egypt a opísal dve nílske zvieratá. Nasledujúce úvahy slúžia ako základ pre ich neskoršie vloženie. 1) Význam a účel Jehovových rečí nedovoľuje popis zvierat na tomto mieste. Vizuál prostredníctvom jeho zobrazenia božskej všemohúcnosti je vhodný v prvom prejave, ale nie v druhom, ktorý odhaľuje myšlienku Božskej spravodlivosti. 2) Samotná metóda dokazovania božskej všemohúcnosti nedosahuje cieľ. Ak sú všetky zvieratá, hrocha a krokodíla nevynímajúc, podriadené človeku (Gn 1,26), potom je prekvapujúce, že poslúchajú Boha? Po druhé, hroch a krokodíl sú egyptské zvieratá, ktoré obyvatelia Palestíny nepoznajú, a preto opis ich sily nemôže v tomto prípade vyvolať zvláštny dojem. 3) Dlhý opis zvierat je úplne zbytočný pre účely druhej reči, ktorá je úplne dokončená v Jóbovi 40,1–9. A naopak, Jób 41.26 nepredstavuje záver, neobsahuje náznak toho, čo by mal teraz Jób odpovedať (Jób 42.1 a d). Pokiaľ ide o prvú námietku, prehliada skutočnosť, že autorovi je cudzie oddelenie božskej všemohúcnosti od spravodlivosti. Už z prvej reči je jasné, že Všemohúci, ktorý svojou mocou vnáša poriadok a harmóniu do viditeľnej prirodzenosti, Pán je zároveň spravodlivý. Podobne aj opis dvoch gigantických zvierat, symbolov zlej sily, ktorá sa búri proti Bohu, objasňuje, že všemohúci a spravodlivý Pán pokoruje prejavy zla. Nevhodnosť a slabosť druhej námietky je zrejmá z toho, že z tých istých dôvodov by sme mali podozrievať autentickosť opisu zemetrasení, zatmení Slnka (Jób 9,5–6), poznámok o Orióne (Jób 38,31) atď.: nie všetci obyvatelia Palestíny boli svedkami prvých javov, nie každý pozná polohu hviezd v súhvezdí (pozri súhvezdie). Tretia námietka je tiež neplatná. Ak by druhá Pánova reč pokrývala počiatočných deväť veršov XL kapitoly, potom by bola v porovnaní s prvou príliš krátka a nemohla by vzbudiť v Jóbovi vedomie jeho bezvýznamnosti a božskej všemohúcnosti (Jób 42,2). Naopak, vzhľadom na modernú kompozíciu knihy je perfektne pripravená tak poznámkou Jóba 40,2–3, ako aj poslednými úpravami v opise krokodíla (Jób 41,26). Dôvody, z ktorých vedci - Eichhorn, De-Wette, Schrader, Meyer, Ewald, Dilman, Davidson, Renan a ďalší, od najnovšieho Ley - majú podozrenie na pravosť Elihuových prejavov, sú nasledovné. 1) O Elihu sa ani v prológu, ani v epilógu nehovorí ani slovo a tu a tam sú spomenutí len traja priatelia. Vychádza úplne nečakane. V skutočnosti mlčanie o Elihu v prológu a epilógu nie je dôkazom toho, že nebol so svojimi priateľmi, ako keby túto osobu vymyslel neskôr a vložil do knihy iný spisovateľ. Elihu bol v porovnaní so svojimi tromi priateľmi mladý a podľa vlastných slov neprišiel hovoriť, ale počúvať reči svojich starších (Jób 32,3–7). Vzhľadom na to o ňom spisovateľ mlčí, kým nevznikne potreba zahrnúť ho do okruhu akcií. Elihu je zbytočné spomínať v epilógu: nebol vinný za svoje reči pred Bohom a Jóbom. Boží hnev sa vzťahuje len na troch starších priateľov (Jób 42,7). 2) Zdá sa, že Elihuove reči násilne prerušujú spojenie medzi Jóbovým posledným prejavom a Jehovovými rečami. Úvod k nim nevyhnutne predpokladá, že Jób hovoril priamo pred Pánom, a fragmentárny koniec jeho poslednej reči (Jób 31:33–40) sa vysvetľuje len tým, že ho Jehova náhle prerušil. Ale ak Pánova reč priamo súvisí s poslednou Jóbovou rečou, a nie s rečami Elihua, potom to neznamená, že posledné boli vložené za. Boh vstupuje do rozhovoru s Jóbom na jeho vlastnú žiadosť (Jób 31,35), a preto sa Jeho slová musia priamo týkať poslednej reči trpiaceho. Okrem toho Jób počas Elihuových prejavov mlčal, a preto stoja úplne oddelene, na rozdiel od prejavov prvých troch priateľov, z ktorých Jób dával každému odpoveď. Boh volá Jóba, ktorý stíchol, aby odpovedal (Jób 38,1). Môže namietať voči Pánovi, keď nedal odpoveď bytosti, ktorá je sebe rovná (Jób 33.4–7)? Prechod od prejavov Elihua k rečiam Jehovu je celkom prirodzený a jasný. Zvonku je to pripravené tým, že Elihuova posledná reč je vyslovená pred začiatkom búrky (Jób 37,2–4) a po nej sa Pán zjaví v búrke. Nakoniec je márne vyhlasovať, že Jóbove reči nie sú dokončené, a tak ich Pán prerušuje. Naopak, jeho posledná obranná reč odkazuje na všetko, čo predtým povedal o svojej nevine, ako pečatný podpis potvrdzujúci list; - je to isté ako „tav“, posledné písmeno hebrejskej abecedy, používané na svedectvo o niečom (pozri výklad Jób 31,35). 3) Medzi dlhým úvodom v Elihuových rečiach (Jób 32,2–6) a krátkou poznámkou o príchode priateľov je ostrý kontrast. Úvod do Elihuových prejavov je potrebný na určenie osobnosti nového partnera a objasnenie jeho vzťahu k predchádzajúcim rečníkom. V nich vystupuje ako rozhodca medzi sporovými stranami. Elihu sa snaží objasniť chyby, ktorých sa Jób vo svojich prejavoch dopustil, a nedotýka sa otázky jeho hriešnosti. A z tejto strany pripravuje Pánove reči, poukazujúc trpiacemu na nové, Elihu nepostrehnuté, chyby v jeho úsudkoch. Preto je v úvode Elihuových prejavov zaznamenaná jeho múdrosť. 4) V súlade s Jóbovou odpoveďou na prejavy jeho priateľov je prirodzené očakávať, že nenechá Elihuovu reč bez námietok, čo si však nevšíma. Jóbovo mlčanie nepredstavuje nič zvláštne, ak vezmeme do úvahy kontrast, ktorý je pozorovaný medzi priateľmi hádajúcimi sa s Jóbom a Elihu, ktorý stojí nad straníckymi účtami. Jeho uvažovanie pripravuje rozuzlenie činu – odhaľovaním Jóbových nesprávnych úsudkov naznačujú cestu, ktorou môže podporiť jeho vieru. A ak je cieľom autora naznačiť, ako sa riešia Jóbove pochybnosti, ako v ňom víťazí viera v Boha nad pochybnosťami a k ​​tomu smerujú aj Elihuove reči, potom je zvláštne požadovať, aby Jóba zatiahol do sporu s novým priateľom. To by znamenalo oddialenie riešenia problému. 5) Neautentickosť Elihuových prejavov napokon dokazuje ich aramejské zafarbenie a zvláštnosti v slabikách – používanie slov a fráz neznámych prejavom iných priateľov. Ale aramejizmus v Elihuových prejavoch sa vysvetľuje jeho aramejským pôvodom z generácie Buzu (Jób 32:2). Elihu, predstaviteľ iného kmeňa ako jeho priatelia, hovorí inak. Že autor zámerne dodal Elihuovým prejavom aramejskú príchuť, je zrejmé z toho, že je to badateľné len v dvoch prípadoch (Jób 32,6 atď.; Jób 36,2 atď.). Moderný poriadok učebných kníh v grécko-slovanskej Biblii je trochu odlišný od starovekého. Práve v Codex Sinaiticus sú usporiadané do tejto podoby: Žalmy, Príslovia, Kazateľ, Pieseň piesní, Múdrosť Šalamúnova, Sirach, Jób; vo vatikánskom zozname pre knihu. Song of Songs nasleduje Jóba a potom Wisdom of Solomon a Sirach Mohlo by vás zaujímať: