Comentariu la cartea lui Iov

Capitolul 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 34 3 4 3 4 3 42 A treia secțiune a cărților sacre din Vechiul Testament constă în cărți „de predare” din Biblia greco-slavă, dintre care cinci - Iov, Psalmi, Proverbe, Eclesiastul și Cântarea Cântărilor sunt recunoscute drept canonice, iar două - Înțelepciunea lui Solomon și Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah 1 - necanonică. În schimb, în ​​Biblia ebraică ultimele două, ca toate cărțile necanonice în general, nu sunt prezente deloc, primele cinci nu poartă titlul de „educativ”, nu formează o secțiune specială și, împreună cu cărțile: Rut, Plângeri, Estera, Daniel, Ezra, Neemia, prima și a doua Cronici, sunt clasate printre așa-numitele „scrisuri”, „hagioacketub”. Numele „ketubim”, care a devenit o denumire tehnică pentru cea de-a treia parte a Scripturii printre rabinii talmudici, a fost înlocuit în vremuri străvechi de altele care indică natura de predare a lucrărilor incluse în ea. Astfel, la Josephus Flavius, cărțile moderne de învățătură, cu excepția lui Iov, sunt cunoscute sub numele de „alte cărți care conțin imnuri către Dumnezeu și reguli de viață pentru oameni” (Contra Apionem, 1:4); Philon le numește „imnuri și alte cărți prin care cunoașterea și evlavia sunt organizate și desăvârșite” (Despre viața contemplativă), iar autorul cărții a 2-a Macabei - „τὰ τοῦ Δαυὶδ καὶ ἐπιστολὰς βαιλέων βαιλέων β ἀναθημάτων" - „cărțile lui David și scrisorile împăraților despre daruri” (2 Mac 2.13–15). Numele „τὰ τοῦ Δαυὶδ” este identic cu numele evanghelic al cărților de învățătură „psalmi” („se cuvine să moară toți cei care sunt scrisi în Legea lui Moise și în proorocii și psalmii despre mine” Lc 24,44), iar aceasta din urmă a avut loc, după mărturia rabinului, și a lui Gephernic. Dintre părinții și profesorii bisericii, care, conform traducerii LXX, clasifică cărțile de învățătură într-o secțiune specială, nu poartă nici un nume modern, ci sunt cunoscuți sub numele de „poetic”. Așa sunt numiti de Chiril al Ierusalimului (al 4-lea cuvânt catehetic), Grigorie Teologul (Σύνταγμα. Ραλλη, IV, p. 363), Amfilohie din Iconium (ibid, p. 365), Betania din Cipru și Ioan din Damasc (O expunere exactă a credinței ortodoxe, IV, 17). Cu toate acestea, deja Leontius din Bizanț (sec. VI) le numește „educative” - „παραινετικά” (De Sectis, actio II. Migne 86 vol., p. 1204). Având în vedere caracterul didactic al întregii Sfinte Scripturi, asimilarea doar a unor cărți cu titlul „educativ” indică faptul că acestea au fost scrise cu scopul special de a preda, a admonesta, a arăta cum trebuie gândit un subiect cunoscut, cum trebuie înțeles. Acest scop, atunci când este aplicat adevărurilor religioase și morale, este într-adevăr ceea ce urmăresc cărțile educaționale. Viziunea lor, punctul de vedere de bază asupra doctrinei credinței și evlaviei, este aceeași ca și în lege; particularitatea sa constă în dorința de a aduce adevărul revelat mai aproape de înțelegerea omului, de a-l aduce, cu ajutorul diverselor considerații, la conștiința că trebuie reprezentat exact așa și nu altfel. Datorită acestui fapt, propus în lege sub forma unei porunci și a unei interdicții, în cărțile de predare o convingere vie a celui căruia i se dă, care a gândit și reflectat asupra ei, se exprimă ca adevăr, nu numai pentru că este revelat în lege, ca adevăr, ci și pentru că este complet de acord cu gândul unei persoane, acesta a devenit deja proprietăți, ca și gândul său, propriul său gând. Aducând adevărurile revelate mai aproape de înțelegerea umană, cărțile educaționale „îmbunătățesc cu adevărat conștiința și evlavia”. Și în ceea ce privește exemplele de astfel de iluminare, ele sunt observate în primul rând în carte. Post. Poziția sa principală, problema relației dintre adevărul lui Dumnezeu și adevărul uman, este interpretată de autor din punctul de vedere al acceptabilității sale pentru conștiința umană. Îndoindu-se inițial de Justiția Divină, Iov se trezește, în urma conversațiilor, crezând în inexorabilitatea adevărului divin. Poziția obiectivă: „Dumnezeu este drept” este ridicată la nivelul credinței subiective personale. Cartea se distinge printr-un personaj similar. Eclesiastul. Scopul ei este să insufle omului frica de Dumnezeu (Ecl. 12.13), să-l încurajeze să păzească poruncile lui Dumnezeu. Mijloacele pentru aceasta este, pe de o parte, o explicație a poziției conform căreia tot ceea ce distrage atenția unei persoane de la Dumnezeu, ducând la uitarea Sa - diferitele binecuvântări lumești nu constituie adevărata fericire pentru o persoană și, prin urmare, nu ar trebui să fie îngăduite cu ele, iar pe de altă parte - dezvăluirea adevărului că respectarea poruncilor îi oferă un beneficiu real pentru o viață veșnică după moarte, deoarece îi oferă un bine pentru veșnicie după moarte. rămânând bine. La fel, cartea. Pilda conține reflecții asupra principiilor religiei, legii și teocrației revelate și influența acestora asupra formării vieții mentale, morale și civile a Israelului. Rezultatul acestei reflectii este pozitia ca doar frica de Domnul si cunoasterea Sfantului constituie adevarata intelepciune, linistind mintea si inima. Și întrucât expresia acestui tip de înțelepciune este diverse reguli ale activității religioase și morale, ele se bazează pe convingerea că adevărul revelat este de acord cu cerințele spiritului uman. Dezvăluind adevărul revelat din partea acordului său cu înțelegerea umană, cărțile educaționale sunt indicatori ai dezvoltării spirituale a poporului evreu sub îndrumarea legii. În persoana celor mai buni reprezentanți ai săi, el nu era doar o ființă pasivă în raport cu adevărurile revelate, ci mai mult sau mai puțin s-a gândit la ele, le-a asimilat, adică a adus în acord cu convingerile și credințele sale interioare. Cufundându-și inima și mintea în tărâmul revelației, el fie a prezentat obiectele contemplației sale pentru predare, pentru dezvoltarea cunoștințelor religioase și promovarea purității moralității cerute de lege, așa cum vedem în carte. Iov, Eclesiastul, Proverbe și câțiva psalmi (Ps 77; Ps 104; Ps 105 etc.), sau notate, exprimau impresia pe care această contemplare o făcea în inima sa, în forma lirică a sentimentelor religioase și a reflecțiilor sincere (Psalmii). Fructul reflecției divin luminate asupra revelației divine dată poporului evreu în lege, cărțile educaționale sunt predominant subiective în natură, în contrast cu prezentarea obiectivă a adevărurilor de credință și evlavie în lege și descrierea obiectivă a vieții poporului evreu în cărțile istorice. O altă diferență între cărțile pentru profesori este forma lor poetică cu trăsătura sa caracteristică - paralelismul, definit de cercetătorii poeziei evreiești ca relația dintre un vers și altul. Acesta este un fel de rimă a gândirii, o simetrie a unei idei, de obicei exprimată de două sau uneori de trei ori în termeni diferiți, uneori sinonimi, alteori opuși. În conformitate cu diferitele relații dintre versuri, paralelismul poate fi sinonim, antic, sintetic și rimic. Primul tip de paralelism apare atunci când termenii paraleli corespund între ei, exprimând același sens cu termeni echivalenti. Exemple de astfel de paralelism sunt oferite de Ps 113.1–4 - „când Israel a ieșit din Egipt, casa lui Iacov dintr-un popor străin, Iuda a devenit altarul Său, Israel a devenit stăpânirea Lui. Marea a văzut și a alergat, Iordanul s-a întors înapoi, munții au sărit ca berbecii și dealurile ca mieii.” Paralelismul antic constă în corespondența a doi membri unul cu celălalt prin opoziția de expresii sau sentimente. „Ocarurile iubitorului sunt sincere și sărutările celui care urăsc sunt înșelătoare. Un suflet bine hrănit călcă în fagure de miere, dar pentru sufletul flămând toate lucrurile amare sunt dulci” (Proverbe 27.6–7). „Unii în care, alții cu cai, dar noi ne lăudăm în Numele Domnului Dumnezeului nostru. Ei s-au zdruncinat și au căzut, dar noi ne-am ridicat și stăm în picioare” (Ps 19,8-9). Paralelismul este sintetic atunci când constă numai în asemănarea construcției sau măsurării: cuvintele nu corespund cuvintelor și membrilor unei fraze membrilor unei fraze, ca echivalent sau opus ca sens, dar fraza și forma sunt identice; subiectul se potrivește cu subiectul, verbul se potrivește cu verbul, adjectivul se potrivește cu adjectivul și metrul este același. „Legea Domnului este desăvârșită, întărește sufletul; revelația Domnului este credincioasă, înțelept pe cei simpli; poruncile Domnului sunt drepte și bucură inima; frica de Domnul este curată, luminează ochii” (Ps 18,8-9). Paralelismul este, în sfârșit, uneori pur și simplu aparent și constă doar într-o anumită analogie a construcției sau în dezvoltarea gândirii în două versuri. În aceste cazuri este pur rimat și se pretează la combinații nesfârșite. Fiecare termen de paralelism constituie un vers în poezia ebraică, constând dintr-o combinație de iambs și trohees, iar cel mai comun vers al evreilor este heptasilabic, sau șapte silabe. Cărțile au fost scrise în poezii de această dimensiune. Iov (Iov 3.1 – Iov 42.6), întreaga carte a Proverbelor și majoritatea psalmilor. Există și versuri de patru, cinci, șase și nouă silabe, uneori alternând cu versuri de diferite dimensiuni. Fiecare vers este, la rândul său, parte dintr-o strofă, a cărei proprietate esențială este că conține un singur gând sau principal, a cărui dezvăluire completă este dată în totalitatea versurilor sale constitutive. Cu toate acestea, în unele cazuri, fie două gânduri diferite sunt combinate într-o strofă, fie același gând se dezvoltă și continuă dincolo de această limită. Titlul cărții. Locul și timpul vieții lui Iov. Cartea lui Iov (evr. איוב greacă Ιώβ) și-a primit numele de la personajul principal din ea, istoria ale cărui dezastre a servit drept motiv autorului pentru a rezolva problema cauzelor suferinței celor drepți. În cartea numelui său, Iov apare cu toate semnele unei persoane istorice: indică originea, timpul și locul vieții sale, durata acesteia, dă caracteristici ale vieții de familie a suferinzii, statutul social etc. În schimb, Teodor de Mopsuetsky a negat existența lui Iov, considerând că cartea numită după el este o colecție de fabule. Rabinii evrei Resh-Lakish și Samuel bar-Nachman și-au exprimat aceeași părere cu el. „Iov”, notează acesta din urmă, „nu a existat niciodată; el nu a fost un om creat, ci o pildă asemănătoare cu cea pe care Natan ia propus-o lui David” (Talmud. Baba. Bathra, 15a). Extremitatea unui astfel de punct de vedere, repetat mai târziu de Salmasius, Michaelis, Augusti și DeWette, a fost deja recunoscută de înșiși rabini, dintre care Hay-Gaon (1000) a schimbat cuvintele lui Samuel bar-Nachman după cum urmează: „Iov a existat, dar a fost creat pentru a deveni o pildă”. Și într-adevăr, negarea existenței lui Iov nu se împacă cu mărturia Sf. Scripturile din Vechiul și Noul Testament „Fiul omului”, spune Domnul profetului Ezechiel, „dacă vreun pământ ar păcătui împotriva Mea... și aș trimite în ea foamete și am început să nimicesc pe ea oameni și vite; și dacă s-ar fi găsit în ea acești trei bărbați: Noe, Daniel și Iov, atunci, prin dreptatea lor, ei și-ar fi salvat doar propriile lor fii, nici sufletele... au fost mântuiți” (Ezec 14.13-16). Menționarea lui Iov împreună cu personajele fără îndoială istorice - Noe și Daniel - nu permite nicio îndoială cu privire la natura istorică a personalității sale. Autenticitatea istorică a suferinței lui Iov și, prin urmare, a lui însuși, este recunoscută și de celebrele cuvinte ale lui Ap. Iacov: „Iată, aducem bucurie celor ce au răbdat. Ai auzit despre răbdarea lui Iov și ai văzut sfârșitul ei de la Domnul” (Iacov 5.11). De asemenea, ei subliniază că numele Iov este un nume simbolic - „vrăjmășie”; i-ar fi putut fi dat datorită ideii scriitorului că era în dușmănie împotriva lui Dumnezeu și a prietenilor, prin urmare, în conformitate cu personajul său descris în carte, adică este un nume fictiv. Dacă numele în sine este fictiv, atunci nu există niciun obstacol în a crede că chipul în sine este fictiv. Dar, după cum se poate vedea din Biblie, printre evrei multe nume - Avraam, Israel - aveau un caracter simbolic, deoarece desemnau circumstanțe cunoscute și, prin urmare, nu se poate concluziona din simbolismul numelui că persoana este neistoric. În gura oamenilor, Iov a putut primi acest nume după nenorocirea sa, grație caracterului revelat în dezastre. Acest lucru poate fi indicat de postscriptul textului LXX, menționând că el a fost numit anterior Ioab. Dacă Iov este o persoană complet istorică, atunci apare o întrebare firească despre locul și timpul vieții sale. Conform cărții însăși, el a trăit în țara Uz, „în țara Ausitidiei”, așa cum o numesc interpreții LXX (Iov 1.1). Dar unde exact a fost amplasată această zonă nu se poate spune cu certitudine. Remarca postscriptului de la sfârșitul cărții despre lectura LXX: „la hotarele Idumeei și Arabiei” (Iov 42.17) este la fel de generală ca indicația din Iov 1.3 că Iov era „mai faimos decât toți fiii Orientului”, adică arabii (vezi interpretarea acestui verset); şi pomenirea ţinutului Uz în carte. profetul Ieremia (Ieremia 25.20) și în carte. Lamentările (Plângerile 4.21) nu clarifică situația ei. Adevărat, cuvintele cărții. Plângerea: „Bucură-te și bucură-te, fiica Edomului, care locuiești în țara Uz”, se pare că dă dreptul de a crede că Uz era în Idumea și a constituit regiunea ei. Dar o asemenea presupunere este respinsă de articolele 20 și 21. Capitolul XXV cartea profetului Ieremia (Ieremia 25.20–21), din care reiese clar că țara Uz, menționată separat de Idumea, nu a fost inclusă în hotarele sale. Dacă profetul o atribuie edomiților, atunci acest lucru se explică, potrivit lui Ewald, prin faptul că țara Uz le-a fost dată de Nabucodonosor pentru ajutorul pe care l-au oferit caldeenilor în timpul cuceririi Iudeii. În ceea ce privește Ieremia 25.20 ș.a., unii văd în aceste versete o listă a țărilor vecine și, în consecință, locația Uz este indicată între Egipt și Iudeea, la sud-est de aceasta din urmă și la est de Idumea. Valabilitatea unor astfel de considerații este slăbită de Articolele 21 și 22. din acest capitol, indicând că atunci când a enumerat țările, profetul nu a fost ghidat de începutul contiguității. Lipsa indicațiilor biblice despre locația ținutului Uz îi determină pe exegeți să recurgă la tot felul de ghiciri. Se crede că țara Uz și-a primit numele de la numele Uz, asimilat în Biblie la trei persoane: fiul cel mare al lui Aram, nepotul lui Sem (Gen. 10.23), fiul cel mare al lui Nahor, fratele lui Avraam (Gen. 22.21) și întâiul născut al lui Disan, fiul cel mai mic al lui Seir.36.G.28.36. Explicând în mod similar originea numelui Uz, amplasarea acestui pământ este indicată fie în Siria, țara Aram, fie în Mesopotamia, pe malul Eufratului, unde a locuit Nahor, fie, în cele din urmă, în Idumea. În ceea ce privește această din urmă punct de vedere, nu poate fi considerat echitabil din motivele de mai sus. Opinia despre poziția ținutului Uz în Mesopotamia și-a găsit locul în ediția alexandrină a postscriptiei grecești la cartea lui Iov. În ea este numit locuind pe malul Eufratului, iar prietenul său Baldad este numit fiul lui Amnon din Chebar (Hobar este un afluent al Eufratului). În ciuda vechimii sale (postscriptia era deja cunoscută de Origen), această viziune nu poate fi considerată corectă. Nu suportă observația prințului. Iov Iov 1.19 că vântul care a distrus casa fiului meu cel mare a venit „din pustie”, mai precis, „din țările care se întind dincolo de pustie”, iar cu cuvintele lui Elihu, „vine o furtună dinspre sud” (Iov 37.9). Luate împreună, aceste două expresii arată clar că ținutul Uz era situat în apropierea sau în partea de nord a deșertului. Mesopotamia nu poate fi considerată un deșert. În ceea ce privește ipoteza despre poziția ținutului Uz în interiorul Siriei, aceasta este confirmată de mărturia scriitorilor antici. Astfel, Eusebiu din Cezareea, repetând cuvintele lui Iosif, că Uz, fiul lui Aram, a fost întemeietorul Trahonitidei (întregul spațiu bazaltic de pe partea de est a Iordanului, limitat la sud de munții Galaad, iar la nord adiacent Damascului) și Damascului (Iuda. Antic. 1:6), a venit originea Iov. XI, 2, 6). Potrivit unei alte lucrări ale sale (Onomastionia), Iov a trăit în Bethanea, vechiul Basan, într-o zonă numită „Astaroth Kamaim” sub el. Cel binecuvântat are aceeași părere. Ieronim (Liber de situ et nominis hebraeorum), menționând că numele grecesc al țării „Ausitida” - același cu „Usitida” - i-a fost dat de numele de Utsa, fiul lui Aram, care a stabilit Trachonitis cu urmașii săi (interpretare la capitolul X, articolul 23 din cartea Genezei). Scriitorii arabi indică, de asemenea, locul de reședință al lui Iov în Vataneya - istoricii Mugir - ed din el Hambeli și Abulfeda și geograful Muhammed el Makdesï „Pentru Iov”, spun primii doi, „a aparținut provinciei Vatanea din Damasc”. O expresie clară a acestei legende a fost mănăstirea construită în regiunea Damascului în cinstea îndelungului răbdător Iov (Volck. Calendarium Syriacum, p. 29). Indicând în termeni generali locul de reședință al lui Iov, postscriptul de la sfârșitul cărții conform textului LXX determină și timpul vieții sale. Potrivit ei, el a fost al cincilea din Avraam, adică a trăit în perioada patriarhală, dar mai târziu decât Avraam. Valabilitatea ultimei observații este confirmată de faptul că cei doi prieteni ai lui Iov, Elifaz și Bildad, descind din Avraam, primul prin Teman, nepotul lui Esau, al doilea prin Șebhei, fiul lui Avraam din Ketura (vezi nota la Iov 2.11). Definiția generală a timpului vieții lui Iov – în perioada patriarhală – este recunoscută ca nu mai puțin de încredere. Cel puțin, trăsăturile vieții lui amintesc destul de mult de viața patriarhală. Și mai presus de toate, ca și patriarhii, Iov îmbină în persoana sa drepturile capului familiei cu responsabilitățile unui preot. În lipsa unei clase de preoți, el însuși face sacrificii (Iov 1.5; cf. Geneza 8:20, 12:7, 22:2, 26:25, 28:18, 35:7). Caracterul timpului patriarhal pre-moisean este, de asemenea, pe deplin în concordanță cu faptul că arderea de tot adusă de Iov este o jertfă de curățire. Deși, conform Legii lui Moise, un înțeles similar este atribuit fiecărei jertfe de sânge, inclusiv arderilor de tot (Lev. 1:4), dar pentru curățarea de păcat, au fost stabilite două jertfe speciale, necunoscute cărții lui Iov - pentru păcat (Lev. 4:29, 32–33) și pentru greșeală (Lev. 5:6, 7:1). Subdezvoltarea cultului corespunde simplității relațiilor sociale caracteristice antichității. În absența unei autorități de conducere sub forma regilor sau judecătorilor, judecata este efectuată de bătrânii poporului (Iov 29,7–25; cf. Gen. 23,5–6). Un indicator al antichității extreme este, în continuare, metoda de scriere, cioplirea literelor pe piatră (Iov 19.24), folosirea monedei „kesita”, care este atribuită de Pentateuh timpurilor patriarhale (Iov 42.11; Gen. 33.19), la fel ca instrumentele muzicale folosite de patriarhi (Iov: 2, 21:131, 23:13, 23:13). 31:27), longevitatea lui Iov și, în cele din urmă, înăbușirea faptelor după vremea lui Moise când a fost familiarizat cu evenimentele din timpurile timpurii - distrugerea Sodomei (Iov 18.15), potopul (Iov 24.18). Momentul scrierii cărții. Iov și autorul său. Datele obișnuite pentru rezolvarea problemei timpului scrierii și a autorului acestei sau acelei cărți sacre sunt propria ei mărturie și mărturia altor scriitori sacri. Dar cartea lui Iov în sine nu conține instrucțiuni strict definite pentru momentul compoziției sale și din dovezile din afară se cunoaște doar mărturia profetului Ezechiel despre aceasta. Cuvintele sale: „Noe, Daniel și Iov... n-ar fi mântuit nici fii, nici fiice... de patru urgii severe: sabie, foamete, fiare înverșunate și ciumă” (Eze 14.14–21) reprezintă o repetare aproape literală a cuvintelor lui Elifaz (Iov 5.20, 22) și indică astfel existența cărții sale. Post. Datorită unor asemenea condiții, întrebarea timpului scrierii sale și a autorului a evocat și continuă să evoce o mare varietate de răspunsuri în literatura exegetică. În intervalul de timp de la Moise până la profetul Ezechiel și mai târziu, nu există o singură perioadă sau eră la care să nu fie posibilă datarea scrierii cărții noastre. Și în primul rând, după părerea Talmudului (Jar. Sola V, 8, 6. Bathra 15a), împărtășită de Origen, binecuvântat. Ieronim, Polychronius și exprimată în timpurile moderne de Karptsov, Eichhorn, Jan, Bertold și Ebrard, cartea lui Iov a fost scrisă în epoca lui Moise. În sprijinul acestui punct de vedere, ei indică nu numai nefamiliaritatea sa cu legea, profeții, istoria și terminologia religioasă a Israelului, ci și similitudinea sa în limbaj cu Pentateuhul. Unele cuvinte ebraice și fraze întregi sunt folosite doar în aceste două cărți și nicăieri altundeva. Acestea sunt – „semez” - „zvonuri”, „auzire” (Iov 4.12; Ex 32.25); „maschasch” – „a simți” (Iov 5.14; Deut. 28.29), „Kesita” (Gen. 33.19; Iov 42.11), „până când... Suflarea Lui este în mine și duhul lui Dumnezeu este în nările mele” (Iov 27.3; Gen. 2.7), „Iov a murit, cf. Iov. 42 de zile”. 15:15, 25:8, 35:29). Potrivit unui alt punct de vedere, printre apărătorii căruia se numără rabinul Nathan, părinții bisericii - Grigore Teologul, Ioan Gură de Aur și protestanții ortodocși, precum și exegeții catolici - Gefernik, Hahn, Keil, Delitzsch, Calmet, Corneli, Vigouroux, Knabenbauer și alții, în cartea poeziei evreiești a fost scrisă în poezia evreii lui Iov. Solomon. Îi corespunde ca caracter, conținut, formă și limbaj. Didactic în spirit, se potrivește perfect direcției de predare care este exprimată în psalmi, pilde, Eclesiastul și le va face față în puncte individuale ale doctrinei. Aceasta este învățătura despre înțelepciunea divină, transcendența ei, participarea la crearea lumii (Iov 28; Proverbele 1–9, în special Proverbele 8) și despre viața de apoi a omului. Pe problema lui, cartea. Iov exprimă aceleași puncte de vedere ca și psalmii din vremea lui David și Solomon. În ele, autorul se dovedește a fi fiul epocii căreia i-a aparținut Heman, compilatorul Ps 87 (Iov 14,13; Ps 87,6; Iov 14,12; Ps 87,11; Iov 14,21; Ps 87,13 etc.) Iov este asemănător cu Ps 87 când îi numește pe locuitorii Seolului „Refaim” (Iov 26,5; Ps 87,11); lumea interlopă – „Abaddon” (Iov 26.6; Ps 87.12) și cu Ps 88 în numele îngerilor „sfinți” (Iov 5.1, 15.15; Ps 88.8). Comun tuturor celor trei sunt, de asemenea, gândurile și expresiile individuale (vezi Iov 7.7; Ps 88:48; Iov 14:14; Ps 88:49; Iov 16:19; Ps 89:38; Iov 19:8, 13-14, 17; Ps 88:9; Iov 20:812:1 Ps 26). La fel, atunci când dezvăluie învățături similare, aceleași expresii sunt folosite în Iov 14.2 și în Ps 36.2; Iov 15.35 și în Ps 7.15; Iov 17.9 și în Ps 55.2–7; Ps 62,8–9; Ps 72,26–28; Ps 93,16–19; Iov 15.25–26 și în Ps 72.3–9; Ps 74,5–6; Iov 22.11 și în Ps 17.17; Iov 22.13 și în Ps 72.11; Iov 36.16 și în Ps 17.20; Iov 5.3 și în Proverbe 24.30; Iov 5.17 și în Proverbe 3.11; Iov 18,5; Iov 21.17 și Proverbele 13.9; Proverbe 20.20; Proverbe 24.29; Iov 28.18 și în Proverbe 3.15 etc. În cele din urmă, câteva expresii ebraice, cum ar fi. „vai” – „a se distra” (Iov 20.18; Proverbele 12.18), „tahbulot” – „intenții” (Iov 37.12; Proverbele 1.5), găsit doar în carte. Iov și lucrările lui Solomon. Așa cum era scrisă în epoca lui Solomon, cartea lui Iov era cunoscută, spun apărătorii concepției în cauză, scriitorilor biblici ulterioare care au împrumutat unele expresii din ea. Astfel, cuvintele lui Amos (Am 5,8): „care a creat cele șapte stele și Orion” sunt preluate din Iov 9,9; cuvintele lui Isaia (Isaia 40.2): „timpul luptei lui s-a încheiat” în Iov 7.1; Isaia 44:24–25: „Domnul... singur a întins cerurile” în Iov 9.8; Isaia 19.5: „apele mării se vor epuiza și râul se va epuiza și se va seca” în Iov 14.11; Isaia 19.11: „prinții din Zoan au înnebunit, sfatul sfetnicilor înțelepți ai lui Faraon a devenit lipsit de sens” în Iov 12.24 (comparați și cu Iov 10.16 și Isaia 38.13; Iov 38.17 și Isaia 38.10 etc.). Dacă Amos și Isaia sunt familiarizați cu cartea lui Iov, atunci ea a apărut nu mai târziu de Solomon și de vârsta lui, deoarece de la moartea lui Solomon și până la Ieroboam al II-lea, un contemporan cu Amos, nu au apărut cărți din Vechiul Testament și nu a fost nimeni care să le scrie. În timp ce coincidențele cărții. Iov cu psalmi, pilde, carte. profeții Amos, Isaia și Ieremia (Iov 3.1, Ieremia 20.1) dau exegeților mai sus amintiți dreptul de a o considera scrisă în epoca lui Solomon; în mâinile altor oameni de știință, aceste date se transformă în dovezi ale originii sale ulterioare. Nu Amos, Isaia și Ieremia erau familiarizați cu cartea. Iov și, dimpotrivă, autorul acestuia din urmă - cu lucrările lor. Este mai târziu decât ei, scris după Ezechia, așa cum susține Rygm, sau, cel puțin, în epoca lui Isaia, așa cum susține Strack. Printre alți exegeți, Ewald și Renan includ compoziția cărții. Iov până în vremea lui Manase; Girtzel - până la momentul luării lui Iohaz în captivitate, deoarece autorul său descoperă cunoștință cu Egiptul; Schrader, Noldeke, Reis - până la epoca captivității asiriene, așa cum este indicat de cărțile Iov 12.14–24. Post. Ultima dată pentru alcătuirea cărții lui Iov este considerată de savanții negativi (Grotius, Cleric, Schrader, Dilman) ca fiind perioada de după captivitatea babiloniană. Se presupune că aparține acestui timp pentru că are o puternică colorare aramaică în limbă, caracteristică doar scriitorilor biblici post-exilici; în formele și frazele gramaticale are o paralelă în Ps 136, în Daniel și Targums și, în sfârșit, în unele puncte de doctrină (despre Satana, îngerii păzitori - Iov 1–2; Iov 5:1, 33:23) este asemănător cărții. Daniel (Daniel 4.10, 14) și Zaharia (Zaharia 3.1–3). Opiniile tocmai enumerate ale bibliștilor occidentali și-au găsit loc și în cea rusă, dedicată cărții. Job, literatură. Astfel, Mitropolitul Filaret (Prințul Iov în traducere rusă cu scurte explicații), Înaltpreasfințitul Agathangel (Sf. Iov cel îndelung răbdător) și Arh. F. Buharev. (Sf. Iov cel îndelung răbdător) o clasifică drept una dintre cele mai vechi lucrări ale scrierii biblice. „După presupunere”, spune primul, cartea datează din vremea patriarhilor. Iov." „A avut loc”, notează cel din urmă, „a avut loc înainte de legislația mozaică” (p. 4). Episcopul Irineu (Horda) consideră că cartea lui Iov a fost scrisă sub Ezechia (Ghid pentru citirea secvențială a cărților educaționale din Vechiul Testament); Mitropolitul de la Kiev Arsenie (Introducere în Cărțile Sfinte ale Vechiului Testament) și Lucrări ale lui Ak. II18 D.3. Yungerov (Introducere generală istorică și critică în cărțile sacre ale Vechiului Testament, p. 25. Originea cărții lui Iov. Interlocutor ortodox 1906. Martie, p. 334) - înainte de captivitatea babiloniană domnul Pisarev (Despre originea prințului Iov. Revizuire juridică. 1865, cărțile Vechiul Testament. lui Solomon, și Pr. Filaret, Episcopul Rizhsky (Originea cărții. Iov), pe baza asemănării sale cu toate cărțile canonice, o trece drept cea mai recentă lucrare de scriere biblică. Cartea lui Iov este una dintre cele mai vechi și cele mai recente lucrări ale scrierii canonice ale Vechiului Testament; acestea sunt cele două opinii extreme despre momentul originii sale. Dar în ceea ce privește prima, ea permite faptul imposibil și incredibil al apariției la începutul scrierii unei astfel de lucrări, care în conținut este apogeul reflecției religioase, iar în formă - una dintre cele mai mari opere poetice ale lumii întregi - un poem cel mai perfect în plan și maiestuos în execuție. Perioada de legislație nu se caracterizează prin raționamente teoretice abstracte, mai ales cele pe care le întâlnim în carte. Post. În special, creațiile lui Moise sunt impregnate cu credința în Dreptatea Divină și corespondența strictă a evlaviei cu bunăstarea pământească, iar cartea lui Iov nu numai că exprimă îndoiala cu privire la acest lucru, ci merge și până acolo încât neagă în mod direct adevărul în chestiunea conducerii divine a lumii (vezi capitolul Iov 9; Iov 10; Iov 12). Conform învățăturilor lui Moise, fericirea celor drepți, răsplata evlaviei, constă în folosirea bunurilor pământești (Deut. 28.1). Iov, așa cum nu s-a bucurat de multele sale bogății și de dobândirea mâinii lui (Iov 31.25), tot așa cu siguranță nu a căzut în deznădejde, pierzându-i (Iov 1.21). Pentru el, un om evlavios, bunurile pământești nu constituie cea mai înaltă răsplată; Dumnezeu însuși slujește ca atare (Iov 22.25), cel mai înalt bine este conștiința devotamentului față de El (Iov 6.10). Într-un cuvânt, în dezvoltarea conștiinței religioase și morale, Prinț. Iov reprezintă un pas înainte fără îndoială în comparație cu Pentateuhul. Apariția lor într-un secol este imposibilă. O a doua opinie nu poate fi permisă. Cuvintele de mai sus ale profetului Ezechiel vorbesc despre originea pre-excriminare a cărții lui Iov. Se repetă ochiurile 20-22. Capitolul V cartea Iov, ei își asumă existența. În ceea ce privește semnele originii sale post-exilice remarcate de exegeți (doctrina Satanei și a îngerilor păzitori), ele nu au același înțeles. Învățătura despre spiritele bune, în special despre îngerii păzitori, se găsește deja în carte. Geneza (Geneza 28:12–22; Geneza 32.1–2; Geneza 48.16) și revelată în Ps 90.1 și bk. Regii vorbesc despre un spirit rău, mincinos (1 Regi 16:14–15, 23; 1 Regi 22.19–23). Având în vedere acest lucru, nu există motive suficiente pentru a lua în considerare învățătura exactă a cărții. Iov împrumutat de la perși în perioada post-exil. Cartea lui Iov a fost compilată în perioada dintre Moise și robia Babilonului, cel mai probabil în epoca lui Solomon. Dacă momentul scrierii cărții. Job poate fi determinat mai mult sau mai puțin plauzibil, identitatea autorului său rămâne complet necunoscută. El nu a fost, desigur, Moise, și există atâtea motive pentru a-l considera pe Solomon ca și autor, așa cum sugerează Grigore Teologul și parțial Ioan Gură de Aur, câte sunt de luat în considerare orice înțelept al timpului său. Keil face, de exemplu, presupunerea că autorul a fost Heman. Cu toate acestea, doar ediția modernă a cărții aparține unui autor evreu necunoscut. Post; se bazează, după cum cred ei, pe o înregistrare nu de origine evreiască, ci de origine arabo-idumeană: „Originea cărții. în Arabia este confirmată”, spune prof. Yungerov, - cunoștința strânsă găsită în ea cu viața popoarelor, a locuitorilor Arabiei; de exemplu, o descriere detaliată a exploatării aurului practicată în Arabia (Iov 28.1–11); descrieri ale cailor arabi (Iov 39.19–25), struțul, onarul, unicornul, păunul (Iov 39.1–18) care erau pe înțelesul ascultătorilor Domnului. Nimic de genul acesta nu se găsește printre scriitorii biblici evrei, deoarece aceste animale, iubitoare de întinderea deșertului stepei arabe, nu puteau fi găsite în Palestina dens populată. Averea lui Iov consta, printre altele, din cămile (Iov 1.3), ele fiind recunoscute drept proprietatea locuitorilor pustiilor (Isaia 30.6), stepelor, nomazii și nomazii (Judecători 6.5; 1 Cronici 5.21; Ieremia 49.29). Niciuna dintre cărțile biblice nu conține alte descrieri ale crocodililor sau leviatanilor, ca în vorbirea Domnului (Iov 40.1 - Iov 41.1). Acest lucru poate fi explicat din presupunerea că evreii, care nu văzuseră nimic asemănător în Iordanul lor, nu puteau înțelege o astfel de descriere, dar arabii, care se aflau în Egipt cu caravanele lor (Gen. 37,25–28, 36) și au văzut aceste animale în apele Nilului, au putut să o înțeleagă. În general, originea străină, neevreiască a cărții este evidentă din tăcerea scriitorului și a persoanelor pe care le descrie despre evrei, legea evreiască din Vechiul Testament, evenimentele istoriei evreiești etc.” (interlocutor ortodox 1906. martie, p. 336–337). Dacă, în ciuda originii sale neevreiești, Prințul. Iov prezintă o învățătură pur biblică despre Dumnezeu, creația Lumii, Sheol, spiritele bune și rele și coincide în limbaj cu alte cărți din Vechiul Testament, acest lucru se explică prin faptul că înregistrarea originală a istoriei suferințelor și credințelor lui Iov (Iov 19.24-27) a devenit cunoscută unui scriitor evreu inspirat, familiarizat cu limba arabă. El a tradus-o în ebraică, a făcut, poate, modificări bine-cunoscute, l-a apropiat de concepțiile biblice ale Vechiului Testament și, cu participarea inspirației divine, a compilat o carte canonică (Ibid, p. 339). Urmele unei astfel de prelucrări indică, printre altele, calculul simetric al copiilor și proprietății lui Iov: 7 fii și trei fiice, 7.000 de oi și 3.000 de cămile; 500 de boi și 500 de măgari; - în limitarea dezastrelor la o singură zi, precum și într-un plan strict executat, gradualism în cursul gândurilor, paralelism constant al membrilor etc. Compoziția și ideea principală a cărții lui Iov. Format din 42 de capitole. cartea lui Iov este împărțită în cinci părți: prolog – Iov 1.1 – Iov 2.1; Convorbirile lui Iov cu prietenii - Iov 3.1 - Iov 31.1; Discursurile lui Elihu - Iov 32.1 - Iov 37.1; discursuri ale Domnului - Iov 38,1 - Iov 42,6; epilog – Iov 42.7–36. Dintre acestea, prologul conține, ca în orice dramă, începutul acțiunii - disputa de trei ori reînnoită între Iov și prietenii săi. Nefiind dus la rezolvarea problemei cauzelor suferinței sale, din moment ce disputanții au rămas neconvinși, aceasta se încheie, datorită discursurilor prietenului mai tânăr al lui Elihu: au provocat intervenția Domnului, însoțită de deznodământul acțiunii din epilog. Conținutul cărții este inserat într-un astfel de cadru. Iov, dezvăluind ideea principală că suferința celor drepți, constituind o manifestare a luptei dintre sămânța femeii și sămânța șarpelui (prolog), sunt în același timp indicatori ai rezultatelor sale - triumful final al adevărului, victoria binelui asupra răului. Lovit de calomnia lui Satana cu tot felul de dezastre, Iov rămâne credincios lui Dumnezeu în ciuda lipsurilor materiale (Iov 1.21–22; Iov 2.10) și nu-L trădează nici măcar atunci când este supus ispitelor de natură spirituală. Ei zac în posibilitatea de a-și pierde credința în Dumnezeu ca ființă dreaptă, renunțând la El. Într-adevăr, Iov este aproape de o stare similară. În momentele de cea mai mare emoție, de cea mai mare deznădejde, el își imaginează pe Dumnezeu ca pe o ființă arbitrară, distrugând deopotrivă pe cei drepți și pe cei vinovați (Iov 9.22–24) și sprijinind pe cei răi și pe cei răi (Iov 12.6–10; Iov 21.1–16). Atotputernic, netolerând sau recunoscând obiecțiile, Domnul (Iov 9.4–12) încalcă adevărul atât în ​​ceea ce privește indivizii, cât și națiunile întregi. Înțelepciunea divină care controlează destinele lor este reflectată și manifestată în diferite tipuri de catastrofe, ducând la moartea unor națiuni întregi (Iov 12.16–25). Pentru Iov, o astfel de viziune asupra ordinii divine mondiale echivalează cu o respingere a viziunii religioase anterioare asupra lumii, unul dintre punctele principale ale căreia era ideea lui Dumnezeu ca o ființă dreaptă (Iov 29.1–5). Dar este imposibil să abandonezi ceea ce sufletul a devenit familiar, ceea ce i-a constituit viața, credințele lui prețuite, fără o luptă. Mintea și inima celui care suferă nu pot fi împăcate cu noua idee a lui Dumnezeu, formată sub influența suferinței și mai ales a conversațiilor cu prietenii. Acesta din urmă tânjește să vadă în Dumnezeu un Judecător milostiv și drept (Iov 14.13–15; Iov 23.3–7); rațiunea îi vine în ajutor, venind cu o serie întreagă de considerații cu ajutorul cărora Iov încearcă să justifice atitudinea lui Dumnezeu față de sine, să-L prezinte ca pe o ființă dreaptă (Iov 10.2–12). Ca urmare a unei astfel de lupte, credința învinge îndoiala (Iov 16.19; Iov 19.25–27). Iov își justifică propriile cuvinte că, atunci când este lovit de dezastre, „cel neprihănit se va ține de calea lui, iar cel care este curat cu mâinile se va întări din ce în ce mai mult” (Iov 17.9). Datorită luptei veche dintre bine și rău, suferința celor drepți, reprezentanții adevărului, este inevitabilă. Ca fapt al vieții personale, subiective, ei găsesc îndreptățirea, compensarea în rezultatele lor - în întărirea celor drepți în bunătate - „Aș fi întărit în boala mea fără milă, căci nu am respins cuvintele Sfântului” (Iov 6,10). Autenticitatea cărții lui Iov. Literatura isagogică biblică nu cunoaște un exemplu de negare a autenticității întregii cărți a lui Iov. Sunt puse sub semnul întrebării doar anumite părți: prologul (Iov 1; Iov 2), epilogul (Iov 42.7–17), discursul lui Iov despre înțelepciunea divină cu o discuție anterioară despre pedeapsa celor răi (Iov 27.7 și etc. Iov 28), descrierea hipopotamului și a leviatanului (Iov, 40-1, discursurile finale, Iov 40. lui Elihu (Iov 32.1 – Iov 37.1). Autenticitatea prologului și epilogului este respinsă în primul rând pe motivul că, spre deosebire de restul cărții, ele sunt scrise în proză. Dar dacă, potrivit remarcii corecte a lui Keil, mijlocul cărții fără o introducere și o concluzie istorică ar fi un trunchi fără cap și picioare, atunci, pe de altă parte, prologul și epilogul scrise în proză sunt de o natură poetică fără îndoială. Acest lucru este garantat de proporționalitatea numărului de animale (Iov 1.3), descrierea sinodului ceresc (Iov 1.6) și de paralelismul poetic din discursul lui Iov (Iov 1.21). Un alt dat pentru negația prologului și epilogului este presupusa lor contradicție cu ideea cărții. În timp ce ea își exprimă viziunea specială și profundă asupra suferinței, autorul introducerii, în special a concluziei, aderă la teoria obișnuită a răzbunării din Vechiul Testament (mozaic). Însă în ceea ce privește prologul, învățătura pe care o conține despre misterul suferințelor lui Iov (consiliul ceresc este necunoscut lui și prietenilor săi) constituie un indiciu indubitabil că în alcătuirea lui autorul a ținut cont de opiniile cărții pe această temă. Epilogul, într-adevăr, preia teoria mozaică a răzbunării și o aplică lui Iov. Dar acest lucru se explică prin faptul că o justificare verbală a lui Iov fără întoarcerea bunăstării pământești nu este capabilă să-l satisfacă pe omul Vechiului Testament. Ca semne ale neautenticității prologului și epilogului, ele indică, în cele din urmă, utilizarea numelui divin Iehova în ele - în partea poetică nu se găsește, ci este înlocuit cu numele Elohim, Shaddai, la contradicția dintre Iov 1.18-19 și Iov 19.17 și doctrina persană a influenței Satanei, un produs. Prima obiecție se bazează pe o simplă neînțelegere. Numele Iehova apare de două ori în poezie (Iov 12:9, 28.28) și de cel puțin cinci ori în discursurile Domnului (Iov 38.1; Iov 40:1, 3, 6; Iov 42.1). Folosirea mai frecventă în discursurile lui Iov și a prietenilor săi a numelor Elohim și Shaddai se explică prin dorința autorului de a conferi întregii acțiuni aroma perioadei patriarhale, pre-moiseene, motiv pentru care el evită numele Dumnezeului legământului - Iehova (cf. Exodul 6.3. Comentariul I vol.1, p. 2). Pentru a doua obiecție, a se vedea explicația lui Iov 19.17 și a treia - sfârșitul secțiunii „Introducere” „despre momentul scrierii cărții. Iov”. Temeiul negării autenticității lui Iov 27.7 și c. iar Iov 28.1 este contradicția evidentă a învățăturii pe care o conțin cu punctele de vedere de bază ale lui Iov. În Iov 27.7 și cetera, cel care suferă însuși expune însăși teoria răzbunării, pedeapsa păcătoșilor, pe care o respinge cu insistență și stăruință în multe discursuri (vezi, de exemplu, Iov 21,7 ș.a.; Iov 24,1). Ch. Iov 28.1, cu imaginea înțelepciunii divine, de neînțeles pentru om, caută să trezească un sentiment de smerenie în fața lui Dumnezeu, care nu corespunde cu încrederea mândră a lui Iov în propria sa dreptate și cu reticența care rezultă de a se pocăi (vezi, de exemplu, Iov 9.21). Dar recunoscând în Iov 27.7 și ec. Faptul pedepsei divine a păcătoșilor, Iov vrea să-și corecteze viziunea anterioară unilaterală, ceea ce echivalează cu o negare a Dreptății Divine (vezi și interpretarea acestor versete). Nu poate fi respins complet și, în același timp, este imposibil să negeți cazurile de nepedepsire pentru păcătoși (Iov 21.7 etc.). Pentru a evidenția această idee, Iov descrie în Iov 28.1 o înțelepciune divină de neînțeles pentru om: activitatea ei de a distribui fericirea și nenorocirea în viața oamenilor este mult misterioasă. Ca interpolări Ch. Iov 40.10 și c. iar Iov 41 constituie, în opinia lui Ewald, Meyer, Dielman și Fürst, opera unui evreu din secolul al VI-lea care a vizitat Egiptul și a descris două animale din Nil. Următoarele considerații servesc drept bază pentru a le considera o inserție ulterioară. 1) Sensul și scopul discursurilor lui Iehova nu permit descrierea animalelor în acest loc. Vizualul prin reprezentarea lui atotputerniciei divine este potrivit în primul discurs, dar nu și în al doilea, care dezvăluie ideea de Justiție Divină. 2) Însăși metoda de a dovedi atotputernicia divine nu atinge scopul. Dacă toate animalele, fără a exclude hipopotamul și crocodilul, sunt subordonate omului (Gen. 1.26), atunci este surprinzător că se supun lui Dumnezeu? În al doilea rând, hipopotamul și crocodilul sunt animale egiptene, necunoscute locuitorilor Palestinei și, prin urmare, descrierea puterii lor nu poate produce impresia specială necesară în acest caz. 3) O descriere lungă a animalelor este complet inutilă în scopul celui de-al doilea discurs, care este complet completat în Iov 40.1–9. Și invers, Iov 41.26 nu constituie o concluzie, nu conține o indicație despre ce ar trebui să răspundă Iov acum (Iov 42.1 și d). În ceea ce privește prima obiecție, ea trece cu vederea faptul că autorul este străin de separarea atotputerniciei divine de dreptate. Deja din primul cuvânt se vede că Atotputernicul, care prin puterea Sa aduce ordine și armonie în natura vizibilă, Domnul este în același timp drept. La fel, descrierea a două animale gigantice, simboluri ale forței malefice care se răzvrătesc împotriva lui Dumnezeu, arată clar că Domnul atotputernic și atotdreptul umilește manifestările răului. Inadecvarea și slăbiciunea celei de-a doua obiecții este evidentă din faptul că, din aceleași motive, ar trebui să bănuim autenticitatea descrierii cutremurelor, eclipselor de soare (Iov 9.5–6), observațiile despre Orion (Iov 38.31), etc.: nu toți locuitorii Palestinei au fost martori la primele fenomene ale stelelor, nu toată lumea cunoaște localizarea fenomenelor Orion în constelă. (vezi interpretare). A treia obiecție este, de asemenea, nevalidă. Dacă al doilea discurs al Domnului ar fi acoperit primele nouă versete ale capitolului XL, atunci ar fi fost prea scurt în comparație cu primul și nu ar fi putut trezi la Iov conștiința nesemnificației și atotputerniciei sale divine (Iov 42.2). În schimb, având în vedere compoziția modernă a cărții, ea este perfect pregătită atât prin observația din Iov 40.2–3, cât și prin ultimele retușuri în descrierea crocodilului (Iov 41.26). Motivele pentru care oamenii de știință - Eichhorn, De-Wette, Schrader, Meyer, Ewald, Dilman, Davidson, Renan și alții, din cea mai nouă Ley - suspectează autenticitatea discursurilor lui Elihu sunt următoarele. 1) Despre Elihu nu se spune o vorbă nici în prolog, nici în epilog, și doar trei prieteni sunt pomeniți ici și colo. Iese complet neașteptat. De fapt, tăcerea despre Elihu din prolog și epilog nu constituie dovada că nu a fost cu prietenii săi, de parcă această persoană ar fi fost inventată mai târziu și introdusă în carte de un alt scriitor. Elihu era tânăr în comparație cu cei trei prieteni ai săi și a venit, în propriile sale cuvinte, să nu vorbească, ci să asculte discursurile bătrânilor săi (Iov 32.3–7). Având în vedere acest lucru, scriitorul tăce despre el până când a apărut nevoia de a-l include în cercul acțiunilor. Este inutil să-l menționăm pe Elihu în epilog: el nu a fost vinovat pentru discursurile sale în fața lui Dumnezeu și a lui Iov. Mânia divină se extinde numai asupra celor trei prieteni mai în vârstă (Iov 42.7). 2) Discursurile lui Elihu par să rupă cu forța legătura dintre ultimul discurs al lui Iov și discursurile lui Iehova. Introducerea la acestea din urmă presupune în mod necesar că Iov a vorbit direct înaintea Domnului, iar finalul fragmentar al ultimului său discurs (Iov 31.33–40) se explică doar prin faptul că a fost întrerupt brusc de Iehova. Dar dacă vorbirea Domnului este direct legată de ultimul discurs al lui Iov, și nu de discursurile lui Elihu, atunci aceasta nu înseamnă că acestea din urmă au fost introduse după. Dumnezeu intră într-o conversație cu Iov la cererea lui (Iov 31.35) și, prin urmare, cuvintele Sale trebuie să se refere direct la ultimul discurs al celui care suferă. Mai mult, Iov a rămas tăcut în timpul discursurilor lui Elihu, motiv pentru care stau complet separat, spre deosebire de discursurile primilor trei prieteni, la care Iov a dat câte un răspuns fiecăruia. Dumnezeu îl cheamă pe Iov, care a tăcut, să răspundă (Iov 38.1). După ce nu a dat un răspuns unei ființe egale cu sine (Iov 33.4–7), poate el să obiecteze la Domnul? Trecerea de la discursurile lui Elihu la discursurile lui Iehova este destul de firească și clară. Din exterior, este pregătit de faptul că ultimul discurs al lui Elihu este rostit înainte de apariția unei furtuni (Iov 37.2–4), iar după aceasta Domnul apare în furtună. În cele din urmă, este în zadar să declarăm că discursurile lui Iov nu s-au terminat, așa că Domnul le întrerupe. Dimpotrivă, ultimul său discurs defensiv se referă la tot ce spusese anterior despre nevinovăția sa, ca o semnătură de pecetlui care certifică scrisoarea; - este la fel cu „tav”, ultima literă a alfabetului ebraic, folosită pentru a mărturisi ceva (vezi interpretarea Iov 31.35). 3) Există un contrast puternic între introducerea lungă din discursurile lui Elihu (Iov 32.2–6) și nota scurtă despre sosirea prietenilor. O introducere în discursurile lui Elihu este necesară pentru a determina personalitatea noului interlocutor și pentru a clarifica relația acestuia cu vorbitorii anteriori. În ele el acționează ca un arbitru între disputați. Elihu încearcă să clarifice greșelile pe care le-a făcut Iov în discursurile sale și nu atinge problema păcătoșeniei sale. Și din această parte pregătește discursurile Domnului, arătând suferinței noi, neobservate de Elihu, greșeli în judecățile sale. De aceea, în introducerea la discursurile lui Elihu este remarcată înțelepciunea lui. 4) În conformitate cu răspunsul lui Iov la discursurile prietenilor săi, este firesc să ne așteptăm ca el să nu părăsească discursul lui Elihu fără obiecție, ceea ce, totuși, nu este observat. Tăcerea lui Iov nu reprezintă nimic deosebit, dacă ținem cont de contrastul care se observă între prietenii care se ceartă cu Iov și Elihu, care stă deasupra relatărilor de partid. Raționamentul său pregătește deznodământul acțiunii - expunând judecățile greșite ale lui Iov, ele indică calea pe care poate fi susținută credința lui. Și dacă scopul autorului este de a indica modul în care îndoielile lui Iov sunt rezolvate, cum credința în Dumnezeu triumfă în el asupra îndoielii și discursurile lui Elihu sunt îndreptate către aceasta, atunci este ciudat să ceri ca el să-l implice pe Iov într-o dispută cu un nou prieten. Acest lucru ar însemna amânarea soluționării problemei. 5) Neautenticitatea discursurilor lui Elihu este dovedită în cele din urmă de culoarea lor aramaică și particularitățile în silabă - utilizarea de cuvinte și fraze necunoscute discursurilor altor prieteni. Dar aramaicismele din discursurile lui Elihu sunt explicate prin originile sale aramaice din generația lui Buz (Iov 32:2). Reprezentant al unui alt trib decât prietenii săi, Elihu vorbește diferit. Faptul că autorul a dat intenționat discursurilor lui Elihu o aromă aramaică este evident din faptul că se observă doar în două cazuri (Iov 32.6 ș.a.; Iov 36.2 și c.). Ordinea modernă a cărților de predare din Biblia greco-slavă este oarecum diferită de cea veche. În Codex Sinaiticus sunt aranjate în această formă: Psalmi, Proverbe, Eclesiastul, Cântarea Cântărilor, Înțelepciunea lui Solomon, Sirah, Iov; în lista Vaticanului pentru carte. Cântarea Cântărilor urmează lui Iov și apoi Înțelepciunea lui Solomon și Sirah Te-ar putea interesa: