Komentarz do Księgi Hioba

Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Trzeci dział świętych ksiąg Starego Testamentu stanowią księgi „nauczające” Biblii grecko-słowiańskiej, z których pięć – Hiob, Psalmy, Przysłowia, Kaznodziei i Pieśni nad Pieśniami – uznaje się za kanoniczne, a dwie – Mądrość Salomona i Mądrość Jezusa, syna Syracha 1 – za niekanoniczne. Natomiast w Biblii hebrajskiej dwie ostatnie, jak w ogóle wszystkie księgi niekanoniczne, w ogóle nie występują, pierwszych pięć nie nosi tytułu „edukacyjnego”, nie tworzy specjalnego działu i wraz z księgami: Rut, Lamentacje, Estery, Daniela, Ezdrasza, Nehemiasza, I i II Kroniki, zaliczane są do tzw. „ketubim”, „hagiografów”, – „świętych pism”. Nazwa „ketubim”, która stała się technicznym określeniem trzeciej części Pisma Świętego wśród rabinów talmudycznych, została w starożytności zastąpiona innymi, wskazującymi na dydaktyczny charakter zawartych w niej dzieł. I tak u Józefa Flawiusza współczesne podręczniki nauczycielskie, z wyjątkiem Hioba, znane są pod nazwą „innych ksiąg zawierających hymny do Boga i zasady życia dla ludzi” (Contra Apionem, 1, 4); Filon nazywa je „hymnami i innymi księgami, dzięki którym organizuje się i doskonali wiedzę i pobożność” (O życiu kontemplacyjnym), a autor II księgi Machabejskiej – „τὰ τοῦ Δαυὶδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθημάτων” – „księgi Dawida i listy królów dotyczące ofiar” (2 Mch 2,13–15). Imię „τὰ τοῦ Δαυὶδ” jest tożsame z ewangeliczną nazwą ksiąg nauczania „Psalmy” („Wypada, aby wszyscy, którzy napisali w Prawie Mojżesza, u proroków i w psalmach, którzy mnie dotyczą, umarli” Łk 24,44), przy czym to ostatnie, według świadectwa Gefernika, miało miejsce także wśród rabinów. Wśród ojców i nauczycieli Kościoła, którzy zgodnie z tłumaczeniem LXX klasyfikują podręczniki do specjalnego działu, oni również nie noszą współczesnej nazwy, ale są znani pod nazwą „poetyccy”. Tak nazywają ich Cyryl Jerozolimski (IV słowo katechetyczne), Grzegorz Teolog (Σύνταγμα. Ραλλη, IV, s. 363), Amphilochius z Ikonium (tamże, s. 365), Betanii Cypryjskiej i Jana z Damaszku (Dokładny wykład wiary prawosławnej, IV, 17). Jednak już Leontius z Bizancjum (VI w.) nazywa je „edukacyjnymi” – „παραινετικά” (De Sectis, actio II. Migne 86 t., s. 1204). Biorąc pod uwagę dydaktyczny charakter całego Pisma Świętego, przyswojenie jedynie niektórych ksiąg o tytule „edukacyjnym” wskazuje, że pisane były w szczególnym celu nauczania, napominania, ukazywania, jak należy myśleć o znanym przedmiocie, jak należy go rozumieć. Cel ten w zastosowaniu do prawd religijnych i moralnych jest rzeczywiście celem książek edukacyjnych. Ich pogląd, podstawowy punkt widzenia na naukę wiary i pobożności, jest taki sam jak w prawie; jego osobliwość polega na pragnieniu przybliżenia prawdy objawionej do zrozumienia człowieka, doprowadzenia go za pomocą różnych rozważań do świadomości, że należy ją przedstawiać właśnie tak, a nie inaczej. Dzięki temu, proponowanemu w prawie w formie przykazania i zakazu, właśnie w księgach dydaktycznych żywe przekonanie tego, któremu jest ono dane, który je przemyślał i nad nim rozmyślał, wyraża się jako prawda nie tylko dlatego, że jest objawione w prawie jako prawda, ale także dlatego, że całkowicie zgadza się z myślą człowieka, stało się już niejako jego własnością, jego własną myślą. Przybliżając prawdy objawione do ludzkiego zrozumienia, książki edukacyjne naprawdę „poprawiają świadomość i pobożność”. A jeśli chodzi o przykłady takiej iluminacji, to przede wszystkim obserwuje się je w książce. Stanowisko. Jej główne stanowisko, czyli kwestia stosunku prawdy Bożej do prawdy ludzkiej, autor interpretuje z punktu widzenia jej akceptowalności dla ludzkiej świadomości. Początkowo wątpiąc w Bożą sprawiedliwość, Hiob w wyniku rozmów uwierzył w nieubłaganą prawdę Bożą. Obiektywne stanowisko: „Bóg jest sprawiedliwy” zostaje wyniesione do poziomu osobistego, subiektywnego przekonania. Książkę wyróżnia podobny charakter. Księga Eklezjasty. Jej celem jest zaszczepienie w człowieku bojaźni Bożej (Kazn. 12,13), zachęcenie go do przestrzegania przykazań Bożych. Środkiem do tego jest z jednej strony wyjaśnienie stanowiska, że ​​wszystko, co odwraca człowieka od Boga, prowadzi do Jego zapomnienia – różne ziemskie błogosławieństwa nie stanowią dla człowieka prawdziwego szczęścia i dlatego nie należy sobie na nie pozwolić, a z drugiej – ujawnienie prawdy, że przestrzeganie przykazań przynosi mu realną korzyść, gdyż prowadzi do błogości, jaką daje dobre życie po śmierci – to dobro wiecznie trwające. Podobnie książka. Przypowieść zawiera refleksje na temat zasad religii objawionej, prawa i teokracji oraz ich wpływu na kształtowanie się życia umysłowego, moralnego i obywatelskiego Izraela. Efektem tej refleksji jest stanowisko, że jedynie bojaźń Pańska i poznanie Świętego stanowią prawdziwą mądrość, uspokajającą umysł i serce. A ponieważ wyrazem tego rodzaju mądrości są różnorodne zasady postępowania religijnego i moralnego, opierają się one na przekonaniu, że prawda objawiona jest zgodna z wymogami ducha ludzkiego. Odsłaniając prawdę objawioną od strony jej zgodności z ludzkim zrozumieniem, książki edukacyjne są wskaźnikami duchowego rozwoju narodu żydowskiego pod kierunkiem prawa. W osobie swoich najlepszych przedstawicieli był nie tylko istotą bierną w stosunku do prawd objawionych, ale w mniejszym lub większym stopniu o nich myślał, przyswajał je, czyli dostosowywał do swoich wewnętrznych przekonań i przekonań. Zanurzając swoje serce i umysł w dziedzinę objawienia, przedmioty swoich kontemplacji albo przedstawiał dla nauczania, dla rozwoju wiedzy religijnej i krzewienia wymaganej przez prawo czystości moralności, jak widzimy w książce. Hioba, Kaznodziei, Przysłów i niektórych psalmów (Ps 77; Ps 104; Ps 105 itd.) lub zanotowano, wyrażały wrażenie, jakie ta kontemplacja wywarła na jego sercu, w lirycznej formie uczuć religijnych i serdecznych refleksji (Psalmy). Owoc oświeconej przez Boga refleksji nad Bożym objawieniem danym narodowi żydowskiemu w prawie, książki edukacyjne mają przeważnie charakter subiektywny, w przeciwieństwie do obiektywnego przedstawienia prawd wiary i pobożności w prawie oraz obiektywnego opisu życia narodu żydowskiego w księgach historycznych. Kolejną różnicą pomiędzy książkami nauczycielskimi jest ich forma poetycka z charakterystyczną dla niej cechą – paralelizmem, definiowanym przez badaczy poezji żydowskiej jako relacja jednego wersu do drugiego. Jest to rodzaj rymu myślowego, symetrii idei, wyrażanej zwykle dwa, czasem trzy razy w różnych terminach, czasem synonimicznie, czasem przeciwstawnie. Zgodnie z różnymi relacjami między wersetami, paralelizm może być synonimiczny, antyczny, syntetyczny i rymowy. Pierwszy rodzaj paralelizmu ma miejsce, gdy terminy równoległe odpowiadają sobie, wyrażając to samo znaczenie za pomocą terminów równoważnych. Przykładów takiej paralelizmu dostarcza Ps 113.1–4 – „kiedy Izrael wyszedł z Egiptu, dom Jakuba z (pośród) obcego ludu, Juda stała się Jego cerkwią, Izrael stał się Jego własnością. Morze (ono) zobaczyło i płynęło, Jordan się cofnął, góry skakały jak barany, a pagórki jak barany”. Paralelizm antyczny polega na korespondencji dwóch członków ze sobą poprzez przeciwstawienie wyrażeń lub uczuć. "Wyrzuty kochanka są szczere, a pocałunki nienawidzącego są podstępne. Dusza syta depcze plaster miodu, lecz duszy głodnej wszystko, co gorzkie, jest słodkie" (Przysłów 27,6-7). "Niektórzy na rydwanach, inni na koniach, ale chlubimy się imieniem Pana, Boga naszego. Oni zachwiali się i upadli, a my powstaliśmy i wyprostowaliśmy się" (Ps 19,8-9). Równoległość jest syntetyczna, gdy polega jedynie na podobieństwie konstrukcji lub miary: słowa nie odpowiadają słowom, a człony wyrażenia członom wyrażenia jako równoważne lub przeciwne w znaczeniu, ale wyrażenie i forma są identyczne; podmiot pasuje do podmiotu, czasownik pasuje do czasownika, przymiotnik pasuje do przymiotnika, a licznik jest taki sam. „Prawo Pańskie jest doskonałe, umacnia duszę; objawienie Pańskie jest wierne, czyni mądrym prostego; przykazania Pańskie są sprawiedliwe i radują serce; bojaźń Pańska czysta i oświeca oczy” (Ps 18,8-9). Paralelizm jest wreszcie czasami po prostu pozorny i polega jedynie na pewnej analogii konstrukcji lub rozwinięciu myśli w dwóch wersach. W takich przypadkach jest on czysto rymiczny i nadaje się do nieskończonych kombinacji. Każdy termin paralelizmu stanowi werset w poezji hebrajskiej, składający się z kombinacji jambów i trochęesów, a najczęstszym wersetem u Żydów jest heptasylabiczny, czyli siedmiosylabowy. Książki pisano w wierszach tej wielkości. Hioba (Hioba 3.1 – Hioba 42.6), całą Księgę Przysłów i większość psalmów. Istnieją również wersety cztero, pięcio, sześcio i dziewięciosylabowe, czasem na przemian z wersetami o różnej wielkości. Każdy werset jest z kolei częścią zwrotki, której zasadniczą właściwością jest to, że zawiera jedną, czyli główną myśl, której pełne ujawnienie następuje w całości tworzących ją wersetów. Jednak w niektórych przypadkach albo dwie różne myśli łączą się w jedną zwrotkę, albo ta sama myśl rozwija się i trwa poza ten limit. Tytuł książki. Miejsce i czas życia Hioba. Księga Hioba (hebr. איוב, gr. Ιώβ) otrzymała swoją nazwę od znajdującego się w niej głównego bohatera, którego historia nieszczęść stała się dla autora powodem do rozstrzygnięcia kwestii przyczyn cierpień sprawiedliwych. W księdze swojego imienia Hiob pojawia się ze wszystkimi oznakami postaci historycznej: wskazuje na jej pochodzenie, czas i miejsce życia, czas jego trwania, podaje charakterystykę życia rodzinnego cierpiącego, status społeczny itp. Natomiast Teodor z Mopsueckich zaprzeczył istnieniu Hioba, uznając księgę nazwaną jego imieniem za zbiór bajek. To samo zdanie wyrażali z nim żydowscy rabini Resz-Lakisz i Samuel bar-Nachman. „Hiob” – zauważa ten ostatni – „nigdy nie istniał, nie był człowiekiem stworzonym, ale przypowieścią podobną do tej, którą Natan przedstawił Dawidowi” (Talmud. Baba. Bathra, 15a). Skrajność takiego poglądu, powtarzanego później przez Salmasiusa, Michaelisa, Augustiego i DeWette’a, uznali już sami rabini, dla których Hay-Gaon (1000) zmienił słowa Samuela bar-Nachmana w następujący sposób: „Hiob istniał, ale został stworzony, aby stać się przypowieścią”. I rzeczywiście, zaprzeczenia istnieniu Hioba nie da się pogodzić ze świadectwem św. Pisma Starego i Nowego Testamentu „Synu człowieczy”, mówi Pan do proroka Ezechiela, „jeśli jakakolwiek kraina zgrzeszyła przeciwko Mnie... i zesłałem na nią głód, i zacząłem na niej niszczyć ludzi i bydło; i gdyby się w niej znaleźli ci trzej mężowie: Noe, Daniel i Hiob, to przez swą sprawiedliwość ocaliliby tylko swoje dusze... nie zbawiliby ani synów, ani córek, lecz oni, tylko oni, zostaliby zbawieni” (Ezech. 14.13-16). Wzmianka o Hiobierze wraz z niewątpliwie historycznymi postaciami – Noem i Danielem – nie pozostawia wątpliwości co do historycznego charakteru jego osobowości. Historyczną autentyczność cierpień Hioba, a tym samym jego samego, potwierdzają także słynne słowa Ap. Jakuba: "Oto radujemy tych, którzy wytrwali. Słyszeliście o cierpliwości Hioba i widzieliście jej koniec od Pana" (Jakuba 5,11). Zwracają także uwagę, że imię Hiob jest imieniem symbolicznym – „wrogość”; mogło zostać mu nadane ze względu na przeświadczenie pisarza, że ​​jest wrogi Bogu i przyjaciołom, zatem zgodnie z jego charakterem przedstawionym w książce, tj. jest to imię fikcyjne. Jeśli samo imię jest fikcyjne, nie ma przeszkód, aby sądzić, że sama twarz jest fikcyjna. Ale, jak wynika z Biblii, wśród Żydów wiele imion - Abraham, Izrael - miało charakter symboliczny, ponieważ oznaczały znane okoliczności, dlatego z symboliki imienia nie można wnioskować, że dana osoba jest niehistoryczna. Hiob mógł otrzymać to imię w ustach ludu po swoim nieszczęściu, dzięki charakterowi ujawnionemu w nieszczęściach. Wskazywać na to może dopisek tekstu LXX, w którym zauważono, że poprzednio nazywano go Joabem. Jeśli Hiob jest osobą całkowicie historyczną, to naturalne jest pytanie o miejsce i czas jego życia. Według samej księgi mieszkał on w krainie Uz, „w krainie Ausitidia”, jak ją nazywają interpretatorzy LXX (Hioba 1.1). Nie można jednak z całą pewnością stwierdzić, gdzie dokładnie znajdował się ten obszar. Uwaga w dopisku na końcu księgi dotyczącym czytania LXX: „na granicach Idumei i Arabii” (Hioba 42,17) jest tak samo ogólna, jak wskazanie w Hioba 1.3, że Hiob był „bardziej sławny niż wszyscy synowie Wschodu”, czyli Arabowie (patrz interpretacja tego wersetu); oraz wzmianka o krainie Uz w księdze. proroka Jeremiasza (Jr 25,20) oraz w księdze. Lamentacje (Lamentacje 4.21) nie wyjaśniają jej sytuacji. To prawda, słowa z książki. Lament: „Raduj się i wesel, córko Edomu, która mieszkasz w ziemi Uz”, najwyraźniej daje prawo sądzić, że Uz znajdował się w Idumei i stanowił jej region. Ale takie założenie obalają artykuły 20 i 21. Rozdział XXV księgi proroka Jeremiasza (Jr 25,20–21), z którego jasno wynika, że ​​kraina Uz, wymieniona oddzielnie od Idumei, nie została objęta jej granicami. Jeżeli prorok przypisuje to Edomitom, to według Ewalda można to wytłumaczyć faktem, że kraj Uz został im podarowany przez Nabuchodonozora za pomoc, jakiej udzielili Chaldejczykom podczas podboju Judei. Jeśli chodzi o Jeremiasza 25,20 itd., niektórzy widzą w tych wersetach listę sąsiednich krajów, w związku z czym wskazano położenie Uz pomiędzy Egiptem a Judeą, na południowy wschód od tej ostatniej i na wschód od Idumei. Ważność takich rozważań osłabiają art. 21 i 22 tego rozdziału, wskazując, że przy sporządzaniu wykazu krajów prorok nie kierował się początkiem przyległości. Brak biblijnych wskazówek co do położenia krainy Uz skłania egzegetów do uciekania się do wszelkiego rodzaju domysłów. Uważa się, że nazwa ziemi Uc wzięła się od imienia Uz, przyrównanego w Biblii do trzech osób: najstarszego syna Arama, wnuka Sema (Rdz 10,23), najstarszego syna Nachora, brata Abrahama (Rdz 22,21) i pierworodnego Diszana, najmłodszego syna Seira Choryty (Rdz 36,28). W podobny sposób wyjaśniając pochodzenie nazwy Uz, wskazuje się położenie tej krainy albo w Syrii, w kraju Aram, albo w Mezopotamii, nad brzegami Eufratu, gdzie mieszkał Nachor, czy wreszcie w Idumei. Jeśli chodzi o ten ostatni pogląd, z powyższych powodów nie można go uznać za słuszny. Opinia o położeniu ziemi Uz w obrębie Mezopotamii znalazła swoje miejsce w aleksandryjskim wydaniu greckiego dopisku do Księgi Hioba. Nazywa się w nim mieszkającym nad brzegiem Eufratu, a jego przyjaciel Baldad nazywany jest synem Amnona z Kebaru (Hobar jest dopływem Eufratu). Mimo swojej starożytności (dopisek był już znany Orygenesowi) pogląd ten trudno uznać za słuszny. Nie znosi uwagi księcia. Job Hiob 1.19, że wiatr, który zniszczył dom mojego najstarszego syna, przyszedł „z pustyni”, a dokładniej „z krajów leżących za pustynią” i zgodnie ze słowami Elihu: „burza nadchodzi z południa” (Hioba 37,9). Łącznie te dwa wyrażenia jasno pokazują, że kraina Uz znajdowała się w pobliżu północnych krańców pustyni lub na jej północnych krańcach. Mezopotamii nie można uznać za pustynię. Jeśli chodzi o przypuszczenia o położeniu ziemi Uz w obrębie Syrii, potwierdzają je świadectwa starożytnych pisarzy. I tak Euzebiusz z Cezarei, powtarzając słowa Józefa Flawiusza, że ​​Uz, syn Arama, był założycielem Trachonitidy (całej przestrzeni bazaltowej po wschodniej stronie Jordanu, ograniczonej od południa górami Gilead, a od północy przylegającej do Damaszku) i Damaszku (Jud. starożytn. 1: 6, 4), dodaje: „stąd przyszedł Hiob” (De originibus. XI, 2, 6). Według innego jego dzieła (Onomastionia) Hiob mieszkał w Betanie, starożytnym Baszanie, na obszarze zwanym „Astaroth Kamaim”, pod jego rządami. Błogosławiony ma ten sam pogląd. Hieronim (Liber de situ et nominis hebraeorum), zauważając, że grecka nazwa kraju „Ausitida” – taka sama jak „Usitida” – została mu nadana od imienia Utsy, syna Arama, który osiedlił Trachonitis ze swoim potomstwem (interpretacja do rozdziału X, art. 23 Księgi Rodzaju). Na miejsce zamieszkania Hioba w Vataneya wskazują także pisarze arabscy ​​– historycy Mugir – ed din el Hambeli i Abulfeda oraz geograf Muhammed el Makdesï „To Hiob”, jak mówią pierwsi dwaj, „należał do prowincji Vatanea w Damaszku”. Wyraźnym wyrazem tej legendy był klasztor zbudowany w rejonie Damaszku ku czci cierpiącego Hioba (Volck. Calendarium Syriacum, s. 29). Wskazując w sposób ogólny miejsce zamieszkania Hioba, dopisek na końcu księgi zgodnie z tekstem LXX określa także czas jego życia. Według niej był piątym od Abrahama, czyli żył w okresie patriarchalnym, ale później niż Abraham. Trafność ostatniej uwagi potwierdza fakt, że dwaj przyjaciele Hioba, Elifaz i Bildad, pochodzą od Abrahama, pierwszy poprzez Temana, wnuka Ezawa, drugi poprzez Szebheja, syna Abrahama z Ketury (por. przypis do Hioba 2.11). Za nie mniej wiarygodną uznaje się ogólną definicję czasu życia Hioba – w okresie patriarchalnym. Przynajmniej cechy jego życia bardzo przypominają życie patriarchalne. A przede wszystkim, podobnie jak patriarchowie, Hiob łączy w swojej osobie prawa głowy rodziny z obowiązkami kapłana. W przypadku braku klasy kapłańskiej sam składa ofiary (Hioba 1.5; por. Rdz 8:20, 12:7, 22:2, 26:25, 28:18, 35:7). Charakter patriarchalnego okresu przed Moiseuszem jest także w pełni zgodny z faktem, że ofiara całopalna składana przez Hioba jest ofiarą oczyszczającą. Chociaż zgodnie z Prawem Mojżeszowym podobne znaczenie przypisuje się każdej ofierze krwawej, włączając w to ofiary całopalne (Kapł. 1:4), ale dla oczyszczenia z grzechu ustanowiono dwie specjalne ofiary, nieznane Księdze Hioba – za grzech (Kapł. 4:29, 32–33) i za występek (Kapł. 5:6, 7:1). Za niedorozwojowi kultu odpowiada prostota stosunków społecznych charakterystyczna dla starożytności. W przypadku braku władzy rządzącej w postaci królów lub sędziów, wyrok wykonują starsi ludu (Hioba 29,7–25; por. Rdz 23,5–6). Wyznacznikiem skrajnej starożytności jest ponadto sposób pisania, rzeźbienie liter na kamieniu (Job 19,24), używanie monety „kesita”, co Pięcioksięg przypisuje czasom patriarchalnym (Job 42,11; Rdz 33,19), takie same instrumenty muzyczne, jakich używali patriarchowie (Job 21:12, 30:31; Rdz 4:21, 31:27), długowieczność Hioba i wreszcie zatajenie faktów po czasach Mojżesza po zapoznaniu się z wydarzeniami z dawnych czasów - zniszczenie Sodomy (Hioba 18,15), potop (Hioba 24,18). Czas pisania książki. Hioba i jego autor. Typowymi danymi do rozstrzygnięcia kwestii czasu napisania i autora tej lub innej świętej księgi są jego własne świadectwa oraz świadectwa innych świętych pisarzy. Ale sama księga Hioba nie zawiera ściśle określonych wskazówek co do czasu jej powstania, a z zewnętrznych źródeł znane jest jedynie świadectwo proroka Ezechiela na jej temat. Jego słowa: „Noe, Daniel i Hiob... nie uratowaliby ani synów, ani córek... od czterech dotkliwych plag: miecza, głodu, dzikich zwierząt i zarazy” (Eze 14,14–21) stanowią niemal dosłowne powtórzenie słów Elifaza (Hioba 5,20, 22) i tym samym wskazują na istnienie księgi w jego czasach. Stanowisko. Dzięki takim uwarunkowaniom pytanie o czas jej powstania i autora wywołało i nadal wywołuje w literaturze egzegetycznej różnorodne odpowiedzi. Na przestrzeni czasu od Mojżesza do proroka Ezechiela i później nie ma ani jednego okresu ani epoki, na którą nie dałoby się datować powstania naszej księgi. A przede wszystkim, zgodnie z opinią Talmudu (Jar. Sola V, 8, 6. Bathra 15a), podzielaną przez Orygenesa, bł. Hieronima, Polichroniusza, a wyrażona w czasach nowożytnych przez Karptsowa, Eichhorna, Jana, Bertolda i Ebrarda, księga Hioba została napisana w czasach Mojżesza. Na poparcie tego poglądu wskazują nie tylko na jego nieznajomość prawa, proroków, historii i terminologii religijnej Izraela, ale także na jego podobieństwo językowe do Pięcioksięgu. Niektóre hebrajskie słowa i całe wyrażenia użyte są tylko w tych dwóch księgach i nigdzie indziej. Są to – „semez” – „plotka”, „słuchanie” (Hioba 4.12; Wj 32.25); „maschasch” – „czuć” (Job 5,14; Deut. 28,29), „Kesita” (Rdz 33,19; Hi 42,11), „aż... Jego tchnienie będzie we mnie, a duch Boży w moich nozdrzach” (Job 27,3; Rdz 2,7), „Hiob umarł... pełen dni” (Job 42,17; por. Rdz 2,7). 15:15, 25:8, 35:29). Według innego poglądu, do którego obrońców zaliczają się rabin Natan, ojcowie kościoła – Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom i ortodoksyjny protestant, a także egzegeci katoliccy – Gefernik, Hahn, Keil, Delitzsch, Calmet, Corneli, Vigouroux, Knabenbauer i inni, księga Hioba powstała w okresie rozkwitu literatury i poezji żydowskiej – w epoce Salomona. Odpowiada mu charakterem, treścią, formą i językiem. Dydaktyczny w duchu, doskonale nadaje się do kierunku nauczania wyrażonego w psalmach, przypowieściach, Kaznodziei i poradzi sobie z nimi w poszczególnych punktach doktryny. Jest to nauka o Bożej mądrości, jej transcendencji, udziale w stworzeniu świata (Hioba 28; Przysłów 1–9, zwłaszcza Przysłów 8) oraz o życiu pozagrobowym człowieka. W jego sprawie książka. Hiob wyraża te same poglądy, co psalmy z czasów Dawida i Salomona. Autor okazuje się w nich synem epoki, do której należał Heman, autor Ps 87 (Hioba 14,13; Ps 87,6; Hioba 14,12; Ps 87,11; Hioba 14,21; Ps 87,13 itd.). Zbiega się to z Ps 87 w świetle życia pozagrobowego, księga. Hiob podobnie jak w Ps 87 nazywa mieszkańców Szeolu „Rephaim” (Hioba 26,5; Ps 87,11); podziemia – „Abaddon” (Hioba 26,6; Ps 87,12) i Ps 88 w imię aniołów „świętych” (Hioba 5,1, 15,15; Ps 88,8). Wspólne dla wszystkich trzech są także indywidualne myśli i wyrażenia (por. Hioba 7,7; Ps 88:48; Hioba 14:14; Ps 88:49; Hioba 16:19; Ps 89:38; Hioba 19:8.13-14,17; Ps 88:9; Hioba 26:12; Ps 88:10). Podobnie, ujawniając podobne nauki, te same wyrażenia są użyte w Hioba 14.2 i Ps 36.2; Hioba 15,35 oraz w Ps 7,15; Hioba 17,9 oraz w Ps 55,2–7; Ps 62,8–9; Ps 72,26–28; Ps 93,16–19; Hioba 15,25–26 oraz w Ps 72,3–9; Ps 74,5–6; Hioba 22,11 oraz w Ps 17,17; Hioba 22,13 oraz w Ps 72,11; Hioba 36,16 oraz w Ps 17,20; Hioba 5.3 oraz w Przysłów 24.30; Hioba 5.17 oraz w Przysłów 3.11; Praca 18,5; Hioba 21,17 i Przysłów 13,9; Przysłów 20,20; Przysłów 24,29; Hioba 28,18 oraz w Przysłów 3,15 itd. Na koniec kilka wyrażeń hebrajskich, np. „niestety” – „bawić się” (Hi 20,18; Przysłów 12,18), „tahbulot” – „intencje” (Hioba 37,12; Przysłów 1,5), znalezione tylko w księdze. Hioba i dzieła Salomona. Napisana w czasach Salomona księga Hioba była znana – twierdzą obrońcy omawianego poglądu – kolejnym pisarzom biblijnym, którzy zapożyczyli z niej pewne wyrażenia. Zatem słowa Amosa (Am 5,8): „który stworzył siedem gwiazd i Oriona” pochodzą z Hioba 9,9; słowa Izajasza (Izajasz 40.2): „czas jego walki dobiegł końca” w Hioba 7.1; Iz 44:24–25: „Pan... sam rozpostarł niebiosa” w Hioba 9.8; Izajasz 19,5: „wyczerpią się wody morskie, a rzeka wyschnie i wyschnie” w Hioba 14,11; Izajasz 19.11: „książęta Zoanu oszaleli, rady mądrych doradców faraona straciły znaczenie” w Hioba 12.24 (porównaj także Hioba 10.16 i Izajasza 38.13; Hioba 38.17 i Izajasza 38.10 itd.). Jeśli Amos i Izajasz znają księgę Hioba, to ukazała się ona nie później niż Salomon i jego wiek, gdyż od śmierci Salomona aż do Jeroboama II, współczesnego Amosa, nie ukazały się żadne księgi Starego Testamentu i nie było nikogo, kto by je spisał. Chociaż zbiegi okoliczności w książce. Hiob z psalmami, przypowieściami, księgą. prorocy Amos, Izajasz i Jeremiasz (Hioba 3.1, Jer 20.1) dają wspomnianym wyżej egzegetom prawo uważać ją za napisaną w czasach Salomona; w rękach innych naukowców dane te stają się dowodem na jego późniejsze pochodzenie. Księgę tę znali nie Amos, lecz Izajasz i Jeremiasz. Hioba, a wręcz przeciwnie, autora tego ostatniego – ze swoimi dziełami. Jest późniejszy od nich, napisany po Ezechiaszu, jak twierdzi Rygm, lub przynajmniej w epoce Izajasza, jak twierdzi Strack. Wśród innych egzegetów Ewald i Renan wymieniają kompozycję księgi. Hiob aż do czasów Manassesa; Girtzel – do czasu wzięcia Jochaza do niewoli, gdyż jej autor odkrywa znajomość Egiptu; Schrader, Noldeke, Reis – do epoki niewoli asyryjskiej, na co wskazują księgi Hioba 12.14–24. Stanowisko. Za najpóźniejszą datę powstania Księgi Hioba uczeni negatywni (Grotius, Kleryk, Schrader, Dilman) uważają okres po niewoli babilońskiej. Przypuszczalnie należy do tego czasu, gdyż ma w języku silną aramejską kolorystykę, charakterystyczną jedynie dla powygnanych pisarzy biblijnych; w formach gramatycznych i wyrażeniach ma odpowiednik w Ps 136, u Daniela i Targumów, a wreszcie w niektórych punktach doktryny (o Szatanie, aniołach stróżach – Hioba 1–2; Hioba 5:1, 33:23) jest podobny do księgi. Daniela (Dn 4,10, 14) i Zachariasza (Za 3,1–3). Wymienione właśnie opinie biblistów zachodnich znalazły swoje miejsce także w poświęconym tej księdze rosyjskiej. Praca, literatura. I tak Metropolita Filaret (Książę Hiob w tłumaczeniu rosyjskim z krótkimi objaśnieniami), Jego Eminencja Agathangel (Św. Hiob cierpliwy) i Arch. F. Bukharev. (Św. Hiob cierpliwy) klasyfikują go jako jedno z najstarszych dzieł pisarstwa biblijnego. „Domyślam się” – mówi pierwszy, że księga pochodzi z czasów patriarchów. Hioba.” „To” – zauważa ten ostatni – „miało miejsce przed ustawodawstwem mojżeszowym” (s. 4). Biskup Ireneusz (Horda) uważa, że księga Hioba została napisana za czasów Ezechiasza (Przewodnik po sekwencyjnej lekturze ksiąg edukacyjnych Starego Testamentu), metropolita kijowski Arseny (Wprowadzenie do świętych ksiąg Starego Testamentu. Dzieła Kijowa. D. Ak. 1873, II) i prof. Yungerov (Ogólne wprowadzenie historyczne i krytyczne do świętych ksiąg Starego Testamentu, s. 25. Pochodzenie księgi Hioba. Ortodoksyjny rozmówca 1906. Marzec, s. 334) - przed niewolą babilońską; pan Pisarev (O pochodzeniu księcia Hioba. Recenzja prawna. 1865. maj) i Afanasjew (Nauczanie ksiąg Starego Testamentu) - w czasach Salomona i ks. Filaret, biskup Riżski (Pochodzenie książki. Hioba), ze względu na podobieństwo do wszystkich ksiąg kanonicznych, uważa ją za najnowsze dzieło pisarstwa biblijnego. Księga Hioba jest jednym z najwcześniejszych i najnowszych dzieł pisarstwa kanonicznego Starego Testamentu; to dwie skrajne opinie na temat czasu jego powstania. Co się jednak tyczy pierwszego, pozwala na niemożliwy i niewiarygodny fakt pojawienia się na początku pisania takiego dzieła, które w treści jest szczytem refleksji religijnej, a w formie – jednego z największych dzieł poetyckich całego świata – poematu najdoskonalszego w planie i majestatycznego w wykonaniu. Okres prawodawstwa nie charakteryzuje się abstrakcyjnym rozumowaniem teoretycznym, zwłaszcza tym, z którymi spotykamy się w książce. Stanowisko. W szczególności dzieła Mojżesza przepojone są wiarą w Bożą sprawiedliwość i ścisłym powiązaniem pobożności z dobrobytem na ziemi, a Księga Hioba nie tylko wyraża co do tego wątpliwości, ale także posuwa się tak daleko, że bezpośrednio zaprzecza prawdzie w kwestii boskiego panowania nad światem (patrz rozdział Hioba 9; Hioba 10; Hioba 12). Według nauk Mojżesza szczęście sprawiedliwych, nagroda za pobożność, polega na korzystaniu z dóbr ziemskich (Deut. 28.1). Hiob, tak jak nie cieszył się ze swoich licznych bogactw i zdobycia jego ręki (Hioba 31,25), tak z pewnością nie popadł w przygnębienie po ich utracie (Hioba 1,21). Dla niego, człowieka pobożnego, dobra ziemskie nie są najwyższą nagrodą; Sam Bóg służy jako taki (Hi 22,25), najwyższym dobrem jest świadomość oddania się Jemu (Hi 6,10). Jednym słowem w rozwoju świadomości religijnej i moralnej, Książę. Hioba stanowi niewątpliwy krok naprzód w porównaniu z Pięcioksięgiem. Ich pojawienie się w ciągu jednego stulecia jest niemożliwe. Nie można pozwolić na wydanie drugiej opinii. Powyższe słowa proroka Ezechiela przemawiają za przedekskryminacyjnym pochodzeniem Księgi Hioba. Powtarzanie o. 20-22. Rozdział V księgi Hioba zakładają jego istnienie. Jeśli chodzi o odnotowane przez egzegetów znaki jej powygnawczego pochodzenia (doktryna szatana i aniołów stróżów), to nie mają one tego samego znaczenia. Nauka o dobrych duchach, w szczególności o aniołach stróżach, znajduje się już w tej księdze. Rodzaju (Rdz 28:12–22; Rdz 32,1–2; Rdz 48,16) i objawione w Ps 90,1 i bk. Królowie mówią o złym, kłamliwym duchu (1 Król. 16:14–15, 23; 1 Król. 22.19–23). W związku z tym nie ma wystarczających podstaw, aby rozważać dokładne nauczanie tej księgi. Hiob pożyczony od Persów w okresie powygnanym. Księga Hioba została spisana w okresie od Mojżesza do niewoli Babilonu, najprawdopodobniej w czasach Salomona. Jeśli czas pisania książki. Hioba można określić mniej więcej wiarygodnie, tożsamość jego autora pozostaje całkowicie nieznana. Nie był to oczywiście Mojżesz i istnieje tyle samo powodów, aby uważać Salomona za autora, jak sugerują Grzegorz Teolog i częściowo Jan Chryzostom, jak również wiele innych mędrców jego czasów. Keil zakłada na przykład, że autorem był Heman. Jednak jedynie współczesne wydanie książki należy do nieznanego autora żydowskiego. Stanowisko; opiera się, jak sądzą, na kronikach pochodzenia nie żydowskiego, ale arabsko-idumejskiego: „Pochodzenie księgi w Arabii zostało potwierdzone”, mówi profesor Yungerov, - zawarta w niej bliska znajomość życia narodów, mieszkańców Arabii; na przykład szczegółowy opis wydobycia złota w Arabii (Hi 28,1–11); opisy koni arabskich (Hioba 39,19–25), strusia, onagera, jednorożca, pawia (Hioba 39,1–18), które były zrozumiałe dla słuchaczy Pana. Nic takiego nie można znaleźć wśród żydowskich pisarzy biblijnych, ponieważ tych zwierząt, kochających arabską przestrzeń pustynną stepową, nie można było znaleźć w gęsto zaludnionej Palestynie. Bogactwo Hioba składało się między innymi z wielbłądów (Hioba 1.3), a uznawano je za własność mieszkańców pustyń (Izajasz 30.6), stepów, nomadów i nomadów (Sędziów 6.5; 1 Kronik 5.21; Jer 49.29). Żadna z ksiąg biblijnych nie zawiera dalszych opisów krokodyli, czyli lewiatanów, jak w mowie Pana (Hioba 40.1 - Hioba 41.1). Można to wytłumaczyć założeniem, że Żydzi, którzy nie widzieli czegoś podobnego w swojej Jordanii, nie mogli zrozumieć takiego opisu, natomiast Arabowie, którzy byli ze swoimi karawanami w Egipcie (Rdz 37,25–28,36) i widzieli te zwierzęta w wodach Nilu, mogli to zrozumieć. W ogóle o obcym, nieżydowskim pochodzeniu księgi świadczy milczenie pisarza i opisywanych przez niego osób na temat Żydów, żydowskiego prawa Starego Testamentu, wydarzeń z historii Żydów itp.”. (Rozmówca ortodoksyjny 1906. Marzec, s. 336–337). Jeżeli pomimo swego nieżydowskiego pochodzenia, Prince. Hiob podaje czysto biblijną naukę o Bogu, stworzeniu świata, Szeolu, dobrych i złych duchach i jest zbieżna językowo z innymi księgami Starego Testamentu, co tłumaczy się tym, że oryginalny zapis historii cierpień i wierzeń Hioba (Job 19,24–27) stał się znany jakiemuś natchnionemu pisarzowi żydowskiemu znającemu język arabski. Przetłumaczył ją na język hebrajski, dokonał być może znanych przeróbek, zbliżył ją do biblijnych poglądów Starego Testamentu i przy udziale Bożego natchnienia sporządził księgę kanoniczną (tamże, s. 339). Ślady takiego przetwarzania wskazują m.in. na symetryczne rozliczenie dzieci i majątku Hioba: 7 synów i trzy córki, 7000 owiec i 3000 wielbłądów; 500 wołów i 500 osłów; - w ograniczaniu katastrof do jednego dnia, a także w ściśle realizowanym planie, stopniowości w toku myśli, ciągłej równoległości członków itp. Skład i główna idea Księgi Hioba. Składa się z 42 rozdziałów. księga Hioba podzielona jest na pięć części: prolog – Hiob 1.1 – Hiob 2.1; Rozmowy Hioba z przyjaciółmi - Hiob 3.1 - Hiob 31.1; Przemówienia Elihu - Hioba 32,1 - Hioba 37,1; przemówienia Pana - Hioba 38,1 - Hioba 42,6; epilog – Hioba 42,7–36. Spośród nich prolog zawiera, jak w każdym dramacie, początek akcji – trzykrotnie odnowiony spór między Hiobem a jego przyjaciółmi. Nie doprowadziwszy do rozstrzygnięcia kwestii przyczyn jego cierpienia, gdyż dyskutanci pozostali nieprzekonani, dobiega końca dzięki przemówieniom młodszego przyjaciela Elihu: spowodowały one interwencję Pana, której towarzyszyło zakończenie akcji w epilogu. W takie ramy wpleciona jest treść książki. Hioba, ujawniając główną myśl, że cierpienie sprawiedliwych, stanowiące przejaw walki nasienia niewiasty z nasieniem węża (prolog), są jednocześnie wyznacznikami jej rezultatów – ostatecznego triumfu prawdy, zwycięstwa dobra nad złem. Dotknięty oszczerstwami szatana wszelkiego rodzaju nieszczęściami Hiob pozostaje wierny Bogu pomimo niedostatków materialnych (Hi 1,21–22; Hi 2,10) i nie zdradza Go nawet wtedy, gdy ulega pokusom natury duchowej. Leżą w możliwości utraty wiary w Boga jako w istotę sprawiedliwą, w wyrzeczeniu się Go. Rzeczywiście Hiob jest bliski podobnego stanu. W chwilach największego podniecenia i największej rozpaczy wyobraża sobie Boga jako istotę arbitralną, niszczącą zarówno sprawiedliwych, jak i winnych (Hi 9,22–24) oraz wspierającą złoczyńców i niegodziwych (Hi 12,6–10; Hi 21,1–16). Wszechmogący, nie tolerując i nie uznając sprzeciwu, Pan (Hioba 9,4-12) gwałci prawdę zarówno w stosunku do jednostek, jak i całych narodów. Boska mądrość, która kieruje ich losami, odzwierciedla się i objawia w różnego rodzaju katastrofach, prowadzących do śmierci całych narodów (Hi 12,16–25). Dla Hioba taki pogląd na boski porządek świata jest równoznaczny z odrzuceniem poprzedniego religijnego światopoglądu, którego jednym z głównych punktów była idea Boga jako istoty sprawiedliwej (Hi 29,1–5). Ale nie da się bez walki porzucić tego, z czym dusza się zapoznała, co stanowiło jej życie, jej ukochane przekonania. Umysłu i serca cierpiącego nie da się pogodzić z nową koncepcją Boga, ukształtowaną pod wpływem cierpienia, a zwłaszcza rozmów z przyjaciółmi. Ten ostatni pragnie widzieć w Bogu miłosiernego, sprawiedliwego Sędziego (Hioba 14,13–15; Hioba 23,3–7); z pomocą przychodzi mu rozum, podsuwając cały szereg rozważań, za pomocą których Hiob stara się uzasadnić postawę Boga wobec siebie, przedstawić Go jako istotę sprawiedliwą (Hi 10,2–12). W wyniku takiej walki wiara pokonuje wątpliwości (Hioba 16,19; Hioba 19,25–27). Hiob uzasadnia swoje własne słowa, mówiąc, że gdy dotkną go nieszczęścia, „sprawiedliwy będzie trzymał się swojej drogi, a kto jest czysty rękami, będzie coraz bardziej utwierdzany” (Hioba 17,9). Wskutek odwiecznej walki dobra ze złem cierpienia sprawiedliwych, przedstawicieli prawdy, są nieuniknione. Jako fakt osobistego, subiektywnego życia, znajdują uzasadnienie, rekompensatę w swoich wynikach - we wzmacnianiu sprawiedliwych w dobroci - „Byłbym wzmocniony w mojej bezlitosnej chorobie, bo nie odrzuciłem wypowiedzi Świętego” (Hi 6,10). Autentyczność Księgi Hioba. Biblijna literatura izagogiczna nie zna przykładu zaprzeczenia autentyczności całej księgi Hioba. Kwestionowane są tylko niektóre fragmenty: prolog (Hioba 1; Hioba 2), epilog (Hioba 42,7–17), przemówienie Hioba o Bożej mądrości z poprzedzającą dyskusją na temat kary dla niegodziwych (Hioba 27,7 i itd. Hioba 28), opis hipopotama i lewiatana (Hioba 40,10 – Hioba 41,1) i wreszcie przemówienia Elihu (Hioba 32,1). – Hioba 37.1). Autentyczność prologu i epilogu podważa się przede wszystkim z tego powodu, że w odróżnieniu od reszty książki napisano je prozą. Jeśli jednak, zdaniem Keila, środek książki bez historycznego wstępu i zakończenia byłby torsem bez głowy i nóg, to z drugiej strony pisany prozą prolog i epilog mają niewątpliwie charakter poetycki. Świadczy o tym proporcjonalność liczby zwierząt (Hioba 1.3), opis niebiańskiej rady (Hioba 1.6) i poetycki paralelizm w mowie Hioba (Hioba 1.21). Kolejnym powodem do negacji prologu i epilogu jest ich rzekoma sprzeczność z ideą książki. Autorka wstępu, a zwłaszcza zakończenia, wyrażając swój szczególny, głęboki pogląd na cierpienie, obstaje przy zwyczajowej starotestamentowej (mozaikowej) teorii odpłaty. Natomiast co do prologu, zawarte w nim nauczanie o tajemnicy cierpień Hioba (niebiański sobór jest nieznany jemu i jego przyjaciołom) stanowi niewątpliwą wskazówkę, że przy jego tworzeniu autor wziął pod uwagę poglądy księgi na ten temat. Epilog rzeczywiście opiera się na mojżeszowej teorii odpłaty i odnosi ją do Hioba. Wyjaśnia to jednak fakt, że jedno słowne usprawiedliwienie Hioba bez powrotu ziemskiego dobrobytu nie jest w stanie zadowolić człowieka Starego Testamentu. Jako oznaki nieautentyczności prologu i epilogu wskazują wreszcie na użycie w nich imienia Bożego Jehowa – w części poetyckiej nie występuje ono, lecz zostaje zastąpione imionami Elohim, Shaddai, co wskazuje na sprzeczność między Hiobem 1,18-19 i Hioba 19,17 a doktryną szatana, wytworem wpływów perskich. Pierwszy zarzut opiera się na prostym nieporozumieniu. Imię Jehowa pojawia się dwukrotnie w poezji (Hioba 12:9, 28.28) i co najmniej pięć razy w przemówieniach Pana (Hioba 38.1; Hioba 40:1, 3, 6; Hioba 42.1). Częstsze używanie w przemówieniach Hioba i jego przyjaciół imion Elohim i Szaddaj tłumaczy się chęcią autora nadania całej akcji posmaku patriarchalnego okresu przedmojżejskiego, dlatego unika imienia Boga przymierza – Jehowy (por. Wj 6,3. Komentarz. Bibl. I t., s. 291). Co do drugiego zarzutu zob wyjaśnienie Hioba 19,17 i trzecie - koniec części „Wprowadzenie” „o czasie pisania księgi. Hiob”. Podstawa do zaprzeczenia autentyczności Hioba 27.7 i c. a Hioba 28.1 stanowi oczywistą sprzeczność zawartego w nich nauczania z podstawowymi poglądami Hioba. W Job 27.7 i tak dalej cierpiący sam objaśnia samą teorię odpłaty, kary grzeszników, którą usilnie i wytrwale odrzuca w wielu przemówieniach (patrz na przykład Job 21.7 i c.; Hioba 24.1). Ch. Hioba 28.1, przedstawiając niezrozumiały dla człowieka obraz Bożej mądrości, stara się wzbudzić w Bogu poczucie pokory, co nie odpowiada dumnej ufności Hioba we własną słuszność i wynikającej z tego niechęci do pokuty (por. np. Hioba 9.21). Ale rozpoznając w Hioba 27,7 i c. Fakt karania grzeszników przez Boga Hiob pragnie skorygować swój dotychczasowy jednostronny pogląd, który jest równoznaczny z zaprzeczeniem Bożej Sprawiedliwości (patrz także interpretacja tych wersetów). Nie można go całkowicie odrzucić, a jednocześnie nie można zaprzeczyć przypadkom bezkarności grzeszników (Hi 21,7 i in.). Aby podkreślić tę ideę, Hiob opisuje w Hioba 28.1 Boską mądrość, niezrozumiałą dla człowieka: jej działanie w rozdzielaniu szczęścia i nieszczęścia w życiu ludzi jest bardzo tajemnicze. Jako interpolacje Ch. Hioba 40.10 i ok. i Hioba 41 stanowią, zdaniem Ewalda, Meyera, Dielmana i Fürsta, dzieło pewnego Żyda z VI wieku, który odwiedził Egipt i opisał dwa zwierzęta nilowe. Poniższe rozważania stanowią podstawę do uznania ich za późniejsze wprowadzenie. 1) Znaczenie i cel przemówień Jehowy nie pozwala na opisanie zwierząt w tym miejscu. Wizualizacja poprzez przedstawienie boskiej wszechmocy jest odpowiednia w pierwszym przemówieniu, ale nie w drugim, które ujawnia ideę Boskiej Sprawiedliwości. 2) Sama metoda udowodnienia boskiej wszechmocy nie osiąga celu. Jeśli wszystkie zwierzęta, nie wyłączając hipopotama i krokodyla, są podporządkowane człowiekowi (Rdz 1,26), to czy można się dziwić, że są posłuszne Bogu? Po drugie, hipopotam i krokodyl to zwierzęta egipskie, nieznane mieszkańcom Palestyny, dlatego też opis ich siły nie może wywołać koniecznego w tym przypadku szczególnego wrażenia. 3) Długi opis zwierząt jest zupełnie niepotrzebny na potrzeby drugiej mowy, która została całkowicie uzupełniona w Hioba 40.1-9. I odwrotnie, Hioba 41,26 nie stanowi konkluzji, nie zawiera wskazania, na co Hiob powinien teraz odpowiedzieć (Hioba 42,1 i d). Jeśli chodzi o zarzut pierwszy, pomija on fakt, że autorowi obcy jest rozdział wszechmocy Bożej od sprawiedliwości. Już od pierwszej wypowiedzi widać, że Wszechmogący, który swoją mocą wprowadza porządek i harmonię w widzialną przyrodę, jest Pan jednocześnie sprawiedliwy. Podobnie opis dwóch gigantycznych zwierząt, symboli siły zła zbuntowanej przeciwko Bogu, jasno pokazuje, że wszechmocny i wszechsprawiedliwy Pan poniża przejawy zła. O niewłaściwości i słabości drugiego zarzutu świadczy fakt, że z tych samych powodów powinniśmy podejrzewać autentyczność opisu trzęsień ziemi, zaćmień słońca (Hi 9,5–6), uwag o Orionie (Hi 38,31) itp.: nie wszyscy mieszkańcy Palestyny ​​byli świadkami pierwszych zjawisk, nie wszyscy znają położenie gwiazd w konstelacji Oriona (patrz interpretacja). Zarzut trzeci również jest nieważny. Gdyby druga mowa Pana obejmowała początkowe dziewięć wersetów rozdziału XL, byłaby wówczas za krótka w porównaniu z pierwszą i nie mogłaby wzbudzić w Hiobie świadomości jego znikomości i boskiej wszechmocy (Hi 42,2). I odwrotnie, biorąc pod uwagę współczesną kompozycję księgi, jest ona doskonale przygotowana zarówno przez uwagę Hioba 40,2–3, jak i ostatnie poprawki w opisie krokodyla (Hi 41,26). Powody, dla których naukowcy – Eichhorn, De-Wette, Schrader, Meyer, Ewald, Dilman, Davidson, Renan i inni z najnowszego Leya – podejrzewają autentyczność przemówień Elihu, są następujące. 1) Ani w prologu, ani w epilogu nie ma ani słowa o Elihu, a tu i ówdzie wspomina się tylko o trzech przyjaciołach. Wychodzi zupełnie niespodziewanie. Tak naprawdę milczenie na temat Elihu w prologu i epilogu nie stanowi dowodu na to, że nie był on ze swoimi przyjaciółmi, tak jakby osoba ta została później wymyślona i wstawiona do księgi przez innego pisarza. Elihu był młody w porównaniu ze swoimi trzema przyjaciółmi i według własnych słów przyszedł nie po to, aby przemawiać, ale słuchać przemówień swoich starszych (Hioba 32,3–7). W związku z tym pisarz milczy na jego temat, dopóki nie pojawiła się potrzeba włączenia go w krąg działań. Nie ma potrzeby wspominać o Elihu w epilogu: nie był on winny swoich przemówień przed Bogiem i Hiobem. Boży gniew rozciąga się tylko na trzech starszych przyjaciół (Hioba 42,7). 2) Przemówienia Elihu zdają się na siłę przerywać związek między ostatnią przemową Hioba a przemówieniami Jehowy. Wprowadzenie do tych ostatnich zakłada z konieczności, że Hiob przemawiał bezpośrednio przed Panem, a fragmentaryczne zakończenie jego ostatniej wypowiedzi (Hioba 31,33–40) można wytłumaczyć jedynie faktem, że nagle przerwał mu Jehowa. Ale jeśli mowa Pana jest bezpośrednio związana z ostatnią mową Hioba, a nie z przemówieniami Elihu, to nie oznacza to, że te ostatnie zostały dodane później. Bóg na własną prośbę wchodzi w rozmowę z Hiobem (Hioba 31,35), dlatego Jego słowa muszą bezpośrednio nawiązywać do ostatniej mowy cierpiącego. Co więcej, Hiob milczał podczas przemówień Elihu, dlatego stoją one zupełnie osobno, w przeciwieństwie do przemówień pierwszych trzech przyjaciół, na które Hiob każdemu udzielił odpowiedzi. Bóg wzywa Hioba, który zamilkł, aby odpowiedział (Hioba 38.1). Czy nie dając odpowiedzi istocie równej sobie (Hi 33,4–7), czy może sprzeciwić się Panu? Przejście od przemówień Elihu do przemówień Jehowy jest całkiem naturalne i jasne. Z zewnątrz jest to przygotowane przez fakt, że ostatnia mowa Elihu wygłoszona jest przed nadejściem burzy (Hioba 37,2–4), a po niej Pan pojawia się w burzy. Na koniec daremnie jest twierdzić, że przemówienia Hioba się nie skończyły, dlatego Pan je przerywa. Wręcz przeciwnie, jego ostatnie przemówienie obronne nawiązuje do wszystkiego, co wcześniej powiedział o swojej niewinności, jak do podpisu pieczętującego poświadczającego list; - to to samo, co „tav”, ostatnia litera alfabetu hebrajskiego, używana do świadczenia o czymś (patrz interpretacja Hioba 31,35). 3) Istnieje ostry kontrast pomiędzy długim wprowadzeniem w przemówieniach Elihu (Hi 32,2–6) a krótką notatką o przybyciu przyjaciół. Wprowadzenie do przemówień Elihu jest konieczne, aby określić osobowość nowego rozmówcy i wyjaśnić jego stosunek do poprzednich mówców. Pełni w nich rolę arbitra pomiędzy stronami sporu. Elihu stara się wyjaśnić błędy, jakie Hiob popełnił w swoich przemówieniach, nie poruszając przy tym kwestii swojej grzeszności. I z tej strony przygotowuje przemówienia Pana, wskazując cierpiącemu nowe, niezauważone przez Elihu błędy w jego osądach. Dlatego we wstępie do przemówień Elihu odnotowana jest jego mądrość. 4) Zgodnie z reakcją Hioba na przemówienia swoich przyjaciół, naturalne jest oczekiwanie, że nie pozostawi on przemówienia Elihu bez sprzeciwu, co jednak nie zostaje zauważone. Milczenie Hioba nie przedstawia niczego szczególnego, jeśli weźmiemy pod uwagę kontrast, jaki można zaobserwować pomiędzy przyjaciółmi kłócącymi się z Hiobem i Elihu, który stoi ponad rachunkami partii. Jego rozumowanie przygotowuje rozwiązanie akcji – obnażając błędne sądy Hioba, wskazują drogę, na której można wesprzeć jego wiarę. A jeśli celem autora jest pokazanie, jak rozwiązują się wątpliwości Hioba, jak wiara w Boga zwycięża w nim wątpliwości i do tego zmierzają przemówienia Elihu, to dziwne jest żądanie, aby Hioba wciągnął w spór z nowym przyjacielem. Oznaczałoby to opóźnienie rozwiązania problemu. 5) Nieautentyczność przemówień Elihu ostatecznie potwierdza ich aramejska kolorystyka i osobliwości w sylabie - użycie słów i zwrotów nieznanych przemówieniom innych przyjaciół. Ale arameizm w przemówieniach Elihu można wyjaśnić jego aramejskim pochodzeniem od pokolenia Buza (Hioba 32:2). Przedstawiciel plemienia innego niż jego przyjaciele, Elihu mówi inaczej. To, że autor celowo nadał przemówieniom Elihu posmak aramejski, wynika z faktu, że jest to zauważalne tylko w dwóch przypadkach (Hioba 32.6 i c.; Hioba 36.2 i c.). Współczesny porządek ksiąg dydaktycznych w Biblii grecko-słowiańskiej różni się nieco od starożytnego. W Kodeksie synajskim są one ułożone w następującej formie: Psalmy, Przysłowia, Kaznodziei, Pieśń nad Pieśniami, Mądrość Salomona, Syrach, Hiob; na liście watykańskiej tej książki. Pieśń nad pieśniami następuje po Hiobie, a następnie po Mądrości Salomona i Syracha Może zainteresuje Cię: