Коментар на Книгата на Јов

Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 37 364 42 Третиот дел од светите книги на Стариот Завет се состои од „поучни“ книги во грчко-словенската Библија, од кои пет - Јов, Псалми, Пословици, Проповедник и Песна над песните се препознаваат како канонски, а две - Мудроста на Соломон и Мудроста на Исус, синот на Сирах, не-сирахонски1. Спротивно на тоа, во хебрејската Библија последните две, како и сите неканонски книги воопшто, воопшто не се присутни, првите пет не го носат насловот „воспитно“, не формираат посебен дел, а заедно со книгите: Рут, Плач, Естира, Даниел, Езра, Неемија, прва и втора хроника, се рангирани меѓу т.н. Името „кетубим“, кое стана техничка ознака за третиот дел од Светото писмо меѓу талмудските рабини, во античко време беше заменето со други, што укажува на наставната природа на делата вклучени во него. Така, кај Јосиф Флавиј, современите учебни книги, освен Јов, се познати под името „други книги што содржат химни на Бога и правила за животот на луѓето“ (Contra Apionem, 1:4); Филон ги нарекува „химни и други книги со кои знаењето и побожноста се организираат и усовршуваат“ (За контемплативниот живот), а авторот на втората Макавејска книга - „τὰ τοῦ Δαυὶδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθημάτων“ - „книгите на Давид и писмата на кралевите за приноси“ (2 Mac 1). Името „τὰ τοῦ Δαυὶδ“ е идентично со евангелското име на ученичките книги „псалми“ („доволно е да умрат сите оние што се напишани во Мојсеевиот закон и пророците и псалмите за мене“ Лк 24,44), а ова последното, според сведочењето на Геферник, се случило и меѓу рабовите. Меѓу отците и учителите на црквата, кои, според преводот LXX, ги класифицираат наставните книги во посебен дел, тие исто така не носат современо име, туку се познати под името „поетски“. Така ги нарекуваат Кирил Ерусалимски (4. катехетички збор), Григориј Богослов (Σύνταγμα. Ραλλη, IV, стр. 363), Амфилохиј Икониски (ibid, стр. 365), Витанија од Кипар и Јован Дамаскин (Точно изложување на православната вера, IV, 17). Меѓутоа, веќе Леонтиј Византиски (VI век) ги нарекува „просветни“ - „παραινετικά“ (De Sectis, actio II. Migne 86 vol., стр. 1204). Со оглед на дидактичката природа на целото Свето Писмо, асимилирањето само на некои книги со наслов „воспитно“ укажува дека тие се напишани со посебна цел да поучуваат, опоменуваат, покажуваат како треба да се размислува за позната тема, како треба да се разбере. Оваа цел, кога се применува на религиозните и моралните вистини, навистина е она што го бараат образовните книги. Нивното гледиште, основното гледиште за доктрината на верата и побожноста, е исто како и во законот; неговата особеност лежи во желбата да се приближи откриената вистина до разбирањето на човекот, да се доведе, со помош на разни размислувања, до свеста дека таа треба да биде претставена токму вака, а не поинаку. Благодарение на ова, предложено во законот во форма на заповед и забрана, тоа е во наставните книги живо убедување на оној кому му е дадено, кој размислувал и размислувал за тоа, се изразува како вистина, не само затоа што е откриено во законот, како вистина, туку и затоа што целосно се согласува со мислата на една личност, таа веќе станала, како што е, негова сопствена мисла. Доближувајќи ги откриените вистини до човечкото разбирање, образовните книги навистина „ја подобруваат свеста и побожноста“. А што се однесува до примерите за такво просветлување, тие првенствено се забележани во книгата. Работа. Нејзината главна позиција, прашањето за односот на Божјата вистина со човечката вистина, авторот го толкува од гледна точка на нејзината прифатливост за човечката свест. Првично, сомневајќи се во Божествената правда, Јов, како резултат на разговорите, се наоѓа себеси дека верува во неумоливоста на божествената вистина. Објективна позиција: „Бог е праведен“ е издигнат на ниво на лично субјективно верување. Книгата се одликува со сличен карактер. Проповедник. Неговата цел е да го всади во човекот стравот Божји (Проп. 12,13), да го поттикне да ги држи Божјите заповеди. Средствата за ова е, од една страна, објаснување на позицијата дека сè што го одвлекува вниманието на човекот од Бога, што доведува до Негов заборав - различните световни благослови не претставуваат вистинска среќа за човекот и затоа не треба да се препуштат на нив, а од друга - откривањето на вистината дека држењето на заповедите му дава вистинска корист, бидејќи тоа води до вечен живот по доделената смрт. добро. Исто така, книгата. Параболата содржи размислувања за принципите на откриената религија, закон и теократија и нивното влијание врз формирањето на менталниот, моралниот и граѓанскиот живот на Израел. Резултатот од ова размислување е ставот дека само стравот од Господ и спознанието на Светиот сочинуваат вистинска мудрост, смирувајќи го умот и срцето. И бидејќи изразот на овој вид мудрост се различни правила на религиозна и морална активност, тие се засноваат на убедувањето дека откриената вистина се согласува со барањата на човечкиот дух. Откривајќи ја откриената вистина од страната на нејзината согласност со човечкото разбирање, образовните книги се показатели за духовниот развој на еврејскиот народ под водство на законот. Во личноста на неговите најдобри претставници, тој не само што беше пасивно суштество во однос на откриените вистини, туку повеќе или помалку размислуваше за нив, ги асимилираше, односно усогласуваше со неговите внатрешни убедувања и верувања. Потопувајќи го своето срце и ум во доменот на откровението, тој или ги претставил предметите на неговото размислување за поучување, за развој на религиозното знаење и за промовирање на чистотата на моралот што го бара законот, како што гледаме во книгата. Јов, Проповедник, Пословици и некои псалми (Пс 77; Пс 104; Пс 105 итн.), или забележани, го изразувале впечатокот што оваа контемплација оставила во неговото срце, во лирска форма на религиозни чувства и искрени размислувања (Псалми). Плод на божествено просветленото размислување за Божественото откровение дадено на еврејскиот народ во законот, образовните книги се претежно субјективни по природа, за разлика од објективното прикажување на вистините на верата и побожноста во законот и објективниот опис на животот на еврејскиот народ во историските книги. Друга разлика меѓу учителските книги е нивната поетска форма со карактеристична особина - паралелизам, дефинирана од истражувачите на еврејската поезија како однос на еден стих со друг. Ова е еден вид рима на мислата, симетрија на идеја, обично изразена два или понекогаш три пати во различни термини, понекогаш синонимни, понекогаш спротивни. Во согласност со различните односи меѓу стиховите, паралелизмот може да биде синоним, антички, синтетички и римичен. Првиот тип на паралелизам се јавува кога паралелните поими одговараат еден на друг, изразувајќи го истото значење со еквивалентни поими. Примери за таков паралелизам се дадени во Пс 113.1–4 - „кога Израел излезе од Египет, домот на Јаков од (меѓу) туѓ народ, Јуда стана негово светилиште, Израел стана негова сопственост. Античкиот паралелизам се состои во кореспонденција на два члена еден на друг преку спротивставување на изрази или чувства. „Прекорите на љубовникот се искрени, а бакнежите на оној што мрази се измамнички, нахранетата душа гази саќе, а на гладната душа сите горчливи се слатки“ (Изреки 27,6-7). „Едни во коли, други во коњи, но ние се славиме во името на Господа, нашиот Бог. Паралелизмот е синтетички кога се состои само во сличност на конструкцијата или мерката: зборовите не одговараат на зборовите и членовите на фразата со членовите на фразата, како еквивалентни или спротивни по значење, но фразата и формата се идентични; подметот се совпаѓа со подметот, глаголот се совпаѓа со глаголот, придавката се совпаѓа со придавката, а мерачот е ист. „Господовиот закон е совршен, ја зајакнува душата; верно е откровението Господово, простиот го прави мудар; заповедите Господови се праведни и го радуваат срцето; стравот Господов е чист и ги просветлува очите“ (Пс 18,8-9). Паралелизмот, конечно, понекогаш е едноставно привиден и се состои само во одредена аналогија на конструкцијата или во развојот на мислата во два стиха. Во овие случаи тој е чисто римичен и се присвојува на бескрајни комбинации. Секој термин на паралелизам сочинува стих во хебрејската поезија, кој се состои од комбинација на јамби и трохеи, а најчестиот стих на Евреите е хептаслог, или седум слогови. Книгите беа напишани во песни од оваа големина. Јов (Јов 3.1 – Јов 42.6), целата книга Изреки и повеќето псалми. Има и стихови од четири, пет, шест и девет слогови, понекогаш наизменични со стихови со различна големина. Секој стих е, пак, дел од строфа, чија основна особина е тоа што содржи единствена или главна мисла, чиешто целосно откривање е дадено во севкупноста на нејзините составни стихови. Меѓутоа, во некои случаи, или две различни мисли се комбинираат во една строфа, или истата мисла се развива и продолжува надвор од оваа граница. Наслов на книгата. Место и време на животот на Јов. Книгата на Јов (хевр. איוב грчки Ιώβ) го добила своето име од главниот лик во неа, чиишто катастрофи послужиле како причина авторот да го реши прашањето за причините за страдањето на праведниците. Во книгата на неговото име, Јов се појавува со сите знаци на историска личност: го означува неговото потекло, време и место на живот, неговото времетраење, дава карактеристики на семејниот живот на страдалникот, социјалниот статус итн. За разлика од тоа, Теодор од Мопсуецки го негираше постоењето на Јов, сметајќи дека книгата именувана по него е збирка басни. Истото мислење со него го изразија и еврејските рабини Реш-Лакиш и Самуел бар-Нахман. „Јов“, забележува вториот, „никогаш не постоел; тој не бил создаден човек, туку парабола слична на онаа што Натан му ја предложил на Давид“ (Талмуд. Баба. Батра, 15а). Крајноста на таквото гледиште, подоцна повторено од Салмасиус, Михаелис, Августи и ДеВет, веќе беше препознаено од самите рабини, од кои Хеј-Гаон (1000) ги промени зборовите на Семјуел бар-Нахман на следниов начин: „Јов постоеше, но тој беше создаден да стане парабола“. И навистина, негирањето на постоењето на Јов не се помирува со сведочењето на св. Писмото од Стариот и Новиот Завет: „Сине човечки“, му вели Господ на пророкот Езекиел, „ако некоја земја згреши против Мене... и јас испратив глад во неа и почнав да уништувам луѓе и добиток на неа; и ако овие тројца луѓе се најдоа во неа: Ное, Даниел и Јов, тогаш со својата праведност немаше да ги спасат ниту синовите, туку душите свои... ќе беше спасен“ (Езек 14,13-16). Спомнувањето на Јов заедно со несомнено историските личности - Ное и Даниел - не дозволува никакво сомневање за историската природа на неговата личност. Историската автентичност на страдањето на Јов, а со тоа и на самиот него, се препознава и со познатите зборови на Ап. Јаков: „Ете, ние ги радуваме оние што истрајаа. Тие исто така истакнуваат дека името Јов е симболично име - „непријателство“; можело да му се даде поради идејата на писателот дека е во непријателство против Бога и пријателите, затоа, во согласност со неговиот лик прикажан во книгата, т.е. тоа е фиктивно име. Ако самото име е фиктивно, тогаш нема пречка да се мисли дека самото лице е фиктивно. Но, како што може да се види од Библијата, кај Евреите многу имиња - Авраам, Израел - имале симболичен карактер, бидејќи тие означуваат познати околности и затоа не може да се заклучи од симболиката на името дека личноста е неисториска. Во устата на луѓето, Јов можел да го добие ова име по својата несреќа, благодарение на ликот што се открива во катастрофи. На ова може да укаже постскриптот на текстот LXX, истакнувајќи дека тој претходно се викал Јоав. Ако Јов е целосно историска личност, тогаш се поставува природно прашање за местото и времето на неговиот живот. Според самата книга, тој живеел во земјата Уз, „во земјата Ауситидија“, како што ја нарекуваат толкувачите на LXX (Јов 1.1). Но каде точно се наоѓала оваа област не може со сигурност да се каже. Забелешката на постскриптот на крајот од книгата за читање LXX: „на границите на Идумеја и Арабија“ (Јов 42.17) е општа колку и укажувањето на Јов 1.3 дека Јов бил „попознат од сите синови на Истокот“, т.е. Арапи (види толкување на овој стих); и спомнувањето на земјата Уз во книгата. пророкот Еремија (Ерем. 25.20) и во книгата. Ламентации (Оплакување 4.21) не ја разјаснува нејзината ситуација. Точно, зборовите од книгата. Плачењето: „Радувај се и радувај се, ќерко на Едом, која живееш во земјата Уз“, очигледно дава за право да се мисли дека Уз бил во Идумеја и го сочинувал нејзиниот крај. Но, таквата претпоставка е побиена со членовите 20 и 21. Поглавје XXV, книгата на пророкот Еремија (Јер 25,20–21), од која е јасно дека земјата Уз, спомната одделно од Идумеја, не била вклучена во нејзините граници. Ако пророкот им го припишува на Едомците, тогаш тоа се објаснува, според Евалд, со фактот дека земјата Уз им била дадена од Навуходоносор за помошта што им ја дале на Халдејците за време на освојувањето на Јудеја. Што се однесува до Еремија 25.20 и в. Валидноста на таквите размислувања е ослабена со членовите 21 и 22. од ова поглавје, што укажува дека при набројувањето на земјите, пророкот не бил воден од почетокот на соседството. Недостигот на библиски индикации за локацијата на земјата Уз ги поттикнува егзегетите да прибегнуваат кон секакви нагаѓања. Се верува дека земјата Уз го добила своето име од името Уз, асимилирано во Библијата на три лица: најстариот син на Арам, внук на Сем (1. Мој. 10.23), најстариот син на Нахор, братот на Авраам (1. Мој. 22.21) и првородениот на Дисан Г.2.3, најмладиот. Објаснувајќи го потеклото на името Уз на сличен начин, локацијата на оваа земја е означена или во Сирија, земјата на Арам или во Месопотамија, на брегот на Еуфрат, каде што живеел Нахор, или, конечно, во Идумеја. Што се однесува до последното гледиште, тоа не може да се смета за праведно од горенаведените причини. Мислењето за положбата на земјата Уз во рамките на Месопотамија најде свое место во александриското издание на грчкиот постпис на книгата Јов. Во него се нарекува дека живее на брегот на Еуфрат, а неговиот пријател Балдад се нарекува син на Амнон од Хевар (Хобар е притока на Еуфрат). И покрај неговата антика (постписот веќе му бил познат на Ориген), овој став тешко може да се смета за праведен. Тој не ја поднесува забелешката на принцот. Јов Јов 1.19 дека ветрот што ја уништи куќата на мојот најстар син дојде „од пустината“, поточно „од земјите што лежат зад пустината“, а со зборовите на Елиху „од југ доаѓа бура“ (Јов 37,9). Земени заедно, овие два изрази јасно покажуваат дека земјата Уз се наоѓала во близина или во северниот дел на пустината. Месопотамија не може да се смета за пустина. Што се однесува до претпоставката за положбата на земјата Уз во рамките на Сирија, тоа е потврдено со сведоштвата на античките писатели. Така, Евсевиј од Цезареја, повторувајќи ги зборовите на Јосиф Флајс дека Уз, синот на Арам, бил основач на Трахонитида (целиот базалтичен простор на источната страна на Јордан, ограничен на југ со планините Галад, а на север во непосредна близина на Дамаск) и Дамаск (Јуда. Античка, 4 од овде), . originalibus XI, 2, 6). Според друго негово дело (Ономастионија), Јов живеел во Витанеја, антички Башан, во областа наречена „Астарот Камаим“ под него. Истиот став го има и блажениот. Џером (Liber de situ et nominis hebraeorum), истакнувајќи дека грчкото име на земјата „Ауситида“ - исто како „Уситида“ - ѝ било дадено со името на Уца, синот на Арам, кој го населил Трахонитис со своето потомство (толкување на Поглавје X, член 23 од книгата). Арапските писатели, исто така, укажуваат на местото на живеење на Јов во Ватанеја - историчарите Мугир - ед дин ел Хамбели и Абулфеда и географот Мухамед ел Макдеси „На Јов“, велат првите двајца, „припаѓале на провинцијата Ватанеа во Дамаск“. Јасен израз на оваа легенда беше манастирот изграден во регионот на Дамаск во чест на долготрпеливиот Јов (Volck. Calendarium Syriacum, стр. 29). Општо означувајќи го местото на живеење на Јов, постписот на крајот од книгата според текстот на LXX го одредува и времето на неговиот живот. Според неа, тој бил петти од Авраам, односно живеел во патријархалниот период, но подоцна од Авраам. Валидноста на последната забелешка се потврдува со фактот дека двајцата пријатели на Јов, Елифаз и Билдад, потекнуваат од Авраам, првиот преку Теман, внукот на Исав, вториот преку Шевхеј, синот на Авраам од Кетурах (види забелешка до Јов 2.11). Општата дефиниција за времето на животот на Јов - за време на патријархалниот период - е препознаена како не помалку веродостојна. Барем, карактеристиките на неговиот живот доста потсетуваат на патријархалниот живот. И пред сè, како и патријарсите, Јов ги комбинира во својата личност правата на главата на семејството со одговорностите на свештеникот. Во отсуство на свештеничка класа, тој самиот прави жртви (Јов 1,5; сп. 1. Мој. 8:20, 12:7, 22:2, 26:25, 28:18, 35:7). Карактерот на предмојсејското патријархално време е исто така целосно во согласност со фактот дека жртвата паленица што ја жртвува Јов е жртва за чистење. Иако, според Мојсеевиот закон, слично значење се припишува на секоја крвна жртва, вклучувајќи ги и жртвите паленици (Лев. 1:4), но за чистење од гревот беа воспоставени две посебни жртви, непознати за книгата Јов - за грев (Лев. 4:29, 32–33) и за престап (Лев. 5:6, 7:1). Неразвиеноста на култот одговара на едноставноста на општествените односи карактеристични за антиката. Во отсуство на владејачка власт во форма на кралеви или судии, судот го вршат старешините на народот (Јов 29,7–25; сп. 1. Мој. 23,5–6). Показател за екстремна антика понатаму е начинот на пишување, резба на букви на камен (Јов 19.24), употребата на монетата „кесита“, која Петокнижието му ја припишува на патријархалното време (Јов 42.11; 1. Мој. 33.19), исто како и музичките инструменти што ги користеле патријарсите (Јов.3:31, 1. 2:3, 12, 2. 3:12, 1. 2, 1, 1, 2, 2, 1, 1, 1, 2, 3, 1, 2, 3, 2, 1, 1, 2, 2, 3, 1, 1; 4:21, 31:27), долговечноста на Јов и, конечно, потиснување на фактите по времето на Мојсеј кога се запознале со настаните од раните времиња - уништувањето на Содом (Јов 18.15), потопот (Јов 24.18). Време на пишување на книгата. Јоб и неговиот автор. Вообичаените податоци за решавање на прашањето за времето на пишување и за авторот на оваа или онаа света книга се сопственото сведоштво и сведоштвото на другите свети писатели. Но, самата книга Јов не содржи строго дефинирани упатства за времето на нејзиното составување, а од надворешни докази се знае само сведочењето на пророкот Езекиел за тоа. Неговите зборови: „Ное, Даниел и Јов... немаше да спасат ниту синови ниту ќерки... од четири тешки неволји: меч, глад, жестоки ѕверови и помор“ (Езеј 14,14–21) претставуваат речиси буквално повторување на зборовите на Елифаз (Јов 5,20, 22) и со тоа го означуваат неговото постоење на книгата. Работа. Благодарение на таквите услови, прашањето за времето на неговото пишување и авторот предизвика и продолжува да предизвикува широк спектар на одговори во егзегетичката литература. Во временскиот простор од Мојсеј до пророкот Езекиел и подоцна, не постои ниту еден период или ера во која не би било можно да се датира пишувањето на нашата книга. И пред сè, според мислењето на Талмудот (Jar. Sola V, 8, 6. Bathra 15a), споделено од Ориген, благословен. Џером, Полихрониј и изразена во денешно време од Карпцов, Ајххорн, Јан, Бертолд и Ебрард, книгата Јов е напишана во времето на Мојсеј. Во прилог на ова гледиште, тие укажуваат не само на неговото непознавање со законот, пророците, историјата и религиозната терминологија на Израел, туку и на неговата сличност во јазикот со Петокнижието. Некои хебрејски зборови и цели фрази се користат само во овие две книги и никаде на друго место. Тоа се – „семез“ – „гласина“, „слух“ (Јов 4,12; 2. Мојсеева 32,25); „maschasch“ – „да чувствувам“ (Јов 5.14; 5. Мој. 28.29), „Кесита“ (1. Мој. 33.19; Јов 42.11), „додека... Неговиот здив не е во мене и Божјиот дух е во моите ноздри“ (Јов 27.3; 1. Мој. 2.7), „Јов умре полн 42.19. 15:15, 25:8, 35:29). Според друго гледиште, чии бранители го вклучуваат рабинот Натан, црковните отци - Григориј Богослов, Јован Златоуст и православниот протестант, како и католичките егзегети - Геферник, Хан, Кеил, Делич, Калмет, Корнели, Вигурокс, Кнабенбауер и други, книгата на поетот на славниот период била напишана во ерата на Јов. Соломон. Нему му одговара по карактер, содржина, форма и јазик. Дидактички по дух, тој е совршено прилагоден на наставната насока што е изразена во псалмите, параболите, Проповедникот и ќе се справи со нив во поединечни точки на доктрина. Ова е учење за божествената мудрост, нејзината трансценденција, учество во создавањето на светот (Јов 28; Изреки 1–9, особено Изреки 8) и за задгробниот живот на човекот. За прашањето за него, книгата. Јов ги изразува истите гледишта како и псалмите од времето на Давид и Соломон. Во нив, авторот се покажува дека е син на ерата на која и припаѓал Хеман, составувачот на 87 пс. Јов е сличен на Пс 87 кога ги нарекува жителите на Шеол „Рефаим“ (Јов 26,5; Пс 87,11); подземниот свет - „Абадон“ (Јов 26,6; Пс 87,12) и со Пс 88 во името на ангелите „светци“ (Јов 5,1, 15,15; Пс 88,8). Заедничко за сите три се и индивидуалните мисли и изрази (сп. Јов 7,7; Пс 88:48; Јов 14:14; Пс 88:49; Јов 16:19; Пс 89:38; Јов 19:8, 13-14, 17; Пс 88:48; Јов 14:14; Исто така, кога се откриваат слични учења, истите фрази се користат во Јов 14.2 и во Пс 36.2; Јов 15,35 и во Пс 7,15; Јов 17,9 и во Пс 55,2–7; Пс 62,8–9; Пс 72,26–28; Пс 93,16–19; Јов 15,25–26 и во Пс 72,3–9; Пс 74,5–6; Јов 22,11 и во Пс 17,17; Јов 22,13 и во Пс 72,11; Јов 36,16 и во Пс 17,20; Јов 5.3 и во Изреки 24.30; Јов 5,17 и во Изреки 3,11; Работа 18,5; Јов 21,17 и Изреки 13,9; Изреки 20,20; Изреки 24,29; Јов 28.18 и во Пословици 3.15 итн. Конечно, некои хебрејски изрази, како на пр. „за жал“ – „да се забавуваш“ (Јов 20,18; Пословици 12,18), „тахбулот“ – „намери“ (Јов 37,12; Изреки 1,5), кои се наоѓаат само во книгата. Јов и делата на Соломон. Како што е напишано во времето на Соломон, книгата Јов била позната, велат бранителите на спорното гледиште, на следните библиски писатели кои позајмиле некои изрази од неа. Така, зборовите на Амос (Амос 5.8): „кој ги создаде седумте ѕвезди и Орион“ се преземени од Јов 9.9; зборовите на Исаија (Исаија 40.2): „времето на неговата борба заврши“ во Јов 7.1; Иса 44:24–25: „Господ... сам го рашири небото“ во Јов 9,8; Исаија 19,5: „Водите на морето ќе се исцрпат, а реката ќе се исцрпи и пресуши“ во Јов 14,11; Исаија 19,11: „кнезовите од Зоан полудеа, советите на мудрите советници на фараонот станаа бесмислени“ во Јов 12,24 (спореди исто така Јов 10,16 и Исаија 38,13; Јов 38,17 и Исаија 38,10 итн.). Ако Амос и Исаија се запознаени со книгата Јов, тогаш таа се појавила најдоцна до Соломон и неговата возраст, бидејќи од смртта на Соломон до Јеровоам II, современик на Амос, не се појавиле книги од Стариот Завет и немало кој да ги напише. Додека совпаѓањата на книгата. Работа со псалми, параболи, книга. пророците Амос, Исаија и Еремија (Јов 3.1, Ер 20.1) им даваат право на гореспоменатите егзегети да го сметаат за напишано во времето на Соломон; во рацете на други научници, овие податоци се претвораат во доказ за неговото подоцнежно потекло. Не Амос, Исаија и Еремија биле запознаени со книгата. Јов, а, напротив, авторот на второто - со нивните дела. Тоа е подоцна од нив, напишано по Езекија, како што тврди Ригм, или, барем, во ерата на Исаија, како што тврди Страк. Меѓу другите егзегети, Евалд и Ренан го вклучуваат составот на книгата. Јов до времето на Манасија; Гирцел - до времето на земање на Јохаз во заробеништво, бидејќи неговиот автор открива запознавање со Египет; Шрадер, Нолдеке, Реис - до ерата на асирското заробеништво, како што е наведено во книгите Јов 12.14–24. Работа. Најновиот датум за составувањето на книгата Јов според негативните научници (Гротиус, Клерик, Шрадер, Дилман) е периодот по вавилонското заробеништво. Наводно му припаѓа на ова време бидејќи има силна арамејска боја во јазикот, карактеристична само за библиските писатели по егзилот; во граматички форми и фрази има паралела во Пс 136, во Даниел и Таргумите и, конечно, во некои точки од доктрината (за сатаната, ангели чувари - Јов 1–2; Јов 5:1, 33:23) е слична на книгата. Даниел (Дан 4,10, 14) и Захарија (Зах 3,1–3). Штотуку наведените мислења на западните библиски научници најдоа место и во рускиот, посветен на книгата. Работа, литература. Така, митрополитот Филарет (кнезот Јов во превод на руски со кратки објаснувања), Неговото Високопреосвештенство Агатангел (Св. Јов долготрпеливиот) и Арх. Ф. Бухарев. (Свети Јов долготрпеливиот) го класифицира како едно од најстарите дела на библиското пишување. „По претпоставка“, вели првата, книгата датира од времето на патријарсите. Јов. D. Ak. 1873, II) и проф. Yungerov (Општ историски и критички вовед во светите книги на Стариот Завет, стр. 25. Потеклото на книгата Јов. Православен соговорник 1906. март, стр. мај) и Афанасиев (Наставни книги на Стариот завет) - во ерата на Соломон, и свештеникот Филарет, епископ Рижски (Потекло на книгата. Јов), врз основа на неговата сличност со сите канонски книги, го пренесува како најново дело на библиско пишување. Книгата на Јов е едно од најраните и најновите дела на старозаветното канонско пишување; тоа се двете екстремни мислења за времето на неговото настанување. Но, што се однесува до првото, тоа го дозволува невозможниот и неверојатен факт на појавата на почетокот на пишувањето на едно такво дело, кое по содржина е врв на религиозната рефлексија, а по форма - едно од најголемите поетски дела на целиот свет - песна најсовршена во план и величествено во извршувањето. Периодот на законодавство не се карактеризира со апстрактни теоретски расудувања, особено оние што ги среќаваме во книгата. Работа. Особено, креациите на Мојсеј се проткаени со вера во Божествената правда и строгата кореспонденција на побожноста со земната благосостојба, а книгата Јов не само што изразува сомнеж за тоа, туку оди дотаму што директно ја негира вистината во однос на божественото светско владеење (види поглавје Јов 9; Јов 10; Јов 12). Според учењето на Мојсеј, среќата на праведниците, наградата за побожноста, лежи во употребата на земните добра (5. Мој. 28,1). Јов, како што не се радуваше на своето многу богатство и на стекнувањето на неговата рака (Јов 31,25), така секако не падна во очај, бидејќи ги загуби (Јов 1,21). За него, побожниот човек, земните добра не претставуваат највисока награда; Самиот Бог служи како таков (Јов 22,25), највисокото добро е свеста за посветеност кон Него (Јов 6,10). Со еден збор, во развојот на религиозната и моралната свест, Принц. Јов претставува несомнен чекор напред во споредба со Петокнижието. Нивната појава за еден век е невозможна. Не може да се дозволи второ мислење. Горенаведените зборови на пророкот Езекиел зборуваат за предискриминациското потекло на книгата Јов. Повторување на св 20-22. Поглавје V книга Јов, тие го претпоставуваат неговото постоење. Што се однесува до знаците на неговото постегзиличко потекло забележани од егзегетите (доктрината на сатаната и ангелите чувари), тие немаат исто значење. Учењето за добрите духови, особено за ангелите чувари, се наоѓа веќе во книгата. Битие (1. Мојсеева 28:12–22; 1. Мој. 32,1–2; 1. Мој. 48,16) и откриено во Пс 90,1 и б. Царевите зборуваат за зол, лажлив дух (1. Царевите 16:14–15, 23; 1. Царевите 22,19–23). Со оглед на ова, нема доволно основа да се разгледа точната настава на книгата. Јов го позајмил од Персијците во постегзилискиот период. Книгата на Јов е составена во периодот помеѓу Мојсеј и заробеништвото во Вавилон, најверојатно во времето на Соломон. Доколку времето на пишување на книгата. Работата може да се утврди повеќе или помалку веродостојно, идентитетот на неговиот автор останува целосно непознат. Тој, се разбира, не бил Мојсеј, и има толку многу причини да се смета Соломон како автор, како што сугерираат Григориј Богослов и делумно Јован Златоуст, колку што има да се земе предвид секој мудрец од неговото време. Кеил, на пример, претпоставува дека авторот бил Хеман. Сепак, само современото издание на книгата му припаѓа на непознат еврејски автор. Работа; се заснова, како што мислат, на запис не за еврејско, туку за арапско-идумејско потекло: „Потеклото на книгата. во Арабија е потврдено“, вели проф. Јунгеров, - блиското запознавање во неа со животот на народите, жителите на Арабија; на пример, детален опис на ископувањето злато кое се практикува во Арабија (Јов 28.1–11); описи на арапски коњи (Јов 39,19–25), ној, онагер, еднорог, паун (Јов 39,1–18) кои биле разбирливи за Господовите слушатели. Ништо вакво не се наоѓа меѓу еврејските библиски писатели, бидејќи овие животни, кои го сакаат пространството на арапската степска пустина, не може да се најдат во густо населената Палестина. Богатството на Јов се состоело, меѓу другото, од камили (Јов 1.3), а тие се признати како сопственост на жителите на пустините (Исаија 30.6), степите, номадите и номадите (Судии 6.5; 1. Летописи 5.21; Јер 49.29). Ниту една од библиските книги не содржи дополнителни описи на крокодили или левијатани, како во говорот на Господ (Јов 40.1 - Јов 41.1). Ова може да се објасни од претпоставката дека Евреите, кои не виделе ништо слично во нивниот Јордан, не можеле да разберат таков опис, но Арапите, кои биле во Египет со своите карвани (1. Мој. 37.25–28, 36) и ги виделе овие животни во водите на Нил, можеле да го разберат. Општо земено, странското, нееврејско потекло на книгата е видливо од молкот на писателот и личностите што ги опишува за Евреите, еврејскиот старозаветен закон, настаните од еврејската историја итн. (Православен соговорник 1906. Март, стр. 336–337). Ако, и покрај неговото нееврејско потекло, Принц. Јов поставува чисто библиско учење за Бога, создавањето на светот, шеолот, добрите и злите духови и се совпаѓа на јазикот со другите книги од Стариот Завет, тоа се објаснува со фактот што оригиналниот запис за историјата на страдањата и верувањата на Јов (Јов 19.24–27) стана познат на некој инспириран еврејски писател запознаен со арапскиот писател. Тој го превел на хебрејски, направил, можеби, познати измени, го доближил до библиските старозаветни гледишта и, со учество на Божествена инспирација, составил канонска книга (Ibid, стр. 339). Трагите од таквата обработка укажуваат, меѓу другото, на симетричното пресметување на децата и имотот на Јов: 7 синови и три ќерки, 7.000 овци и 3.000 камили; 500 волови и 500 магариња; - во ограничување на катастрофите на еден ден, како и во строго извршен план, постепеност во текот на мислите, постојан паралелизам на членовите итн. Составот и главната идеја на книгата Јов. Се состои од 42 поглавја. книгата Јов е поделена на пет дела: пролог – Јов 1.1 – Јов 2.1; Разговорите на Јов со пријателите - Работа 3.1 - Работа 31.1; Говорите на Елиу - Јов 32,1 - Јов 37,1; говори на Господ - Јов 38,1 - Јов 42,6; епилог – Јов 42,7–36. Од нив, прологот го содржи, како и во секоја драма, почетокот на дејството - трипати обновениот спор меѓу Јов и неговите пријатели. Бидејќи не доведоа до разрешување на прашањето за причините за неговото страдање, бидејќи споровите останаа неубедени, доаѓа крајот, благодарение на говорите на помладиот пријател на Елиу: тие ја предизвикаа интервенцијата на Господа, придружена со разрешување на дејството во епилогот. Во таква рамка е вметната и содржината на книгата. Јов, откривајќи ја главната идеја дека страдањето на праведниците, што претставува манифестација на борбата меѓу семето на жената и семето на змијата (пролог), се истовремено и показатели за нејзините резултати - конечниот триумф на вистината, победата на доброто над злото. Погоден од сатанската клевета со секакви катастрофи, Јов останува верен на Бога и покрај материјалните лишувања (Јов 1,21–22; Јов 2,10), и не Го предава дури и кога е подложен на искушенија од духовна природа. Тие лежат во можноста да ја изгубат вербата во Бога како праведно суштество, во откажувањето од Него. Навистина, Јов е блиску до слична состојба. Во моментите на најголема возбуда, најголем очај, тој го замислува Бога како произволно суштество, кое ги уништува праведните и виновните (Јов 9,22–24) и ги поддржува злосторниците и злите (Јов 12,6–10; Јов 21,1–16). Семоќниот, не толерирајќи или препознавајќи приговори, Господ (Јов 9,4–12) ја нарушува вистината и во однос на поединци и во однос на цели народи. Божествената мудрост која ги контролира нивните судбини се рефлектира и се манифестира во разни видови катастрофи, што доведува до смрт на цели народи (Јов 12,16-25). За Јов, таквото гледиште за божествениот светски поредок е еднакво на отфрлање на претходниот религиозен светоглед, чија една од главните точки беше идејата за Бог како праведно суштество (Јов 29.1-5). Но, невозможно е да се напушти она со што душата се запознала, што го сочинувало нејзиниот живот, нејзините негувани верувања, без борба. Умот и срцето на страдалникот не можат да се помират со новата идеја за Бога, формирана под влијание на страдањата и особено разговорите со пријателите. Вториот копнее да види во Бога милостив, праведен Судија (Јов 14,13–15; Јов 23,3–7); неговиот разум доаѓа на помош, доаѓајќи до цела низа размислувања со помош на кои Јов се обидува да го оправда Божјиот однос кон себе, да го претстави како праведно суштество (Јов 10.2–12). Како резултат на таквата борба, верата го победува сомнежот (Јов 16,19; Јов 19,25–27). Јов ги оправдува своите зборови дека, кога ќе го погодат несреќи, „праведникот ќе се држи цврсто за неговиот пат, а кој е чист со раце сè повеќе ќе се зајакнува“ (Јов 17,9). Поради вековната борба меѓу доброто и злото, неизбежно е страдањето на праведниците, претставниците на вистината. Како факт на личниот, субјективен живот, тие наоѓаат оправдување, компензација во нивните резултати - во зајакнувањето на праведниците во добрина - „Би би бил зајакнат во мојата безмилосна болест, зашто не ги отфрлив зборовите на Светиот“ (Јов 6.10). Автентичноста на Книгата на Јов. Библиската иагошка литература не знае пример за негирање на автентичноста на целата книга Јов. Се доведуваат во прашање само одредени делови: прологот (Јов 1; Јов 2), епилогот (Јов 42,7–17), Јововиот говор за божествената мудрост со претходна дискусија за казнувањето на злите (Јов 27,7 и др. Јов 28), описот на нилскиот коњ и левијатан, и Јов.1. конечно, говорите на Елиу (Јов 32.1 – Јов 37.1). Автентичноста на прологот и епилогот се отфрла првенствено со главна основа дека, за разлика од останатиот дел од книгата, тие се напишани во проза. Но, ако, според правичната забелешка на Кеил, средината на книгата без историски вовед и заклучок би била торзо без глава и нозе, тогаш, од друга страна, прологот и епилогот напишани во проза се од несомнена поетска природа. Ова го потврдува пропорционалноста во бројот на животните (Јов 1.3), описот на небесниот собор (Јов 1.6) и поетскиот паралелизам во говорот на Јов (Јов 1.21). Друго дадено за негација на прологот и епилогот е нивната наводна противречност со идејата на книгата. Додека таа го изразува својот посебен, длабок поглед на страдањето, авторката на воведот, особено на заклучокот, се придржува до вообичаената старозаветна (мозаична) теорија за одмазда. Но, што се однесува до прологот, учењето што го содржи за тајната на страдањата на Јов (небесниот собор е непознат за него и за неговите пријатели) претставува несомнен показател дека во својот состав авторот ги земал предвид ставовите на книгата на оваа тема. Епилогот, навистина, ја зема Мозаичната теорија за одмазда и ја применува на Јов. Но, ова се објаснува со фактот дека едно вербално оправдување на Јов без враќање на земната благосостојба не е во состојба да го задоволи старозаветниот човек. Како знаци за неавтентичноста на прологот и епилогот, тие укажуваат, конечно, на употребата на божественото име Јехова во нив - во поетскиот дел тоа не се наоѓа, туку е заменето со имињата Елохим, Шадаи, на противречноста меѓу Јов 1.18-19 и Јов 19.17 производ на персискиот производ на влијанието на сатаната. Првиот приговор се заснова на едноставно недоразбирање. Името Јехова се појавува двапати во поезијата (Јов 12:9, 28.28) и најмалку пет пати во говорите на Господ (Јов 38,1; Јов 40:1, 3, 6; Јов 42,1). Почестата употреба во говорите на Јов и неговите пријатели на имињата Елохим и Шадаи се објаснува со желбата на авторот да го пренесе на целото дејство вкусот на патријархалниот, предмојсејански период, поради што го избегнува името на Богот на заветот - Јехова (сп. Излез 6.3. Коментар 29, стр. За вториот приговор, види објаснување на Job 19.17 и третото - крајот на делот „Вовед“ „за времето на пишување на книгата. Job“. Основата за негирање на автентичноста на Јоб 27.7 и в. а Јов 28.1 е очигледната спротивност на учењето што тие го содржат со основните гледишта на Јов. Во Јов 27.7 и натаму, самиот страдалник ја објаснува самата теорија за одмазда, казната на грешниците, која напорно и упорно ја побива во многу говори (види, на пример, Јов 21.7 и сл.; Јов 24.1). Гл. Јов 28.1, со ликот на божествената мудрост, несфатлива за човекот, се обидува да предизвика чувство на понизност пред Бога, што не одговара на гордата доверба на Јов во неговата сопствена исправност и на неподготвеноста да се покае како резултат (види, на пример, Јов 9.21). Но, препознавањето во Јов 27.7 и в. Фактот на божественото казнување на грешниците, Јов сака да го поправи своето претходно еднострано гледиште, што значи негирање на Божествената правда (види и толкување на овие стихови). Не може целосно да се отфрли, а во исто време е невозможно да се негираат случаите на неказнивост на грешниците (Јов 21.7 итн.). За да ја истакне оваа идеја, Јов во Јов 28.1 опишува божествена мудрост неразбирлива за човекот: нејзината активност во делењето среќа и несреќа во животот на луѓето е многу мистериозна. Како интерполации Гл. Работа 40.10 и в. и Јов 41 го сочинуваат, според мислењето на Евалд, Мајер, Дилман и Фурст, дело на некој Евреин од 6 век кој го посетил Египет и опишал две животни од Нил. Следниве размислувања служат како основа за нивно разгледување подоцнежно вметнување. 1) Значењето и целта на Јеховините говори не дозволуваат опис на животните на ова место. Визуелното преку неговото прикажување на божествената семоќ е соодветен во првиот говор, но не и во вториот, кој ја открива идејата за Божествената правда. 2) Самиот метод на докажување на божествената семоќ не ја постигнува целта. Ако сите животни, не исклучувајќи ги нилскиот коњ и крокодилот, му се подредени на човекот (1. Мој. 1.26), тогаш дали е изненадувачки што тие му се покоруваат на Бога? Второ, нилскиот коњ и крокодилот се египетски животни, непознати за жителите на Палестина, и затоа описот на нивната сила не може да создаде посебен впечаток неопходен во овој случај. 3) Долгиот опис на животните е сосема непотребен за целите на вториот говор, кој е целосно завршен во Јов 40.1–9. И обратно, Јов 41.26 не претставува заклучок, не содржи индикација за тоа што сега треба да одговори Јов (Јов 42.1 и г). Што се однесува до првиот приговор, тој го занемарува фактот дека на авторот му е туѓо одвојувањето на божествената семоќ од правдата. Веќе од првиот говор е јасно дека Семоќниот, кој со својата сила внесува ред и хармонија во видливата природа, Господ е истовремено и праведен. Исто така, описот на две џиновски животни, симболи на злата сила што се бунтува против Бог, јасно покажува дека семоќниот и сеправеден Господ ги понижува манифестациите на злото. Несоодветноста и слабоста на вториот приговор е очигледна од фактот дека од истите причини треба да се сомневаме во автентичноста на описот на земјотресите, затемнувањата на сонцето (Јов 9,5–6), забелешките за Орион (Јов 38,31) итн.: не сите жители на Палестина биле сведоци на локацијата на првата ѕвезда во Палестина. (види толкување). Неважечки е и третиот приговор. Ако вториот говор на Господ ги опфатил почетните девет стиха од поглавјето XL, тогаш тој би бил премногу краток во споредба со првиот и не би можел кај Јов да ја разбуди свеста за неговата безначајност и божествена семоќ (Јов 42.2). Спротивно на тоа, со оглед на современиот состав на книгата, таа е совршено подготвена и со забелешката на Јов 40,2–3 и со последните допири во описот на крокодилот (Јов 41,26). Причините за кои научниците - Ајххорн, Де-Вет, Шрејдер, Мајер, Евалд, Дилман, Дејвидсон, Ренан и други, од најновиот Леј - се сомневаат во автентичноста на говорите на Елиху се следните. 1) За Елиу ни во прологот ни во епилогот не се кажува ни збор, а овде-онде се спомнуваат само тројца пријатели. Тој излегува сосема неочекувано. Всушност, молкот за Елиу во прологот и епилогот не претставува доказ дека тој не бил со своите пријатели, како оваа личност да била измислена подоцна и вметната во книгата од друг писател. Елиу бил млад во споредба со неговите тројца пријатели и дошол, според негови зборови, не да зборува, туку да ги слуша говорите на своите постари (Јов 32,3–7). Со оглед на тоа, писателот молчи за него додека не се појави потреба да го вклучи во кругот на дејствијата. Непотребно е да се спомене Елиу во епилогот: тој не беше виновен за неговите говори пред Бога и Јов. Божествениот гнев се протега само на тројцата постари пријатели (Јов 42,7). 2) Изгледа дека говорите на Елиу насилно ја прекинуваат врската помеѓу последниот говор на Јов и говорите на Јехова. Воведот во овие вториве нужно претпоставува дека Јов зборувал директно пред Господа, а фрагментарниот крај на неговиот последен говор (Јов 31,33–40) се објаснува само со фактот дека Јехова ненадејно го прекинал. Но, ако говорот на Господ е директно поврзан со последниот говор на Јов, а не со говорите на Елиу, тогаш тоа не значи дека вторите биле вметнати после. Бог влегува во разговор со Јов по негово барање (Јов 31,35), и затоа Неговите зборови мора директно да се однесуваат на последниот говор на страдалникот. Освен тоа, Јов молчеше за време на говорите на Елиу, поради што тие стојат сосема одвоено, за разлика од говорите на првите тројца пријатели, од кои Јов даде одговор на секој. Бог го повикува Јов, кој замолче, да одговори (Јов 38,1). Откако не дал одговор на суштество еднакво на себе (Јов 33,4-7), дали може да му приговара на Господ? Преминот од говорите на Елиу во говорите на Јехова е сосема природен и јасен. Однадвор, тој е подготвен со фактот дека последниот говор на Елиу се изговара пред почетокот на бурата со грмотевици (Јов 37,2–4), а после тоа Господ се појавува во бурата. Конечно, залудно е да се изјасни дека говорите на Јов не се завршени, па Господ ги прекинува. Напротив, неговиот последен одбранбен говор се однесува на сето она што претходно го кажал за неговата невиност, како потпис за запечатување што го потврдува писмото; - тоа е исто како „тав“, последната буква од хебрејската азбука, што се користи за да сведочи за нешто (види толкување Јов 31.35). 3) Постои остар контраст помеѓу долгиот вовед во говорите на Елиу (Јов 32,2–6) и кратката белешка за доаѓањето на пријателите. Неопходен е вовед во говорите на Елиху за да се одреди личноста на новиот соговорник и да се разјасни неговиот однос со претходните говорници. Во нив тој делува како арбитер меѓу спорните. Елиу се обидува да ги разјасни грешките што ги направил Јов во своите говори и не го допира прашањето за неговата грешност. И од оваа страна ги подготвува Господовите говори, посочувајќи му на страдалникот нови, незабележани од Елиу, грешки во неговите судови. Затоа во воведот на говорите на Елиу е забележана неговата мудрост. 4) Во согласност со одговорот на Јов на говорите на неговите пријатели, природно е да се очекува дека тој нема да го остави говорот на Елиу без приговор, што, сепак, не се забележува. Молкот на Јов не претставува ништо посебно, ако се земе предвид контрастот што се забележува меѓу пријателите кои се расправаат со Јов и Елиу, кој стои над партиските сметки. Неговото расудување го подготвува поништувањето на дејствието - разоткривајќи ги погрешните судови на Јов, тие укажуваат на патот по кој може да се поддржи неговата вера. И ако целта на авторот е да покаже како се решаваат сомнежите на Јов, како верата во Бог триумфира во него над сомнежот и говорите на Елиу се насочени кон тоа, тогаш чудно е да се бара од него да го вклучи Јов во спор со нов пријател. Тоа би значело одложување на решавањето на проблемот. 5) Неавтентичноста на говорите на Елиху конечно се докажува со нивната арамејска боја и особеностите во слогот - употребата на зборови и фрази непознати за говорите на другите пријатели. Но, арамејците во говорите на Елиу се објаснуваат со неговото арамејско потекло од генерацијата на Буз (Јов 32:2). Претставник на друго племе освен неговите пријатели, Елиу зборува поинаку. Дека авторот намерно им дал арамејски шмек на говорите на Елиу, е очигледно од фактот дека тоа е забележливо само во два случаи (Јов 32,6 и сл.; Јов 36,2 и в.). Современиот редослед на наставни книги во грчко-словенската Библија е нешто поразличен од античкиот. Во Синајскиот Кодекс тие се наредени во оваа форма: Псалми, Изреки, Проповедник, Песна над песните, Соломонска Мудрост, Сирах, Јов; во листата на Ватикан за книгата. „Песна над песните“ го следи Јов, а потоа мудроста на Соломон и Сирах Можеби ќе ве интересира: