Commentaire sur le livre de Job

Chapitre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 La troisième section des livres sacrés de l'Ancien Testament consiste en des livres « d'enseignement » de la Bible gréco-slave, dont cinq - Job, les Psaumes, les Proverbes, l'Ecclésiaste et le Cantique des Cantiques sont reconnus comme canoniques, et deux - la Sagesse de Salomon et la Sagesse de Jésus, fils de Siracide 1 - non canoniques. En revanche, dans la Bible hébraïque, les deux derniers, comme tous les livres non canoniques en général, ne sont pas présents du tout, les cinq premiers ne portent pas le titre de « éducatifs », ne forment pas de section spéciale et, avec les livres : Ruth, Lamentations, Esther, Daniel, Ezra, Néhémie, première et deuxième Chroniques, sont classés parmi les soi-disant « ketubim », « hagiographes », - « écrits sacrés ». Le nom « ketubim », qui est devenu une désignation technique pour la troisième partie de l'Écriture parmi les rabbins talmudiques, a été remplacé dans l'Antiquité par d'autres indiquant le caractère pédagogique des ouvrages qui y sont inclus. Ainsi, chez Flavius ​​Josèphe, les livres d'enseignement modernes, à l'exception de Job, sont connus sous le nom d'« autres livres contenant des hymnes à Dieu et des règles de vie pour les hommes » (Contra Apionem, 1 : 4) ; Philon les appelle « hymnes et autres livres par lesquels la connaissance et la piété sont organisées et perfectionnées » (Sur la vie contemplative), et l'auteur du deuxième livre des Macchabées - « τὰ τοῦ Δαυὶδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθημάτων" - "les livres de David et les lettres des rois concernant les offrandes" (2 Mac 2.13-15). Le nom « τὰ τοῦ Δαυὶδ » est identique au nom évangélique des livres pédagogiques « psaumes » (« il convient que tous ceux qui sont écrits dans la loi de Moïse et dans les prophètes et les psaumes me concernant meurent » Lc 24,44), et ce dernier, selon le témoignage de Gephernik, a également eu lieu parmi les rabbins. Parmi les pères et les enseignants de l'Église, qui, selon la traduction LXX, classent les livres pédagogiques dans une section spéciale, ils ne portent pas non plus de nom moderne, mais sont connus sous le nom de « poétiques ». C'est ainsi qu'ils sont appelés par Cyrille de Jérusalem (4ème mot catéchétique), Grégoire le Théologien (Σύνταγμα. Ραλλη, IV, p. 363), Amphilochius d'Iconium (ibid, p. 365), Béthanie de Chypre et Jean de Damas (Exposition exacte de la foi orthodoxe, IV, 17). Cependant, Léontius de Byzance (VIe siècle) les qualifie déjà de « éducatifs » - « παραινετικά » (De Sectis, actio II. Migne 86 vol., p. 1204). Compte tenu du caractère didactique de l'ensemble de l'Écriture Sainte, l'assimilation de quelques livres seulement avec le titre « éducatif » indique qu'ils ont été écrits dans le but particulier d'enseigner, d'avertir, de montrer comment il faut penser sur un sujet connu, comment il doit être compris. Cet objectif, appliqué aux vérités religieuses et morales, est effectivement celui que poursuivent les livres pédagogiques. Leur point de vue, le point de vue fondamental sur la doctrine de la foi et de la piété, est le même que celui de la loi ; sa particularité réside dans le désir de rapprocher la vérité révélée de la compréhension de l'homme, de l'amener, à l'aide de diverses considérations, à prendre conscience qu'elle doit être représentée exactement ainsi et pas autrement. Grâce à cela, proposé dans la loi sous forme de commandement et d'interdiction, c'est dans les livres d'enseignement qu'une conviction vivante de celui à qui elle est donnée, qui l'a pensée et réfléchie, s'exprime comme vérité, non seulement parce qu'elle est révélée dans la loi, comme vérité, mais aussi parce qu'elle s'accorde complètement avec la pensée d'une personne, elle est déjà devenue, pour ainsi dire, sa propre propriété, sa propre pensée. En rapprochant les vérités révélées de la compréhension humaine, les livres éducatifs « améliorent véritablement la conscience et la piété ». Et quant aux exemples de telles illuminations, ils sont principalement observés dans le livre. Emploi. Sa position principale, la question du rapport entre la vérité de Dieu et la vérité humaine, est interprétée par l'auteur du point de vue de son acceptabilité pour la conscience humaine. Doutant d’abord de la justice divine, Job se retrouve, à la suite de conversations, à croire à l’inexorabilité de la vérité divine. Position objective : « Dieu est juste » est élevé au niveau d’une croyance subjective personnelle. Le livre se distingue par un caractère similaire. Ecclésiaste. Son objectif est d'inculquer à l'homme la crainte de Dieu (Eccl. 12.13), de l'encourager à garder les commandements de Dieu. Le moyen pour cela est, d'une part, une explication de la position selon laquelle tout ce qui détourne une personne de Dieu, conduisant à son oubli - diverses bénédictions du monde ne constituent pas le vrai bonheur pour une personne et ne doivent donc pas s'y livrer, et d'autre part - la révélation de la vérité selon laquelle le respect des commandements lui apporte un réel bénéfice, car cela conduit au bonheur accordé pour une bonne vie après la mort - ce bien éternel. De même, le livre. La parabole contient des réflexions sur les principes de la religion révélée, de la loi et de la théocratie et sur leur influence sur la formation de la vie mentale, morale et civile d'Israël. Le résultat de cette réflexion est la position selon laquelle seules la crainte du Seigneur et la connaissance du Saint constituent la vraie sagesse, apaisant l’esprit et le cœur. Et puisque l’expression de cette sorte de sagesse se traduit par diverses règles d’activité religieuse et morale, elles reposent sur la conviction que la vérité révélée est en accord avec les exigences de l’esprit humain. Révélant la vérité révélée du point de vue de son accord avec la compréhension humaine, les livres pédagogiques sont des indicateurs du développement spirituel du peuple juif sous la direction de la loi. En la personne de ses meilleurs représentants, il n'était pas seulement un être passif par rapport aux vérités révélées, mais il les réfléchissait plus ou moins, les assimilait, c'est-à-dire les mettait en accord avec ses convictions et croyances intérieures. Plongant son cœur et son esprit dans le domaine de la révélation, soit il présentait les objets de sa contemplation à l'enseignement, au développement des connaissances religieuses et à la promotion de la pureté de la moralité exigée par la loi, comme on le voit dans le livre. Job, l'Ecclésiaste, les Proverbes et quelques psaumes (Ps 77 ; Ps 104 ; Ps 105, etc.), ou notés, expriment l'impression que cette contemplation faisait sur son cœur, sous la forme lyrique de sentiments religieux et de réflexions sincères (Psaumes). Fruit d'une réflexion divinement éclairée sur la révélation divine donnée au peuple juif dans la loi, les livres pédagogiques sont principalement de nature subjective, contrairement à la présentation objective des vérités de foi et de piété dans la loi et à la description objective de la vie du peuple juif dans les livres historiques. Une autre différence entre les livres pédagogiques est leur forme poétique avec son trait caractéristique - le parallélisme, défini par les chercheurs de la poésie juive comme la relation d'un vers à un autre. C'est une sorte de rime de pensée, une symétrie d'idée, généralement exprimée deux ou parfois trois fois en termes différents, parfois synonymes, parfois opposés. Selon les différents rapports entre les vers, le parallélisme peut être synonyme, antique, synthétique et rimique. Le premier type de parallélisme se produit lorsque des termes parallèles se correspondent, exprimant le même sens avec des termes équivalents. Des exemples d'un tel parallélisme sont fournis par Ps 113.1-4 - "quand Israël sortit d'Egypte, la maison de Jacob d'un peuple étranger, Juda devint son sanctuaire, Israël devint sa possession. La mer (elle) vit et courut, le Jourdain revint, les montagnes bondirent comme des béliers et les collines comme des agneaux." Le parallélisme antique consiste dans la correspondance de deux membres entre eux par opposition d'expressions ou de sentiments. "Les reproches de celui qui aime sont sincères, et les baisers de celui qui déteste sont trompeurs. Une âme bien nourrie piétine un rayon de miel, mais pour une âme affamée toutes les choses amères sont douces" (Proverbes 27.6-7). "Les uns sur des chars, les autres sur des chevaux, mais nous nous glorifions au nom du Seigneur notre Dieu. Ils vacillèrent et tombèrent, mais nous nous relevâmes et nous restâmes debout" (Ps 19, 8-9). Le parallélisme est synthétique lorsqu'il consiste uniquement en similitude de construction ou de mesure : les mots ne correspondent pas aux mots et les membres d'une phrase aux membres d'une phrase, comme équivalents ou opposés en sens, mais la phrase et la forme sont identiques ; le sujet correspond au sujet, le verbe correspond au verbe, l'adjectif correspond à l'adjectif et le mètre est le même. « La loi du Seigneur est parfaite, elle fortifie l'âme ; la révélation du Seigneur est fidèle, rendant sages les simples ; les commandements du Seigneur sont justes et réjouissent le cœur ; la crainte du Seigneur est pure, éclairant les yeux » (Ps 18, 8-9). Le parallélisme est enfin parfois simplement apparent et ne consiste que dans une certaine analogie de construction ou dans le développement de la pensée en deux vers. Dans ces cas, il est purement rimé et se prête à des combinaisons infinies. Chaque terme de parallélisme constitue un vers dans la poésie hébraïque, composé d'une combinaison d'iambes et de trochées, et le vers le plus courant chez les Juifs est heptasyllabique, ou sept syllabes. Les livres étaient écrits dans des poèmes de cette taille. Job (Job 3.1 – Job 42.6), tout le livre des Proverbes et la plupart des psaumes. Il existe également des vers de quatre, cinq, six et neuf syllabes, alternant parfois avec des vers de différentes tailles. Chaque vers fait, à son tour, partie d'une strophe dont la propriété essentielle est qu'elle contient une pensée unique ou principale, dont la divulgation complète est donnée dans la totalité de ses vers constitutifs. Cependant, dans certains cas, soit deux pensées différentes sont combinées dans une même strophe, soit la même pensée se développe et se poursuit au-delà de cette limite. Titre du livre. Lieu et époque de la vie de Job. Le Livre de Job (héb. איוב grec Ιώβ) tire son nom du personnage principal, dont l'histoire des désastres a servi de raison à l'auteur pour résoudre la question des causes de la souffrance des justes. Dans le livre qui porte son nom, Job apparaît avec tous les signes d’un personnage historique : il indique son origine, l’époque et le lieu de sa vie, sa durée, donne des caractéristiques de la vie familiale, du statut social, etc. En revanche, Théodore de Mopsuetsky a nié l’existence de Job, considérant le livre qui porte son nom comme un recueil de fables. Les rabbins juifs Resh-Lakish et Samuel bar-Nachman ont exprimé la même opinion avec lui. « Job », note ce dernier, « n'a jamais existé ; il n'était pas un homme créé, mais une parabole semblable à celle que Nathan proposa à David » (Talmud. Baba. Bathra, 15a). Le caractère extrême d’un tel point de vue, repris plus tard par Salmasius, Michaelis, Augusti et DeWette, était déjà reconnu par les rabbins eux-mêmes, dont Hay-Gaon (1000) a modifié ainsi les mots de Samuel bar-Nachman : « Job existait, mais il a été créé pour devenir une parabole. » Et en effet, la négation de l’existence de Job n’est pas conciliée avec le témoignage de St. Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament « Fils de l'homme », dit le Seigneur au prophète Ézéchiel, « si quelque pays péchait contre moi... et si j'y envoyais la famine et commençais à y détruire hommes et bétail ; et si ces trois hommes avaient été trouvés en elle : Noé, Daniel et Job, alors par leur justice ils n'auraient sauvé que leur âme... ils n'auraient sauvé ni fils ni filles, mais eux, eux seuls, auraient été sauvés » (Ézéchiel 14.13-16). La mention de Job aux côtés de personnages incontestablement historiques - Noé et Daniel - ne permet aucun doute sur le caractère historique de sa personnalité. L’authenticité historique des souffrances de Job, et donc de lui-même, est également reconnue par les paroles célèbres d’Ap. Jacques : "Voici, nous apportons de la joie à ceux qui ont enduré. Vous avez entendu parler de la patience de Job et vous avez vu la fin de celle-ci de la part du Seigneur" (Jacques 5.11). Ils soulignent également que le nom Job est un nom symbolique – « inimitié » ; il aurait pu lui être donné en raison de l'idée de l'écrivain selon laquelle il était en inimitié contre Dieu et ses amis, donc, conformément à son personnage décrit dans le livre, c'est-à-dire qu'il s'agit d'un nom fictif. Si le nom lui-même est fictif, alors rien n’empêche de penser que le visage lui-même est fictif. Mais, comme le montre la Bible, parmi les Juifs, de nombreux noms - Abraham, Israël - avaient un caractère symbolique, car ils dénotaient des circonstances connues, et on ne peut donc pas conclure du symbolisme du nom qu'une personne n'est pas historique. Dans la bouche du peuple, Job a pu recevoir ce nom après son malheur, grâce au caractère révélé dans les désastres. Cela peut être indiqué par le post-scriptum du texte de la LXX, notant qu'il s'appelait auparavant Joab. Si Job est une personne complètement historique, alors une question naturelle se pose sur le lieu et l'époque de sa vie. D’après le livre lui-même, il vivait au pays d’Uz, « au pays d’Ausitidia », comme l’appellent les interprètes de la LXX (Job 1.1). Mais on ne peut pas dire avec certitude où se trouvait exactement cette zone. La remarque du post-scriptum à la fin du livre sur la lecture de LXX : « aux confins de l'Idumée et de l'Arabie » (Job 42.17) est aussi générale que l'indication de Job 1.3 selon laquelle Job était « plus célèbre que tous les fils de l'Orient », c'est-à-dire les Arabes (voir interprétation sur ce verset) ; et la mention du pays d'Uz dans le livre. le prophète Jérémie (Jr 25,20) et dans le livre. Lamentations (Lamentations 4.21) ne clarifie pas sa situation. C'est vrai, les mots du livre. La lamentation : « Réjouis-toi et sois dans l'allégresse, fille d'Édom, qui habite au pays d'Uz », donne apparemment le droit de penser qu'Uz était en Idumée et en constituait la région. Mais une telle hypothèse est réfutée par les articles 20 et 21. Chapitre XXV livre du prophète Jérémie (Jr 25,20-21), d'où il ressort clairement que le pays d'Uz, mentionné séparément de l'Idumée, n'était pas inclus dans ses frontières. Si le prophète l'attribue aux Edomites, cela s'explique, selon Ewald, par le fait que le pays d'Uz leur fut donné par Nabuchodonosor pour l'aide qu'ils apportèrent aux Chaldéens lors de la conquête de la Judée. Quant à Jérémie 25,20 et c., certains voient dans ces versets une liste de pays voisins et, en conséquence, la localisation d'Uz est indiquée entre l'Egypte et la Judée, au sud-est de cette dernière et à l'est de l'Idumée. La validité de telles considérations est affaiblie par les articles 21 et 22 de ce chapitre, indiquant que lors de la liste des pays, le prophète n'a pas été guidé par le début de la contiguïté. L’absence d’indications bibliques sur la localisation du pays d’Uz incite les exégètes à recourir à toutes sortes de conjectures. On pense que le pays d'Uz a reçu son nom du nom Uz, assimilé dans la Bible à trois personnes : le fils aîné d'Aram, le petit-fils de Sem (Gen. 10,23), le fils aîné de Nahor, le frère d'Abraham (Gen. 22,21) et le premier-né de Dishan, le plus jeune fils de Séir Horite (Gen. 36,28). Expliquant de la même manière l'origine du nom Uz, la localisation de cette terre est indiquée soit en Syrie, pays d'Aram, soit en Mésopotamie, au bord de l'Euphrate, où vivait Nahor, soit, enfin, en Idumée. Quant à ce dernier point de vue, il ne peut être considéré comme équitable pour les raisons ci-dessus. L’opinion sur la position du pays d’Uz au sein de la Mésopotamie a trouvé sa place dans l’édition alexandrine du post-scriptum grec du livre de Job. Il y est appelé vivant sur les rives de l'Euphrate, et son ami Baldad est appelé fils d'Amnon de Chebar (Hobar est un affluent de l'Euphrate). Malgré son antiquité (le post-scriptum était déjà connu d'Origène), cette vision peut difficilement être considérée comme juste. Il ne supporte pas la remarque du prince. Job Job 1.19 que le vent qui a détruit la maison de mon fils aîné venait « du désert », plus précisément « des pays qui s'étendent au-delà du désert », et selon les paroles d'Elihu, « une tempête vient du sud » (Job 37.9). Prises ensemble, ces deux expressions montrent clairement que le pays d’Uz était situé à proximité ou dans la partie nord du désert. La Mésopotamie ne peut pas être considérée comme un désert. Quant à l’hypothèse sur la position du pays d’Ouz au sein de la Syrie, elle est confirmée par le témoignage d’écrivains anciens. Ainsi, Eusèbe de Césarée, répétant les paroles de Josèphe selon lesquelles Uz, le fils d'Aram, était le fondateur de Trachonitida (tout l'espace basaltique du côté oriental du Jourdain, limité au sud par les montagnes de Galaad, et au nord adjacent à Damas) et de Damas (Jude. Ancient. 1 : 6, 4), ajoute : « d'ici est venu Job » (De originibus. XI, 2, 6). Selon un autre de ses ouvrages (Onomastionia), Job vivait à Béthanée, l’ancien Bashan, dans une région appelée « Astaroth Kamaim » sous lui. Le Bienheureux partage le même point de vue. Jérôme (Liber de situ et nominis hebraeorum), notant que le nom grec du pays « Ausitida » - le même que « Usitida » - lui a été donné du nom d'Utsa, le fils d'Aram, qui s'est installé à Trachonitis avec sa progéniture (interprétation du chapitre X, article 23 du livre de la Genèse). Les écrivains arabes indiquent également le lieu de résidence de Job à Vataneya - les historiens Mugir - ed din el Hambeli et Abulfeda et le géographe Muhammed el Makdesï « To Job », disent les deux premiers, « appartenait à la province de Damas de Vatanea ». Une expression claire de cette légende était le monastère construit dans la région de Damas en l'honneur de Job qui souffrait depuis longtemps (Volck. Calendarium Syriecum, p. 29). Indiquant en termes généraux le lieu de résidence de Job, le post-scriptum à la fin du livre selon le texte de LXX détermine également l'époque de sa vie. Selon elle, il était le cinquième d'Abraham, c'est-à-dire qu'il vivait à l'époque patriarcale, mais plus tard qu'Abraham. La validité de la dernière remarque est confirmée par le fait que les deux amis de Job, Eliphaz et Bildad, descendent d'Abraham, le premier par Théman, le petit-fils d'Ésaü, le second par Shebhei, le fils d'Abraham de Ketura (voir note sur Job 2.11). La définition générale de la période de la vie de Job – pendant la période patriarcale – est reconnue comme non moins fiable. Au moins, les traits de sa vie rappellent assez la vie patriarcale. Et surtout, comme les patriarches, Job cumule dans sa personne les droits de chef de famille avec les responsabilités de prêtre. En l'absence d'une classe sacerdotale, il fait lui-même des sacrifices (Job 1.5; cf. Gen. 8:20, 12:7, 22:2, 26:25, 28:18, 35:7). Le caractère de l’époque patriarcale pré-moïséenne est également pleinement cohérent avec le fait que l’holocauste sacrifié par Job est un sacrifice purificateur. Bien que, selon la loi de Moïse, une signification similaire soit attribuée à tout sacrifice de sang, y compris les holocaustes (Lév. 1 :4), mais pour la purification du péché, deux sacrifices spéciaux, inconnus du livre de Job, ont été établis : pour le péché (Lév. 4 :29, 32-33) et pour l'infraction (Lév. 5 :6, 7 :1). Le sous-développement du culte correspond à la simplicité des relations sociales caractéristique de l'Antiquité. En l'absence d'une autorité dirigeante sous la forme de rois ou de juges, le jugement est effectué par les anciens du peuple (Job 29.7-25 ; cf. Gen. 23.5-6). Un indicateur de l'extrême antiquité est en outre la méthode d'écriture, la gravure de lettres sur la pierre (Job 19.24), l'utilisation de la pièce de monnaie « kesita », qui est attribuée par le Pentateuque à l'époque patriarcale (Job 42.11 ; Gen. 33.19), la même chose que les instruments de musique utilisés par les patriarches (Job 21 : 12, 30 : 31 ; Gen. 4 : 21, 31 : 27), le la longévité de Job et, enfin, la suppression des faits après l'époque de Moïse lorsque l'on connaît les événements des premiers temps - la destruction de Sodome (Job 18.15), le déluge (Job 24.18). Moment d’écriture du livre. Job et son auteur. Les données habituelles pour résoudre la question de l'époque d'écriture et de l'auteur de tel ou tel livre sacré sont son propre témoignage et le témoignage d'autres écrivains sacrés. Mais le livre de Job lui-même ne contient pas d'instructions strictement définies pour l'époque de sa composition, et seul le témoignage du prophète Ézéchiel à son sujet est connu de l'extérieur. Ses paroles : « Noé, Daniel et Job... n'auraient sauvé ni fils ni filles... de quatre fléaux terribles : l'épée, la famine, les bêtes féroces et la peste » (Ézéchiel 14 :14-21) représentent une répétition presque littérale des paroles d'Éliphaz (Job 5 :20, 22) et indiquent ainsi l'existence du livre à son époque. Emploi. Grâce à de telles conditions, la question de l'époque de son écriture et de l'auteur a évoqué et continue d'évoquer une grande variété de réponses dans la littérature exégétique. Dans l’espace de temps allant de Moïse au prophète Ézéchiel et plus tard, il n’y a pas une seule période ou époque à laquelle il ne serait pas possible de dater la rédaction de notre livre. Et tout d'abord, selon l'avis du Talmud (Jar. Sola V, 8, 6. Bathra 15a), partagé par Origène, bienheureux. Jérôme, Polychronius et exprimé à l'époque moderne par Karptsov, Eichhorn, Jan, Bertold et Ebrard, le livre de Job a été écrit à l'époque de Moïse. À l’appui de ce point de vue, ils soulignent non seulement sa méconnaissance de la loi, des prophètes, de l’histoire et de la terminologie religieuse d’Israël, mais également sa similitude de langage avec le Pentateuque. Certains mots hébreux et des phrases entières ne sont utilisés que dans ces deux livres et nulle part ailleurs. Ce sont – « semez » – « rumeur », « audition » (Job 4.12 ; Ex 32.25) ; « maschasch » – « sentir » (Job 5,14 ; Deut. 28,29), « Kesita » (Gen. 33,19 ; Job 42,11), « jusqu'à ce que... son souffle soit en moi et l'esprit de Dieu dans mes narines » (Job 27,3 ; Gen. 2,7), « Job mourut,... plein de jours » (Job 42,17 ; cf. Gen. 15h15, 25h8, 35h29). Selon un autre point de vue, dont les défenseurs comprennent le rabbin Nathan, les pères de l'Église - Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome et les protestants orthodoxes, ainsi que les exégètes catholiques - Gefernik, Hahn, Keil, Delitzsch, Calmet, Corneli, Vigouroux, Knabenbauer et d'autres, le livre de Job aurait été écrit à l'apogée de la littérature et de la poésie juives - à l'époque de Salomon. Il lui correspond par son caractère, son contenu, sa forme et son langage. D'esprit didactique, il s'adapte parfaitement à l'orientation pédagogique qui s'exprime dans les psaumes, les paraboles, l'Ecclésiaste, et y répondra dans des points particuliers de doctrine. Il s'agit de l'enseignement sur la sagesse divine, sa transcendance, sa participation à la création du monde (Job 28 ; Proverbes 1-9, en particulier Proverbes 8) et sur la vie après la mort de l'homme. Sur sa question, le livre. Job exprime les mêmes vues que les psaumes du temps de David et de Salomon. Dans ceux-ci, l'auteur s'avère être le fils de l'époque à laquelle appartenait Héman, le compilateur du Ps 87 (Job 14.13 ; Ps 87.6 ; Job 14.12 ; Ps 87.11 ; Job 14.21 ; Ps 87.13, etc.) coïncidant avec le livre Ps 87 dans la vision de l'au-delà. Job est similaire au Ps 87 en appelant les habitants du Schéol « Rephaïm » (Job 26.5 ; Ps 87.11) ; les enfers - « Abaddon » (Job 26.6 ; Ps 87.12) et avec Ps 88 au nom des anges « saints » (Job 5.1, 15.15 ; Ps 88.8). Les pensées et expressions individuelles sont également communes aux trois (cf. Job 7.7 ; Ps 88:48 ; Job 14:14 ; Ps 88:49 ; Job 16:19 ; Ps 89:38 ; Job 19:8, 13-14, 17 ; Ps 88:9 ; Job 26:12 ; Ps 89:10). De même, lorsqu'on révèle des enseignements similaires, les mêmes phrases sont utilisées dans Job 14.2 et dans Ps 36.2 ; Job 15.35 et dans Ps 7.15 ; Job 17.9 et Ps 55.2-7 ; Ps 62.8-9 ; Ps 72.26-28 ; Ps 93.16-19 ; Job 15.25-26 et dans Ps 72.3-9 ; Ps 74.5-6 ; Job 22.11 et dans Ps 17.17 ; Job 22.13 et dans Ps 72.11 ; Job 36.16 et dans Ps 17.20 ; Job 5.3 et dans Proverbes 24.30 ; Job 5.17 et dans Proverbes 3.11 ; Travail 18.5 ; Job 21.17 et Proverbes 13.9 ; Proverbes 20.20 ; Proverbes 24.29 ; Job 28.18 et dans Proverbes 3.15, etc. Enfin, quelques expressions hébraïques, telles que. « hélas » – « s'amuser » (Job 20.18 ; Proverbes 12.18), « tahbulot » – « intentions » (Job 37.12 ; Proverbes 1.5), trouvés uniquement dans le livre. Job et les œuvres de Salomon. Tel qu'il a été écrit à l'époque de Salomon, le livre de Job était connu, disent les défenseurs de la vision en question, des écrivains bibliques ultérieurs qui lui ont emprunté certaines expressions. Ainsi, les paroles d'Amos (Amos 5,8) : « qui créa les sept étoiles et Orion » sont tirées de Job 9,9 ; les paroles d'Isaïe (Isaïe 40,2) : « le temps de sa lutte est terminé » dans Job 7,1 ; Ésaïe 44 :24-25 : « Le Seigneur... seul a étendu les cieux » dans Job 9.8 ; Isaïe 19.5 : « les eaux de la mer seront épuisées, et le fleuve sera épuisé et asséché » dans Job 14.11 ; Isaïe 19.11 : « les princes de Zoan sont devenus fous, les conseils des sages conseillers de Pharaon sont devenus inutiles » dans Job 12.24 (comparer aussi Job 10.16 et Isaïe 38.13 ; Job 38.17 et Isaïe 38.10, etc.). Si Amos et Isaïe connaissent le livre de Job, alors il est apparu au plus tard à Salomon et à son époque, puisque depuis la mort de Salomon jusqu'à Jéroboam II, contemporain d'Amos, aucun livre de l'Ancien Testament n'est apparu et il n'y avait personne pour les écrire. Alors que les coïncidences du livre. Travail avec des psaumes, des paraboles, un livre. les prophètes Amos, Isaïe et Jérémie (Job 3,1, Jr 20,1) donnent aux exégètes précités le droit de le considérer comme écrit au temps de Salomon ; entre les mains d'autres scientifiques, ces données deviennent des preuves de son origine ultérieure. Ni Amos, ni Isaïe ni Jérémie ne connaissaient le livre. Job, et, au contraire, l'auteur de ce dernier - avec leurs œuvres. Il est postérieur à eux, écrit après Ézéchias, comme le soutient Rygm, ou, du moins, à l'époque d'Isaïe, comme le prétend Strack. Parmi d'autres exégètes, Ewald et Renan incluent la composition du livre. Job au temps de Manassé ; Girtzel - au moment de la prise de Johaz en captivité, depuis que son auteur découvre la connaissance de l'Egypte ; Schrader, Noldeke, Reis - à l'époque de la captivité assyrienne, comme l'indiquent les livres de Job 12.14-24. Emploi. La date la plus tardive de la composition du livre de Job est considérée par les érudits négatifs (Grotius, Cleric, Schrader, Dilman) comme étant la période postérieure à la captivité babylonienne. Il appartient soi-disant à cette époque parce qu'il a une forte coloration araméenne dans la langue, caractéristique uniquement des écrivains bibliques post-exiliques ; dans les formes grammaticales et les phrases, il a un parallèle dans le Ps 136, dans Daniel et les Targums et, enfin, dans certains points de doctrine (sur Satan, les anges gardiens - Job 1-2 ; Job 5 : 1, 33 :23) est similaire au livre. Daniel (Dan 4.10, 14) et Zacharie (Zach 3.1-3). Les opinions que nous venons d’énumérer des biblistes occidentaux ont également trouvé leur place dans l’opinion russe consacrée au livre. Travail, littérature. Ainsi, le métropolite Philarète (le prince Job en traduction russe avec de brèves explications), Son Éminence Agathange (Saint Job le longanime) et l'Archevêque. F. Boukharev. (Saint Job le Longanime) le classent comme l'une des œuvres les plus anciennes de l'écriture biblique. "Je suppose", dit le premier, que le livre remonte à l'époque des patriarches. Job." "Cela", note ce dernier, "s'est produit avant la législation mosaïque" (p. 4). L'évêque Irénée (Horde) considère que le livre de Job a été écrit sous Ézéchias (Guide pour la lecture séquentielle des livres pédagogiques de l'Ancien Testament); le métropolite de Kiev Arsène (Introduction aux livres saints de l'Ancien Testament. Œuvres de Kiev. D. Ak. 1873, II) et le professeur Yungerov (Introduction historique et critique générale à la livres sacrés de l'Ancien Testament, p. 25. L'origine du livre de Job. Interlocuteur orthodoxe 1906. Mars, p. 334) - avant la captivité babylonienne ; Job), en raison de sa similitude avec tous les livres canoniques, le fait passer pour l'œuvre d'écriture biblique la plus récente. Le Livre de Job est l’une des premières et des dernières œuvres de l’écriture canonique de l’Ancien Testament ; ce sont les deux opinions extrêmes sur l'époque de son origine. Mais quant à la première, elle permet le fait impossible et incroyable de l'apparition au début de l'écriture d'une telle œuvre, qui par son contenu est le summum de la réflexion religieuse, et par sa forme - l'une des plus grandes œuvres poétiques du monde entier - un poème le plus parfait dans son plan et le plus majestueux dans l'exécution. La période de la législation n’est pas caractérisée par des raisonnements théoriques abstraits, notamment ceux que l’on rencontre dans le livre. Emploi. En particulier, les créations de Moïse sont imprégnées de foi en la justice divine et de la stricte correspondance de la piété avec le bien-être terrestre, et le livre de Job non seulement exprime des doutes à ce sujet, mais va aussi jusqu'à nier directement la vérité en matière de domination divine du monde (voir chapitre Job 9 ; Job 10 ; Job 12). Selon les enseignements de Moïse, le bonheur des justes, la récompense de la piété, réside dans l'utilisation des biens terrestres (Deut. 28,1). Job, tout comme il ne s'est pas réjoui de ses nombreuses richesses et de l'acquisition de sa main (Job 31.25), de même il n'est certainement pas tombé dans le découragement après les avoir perdus (Job 1.21). Pour lui, homme pieux, les biens terrestres ne constituent pas la plus haute récompense ; Dieu lui-même sert en tant que tel (Job 22.25), le bien le plus élevé est la conscience de sa dévotion (Job 6.10). En un mot, dans le développement de la conscience religieuse et morale, Prince. Job représente un progrès incontestable par rapport au Pentateuque. Leur apparition en un siècle est impossible. Un deuxième avis ne peut pas être autorisé. Les paroles ci-dessus du prophète Ézéchiel parlent de l’origine du livre de Job avant l’excrimination. Répéter les mailles 20-22. Au chapitre V du livre Job, ils supposent son existence. Quant aux signes de son origine post-exilique relevés par les exégètes (doctrine de Satan et des anges gardiens), ils n'ont pas la même signification. L'enseignement sur les bons esprits, en particulier sur les anges gardiens, se retrouve déjà dans le livre. Genèse (Gen 28 : 12-22 ; Gen 32.1-2 ; Gen 48.16) et révélé dans Ps 90.1 et bk. Les rois parlent d’un esprit mauvais et menteur (1 Rois 16 :14-15, 23 ; 1 Rois 22.19-23). Compte tenu de cela, il n’existe aucune raison suffisante pour considérer l’enseignement exact du livre. Job emprunté aux Perses dans la période post-exilique. Le Livre de Job a été compilé entre Moïse et la captivité de Babylone, très probablement à l’époque de Salomon. Si le moment de l'écriture du livre. Job peut être déterminé de manière plus ou moins plausible, l'identité de son auteur restant totalement inconnue. Il n’était bien sûr pas Moïse, et il y a autant de raisons de considérer Salomon comme l’auteur, comme le suggèrent Grégoire le Théologien et en partie Jean Chrysostome, que de considérer n’importe quel sage de son temps. Keil fait, par exemple, l’hypothèse que l’auteur était Héman. Cependant, seule l’édition moderne du livre appartient à un auteur juif inconnu. Emploi; il est basé, comme ils le pensent, sur un récit non pas d'origine juive, mais d'origine arabo-iduméenne : « L'origine du livre en Arabie est confirmée », dit le professeur Yungerov, - la connaissance étroite qu'on y trouve de la vie des peuples, des habitants de l'Arabie ; par exemple, une description détaillée de l'extraction de l'or pratiquée en Arabie (Job 28.1-11) ; des descriptions de chevaux arabes (Job 39.19-25), d’autruches, d’onagres, de licornes, de paons (Job 39.1-18) qui étaient compréhensibles pour les auditeurs du Seigneur. Rien de tel ne se trouve chez les écrivains bibliques juifs, puisque ces animaux, aimant les étendues désertiques des steppes arabes, ne pouvaient pas être trouvés dans une Palestine densément peuplée. La richesse de Job consistait, entre autres, en chameaux (Job 1.3), et ils sont reconnus comme la propriété des habitants des déserts (Isaïe 30.6), des steppes, des nomades et des nomades (Juges 6.5 ; 1 Chroniques 5.21 ; Jr 49.29). Aucun des livres bibliques ne contient d'autres descriptions de crocodiles, ou de léviathans, comme dans le discours du Seigneur (Job 40.1 - Job 41.1). Cela peut s'expliquer par l'hypothèse que les Juifs, qui n'avaient rien vu de semblable dans leur Jourdain, ne pouvaient pas comprendre une telle description, mais que les Arabes, qui étaient en Égypte avec leurs caravanes (Genèse 37, 25-28, 36) et avaient vu ces animaux dans les eaux du Nil, pouvaient la comprendre. En général, l’origine étrangère et non juive du livre ressort clairement du silence de l’écrivain et des personnes qu’il décrit à propos des Juifs, de la loi juive de l’Ancien Testament, des événements de l’histoire juive, etc. » (Interlocuteur orthodoxe 1906. Mars, pp. 336-337). Si, malgré son origine non juive, Prince. Job expose un enseignement purement biblique sur Dieu, la création du monde, le schéol, les bons et les mauvais esprits et coïncide dans le langage avec d'autres livres de l'Ancien Testament. Cela s'explique par le fait que le récit original de l'histoire des souffrances et des croyances de Job (Job 19.24-27) est devenu connu d'un écrivain juif inspiré familier avec la langue arabe. Il l'a traduit en hébreu, a peut-être apporté des modifications bien connues, l'a rapproché des vues bibliques de l'Ancien Testament et, avec la participation de l'inspiration divine, a compilé un livre canonique (Ibid, p. 339). Les traces d'un tel traitement indiquent, entre autres, le calcul symétrique des enfants et des biens de Job : 7 fils et trois filles, 7 000 moutons et 3 000 chameaux ; 500 bœufs et 500 ânes ; - en limitant les désastres à une journée, ainsi qu'en un plan strictement exécuté, en progressant dans le cours des pensées, en parallélisme constant des membres, etc. La composition et l'idée principale du livre de Job. Composé de 42 chapitres. le livre de Job est divisé en cinq parties : prologue – Job 1.1 – Job 2.1 ; Conversations de Job avec des amis - Job 3.1 - Job 31.1 ; Les discours d'Elihu - Job 32.1 - Job 37.1 ; discours du Seigneur - Job 38.1 - Job 42.6 ; épilogue – Job 42.7-36. Parmi ceux-ci, le prologue contient, comme dans tout drame, le début de l'action - la dispute trois fois renouvelée entre Job et ses amis. N’ayant pas abouti à une résolution de la question des causes de ses souffrances, puisque les adversaires n’étaient pas convaincus, elle prend fin, grâce aux discours du jeune ami d’Elihu : ils provoquèrent l’intervention du Seigneur, accompagnée du dénouement de l’action dans l’épilogue. Le contenu du livre est inséré dans un tel cadre. Job, révélant l'idée principale selon laquelle la souffrance des justes, constituant une manifestation de la lutte entre la semence de la femme et la semence du serpent (prologue), sont en même temps des indicateurs de ses résultats - le triomphe final de la vérité, la victoire du bien sur le mal. Frappé par les calomnies de Satan par toutes sortes de désastres, Job reste fidèle à Dieu malgré les privations matérielles (Job 1.21-22 ; Job 2.10), et ne le trahit pas même lorsqu’il est soumis à des tentations d’ordre spirituel. Ils résident dans la possibilité de perdre la foi en Dieu en tant qu'être juste, en Lui renonçant. En effet, Job est proche d’un état similaire. Dans les moments de plus grande excitation, de plus grand désespoir, il imagine Dieu comme un être arbitraire, détruisant les justes comme les coupables (Job 9.22-24) et soutenant les malfaiteurs et les méchants (Job 12.6-10 ; Job 21.1-16). Tout-Puissant, ne tolérant ni ne reconnaissant les objections, le Seigneur (Job 9.4-12) viole la vérité à la fois en ce qui concerne les individus et les nations entières. La sagesse divine qui contrôle leur destinée se reflète et se manifeste dans diverses sortes de catastrophes, conduisant à la mort de nations entières (Job 12 : 16-25). Pour Job, une telle vision de l'ordre divin du monde équivaut à un rejet de la vision religieuse du monde précédente, dont l'un des points principaux était l'idée de Dieu comme un être juste (Job 29.1-5). Mais il est impossible d’abandonner sans lutte ce avec quoi l’âme s’est familiarisée, ce qui constituait sa vie, ses croyances chères. L'esprit et le cœur du malade ne peuvent être réconciliés avec la nouvelle idée de Dieu, formée sous l'influence de la souffrance et surtout des conversations avec des amis. Ce dernier aspire à voir en Dieu un juge miséricordieux et juste (Job 14.13-15 ; Job 23.3-7) ; sa raison lui vient en aide, en avançant toute une série de considérations à l’aide desquelles Job tente de justifier l’attitude de Dieu envers lui-même, de le présenter comme un être juste (Job 10,2-12). Grâce à une telle lutte, la foi surmonte le doute (Job 16.19 ; Job 19.25-27). Job justifie ses propres paroles selon lesquelles, lorsqu'il est frappé par des désastres, « le juste tiendra bon dans sa voie, et celui dont les mains sont pures sera de plus en plus fortifié » (Job 17.9). En raison de la lutte séculaire entre le bien et le mal, la souffrance des justes, représentants de la vérité, est inévitable. En tant que fait de leur vie personnelle et subjective, ils trouvent une justification, une compensation dans leurs résultats - en renforçant les justes dans la bonté - « Je serais fortifié dans ma maladie impitoyable, car je n'ai pas rejeté les paroles du Saint » (Job 6.10). L'authenticité du livre de Job. La littérature isagogique biblique ne connaît pas d’exemple de négation de l’authenticité de l’intégralité du livre de Job. Seules certaines parties sont remises en question : le prologue (Job 1 ; Job 2), l'épilogue (Job 42.7-17), le discours de Job sur la sagesse divine avec une discussion préalable sur le châtiment des méchants (Job 27.7 et etc. Job 28), la description de l'hippopotame et du Léviathan (Job 40.10 – Job 41.1) et enfin les discours d'Elihu (Job 32.1). – Travail 37.1). L'authenticité du prologue et de l'épilogue est rejetée principalement au motif que, contrairement au reste du livre, ils sont écrits en prose. Mais si, selon la juste remarque de Keil, le milieu du livre sans introduction et conclusion historiques serait un torse sans tête ni jambes, alors, en revanche, le prologue et l’épilogue écrits en prose sont d’une nature poétique incontestable. Ceci est attesté par la proportionnalité du nombre d’animaux (Job 1.3), la description du conseil céleste (Job 1.6) et le parallélisme poétique du discours de Job (Job 1.21). Une autre donnée pour la négation du prologue et de l’épilogue est leur prétendue contradiction avec l’idée du livre. Tandis qu'elle exprime sa vision particulière et profonde de la souffrance, l'auteur de l'introduction, en particulier de la conclusion, adhère à la théorie habituelle du châtiment de l'Ancien Testament (mosaïque). Mais quant au prologue, l'enseignement qu'il contient sur le mystère des souffrances de Job (le concile céleste est inconnu de lui et de ses amis) constitue une indication incontestable que dans sa composition l'auteur a pris en compte les vues du livre sur le sujet. L’épilogue, en effet, reprend la théorie mosaïque du châtiment et l’applique à Job. Mais cela s'explique par le fait qu'une seule justification verbale de Job sans le retour du bien-être terrestre n'est pas en mesure de satisfaire l'homme de l'Ancien Testament. Comme signes de l'inauthenticité du prologue et de l'épilogue, ils soulignent enfin l'utilisation du nom divin Jéhovah en eux - dans la partie poétique, il n'est pas trouvé, mais est remplacé par les noms Elohim, Shaddai, à la contradiction entre Job 1.18-19 et Job 19.17 et la doctrine de Satan, produit de l'influence perse. La première objection repose sur un simple malentendu. Le nom Jéhovah apparaît deux fois dans la poésie (Job 12 :9, 28.28) et au moins cinq fois dans les discours du Seigneur (Job 38.1 ; Job 40 :1, 3, 6 ; Job 42.1). L’utilisation plus fréquente dans les discours de Job et de ses amis des noms Elohim et Shaddai s’explique par le désir de l’auteur de donner à l’ensemble de l’action la saveur de la période patriarcale pré-moisienne, c’est pourquoi il évite le nom du Dieu de l’alliance – Jéhovah (cf. Exode 6.3. Commentaire. Bibl. I vol., p. 291). Pour la deuxième objection, voir explication de Job 19.17 et le troisième - la fin de la section "Introduction" "sur le moment de la rédaction du livre. Job." La base pour nier l'authenticité de Job 27.7 et c. et Job 28.1 est la contradiction évidente de l'enseignement qu'ils contiennent avec les vues fondamentales de Job. Dans Job 27.7 et cetera, le malade expose lui-même la théorie même de la rétribution, du châtiment des pécheurs, qu'il réfute avec acharnement et persistance dans de nombreux discours (voir, par exemple, Job 21.7 et autres ; Job 24.1). Ch. Job 28.1, avec l’image de la sagesse divine, incompréhensible pour l’homme, cherche à susciter un sentiment d’humilité devant Dieu, qui ne correspond pas à la confiance orgueilleuse de Job en sa propre justesse et à la réticence à se repentir qui en résulte (voir, par exemple, Job 9.21). Mais reconnaître dans Job 27.7 et c. En raison du châtiment divin des pécheurs, Job veut corriger sa vision unilatérale antérieure, qui équivaut à un déni de la justice divine (voir aussi l'interprétation de ces versets). Cela ne peut pas être complètement rejeté, et en même temps, il est impossible de nier les cas d'impunité des pécheurs (Job 21.7 etc.). Pour mettre en évidence cette idée, Job décrit dans Job 28.1 une sagesse divine incompréhensible pour l’homme : son activité dans la distribution du bonheur et du malheur dans la vie des gens est très mystérieuse. Comme interpolations Ch. Travail 40.10 et c. et Job 41 constituent, selon Ewald, Meyer, Dielman et Fürst, l'œuvre d'un juif du VIe siècle qui visita l'Égypte et décrivit deux animaux du Nil. Les considérations suivantes servent de base pour envisager leur insertion ultérieure. 1) Le sens et le but des discours de Jéhovah ne permettent pas la description d’animaux en ce lieu. Le visuel à travers sa représentation de la toute-puissance divine est approprié dans le premier discours, mais pas dans le second, qui révèle l'idée de​​Justice Divine. 2) La méthode même pour prouver la toute-puissance divine n’atteint pas l’objectif. Si tous les animaux, sans exclure l'hippopotame et le crocodile, sont subordonnés à l'homme (Gen. 1.26), alors est-il surprenant qu'ils obéissent à Dieu ? Deuxièmement, l'hippopotame et le crocodile sont des animaux égyptiens inconnus des habitants de la Palestine, et donc la description de leur force ne peut pas produire l'impression particulière nécessaire dans ce cas. 3) Une longue description des animaux est totalement inutile pour les besoins du deuxième discours, qui est entièrement complété dans Job 40.1-9. Et vice versa, Job 41.26 ne constitue pas une conclusion, ne contient pas d'indication sur ce que Job devrait maintenant répondre (Job 42.1 et d). Quant à la première objection, elle néglige le fait que l’auteur est étranger à la séparation de la toute-puissance divine et de la justice. Dès le premier discours, il est clair que le Tout-Puissant, qui par sa puissance apporte l'ordre et l'harmonie dans la nature visible, le Seigneur est en même temps juste. De même, la description de deux animaux gigantesques, symboles de la force du mal se rebellant contre Dieu, montre clairement que le Seigneur tout-puissant et tout juste humilie les manifestations du mal. L'inopportunité et la faiblesse de la deuxième objection ressortent du fait que, pour les mêmes raisons, nous devrions soupçonner l'authenticité de la description des tremblements de terre, des éclipses de soleil (Job 9,5-6), des remarques sur Orion (Job 38,31), etc. : tous les habitants de la Palestine n'ont pas été témoins des premiers phénomènes, tout le monde ne connaît pas l'emplacement des étoiles dans la constellation d'Orion (voir interprétation). La troisième objection est également invalide. Si le deuxième discours du Seigneur avait couvert les neuf versets initiaux du chapitre XL, alors il aurait été trop court par rapport au premier et n'aurait pas pu éveiller chez Job la conscience de son insignifiance et de sa toute-puissance divine (Job 42.2). A l’inverse, compte tenu de la composition moderne du livre, celui-ci est parfaitement préparé tant par la remarque de Job 40.2-3 que par les touches finales de la description du crocodile (Job 41.26). Les raisons pour lesquelles les scientifiques - Eichhorn, De-Wette, Schrader, Meyer, Ewald, Dilman, Davidson, Renan et d'autres, du plus récent Ley - soupçonnent l'authenticité des discours d'Elihu sont les suivantes. 1) Pas un mot n'est dit sur Elihu ni dans le prologue ni dans l'épilogue, et seuls trois amis sont mentionnés ici et là. Il sort de façon complètement inattendue. En fait, le silence sur Elihu dans le prologue et l'épilogue ne constitue pas une preuve qu'il n'était pas avec ses amis, comme si ce personnage avait été inventé plus tard et inséré dans le livre par un autre écrivain. Élihu était jeune comparé à ses trois amis et il venait, selon ses propres mots, non pas pour parler, mais pour écouter les discours de ses aînés (Job 32.3-7). Compte tenu de cela, l'écrivain garde le silence sur lui jusqu'à ce qu'il devienne nécessaire de l'inclure dans le cercle des actions. Il est inutile de mentionner Elihu dans l’épilogue : il n’était pas coupable de ses discours devant Dieu et Job. La colère divine ne s'étend qu'aux trois amis aînés (Job 42.7). 2) Les discours d’Elihu semblent rompre avec force le lien entre le dernier discours de Job et les discours de Jéhovah. L'introduction de ces derniers présuppose nécessairement que Job a parlé directement devant le Seigneur, et la fin fragmentaire de son dernier discours (Job 31, 33-40) ne s'explique que par le fait qu'il a été soudainement interrompu par Jéhovah. Mais si le discours du Seigneur est directement lié au dernier discours de Job, et non aux discours d’Elihu, cela ne signifie pas que ces derniers ont été insérés après. Dieu entre en conversation avec Job à sa propre demande (Job 31.35), et donc ses paroles doivent directement se rapporter au dernier discours de celui qui souffre. De plus, Job est resté silencieux pendant les discours d’Elihu, c’est pourquoi ils sont complètement séparés, contrairement aux discours des trois premiers amis, dont Job a donné une réponse à chacun. Dieu appelle Job, qui s'est tu, à répondre (Job 38.1). N’ayant pas donné de réponse à un être égal à lui-même (Job 33.4-7), peut-il s’opposer au Seigneur ? La transition des discours d'Elihu aux discours de Jéhovah est tout à fait naturelle et claire. De l’extérieur, cela est préparé par le fait que le dernier discours d’Elihu est prononcé avant le début d’un orage (Job 37.2-4), et après cela, le Seigneur apparaît dans la tempête. Enfin, c’est en vain de déclarer que les discours de Job ne sont pas terminés, alors le Seigneur les interrompt. Au contraire, son dernier discours défensif fait référence à tout ce qu'il avait dit précédemment sur son innocence, comme une signature scellée certifiant la lettre ; - c'est la même chose que « tav », la dernière lettre de l'alphabet hébreu, utilisée pour témoigner de quelque chose (voir interprétation Job 31.35). 3) Il y a un contraste frappant entre la longue introduction des discours d'Elihu (Job 32.2-6) et la brève note sur l'arrivée d'amis. Une introduction aux discours d'Elihu est nécessaire pour déterminer la personnalité du nouvel interlocuteur et clarifier ses relations avec les orateurs précédents. Il y agit comme arbitre entre les parties en conflit. Elihu essaie de clarifier les erreurs commises par Job dans ses discours et n'aborde pas la question de son péché. Et de ce côté-là, il prépare les discours du Seigneur, signalant au malade de nouvelles erreurs, non remarquées par Elihu, dans ses jugements. C’est pourquoi, dans l’introduction des discours d’Elihu, sa sagesse est soulignée. 4) Conformément à la réponse de Job aux discours de ses amis, il est naturel de s’attendre à ce qu’il ne laisse pas le discours d’Elihu sans objection, ce qui n’est cependant pas remarqué. Le silence de Job ne représente rien de spécial, si l'on prend en compte le contraste observé entre les amis qui se disputent avec Job et Elihu, qui se tient au-dessus des comptes du parti. Son raisonnement prépare le dénouement de l’action : en exposant les jugements erronés de Job, ils indiquent le chemin par lequel sa foi peut être soutenue. Et si le but de l'auteur est d'indiquer comment les doutes de Job sont résolus, comment la foi en Dieu triomphe en lui du doute, et que les discours d'Elihu sont orientés vers cela, alors il est étrange d'exiger qu'il implique Job dans une dispute avec un nouvel ami. Cela reviendrait à retarder la résolution du problème. 5) L'inauthenticité des discours d'Elihu est finalement prouvée par leur coloration araméenne et leurs particularités syllabiques - l'utilisation de mots et d'expressions inconnus des discours d'autres amis. Mais les araméens dans les discours d'Elihu s'expliquent par ses origines araméennes de la génération de Buz (Job 32 : 2). Représentant d’une tribu autre que ses amis, Elihu parle différemment. Le fait que l'auteur ait intentionnellement donné aux discours d'Elihu une saveur araméenne ressort clairement du fait que cela n'est perceptible que dans deux cas (Job 32.6 et c. ; Job 36.2 et c.). L’ordre moderne des livres pédagogiques dans la Bible gréco-slave est quelque peu différent de l’ancien. C'est dans le Codex Sinaiticus qu'ils sont rangés sous cette forme : Psaumes, Proverbes, Ecclésiaste, Cantique des Cantiques, Sagesse de Salomon, Sirach, Job ; dans la liste du Vatican pour le livre. Le Cantique des Cantiques suit Job puis la Sagesse de Salomon et Sirach Vous pourriez être intéressé par :