Σχόλιο στο Βιβλίο του Ιώβ

Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 303 364 42 Το τρίτο τμήμα των ιερών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης αποτελείται από βιβλία «διδασκαλίας» στην ελληνοσλαβική Βίβλο, από τα οποία πέντε - Ιώβ, Ψαλμοί, Παροιμίες, Εκκλησιαστής και Άσμα Ασμάτων αναγνωρίζονται ως κανονικά, και δύο - η Σοφία του Σολομώντα και η Σοφία του Ιησού γιου του Σιραχά1. Αντίθετα, στην Εβραϊκή Βίβλο τα δύο τελευταία, όπως όλα τα μη κανονικά βιβλία γενικά, δεν υπάρχουν καθόλου, τα πέντε πρώτα δεν φέρουν τον τίτλο «εκπαιδευτικά», δεν αποτελούν ειδική ενότητα και μαζί με τα βιβλία: Ρουθ, Θρήνοι, Εσθήρ, Δανιήλ, Έσδρας, Νεεμίας, πρώτο και δεύτερο Χρονικά, κατατάσσονται μεταξύ των επονομαζόμενων «ketgraphsimhac» Το όνομα «κετουμπίμ», το οποίο έγινε τεχνικός προσδιορισμός για το τρίτο μέρος της Γραφής μεταξύ των Ταλμουδικών ραβίνων, αντικαταστάθηκε στην αρχαιότητα από άλλα που υποδεικνύουν τη διδακτική φύση των έργων που περιλαμβάνονται σε αυτό. Έτσι, στον Ιώσηπο Φλάβιο, τα σύγχρονα βιβλία διδασκαλίας, εκτός από τον Ιώβ, είναι γνωστά με το όνομα «άλλα βιβλία που περιέχουν ύμνους προς τον Θεό και κανόνες ζωής για τους ανθρώπους» (Contra Apionem, 1:4). Ο Φίλων τα ονομάζει «ύμνους και άλλα βιβλία με τα οποία οργανώνεται και τελειοποιείται η γνώση και η ευσέβεια» (On the contemplative life), και ο συγγραφέας του 2nd Maccabees book - «τὰ τοῦ Δαυὶδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθημάτων» - «the books of David and the letters of the kings about offerings» (2 Maccabees). Το όνομα «τὰ τοῦ Δαυὶδ» είναι ταυτόσημο με το ευαγγελικό όνομα των διδακτικών βιβλίων «ψαλμοί» («ταίρει να πεθάνουν όλοι όσοι είναι γραμμένοι στον νόμο του Μωυσή και στους προφήτες και στους ψαλμούς για μένα» Λκ 24.44), και αυτό το τελευταίο, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Γεφερνίκ, έγινε και μεταξύ των Ραββίνων. Μεταξύ των πατέρων και των δασκάλων της εκκλησίας, οι οποίοι, σύμφωνα με τη μετάφραση LXX, ταξινομούν τα διδακτικά βιβλία σε ειδικό τμήμα, δεν φέρουν επίσης σύγχρονο όνομα, αλλά είναι γνωστοί με το όνομα «ποιητικό». Έτσι ονομάζονται από τον Κύριλλο Ιεροσολύμων (4η κατηχητική λέξη), τον Γρηγόριο τον Θεολόγο (Σύνταγμα. Ραλλη, IV, σ. 363), τον Αμφιλόχιο Ικονίου (ibid, p. 365), Βηθανία της Κύπρου και Ιωάννης ο Δαμασκηνός (Ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, IV, 17). Ωστόσο, ήδη ο Λεόντιος ο Βυζάντιος (VI αι.) τα αποκαλεί «παιδαγωγικά» - «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne 86 vol., σελ. 1204). Δεδομένης της διδακτικής φύσης ολόκληρης της Αγίας Γραφής, η αφομοίωση μερικών μόνο βιβλίων με τον τίτλο «εκπαιδευτικά» υποδηλώνει ότι γράφτηκαν με ειδικό σκοπό τη διδασκαλία, τη νουθεσία, το πώς πρέπει να σκέφτεται κανείς για ένα γνωστό θέμα, πώς πρέπει να το κατανοεί. Αυτός ο στόχος, όταν εφαρμόζεται σε θρησκευτικές και ηθικές αλήθειες, είναι πράγματι αυτό που επιδιώκουν τα εκπαιδευτικά βιβλία. Η άποψή τους, η βασική άποψη για το δόγμα της πίστης και της ευσέβειας, είναι η ίδια όπως στο νόμο. Η ιδιαιτερότητά του έγκειται στην επιθυμία να φέρει την αποκαλυπτόμενη αλήθεια πιο κοντά στην κατανόηση του ανθρώπου, να τον φέρει, με τη βοήθεια διαφόρων εκτιμήσεων, στη συνείδηση ​​ότι πρέπει να αναπαρασταθεί ακριβώς έτσι και όχι αλλιώς. Χάρη σε αυτό, που προτείνεται στο νόμο με τη μορφή εντολής και απαγόρευσης, είναι στα βιβλία διδασκαλίας μια ζωντανή πεποίθηση αυτού στον οποίο δίνεται, που το σκέφτηκε και το στοχάστηκε, εκφράζεται ως αλήθεια, όχι μόνο επειδή αποκαλύπτεται στο νόμο, ως αλήθεια, αλλά και επειδή συμφωνεί πλήρως με τη σκέψη ενός ατόμου, έχει ήδη γίνει, όπως ήταν, δική του, ιδιοκτησία του. Φέρνοντας αποκαλυμμένες αλήθειες πιο κοντά στην ανθρώπινη κατανόηση, τα εκπαιδευτικά βιβλία πραγματικά «βελτιώνουν τη συνείδηση ​​και την ευσέβεια». Και όσο για παραδείγματα τέτοιου φωτισμού, αυτά παρατηρούνται κυρίως στο βιβλίο. Δουλειά. Η κύρια θέση του, το ζήτημα της σχέσης της αλήθειας του Θεού με την ανθρώπινη αλήθεια, ερμηνεύεται από τον συγγραφέα από τη σκοπιά της αποδοχής της για την ανθρώπινη συνείδηση. Αμφιβάλλοντας αρχικά για τη Θεία Δικαιοσύνη, ο Ιώβ βρίσκει τον εαυτό του, ως αποτέλεσμα συνομιλιών, να πιστεύει στο αδυσώπητο της θείας αλήθειας. Αντικειμενική θέση: «Ο Θεός είναι δίκαιος» ανυψώνεται στο επίπεδο της προσωπικής υποκειμενικής πεποίθησης. Το βιβλίο διακρίνεται από έναν παρόμοιο χαρακτήρα. Εκκλησιαστής. Στόχος του είναι να ενσταλάξει στον άνθρωπο τον φόβο του Θεού (Εκκλ. 12.13), να τον ενθαρρύνει να τηρεί τις εντολές του Θεού. Το μέσο για αυτό είναι, αφενός, η εξήγηση της θέσης ότι ό,τι αποσπά την προσοχή ενός ανθρώπου από τον Θεό, οδηγώντας στη λήθη Του - διάφορες εγκόσμιες ευλογίες δεν αποτελούν αληθινή ευτυχία για ένα άτομο, και ως εκ τούτου δεν πρέπει να επιδίδονται σε αυτές, και από την άλλη - η αποκάλυψη της αλήθειας ότι η τήρηση των εντολών του δίνει ένα πραγματικό όφελος, αφού οδηγεί σε ένα καλό όφελος. καλό. Το ίδιο και το βιβλίο. Η παραβολή περιέχει προβληματισμούς σχετικά με τις αρχές της αποκαλυμμένης θρησκείας, του νόμου και της θεοκρατίας και την επιρροή τους στη διαμόρφωση της ψυχικής, ηθικής και πολιτικής ζωής του Ισραήλ. Αποτέλεσμα αυτού του στοχασμού είναι η θέση ότι μόνο ο φόβος του Κυρίου και η γνώση του Αγίου συνιστούν αληθινή σοφία, ηρεμώντας το νου και την καρδιά. Και δεδομένου ότι η έκφραση αυτού του είδους της σοφίας είναι διάφοροι κανόνες θρησκευτικής και ηθικής δραστηριότητας, βασίζονται στην πεποίθηση ότι η αποκαλυπτόμενη αλήθεια συμφωνεί με τις απαιτήσεις του ανθρώπινου πνεύματος. Αποκαλύπτοντας την αποκαλυπτόμενη αλήθεια από την πλευρά της συμφωνίας της με την ανθρώπινη κατανόηση, τα εκπαιδευτικά βιβλία αποτελούν δείκτες της πνευματικής ανάπτυξης του εβραϊκού λαού υπό την καθοδήγηση του νόμου. Στο πρόσωπο των καλύτερων εκπροσώπων του, δεν ήταν μόνο ένα παθητικό ον σε σχέση με τις αποκαλυπτόμενες αλήθειες, αλλά λίγο-πολύ τις σκεφτόταν, τις αφομοίωσε, δηλ. έφερε σε συμφωνία με τις εσωτερικές του πεποιθήσεις και πεποιθήσεις. Βυθίζοντας την καρδιά και το μυαλό του στη σφαίρα της αποκάλυψης, είτε παρουσίασε τα αντικείμενα του στοχασμού του για διδασκαλία, για την ανάπτυξη της θρησκευτικής γνώσης και την προαγωγή της αγνότητας της ηθικής που απαιτεί ο νόμος, όπως βλέπουμε στο βιβλίο. Ο Ιώβ, ο Εκκλησιαστής, οι Παροιμίες και μερικοί ψαλμοί (Ψ 77, Ψ 104, Ψ 105, κ.λπ.), ή σημειώθηκαν, εξέφρασαν την εντύπωση που έκανε αυτή η περισυλλογή στην καρδιά του, με τη λυρική μορφή θρησκευτικών συναισθημάτων και εγκάρδιων στοχασμών (Ψαλμοί). Καρπός θεϊκά φωτισμένου προβληματισμού για τη Θεία αποκάλυψη που δόθηκε στον Εβραϊκό λαό στο νόμο, τα εκπαιδευτικά βιβλία είναι κυρίως υποκειμενικού χαρακτήρα, σε αντίθεση με την αντικειμενική παρουσίαση των αληθειών της πίστης και της ευσέβειας στο νόμο και την αντικειμενική περιγραφή της ζωής του εβραϊκού λαού στα ιστορικά βιβλία. Μια άλλη διαφορά μεταξύ των βιβλίων δασκάλων είναι η ποιητική τους μορφή με το χαρακτηριστικό γνώρισμά τους - τον παραλληλισμό, που ορίζεται από τους ερευνητές της εβραϊκής ποίησης ως η σχέση ενός στίχου με τον άλλο. Αυτό είναι ένα είδος ομοιοκαταληξίας της σκέψης, μια συμμετρία μιας ιδέας, που συνήθως εκφράζεται δύο ή μερικές φορές τρεις φορές με διαφορετικούς όρους, άλλοτε συνώνυμους, άλλοτε αντίθετους. Σύμφωνα με τις διαφορετικές σχέσεις μεταξύ των στίχων, ο παραλληλισμός μπορεί να είναι συνώνυμος, αντίκας, συνθετικός και ρυθμικός. Ο πρώτος τύπος παραλληλισμού εμφανίζεται όταν οι παράλληλοι όροι αντιστοιχούν μεταξύ τους, εκφράζοντας την ίδια σημασία με ισοδύναμους όρους. Παραδείγματα τέτοιου παραλληλισμού παρέχονται από το Ψ 113.1–4 - «όταν ο Ισραήλ βγήκε από την Αίγυπτο, ο οίκος του Ιακώβ από (ανάμεσα) έναν ξένο λαό, ο Ιούδας έγινε ιερός Του, ο Ισραήλ έγινε ιδιοκτησία Του. Ο αρχαίος παραλληλισμός συνίσταται στην αντιστοιχία δύο μελών μεταξύ τους μέσω της αντίθεσης εκφράσεων ή συναισθημάτων. "Οι μομφές ενός εραστή είναι ειλικρινείς, και τα φιλιά ενός μισητή είναι δόλια. Μια χορτασμένη ψυχή πατάει μια κηρήθρα, αλλά για μια πεινασμένη ψυχή όλα τα πικρά είναι γλυκά" (Παροιμίες 27,6-7). «Άλλοι με άρματα, άλλοι με άλογα, αλλά εμείς δοξαζόμαστε στο όνομα του Κυρίου του Θεού μας· αυτοί αμφιταλαντεύτηκαν και έπεσαν, αλλά εμείς σηκωθήκαμε και στεκόμαστε όρθιοι» (Ψαλμ. 19,8–9). Ο παραλληλισμός είναι συνθετικός όταν συνίσταται μόνο σε ομοιότητα κατασκευής ή μέτρου: οι λέξεις δεν αντιστοιχούν σε λέξεις και μέλη μιας φράσης με μέλη μιας φράσης, ως ισοδύναμες ή αντίθετες σε νόημα, αλλά η φράση και η μορφή είναι πανομοιότυπες. το θέμα ταιριάζει με το θέμα, το ρήμα ταιριάζει με το ρήμα, το επίθετο ταιριάζει με το επίθετο και το μέτρο είναι το ίδιο. «Ο νόμος του Κυρίου είναι τέλειος, ενισχύει την ψυχή· η αποκάλυψη του Κυρίου είναι πιστή, κάνει σοφούς τους απλούς· οι εντολές του Κυρίου είναι δίκαιες και ευφραίνουν την καρδιά· ο φόβος του Κυρίου είναι καθαρός, φωτίζει τα μάτια» (Ψαλμ. 18,8–9). Ο παραλληλισμός είναι, τέλος, μερικές φορές απλώς φαινομενικός και συνίσταται μόνο σε μια ορισμένη αναλογία κατασκευής ή στην ανάπτυξη της σκέψης σε δύο στίχους. Σε αυτές τις περιπτώσεις είναι καθαρά ρυθμικό και προσφέρεται για άπειρους συνδυασμούς. Κάθε όρος του παραλληλισμού αποτελεί έναν στίχο στην εβραϊκή ποίηση, που αποτελείται από έναν συνδυασμό ιαμβών και τροχίσκων, και ο πιο συνηθισμένος στίχος των Εβραίων είναι επτασύλλαβος, ή επτασύλλαβος. Βιβλία γράφτηκαν σε ποιήματα αυτού του μεγέθους. Ιώβ (Ιώβ 3.1 – Ιώβ 42.6), ολόκληρο το βιβλίο των Παροιμιών και οι περισσότεροι ψαλμοί. Υπάρχουν και στίχοι τετρασύλλαβοι, πεντασύλλαβοι, εναλλάξ ενίοτε με στίχους διαφόρων μεγεθών. Κάθε στίχος είναι, με τη σειρά του, μέρος μιας στροφής, η βασική ιδιότητα της οποίας είναι ότι περιέχει μια ενιαία ή κύρια σκέψη, η πλήρης αποκάλυψη της οποίας δίνεται στο σύνολο των στίχων που την αποτελούν. Ωστόσο, σε ορισμένες περιπτώσεις, είτε δύο διαφορετικές σκέψεις συνδυάζονται σε μια στροφή, είτε η ίδια σκέψη αναπτύσσεται και συνεχίζεται πέρα ​​από αυτό το όριο. Τίτλος του βιβλίου. Τόπος και χρόνος ζωής του Ιώβ. Το Βιβλίο του Ιώβ (εβρ. איוב Ελληνικά Ιώβ) έλαβε το όνομά του από τον κύριο χαρακτήρα του, η ιστορία των καταστροφών του οποίου χρησίμευσε ως αφορμή για να επιλύσει ο συγγραφέας το ζήτημα των αιτιών του πόνου των δικαίων. Στο βιβλίο του ονόματός του, ο Ιώβ εμφανίζεται με όλα τα σημάδια ενός ιστορικού προσώπου: δηλώνει την καταγωγή, τον χρόνο και τον τόπο της ζωής του, τη διάρκειά του, δίνει χαρακτηριστικά της οικογενειακής ζωής του πάσχοντος, την κοινωνική θέση κ.λπ. Οι Εβραίοι ραβίνοι Resh-Lakish και Samuel bar-Nachman εξέφρασαν την ίδια γνώμη μαζί του. «Ο Ιώβ», σημειώνει ο τελευταίος, «δεν υπήρξε ποτέ· δεν ήταν δημιουργημένος άνθρωπος, αλλά μια παραβολή παρόμοια με αυτή που ο Νάθαν πρότεινε στον Δαβίδ» (Talmud. Baba. Bathra, 15a). Η ακρότητα μιας τέτοιας άποψης, που επαναλήφθηκε αργότερα από τους Salmasius, Michaelis, Augusti και DeWette, είχε ήδη αναγνωριστεί από τους ίδιους τους ραβίνους, από τους οποίους ο Hay-Gaon (1000) άλλαξε τα λόγια του Samuel bar-Nachman ως εξής: «Ο Ιώβ υπήρχε, αλλά δημιουργήθηκε για να γίνει παραβολή». Και πράγματι, η άρνηση της ύπαρξης του Ιώβ δεν συμβιβάζεται με τη μαρτυρία του Αγ. Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης «Γιε του ανθρώπου», λέει ο Κύριος στον προφήτη Ιεζεκιήλ, «αν κάποια χώρα αμάρτησε εναντίον μου… και έστελνα πείνα σε αυτήν και άρχισα να καταστρέφω ανθρώπους και βοοειδή πάνω της· και αν είχαν βρεθεί μέσα της αυτοί οι τρεις άνδρες: ο Νώε, ο Δανιήλ και ο Ιώβ, τότε με τη δικαιοσύνη τους δεν θα έσωζαν ούτε γιο, αλλά μόνο τις ψυχές τους… θα είχε σωθεί» (Ιεζ 14.13-16). Η αναφορά του Ιώβ μαζί με τα αναμφισβήτητα ιστορικά πρόσωπα - τον Νώε και τον Δανιήλ - δεν αφήνει καμία αμφιβολία για την ιστορική φύση της προσωπικότητάς του. Η ιστορική αυθεντικότητα των παθών του Ιώβ, άρα και του εαυτού του, αναγνωρίζεται και από τα περίφημα λόγια του Απ. Ιάκωβος: «Ιδού, φέρνουμε χαρά σε εκείνους που έχουν υπομείνει. Έχετε ακούσει για την υπομονή του Ιώβ και είδατε το τέλος της από τον Κύριο» (Ιακώβου 5.11). Επισημαίνουν επίσης ότι το όνομα Ιώβ είναι ένα συμβολικό όνομα - «εχθρότητα». θα μπορούσε να του είχε δοθεί λόγω της ιδέας του συγγραφέα ότι είχε εχθρότητα εναντίον του Θεού και των φίλων του, επομένως, σύμφωνα με τον χαρακτήρα του που απεικονίζεται στο βιβλίο, δηλαδή είναι ένα πλασματικό όνομα. Εάν το ίδιο το όνομα είναι πλασματικό, τότε δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο να πιστεύουμε ότι το ίδιο το πρόσωπο είναι πλασματικό. Αλλά, όπως φαίνεται από τη Βίβλο, μεταξύ των Εβραίων πολλά ονόματα - Αβραάμ, Ισραήλ - είχαν συμβολικό χαρακτήρα, αφού δήλωναν γνωστές περιστάσεις, και επομένως δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει από τον συμβολισμό του ονόματος ότι το άτομο είναι ανιστόρητο. Στα στόματα των ανθρώπων, ο Ιώβ μπορούσε να λάβει αυτό το όνομα μετά την ατυχία του, χάρη στον χαρακτήρα που αποκαλύφθηκε στις καταστροφές. Αυτό μπορεί να υποδεικνύεται από το υστερόγραφο του κειμένου LXX, σημειώνοντας ότι προηγουμένως ονομαζόταν Ιωάβ. Αν ο Ιώβ είναι ένα εντελώς ιστορικό πρόσωπο, τότε τίθεται ένα φυσικό ερώτημα για τον τόπο και τον χρόνο της ζωής του. Σύμφωνα με το ίδιο το βιβλίο, έζησε στη χώρα του Ουζ, «στη χώρα της Αυσιτιδίας», όπως την αποκαλούν οι διερμηνείς LXX (Ιώβ 1.1). Το πού ακριβώς βρισκόταν όμως αυτή η περιοχή δεν μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα. Η παρατήρηση του υστερόγραφου στο τέλος του βιβλίου για την ανάγνωση του LXX: «στα σύνορα της Ιδουμαίας και της Αραβίας» (Ιώβ 42.17) είναι τόσο γενική όσο η ένδειξη του Ιώβ 1.3 ότι ο Ιώβ ήταν «πιο διάσημος από όλους τους γιους της Ανατολής», δηλαδή τους Άραβες (βλ. ερμηνεία σε αυτό το εδάφιο). και η αναφορά της γης του Ουζ στο βιβλίο. ο προφήτης Ιερεμίας (Ιερ 25.20) και στο βιβλίο. Οι Θρήνοι (Θρήνοι 4.21) δεν διευκρινίζουν την κατάστασή της. Αλήθεια, τα λόγια του βιβλίου. Ο θρήνος: «Να χαίρεσαι και να χαίρεσαι, κόρη του Εδώμ, που κατοικείς στη γη Ουζ», προφανώς δίνει το δικαίωμα να σκεφτούμε ότι η Ουζ ήταν στην Ιδουμαία και αποτελούσε την περιοχή της. Αλλά μια τέτοια υπόθεση διαψεύδεται από τα άρθρα 20 και 21. Κεφάλαιο XXV βιβλίο του προφήτη Ιερεμία (Ιερ 25.20–21), από το οποίο είναι σαφές ότι η γη του Ουζ, που αναφέρεται χωριστά από την Ιδουμαία, δεν περιλαμβανόταν στα όριά της. Αν ο προφήτης το αποδίδει στους Εδωμίτες, τότε αυτό εξηγείται, σύμφωνα με τον Ewald, από το γεγονός ότι η γη του Ουζ τους δόθηκε από τον Ναβουχοδονόσορ για τη βοήθεια που παρείχαν στους Χαλδαίους κατά την κατάκτηση της Ιουδαίας. Όσο για τον Ιερεμία 25.20 κ.ε., ορισμένοι βλέπουν σε αυτά τα εδάφια έναν κατάλογο γειτονικών χωρών και, κατά συνέπεια, η τοποθεσία του Ουζ υποδεικνύεται μεταξύ της Αιγύπτου και της Ιουδαίας, νοτιοανατολικά της τελευταίας και ανατολικά της Ιδουμαίας. Η εγκυρότητα τέτοιων θεωρήσεων αποδυναμώνεται από τα άρθρα 21 και 22 αυτού του κεφαλαίου, υποδεικνύοντας ότι κατά την απαρίθμηση των χωρών, ο προφήτης δεν καθοδηγήθηκε από την αρχή της γειτνίασης. Η έλλειψη βιβλικών ενδείξεων σχετικά με τη θέση της γης του Ουζ ωθεί τους ερμηνευτές να καταφύγουν σε κάθε είδους εικασίες. Πιστεύεται ότι η γη του Ουζ έλαβε το όνομά της από το όνομα Ουζ, αφομοιωμένο στη Βίβλο σε τρία πρόσωπα: ο πρωτότοκος γιος του Αράμ, ο εγγονός του Σημ (Γεν. 10.23), ο μεγαλύτερος γιος του Ναχώρ, αδελφός του Αβραάμ (Γεν. 22.21) και ο πρωτότοκος του DishanGen of Sem.6.3, ο μικρότερος. Εξηγώντας την προέλευση του ονόματος Uz με παρόμοιο τρόπο, η τοποθεσία αυτής της γης υποδεικνύεται είτε στη Συρία, τη χώρα του Aram, είτε στη Μεσοποταμία, στις όχθες του Ευφράτη, όπου ζούσε ο Nahor, είτε, τέλος, στην Idumea. Ως προς την τελευταία άποψη, δεν μπορεί να θεωρηθεί δίκαιη για τους παραπάνω λόγους. Η άποψη για τη θέση της γης του Ουζ στη Μεσοποταμία βρήκε τη θέση της στην αλεξανδρινή έκδοση του ελληνικού υστερόγραφου στο βιβλίο του Ιώβ. Σε αυτό αποκαλείται ότι ζει στις όχθες του Ευφράτη και ο φίλος του Baldad ονομάζεται γιος του Αμνών του Chebar (το Hobar είναι παραπόταμος του Ευφράτη). Παρά την αρχαιότητά του (το υστερόγραφο ήταν ήδη γνωστό στον Ωριγένη), αυτή η άποψη δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί δίκαιη. Δεν ανέχεται την παρατήρηση του πρίγκιπα. Ιώβ Ιώβ 1.19 ότι ο άνεμος που κατέστρεψε το σπίτι του μεγαλύτερου γιου μου προήλθε «από την έρημο», πιο συγκεκριμένα, «από τις χώρες που βρίσκονται πέρα ​​από την έρημο», και με τα λόγια του Ελιού, «έρχεται μια καταιγίδα από το νότο» (Ιώβ 37.9). Συνολικά, αυτές οι δύο εκφράσεις καθιστούν σαφές ότι η γη του Ουζ βρισκόταν κοντά ή στο βόρειο τμήμα της ερήμου. Η Μεσοποταμία δεν μπορεί να θεωρηθεί έρημος. Όσο για την υπόθεση για τη θέση της γης Ουζ εντός της Συρίας, επιβεβαιώνεται από τη μαρτυρία αρχαίων συγγραφέων. Έτσι, ο Ευσέβιος από την Καισάρεια, επαναλαμβάνοντας τα λόγια του Ιώσηπου ότι ο Ουζ, ο γιος του Αράμ, ήταν ο ιδρυτής της Τραχωνίτιδας (όλου του βασαλτικού χώρου στην ανατολική πλευρά του Ιορδάνη, που περιορίζεται στα νότια από τα βουνά της Γαλαάδ και στα βόρεια δίπλα στη Δαμασκό) και της Δαμασκού (Jude. Ancient. 1: originalibus XI, 2, 6). Σύμφωνα με ένα άλλο έργο του (Ονομασθιονία), ο Ιώβ έζησε στη Βηθανέα, στην αρχαία Βασάν, σε μια περιοχή που ονομαζόταν «Ασταρώθ Καμαΐμ» υπό τον ίδιο. Την ίδια άποψη έχει και ο μακαρίτης. Ιερώνυμος (Liber de situ et nominis hebraeorum), σημειώνοντας ότι το ελληνικό όνομα της χώρας «Ausitida» - το ίδιο με το «Usitida» - δόθηκε με το όνομα Utsa, γιου του Aram, ο οποίος εγκαταστάθηκε στον Τραχωνίτη με τους απογόνους του (ερμηνεία στο κεφάλαιο X, άρθρο 23 του βιβλίου). Άραβες συγγραφείς υποδεικνύουν επίσης τον τόπο κατοικίας του Ιώβ στη Βατανέγια - οι ιστορικοί Mugir - ed din el Hambeli και Abulfeda και ο γεωγράφος Muhammed el Makdesï «Στον Ιώβ», λένε οι δύο πρώτοι, «ανήκε στην επαρχία Vatanea της Δαμασκού». Σαφής έκφραση αυτού του μύθου ήταν το μοναστήρι που χτίστηκε στην περιοχή της Δαμασκού προς τιμήν του πολύπαθου Ιώβ (Volck. Calendarium Syriacum, σ. 29). Υποδεικνύοντας σε γενικές γραμμές τον τόπο διαμονής του Ιώβ, το υστερόγραφο στο τέλος του βιβλίου σύμφωνα με το κείμενο του LXX καθορίζει και τον χρόνο της ζωής του. Σύμφωνα με αυτήν, ήταν ο πέμπτος από τον Αβραάμ, δηλαδή έζησε την πατριαρχική περίοδο, αλλά αργότερα από τον Αβραάμ. Η εγκυρότητα της τελευταίας παρατήρησης επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι οι δύο φίλοι του Ιώβ, ο Ελιφάς και ο Βιλδάδ, κατάγονται από τον Αβραάμ, ο πρώτος μέσω του Θεμάν, εγγονού του Ησαύ, ο δεύτερος μέσω του Σεβχεί, του γιου του Αβραάμ από την Κετούρα (βλ. σημείωση στον Ιώβ 2.11). Ο γενικός ορισμός της εποχής της ζωής του Ιώβ – κατά την πατριαρχική περίοδο – αναγνωρίζεται ως όχι λιγότερο αξιόπιστος. Τουλάχιστον, τα χαρακτηριστικά της ζωής του θυμίζουν αρκετά την πατριαρχική ζωή. Και κυρίως, όπως οι πατριάρχες, ο Ιώβ συνδυάζει στο πρόσωπό του τα δικαιώματα του αρχηγού της οικογένειας με τις ευθύνες του ιερέα. Ελλείψει ιερατικής τάξης, κάνει ο ίδιος θυσίες (Ιώβ 1,5· πρβλ. Γεν. 8:20, 12:7, 22:2, 26:25, 28:18, 35:7). Ο χαρακτήρας της προ-Μωισαϊκής πατριαρχικής εποχής είναι επίσης πλήρως συνεπής με το γεγονός ότι το ολοκαύτωμα που θυσίασε ο Ιώβ είναι θυσία καθαρισμού. Αν και, σύμφωνα με το Νόμο του Μωυσή, παρόμοιο νόημα αποδίδεται σε κάθε θυσία αίματος, συμπεριλαμβανομένων των ολοκαυτωμάτων (Λευ. 1:4), αλλά για τον καθαρισμό από την αμαρτία, καθιερώθηκαν δύο ειδικές θυσίες, άγνωστες στο βιβλίο του Ιώβ - για την αμαρτία (Λευιτ. 4:29, 32–33) και την παράβαση (Λευιτ. 5:6, 7:1). Η υπανάπτυξη της λατρείας αντιστοιχεί στην απλότητα των κοινωνικών σχέσεων χαρακτηριστική της αρχαιότητας. Ελλείψει μιας κυρίαρχης αρχής με τη μορφή βασιλέων ή δικαστών, η κρίση εκτελείται από τους πρεσβύτερους του λαού (Ιώβ 29.7–25· πρβλ. Γεν. 23.5–6). Δείκτης ακραίας αρχαιότητας είναι περαιτέρω η μέθοδος γραφής, η χάραξη των γραμμάτων σε πέτρα (Ιώβ 19.24), η χρήση του νομίσματος «κεσίτα», που αποδίδεται από την Πεντάτευχο στους πατριαρχικούς χρόνους (Ιώβ 42.11· Γεν. 33.19), ίδια με τα μουσικά όργανα που χρησιμοποιούσαν οι πατριάρχες (Ιώβ 31:12; 4:21, 31:27), τη μακροζωία του Ιώβ και, τέλος, την απόκρυψη γεγονότων μετά την εποχή του Μωυσή όταν γνώρισε τα γεγονότα των πρώιμων χρόνων - την καταστροφή των Σοδόμων (Ιώβ 18.15), τον κατακλυσμό (Ιώβ 24.18). Ώρα συγγραφής του βιβλίου. Job και ο συγγραφέας του. Τα συνήθη δεδομένα για την επίλυση του ζητήματος του χρόνου συγγραφής και του συγγραφέα αυτού ή εκείνου του ιερού βιβλίου είναι η δική του μαρτυρία και η μαρτυρία άλλων ιερών συγγραφέων. Αλλά το ίδιο το βιβλίο του Ιώβ δεν περιέχει αυστηρά καθορισμένες οδηγίες για την εποχή της σύνθεσής του, και από εξωτερικά στοιχεία είναι γνωστή μόνο η μαρτυρία του προφήτη Ιεζεκιήλ γι' αυτό. Τα λόγια του: «Ο Νώε, ο Δανιήλ και ο Ιώβ... δεν θα είχαν σώσει ούτε γιους ούτε κόρες... από τέσσερις σοβαρές πληγές: σπαθί, πείνα, άγρια ​​θηρία και επιδημία» (Ιεζ 14.14–21) αντιπροσωπεύουν μια σχεδόν κυριολεκτική επανάληψη των λόγων του Ελιφάς (Ιώβ 5.20, 22) και ως εκ τούτου η ύπαρξη του βιβλίου του. Δουλειά. Χάρη σε τέτοιες συνθήκες, το ερώτημα του χρόνου συγγραφής του και του συγγραφέα προκάλεσε και συνεχίζει να προκαλεί μια μεγάλη ποικιλία απαντήσεων στην εξηγητική λογοτεχνία. Στο χρονικό διάστημα από τον Μωυσή μέχρι τον προφήτη Ιεζεκιήλ και αργότερα, δεν υπάρχει ούτε μία περίοδος ή εποχή στην οποία να μην ήταν δυνατό να χρονολογηθεί η συγγραφή του βιβλίου μας. Και πρώτα απ' όλα, σύμφωνα με τη γνώμη του Ταλμούδ (Jar. Sola V, 8, 6. Bathra 15a), που συμμερίζεται ο Ωριγένης, μακάριος. Ιερώνυμος, Πολυχρόνιος και εκφράστηκε στη σύγχρονη εποχή από τους Karptsov, Eichhorn, Jan, Bertold και Ebrard, το βιβλίο του Ιώβ γράφτηκε την εποχή του Μωυσή. Προς υποστήριξη αυτής της άποψης, επισημαίνουν όχι μόνο τη μη εξοικείωση του με το νόμο, τους προφήτες, την ιστορία και τη θρησκευτική ορολογία του Ισραήλ, αλλά και την ομοιότητά του στη γλώσσα με την Πεντάτευχο. Μερικές εβραϊκές λέξεις και ολόκληρες φράσεις χρησιμοποιούνται μόνο σε αυτά τα δύο βιβλία και πουθενά αλλού. Αυτά είναι – «σεμέζ» – «φήμες», «ακρόαση» (Ιώβ 4.12· Εξ 32.25). «maschasch» – «να αισθάνομαι» (Ιώβ 5.14· Δευτ. 28.29), «Κεσίτα» (Γεν. 33.19· Ιώβ 42.11), «μέχρι... Η πνοή Του είναι μέσα μου και το πνεύμα του Θεού είναι στα ρουθούνια μου» (Ιώβ 27.3; Γεν. 2.7), «Γεν. 2.7», «Γεν. 2.7», «Γεν. 2.7»,... 15:15, 25:8, 35:29). Σύμφωνα με μια άλλη άποψη, οι υπερασπιστές της οποίας περιλαμβάνουν τον Ραβίνο Nathan, τους πατέρες της εκκλησίας - Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ιωάννης Χρυσόστομος και ορθόδοξος προτεστάντης, καθώς και καθολικοί ερμηνευτές - Gefernik, Hahn, Keil, Delitzsch, Calmet, Corneli, Vigouroux, Knabenbauer και άλλοι - γράφτηκε στην εποχή της λογοτεχνίας και του ποιητή της εποχής του Job. Σολομών. Του αντιστοιχεί σε χαρακτήρα, περιεχόμενο, μορφή και γλώσσα. Διδακτικό πνεύμα, ταιριάζει απόλυτα στη διδακτική κατεύθυνση που εκφράζεται στους ψαλμούς, τις παραβολές, τον Εκκλησιαστή και θα τα αντιμετωπίσει σε επιμέρους σημεία δόγματος. Αυτή είναι η διδασκαλία για τη θεία σοφία, την υπέρβασή της, τη συμμετοχή στη δημιουργία του κόσμου (Ιώβ 28· Παροιμίες 1–9, ιδιαίτερα Παροιμίες 8), και για τη μετά θάνατον ζωή του ανθρώπου. Για το θέμα του, το βιβλίο. Ο Ιώβ εκφράζει τις ίδιες απόψεις με τους ψαλμούς της εποχής του Δαβίδ και του Σολομώντα. Σε αυτά, ο συγγραφέας αποδεικνύεται ότι είναι ο γιος της εποχής στην οποία ανήκε ο Heman, ο συντάκτης του Ψ 87, (Ιώβ 14.13· Ψ 87.6· Ιώβ 14.12· Ψ 87.11· Ιώβ 14.21· Ψ 87.13, κ.λπ.) Συμπίπτει με την άποψη του βιβλίου μετά την 87λι. Ο Ιώβ είναι παρόμοιος με το Ψ 87 αποκαλώντας τους κατοίκους του Σεόλ «Ρεφαΐμ» (Ιώβ 26,5· Ψλ 87,11). ο κάτω κόσμος - «Abaddon» (Ιώβ 26.6· Ψ 87.12) και με το Ψ 88 στο όνομα των αγγέλων «αγίων» (Ιώβ 5.1, 15.15· Ψλ. 88.8). Κοινές και στις τρεις είναι επίσης ατομικές σκέψεις και εκφράσεις (πρβλ. Ιώβ 7,7· Ψ 88:48· Ιώβ 14:14· Ψ 88:49· Ιώβ 16:19· Ψλ 89:38· Ιώβ 19:8, 13-14, 17· Ψ 88:48· Ιώβ 14:14· Ψ 88:49· Ιώβ 16:19· Ψλ 89:38· Ιώβ 19:8, 13-14, 17· Ψ 88:48· Ιώβ 14:14· Ψ 89:38· Ιώβ 19:8, 13-14, 17· Ψ 88:48· Ιώβ 14:14). Ομοίως, όταν αποκαλύπτονται παρόμοιες διδασκαλίες, οι ίδιες φράσεις χρησιμοποιούνται στο Ιώβ 14.2 και στο Ψ 36.2. Ιώβ 15,35 και στο Ψ 7,15· Ιώβ 17.9 και στο Ψ 55.2–7. Ψ 62,8–9; Ψ 72,26–28; Ψ 93,16–19; Ιώβ 15.25–26 και στο Ψ 72.3–9. Ψ 74,5–6; Ιώβ 22,11 και στο Ψ 17,17· Ιώβ 22,13 και στο Ψ 72,11· Ιώβ 36,16 και στο Ψ 17,20· Ιώβ 5.3 και στις Παροιμίες 24.30. Ιώβ 5.17 και στις Παροιμίες 3.11. Job 18,5; Ιώβ 21.17 και Παροιμίες 13.9. Παροιμίες 20,20; Παροιμίες 24,29; Ιώβ 28.18 και στις Παροιμίες 3.15 κτλ. Τέλος κάποιες εβραϊκές εκφράσεις, όπως π.χ. «αλίμονο» – «να διασκεδάζω» (Ιώβ 20.18· Παροιμίες 12.18), «tahbulot» – «προθέσεις» (Ιώβ 37.12· Παροιμίες 1.5), που βρίσκονται μόνο στο βιβλίο. Ο Ιώβ και τα έργα του Σολομώντα. Όπως γράφτηκε στην εποχή του Σολομώντα, το βιβλίο του Ιώβ ήταν γνωστό, λένε οι υπερασπιστές της εν λόγω άποψης, στους επόμενους βιβλικούς συγγραφείς που δανείστηκαν κάποιες εκφράσεις από αυτό. Έτσι, τα λόγια του Αμώς (Αμ 5.8): «ο οποίος δημιούργησε τα επτά αστέρια και τον Ωρίωνα» προέρχονται από το Ιώβ 9.9. τα λόγια του Ησαΐα (Ησαΐας 40.2): «ο καιρός του αγώνα του έχει τελειώσει» στο Ιώβ 7.1. Ησ 44:24–25: «Ο Κύριος... μόνος απλώνει τους ουρανούς» στο Ιώβ 9.8. Ησαΐας 19.5: «τα νερά της θάλασσας θα εξαντληθούν, και ο ποταμός θα εξαντληθεί και θα στεγνώσει» στο Ιώβ 14.11. Ησαΐας 19.11: «οι άρχοντες της Ζωάν έχουν τρελαθεί, η συμβουλή των σοφών συμβούλων του Φαραώ έχει γίνει χωρίς νόημα» στο Ιώβ 12.24 (σύγκρινε επίσης Ιώβ 10.16 και Ησαΐας 38.13· Ιώβ 38.17 και Ησαΐας 38.10, κ.λπ.). Εάν ο Αμώς και ο Ησαΐας είναι εξοικειωμένοι με το βιβλίο του Ιώβ, τότε εμφανίστηκε το αργότερο στον Σολομώντα και την ηλικία του, αφού από τον θάνατο του Σολομώντα μέχρι τον Ιεροβοάμ Β', σύγχρονο του Αμώς, δεν εμφανίστηκαν βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και δεν υπήρχε κανείς να τα γράψει. Ενώ οι συμπτώσεις του βιβλίου. Εργασία με ψαλμούς, παραβολές, βιβλίο. Οι προφήτες Αμώς, Ησαΐας και Ιερεμίας (Ιώβ 3.1, Ιερ 20.1) δίνουν στους προαναφερθέντες εξηγητές το δικαίωμα να το θεωρήσουν γραμμένο στην εποχή του Σολομώντα. στα χέρια άλλων επιστημόνων, τα δεδομένα αυτά μετατρέπονται σε στοιχεία της μεταγενέστερης προέλευσής του. Όχι ο Αμώς, ο Ησαΐας και ο Ιερεμίας ήταν εξοικειωμένοι με το βιβλίο. Ιώβ, και, αντίθετα, ο συγγραφέας του τελευταίου - με τα έργα τους. Είναι μεταγενέστερο από αυτά, γραμμένο μετά τον Εζεκία, όπως υποστηρίζει ο Rygm, ή, τουλάχιστον, στην εποχή του Ησαΐα, όπως ισχυρίζεται ο Strack. Μεταξύ άλλων ερμηνευτών, ο Ewald και ο Renan περιλαμβάνουν τη σύνθεση του βιβλίου. Ιώβ μέχρι τον καιρό του Μανασσή. Girtzel - μέχρι την εποχή της αιχμαλωσίας του Johaz, αφού ο συγγραφέας του ανακαλύπτει τη γνωριμία με την Αίγυπτο. Schrader, Noldeke, Reis - στην εποχή της Ασσυριακής αιχμαλωσίας, όπως υποδεικνύεται από τα βιβλία Ιώβ 12.14–24. Δουλειά. Η τελευταία ημερομηνία για τη σύνθεση του βιβλίου του Ιώβ θεωρείται από τους αρνητικούς μελετητές (Grotius, Cleric, Schrader, Dilman) ως η περίοδος μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Υποτίθεται ότι ανήκει σε αυτήν την εποχή γιατί έχει έναν έντονο αραμαϊκό χρωματισμό στη γλώσσα, χαρακτηριστικό μόνο των μεταεξοριστικών βιβλικών συγγραφέων. σε γραμματικούς τύπους και φράσεις έχει ένα παράλληλο στο Ψ 136, στο Δανιήλ και τα Τάργκουμ και, τέλος, σε ορισμένα σημεία της διδασκαλίας (σχετικά με τον Σατανά, φύλακες άγγελοι - Ιώβ 1–2· Ιώβ 5:1, 33:23) είναι παρόμοια με το βιβλίο. Ο Δανιήλ (Δαν 4.10, 14) και ο Ζαχαρίας (Ζαχ 3.1–3). Οι μόλις παρατιθέμενες απόψεις δυτικών βιβλικών μελετητών βρήκαν θέση και στη ρωσική, αφιερωμένη στο βιβλίο. Δουλειά, λογοτεχνία. Έτσι, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος (ο Πρίγκιπας Ιώβ σε ρωσική μετάφραση με συνοπτικές εξηγήσεις), ο Σεβασμιώτατος Αγαθάγγελος (Άγιος Ιώβ ο μακρόθυμος) και ο Αρχ. Φ. Μπουχάρεφ. (Άγιος Ιώβ ο μακρόθυμος) το κατατάσσουν ως ένα από τα αρχαιότερα έργα της βιβλικής γραφής. «Με εικασία», λέει ο πρώτος, το βιβλίο χρονολογείται από την εποχή των πατριαρχών. Ιώβ." "Αυτό", σημειώνει ο τελευταίος, "συνέβη πριν από τη νομοθεσία για το Μωσαϊκό" (σελ. 4). Ο Επίσκοπος Ειρηναίος (Ορδή) θεωρεί ότι το βιβλίο του Ιώβ έχει γραφτεί υπό τον Εζεκία (Οδηγός για τη διαδοχική ανάγνωση των εκπαιδευτικών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης)· Μητροπολίτης Κιέβου Arseny of the Testlya Books (Intro). D. Ak. 1873, II) και prof. Yungerov (Γενική ιστορική και κριτική εισαγωγή στα ιερά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, σελ. 25. Η προέλευση του βιβλίου του Ιώβ. Ορθόδοξος συνομιλητής 1906. Μάρτιος, σελ. 334) - πριν από την επιθεώρηση της Βαβυλωνίας.5. Μάιος) και Afanasyev (Διδακτικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης) - στην εποχή του Σολομώντα, και ο Rev. Filaret, Επίσκοπος Rizhsky (Προέλευση του βιβλίου. Ο Ιώβ), με βάση την ομοιότητα του με όλα τα κανονικά βιβλία, το χαρακτηρίζει ως το πιο πρόσφατο έργο της βιβλικής γραφής. Το Βιβλίο του Ιώβ είναι ένα από τα πρώτα και πιο πρόσφατα έργα της κανονικής γραφής της Παλαιάς Διαθήκης. αυτές είναι οι δύο ακραίες απόψεις για την εποχή της προέλευσής του. Αλλά ως προς το πρώτο, επιτρέπει το αδύνατο και απίστευτο γεγονός της εμφάνισης στην αρχή της συγγραφής ενός τέτοιου έργου, που στο περιεχόμενο είναι το ύψος του θρησκευτικού προβληματισμού και στη μορφή - ένα από τα μεγαλύτερα ποιητικά έργα όλου του κόσμου - ένα ποίημα τελειότερο σε σχέδιο και μεγαλειώδες στην εκτέλεση. Η περίοδος της νομοθεσίας δεν χαρακτηρίζεται από αφηρημένο θεωρητικό συλλογισμό, ιδιαίτερα αυτούς που συναντάμε στο βιβλίο. Δουλειά. Ειδικότερα, τα δημιουργήματα του Μωυσή είναι εμποτισμένα με πίστη στη Θεία Δικαιοσύνη και την αυστηρή αντιστοιχία της ευσέβειας με τη γήινη ευημερία, και το βιβλίο του Ιώβ όχι μόνο εκφράζει αμφιβολίες για αυτό, αλλά φτάνει επίσης στο σημείο να αρνείται ευθέως την αλήθεια στο θέμα της θεϊκής παγκόσμιας κυριαρχίας (βλ. κεφάλαιο Ιώβ 9· Ιώβ 10· Ιώβ 12). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μωυσή, η ευτυχία των δικαίων, η ανταμοιβή της ευσέβειας, βρίσκεται στη χρήση των επίγειων αγαθών (Δευτ. 28.1). Ο Ιώβ, όπως δεν χάρηκε για τα πολλά του πλούτη και την απόκτηση του χεριού του (Ιώβ 31,25), έτσι σίγουρα δεν έπεσε σε απόγνωση, αφού τα έχασε (Ιώβ 1,21). Για αυτόν, έναν ευσεβή άνθρωπο, τα επίγεια αγαθά δεν αποτελούν την υψηλότερη ανταμοιβή. Ο ίδιος ο Θεός υπηρετεί ως τέτοιος (Ιώβ 22.25), το υψηλότερο αγαθό είναι η συνείδηση ​​της αφοσίωσης σε Αυτόν (Ιώβ 6.10). Με μια λέξη, στην ανάπτυξη της θρησκευτικής και ηθικής συνείδησης, Prince. Ο Ιώβ αντιπροσωπεύει ένα αναμφισβήτητο βήμα μπροστά σε σύγκριση με την Πεντάτευχο. Η εμφάνισή τους σε έναν αιώνα είναι αδύνατη. Δεν επιτρέπεται η δεύτερη γνώμη. Τα παραπάνω λόγια του προφήτη Ιεζεκιήλ μιλούν για την προεξοφλητική προέλευση του βιβλίου του Ιώβ. Επαναλαμβανόμενα st 20-22. Κεφάλαιο V βιβλίο Job, υποθέτουν την ύπαρξή του. Όσο για τα σημάδια της μετα-εξοριακής προέλευσής του που σημειώθηκαν από τους ερμηνευτές (το δόγμα του Σατανά και των φυλάκων αγγέλων), δεν έχουν την ίδια σημασία. Η διδασκαλία για τα καλά πνεύματα, ιδιαίτερα για τους φύλακες αγγέλους, βρίσκεται ήδη στο βιβλίο. Γένεση (Γένεσις 28:12–22, Γεν. 32,1–2, Γεν. 48,16) και αποκαλύφθηκε στο Ψ 90,1, και bk. Οι βασιλιάδες μιλούν για ένα κακό, ψεύτικο πνεύμα (Α' Βασιλέων 16:14-15, 23· Α' Βασιλέων 22,19-23). Ενόψει αυτού, δεν υπάρχουν επαρκείς λόγοι για να εξετάσουμε την ακριβή διδασκαλία του βιβλίου. Ο Ιώβ δανείστηκε από τους Πέρσες στη μεταεξοριακή περίοδο. Το Βιβλίο του Ιώβ συντάχθηκε την περίοδο μεταξύ του Μωυσή και της αιχμαλωσίας της Βαβυλώνας, πιθανότατα στην εποχή του Σολομώντα. Αν ο χρόνος συγγραφής του βιβλίου. Η εργασία μπορεί να προσδιοριστεί περισσότερο ή λιγότερο εύλογα, η ταυτότητα του δημιουργού της παραμένει εντελώς άγνωστη. Δεν ήταν, φυσικά, ο Μωυσής, και υπάρχουν τόσοι λόγοι για να θεωρηθεί ο Σολομών ως συγγραφέας, όπως προτείνει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και εν μέρει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, όσοι υπάρχουν για να θεωρήσουμε οποιονδήποτε σοφό της εποχής του. Ο Keil κάνει, για παράδειγμα, την υπόθεση ότι ο συγγραφέας ήταν ο Heman. Ωστόσο, μόνο η σύγχρονη έκδοση του βιβλίου ανήκει σε έναν άγνωστο Εβραίο συγγραφέα. Δουλειά; βασίζεται, όπως νομίζουν, σε ένα αρχείο όχι εβραϊκής, αλλά αραβοϊδουμαϊκής προέλευσης: «Η προέλευση του βιβλίου. στην Αραβία επιβεβαιώνεται», λέει ο καθηγητής Γιουνγκέροφ, - η στενή γνωριμία του με τη ζωή των λαών, των κατοίκων της Αραβίας. Για παράδειγμα, μια λεπτομερής περιγραφή της εξόρυξης χρυσού που ασκείται στην Αραβία (Ιώβ 28.1–11). περιγραφές αραβικών αλόγων (Ιώβ 39,19–25), στρουθοκαμήλου, οναγέρ, μονόκερου, παγωνιού (Ιώβ 39,1–18) που ήταν κατανοητές στους ακροατές του Κυρίου. Τίποτα παρόμοιο δεν υπάρχει μεταξύ των Εβραίων βιβλικών συγγραφέων, αφού αυτά τα ζώα, που αγαπούν την έκταση της ερήμου της αραβικής στέπας, δεν μπορούσαν να βρεθούν στην πυκνοκατοικημένη Παλαιστίνη. Ο πλούτος του Ιώβ αποτελούνταν, μεταξύ άλλων, από καμήλες (Ιώβ 1.3) και αναγνωρίζονται ως ιδιοκτησία των κατοίκων των ερήμων (Ησαΐας 30.6), των στεπών, των νομάδων και των νομάδων (Κριτές 6.5· Α' Χρονικών 5.21· Ιερ. 49.29). Κανένα από τα βιβλικά βιβλία δεν περιέχει περαιτέρω περιγραφές για κροκόδειλους ή λεβιάθαν, όπως στην ομιλία του Κυρίου (Ιώβ 40.1 - Ιώβ 41.1). Αυτό μπορεί να εξηγηθεί από την υπόθεση ότι οι Εβραίοι, που δεν είχαν δει κάτι παρόμοιο στον Ιορδάνη τους, δεν μπορούσαν να καταλάβουν μια τέτοια περιγραφή, αλλά οι Άραβες, που ήταν στην Αίγυπτο με τα καραβάνια τους (Γεν. 37.25–28, 36) και είδαν αυτά τα ζώα στα νερά του Νείλου, μπορούσαν να το καταλάβουν. Γενικά, η ξένη, μη εβραϊκή καταγωγή του βιβλίου είναι εμφανής από τη σιωπή του συγγραφέα και των προσώπων που περιγράφει για τους Εβραίους, τον εβραϊκό νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, τα γεγονότα της εβραϊκής ιστορίας κ.λπ.». (Ορθόδοξος συνομιλητής 1906. Μάρτιος, σ. 336–337). Αν, παρά τη μη εβραϊκή του καταγωγή, ο Πρίγκιπας. Ο Ιώβ εκθέτει μια καθαρά βιβλική διδασκαλία για τον Θεό, τη δημιουργία του Κόσμου, τον Σεόλ, τα καλά και τα κακά πνεύματα και συμπίπτει στη γλώσσα με άλλα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι η αρχική καταγραφή της ιστορίας των παθημάτων και των πεποιθήσεων του Ιώβ (Ιώβ 19.24–27) έγινε γνωστή σε κάποιο εμπνευσμένο Εβραίο συγγραφέα εξοικειωμένο με την αραβική γλώσσα. Το μετέφρασε στα εβραϊκά, έκανε, ίσως, γνωστές αλλοιώσεις, το έφερε πιο κοντά στις βιβλικές απόψεις της Παλαιάς Διαθήκης και, με τη συμμετοχή της Θείας έμπνευσης, συνέταξε ένα κανονικό βιβλίο (Ibid, σελ. 339). Τα ίχνη μιας τέτοιας επεξεργασίας δείχνουν, μεταξύ άλλων, τον συμμετρικό υπολογισμό των παιδιών και της περιουσίας του Ιώβ: 7 γιοι και τρεις κόρες, 7.000 πρόβατα και 3.000 καμήλες. 500 βόδια και 500 γαϊδούρια? - στον περιορισμό των καταστροφών σε μια μέρα, καθώς και σε ένα αυστηρά εκτελεσμένο σχέδιο, σταδιακή πορεία στην πορεία των σκέψεων, συνεχής παραλληλισμός μελών κ.λπ. Η σύνθεση και η κύρια ιδέα του βιβλίου του Ιώβ. Αποτελείται από 42 κεφάλαια. το βιβλίο του Ιώβ χωρίζεται σε πέντε μέρη: πρόλογος – Ιώβ 1.1 – Ιώβ 2.1. Οι συνομιλίες του Job με φίλους - Job 3.1 - Job 31.1; Ομιλίες του Ελιού - Ιώβ 32.1 - Ιώβ 37.1. ομιλίες του Κυρίου - Ιώβ 38.1 - Ιώβ 42.6. επίλογος – Ιώβ 42,7–36. Από αυτά, ο πρόλογος περιέχει, όπως σε κάθε δράμα, την αρχή της δράσης - την τρεις φορές ανανεωμένη διαμάχη μεταξύ του Ιώβ και των φίλων του. Αφού δεν οδήγησε σε επίλυση του ζητήματος των αιτιών του πόνου του, αφού οι διαφωνούντες παρέμειναν αμετάπειστοι, τελειώνει, χάρη στις ομιλίες του νεότερου φίλου του Ελιού: προκάλεσαν την παρέμβαση του Κυρίου, συνοδευόμενη από την απόσυρση της δράσης στον επίλογο. Τα περιεχόμενα του βιβλίου εισάγονται σε ένα τέτοιο πλαίσιο. Ο Ιώβ, αποκαλύπτοντας την κύρια ιδέα ότι τα βάσανα των δικαίων, που αποτελούν εκδήλωση της πάλης μεταξύ του σπόρου της γυναίκας και του σπέρματος του φιδιού (πρόλογος), είναι ταυτόχρονα και δείκτες των αποτελεσμάτων του - ο τελικός θρίαμβος της αλήθειας, η νίκη του καλού επί του κακού. Χτυπημένος από τη συκοφαντία του Σατανά με κάθε είδους καταστροφές, ο Ιώβ παραμένει πιστός στον Θεό παρά τις υλικές στερήσεις (Ιώβ 1.21–22· Ιώβ 2.10) και δεν Τον προδίδει ακόμη και όταν υποβάλλεται σε πειρασμούς πνευματικής φύσης. Βρίσκονται στο ενδεχόμενο να χάσουν την πίστη στον Θεό ως δίκαιο ον, στην αποκήρυξή του. Πράγματι, ο Ιώβ βρίσκεται κοντά σε παρόμοια κατάσταση. Σε στιγμές μεγαλύτερου ενθουσιασμού, ύψιστης απελπισίας, φαντάζεται τον Θεό ως ένα αυθαίρετο ον, που καταστρέφει τους δίκαιους και τους ένοχους (Ιώβ 9.22–24) και υποστηρίζει τους κακούς και τους κακούς (Ιώβ 12.6–10· Ιώβ 21.1–16). Παντοδύναμος, χωρίς να ανέχεται ή να αναγνωρίζει αντιρρήσεις, ο Κύριος (Ιώβ 9.4–12) παραβιάζει την αλήθεια τόσο σε σχέση με άτομα όσο και με ολόκληρα έθνη. Η θεία σοφία που ελέγχει τα πεπρωμένα τους αντανακλάται και εκδηλώνεται σε διάφορα είδη καταστροφών, που οδηγούν στο θάνατο ολόκληρων εθνών (Ιώβ 12.16–25). Για τον Ιώβ, μια τέτοια άποψη της θείας παγκόσμιας τάξης ισοδυναμεί με απόρριψη της προηγούμενης θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, ένα από τα κύρια σημεία της οποίας ήταν η ιδέα του Θεού ως δίκαιου όντος (Ιώβ 29.1–5). Αλλά είναι αδύνατο να εγκαταλείψουμε αυτό με το οποίο η ψυχή έχει εξοικειωθεί, αυτό που αποτελούσε τη ζωή της, τις αγαπημένες της πεποιθήσεις, χωρίς αγώνα. Το μυαλό και η καρδιά του πάσχοντος δεν μπορούν να συμφιλιωθούν με τη νέα ιδέα του Θεού, που σχηματίζεται υπό την επίδραση του πόνου και κυρίως των συνομιλιών με φίλους. Ο τελευταίος λαχταρά να δει στον Θεό έναν ελεήμονα, δίκαιο Κριτή (Ιώβ 14.13–15· Ιώβ 23.3–7). Ο λόγος του έρχεται σε βοήθειά του, καταλήγοντας σε μια ολόκληρη σειρά προβληματισμών με τη βοήθεια των οποίων ο Ιώβ προσπαθεί να δικαιολογήσει τη στάση του Θεού απέναντι στον εαυτό του, να Τον παρουσιάσει ως δίκαιο ον (Ιώβ 10.2–12). Ως αποτέλεσμα ενός τέτοιου αγώνα, η πίστη υπερνικά την αμφιβολία (Ιώβ 16.19· Ιώβ 19.25–27). Ο Ιώβ δικαιολογεί τα δικά του λόγια ότι, όταν χτυπηθεί από καταστροφές, «ο δίκαιος θα κρατηθεί σταθερά στον δρόμο του, και αυτός που είναι καθαρός με τα χέρια θα ενισχύεται όλο και περισσότερο» (Ιώβ 17.9). Λόγω της μακραίωνης πάλης μεταξύ του καλού και του κακού, τα βάσανα των δικαίων, των εκπροσώπων της αλήθειας, είναι αναπόφευκτη. Ως γεγονός προσωπικής, υποκειμενικής ζωής, βρίσκουν δικαίωση, αποζημίωση στα αποτελέσματά τους - στην ενίσχυση των δικαίων στην καλοσύνη - «Θα δυνάμωνα στην ανελέητη ασθένειά μου, γιατί δεν απέρριψα τα λόγια του Αγίου» (Ιώβ 6.10). Η Αυθεντικότητα του Βιβλίου του Ιώβ. Η βιβλική ισοαγωγική βιβλιογραφία δεν γνωρίζει ένα παράδειγμα άρνησης της αυθεντικότητας ολόκληρου του βιβλίου του Ιώβ. Αμφισβητούνται μόνο ορισμένα μέρη: ο πρόλογος (Ιώβ 1· Ιώβ 2), ο επίλογος (Ιώβ 42.7–17), ο λόγος του Ιώβ για τη θεία σοφία με μια προηγούμενη συζήτηση για την τιμωρία των κακών (Ιώβ 27.7 και κ.λπ. Ιώβ 28), η περιγραφή του ιπποπόταμου και του λεβιάθαν (Job 40.1) τέλος, οι ομιλίες του Ελιού (Ιώβ 32.1 – Ιώβ 37.1). Η αυθεντικότητα του προλόγου και του επιλόγου απορρίπτεται πρωτίστως με το βασικό επιχείρημα ότι, σε αντίθεση με το υπόλοιπο βιβλίο, είναι γραμμένα σε πεζογραφία. Αλλά αν, σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του Keil, το μέσο του βιβλίου χωρίς ιστορική εισαγωγή και συμπέρασμα θα ήταν ένας κορμός χωρίς κεφάλι και πόδια, τότε, από την άλλη, ο πρόλογος και ο επίλογος που γράφτηκαν σε πεζογραφία είναι αναμφισβήτητα ποιητική. Αυτό επιβεβαιώνεται από την αναλογικότητα στον αριθμό των ζώων (Ιώβ 1.3), την περιγραφή του ουράνιου συμβουλίου (Ιώβ 1.6) και τον ποιητικό παραλληλισμό στην ομιλία του Ιώβ (Ιώβ 1.21). Ένα άλλο δεδομένο για την άρνηση του προλόγου και του επιλόγου είναι η υποτιθέμενη αντίθεσή τους με την ιδέα του βιβλίου. Ενώ εκφράζει την ιδιαίτερη, βαθιά άποψή της για τα βάσανα, η συγγραφέας της εισαγωγής, ιδίως του συμπερασμάτων, εμμένει στη συνηθισμένη θεωρία της ανταπόδοσης της Παλαιάς Διαθήκης (Μωσαϊκό). Αλλά ως προς τον πρόλογο, η διδασκαλία που περιέχει για το μυστήριο των παθών του Ιώβ (το ουράνιο συμβούλιο είναι άγνωστο σε αυτόν και στους φίλους του) αποτελεί αναμφίβολη ένδειξη ότι στη σύνθεσή του ο συγγραφέας έλαβε υπόψη τις απόψεις του βιβλίου για το θέμα. Ο επίλογος, πράγματι, παίρνει τη Μωσαϊκή θεωρία της ανταπόδοσης και την εφαρμόζει στον Ιώβ. Αλλά αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι μια λεκτική αιτιολόγηση του Ιώβ χωρίς την επιστροφή της επίγειας ευημερίας δεν είναι ικανή να ικανοποιήσει τον άνθρωπο της Παλαιάς Διαθήκης. Ως σημάδια της αυθεντικότητας του προλόγου και του επιλόγου, επισημαίνουν, τέλος, τη χρήση του θεϊκού ονόματος Ιεχωβά σε αυτούς - στο ποιητικό μέρος δεν βρίσκεται, αλλά αντικαθίσταται από τα ονόματα Elohim, Shaddai, στην αντίφαση μεταξύ Job 1.18-19 και Job 19.17, προϊόν της περσικής επιρροής και της επιρροής του Satan. Η πρώτη ένσταση βασίζεται σε μια απλή παρεξήγηση. Το όνομα Ιεχωβά εμφανίζεται δύο φορές στην ποίηση (Ιώβ 12:9, 28.28) και τουλάχιστον πέντε φορές στις ομιλίες του Κυρίου (Ιώβ 38,1· Ιώβ 40:1, 3, 6· Ιώβ 42,1). Η συχνότερη χρήση στις ομιλίες του Ιώβ και των φίλων του των ονομάτων Elohim και Shaddai εξηγείται από την επιθυμία του συγγραφέα να μεταδώσει σε ολόκληρη τη δράση το άρωμα της πατριαρχικής, προ-Μωισαϊκής περιόδου, γι' αυτό αποφεύγει το όνομα του Θεού της διαθήκης - Ιεχωβά (βλ. Έξοδος 6.3. Σχόλιο 29, Βιβ. Για τη δεύτερη ένσταση βλ επεξήγηση του Job 19.17 και το τρίτο - το τέλος της ενότητας "Εισαγωγή" "σχετικά με το χρόνο συγγραφής του βιβλίου. Job." Η βάση για την άρνηση της αυθεντικότητας του Job 27.7 κ.ε. και Ιώβ 28.1 είναι η προφανής αντίφαση της διδασκαλίας που περιέχουν με τις βασικές απόψεις του Ιώβ. Στο Ιώβ 27.7 κ.ε., ο ίδιος ο πάσχων εκθέτει την ίδια τη θεωρία της ανταπόδοσης, την τιμωρία των αμαρτωλών, την οποία διαψεύδει σθεναρά και επίμονα σε πολλές ομιλίες (βλ., για παράδειγμα, Ιώβ 21.7 κ.ε., Ιώβ 24.1). Ch. Ο Ιώβ 28.1, με την εικόνα της θείας σοφίας, ακατανόητης για τον άνθρωπο, επιδιώκει να προκαλέσει ένα αίσθημα ταπεινοφροσύνης ενώπιον του Θεού, το οποίο δεν αντιστοιχεί στην περήφανη εμπιστοσύνη του Ιώβ για τη δική του δικαιοσύνη και στην απροθυμία που προκύπτει να μετανοήσει (βλ., για παράδειγμα, Ιώβ 9.21). Αλλά αναγνωρίζοντας στο Ιώβ 27.7 κ.ε. το γεγονός της θείας τιμωρίας των αμαρτωλών, ο Ιώβ θέλει να διορθώσει την προηγούμενη μονόπλευρη άποψή του, η οποία ισοδυναμεί με άρνηση της Θείας Δικαιοσύνης (βλ. επίσης την ερμηνεία αυτών των στίχων). Δεν μπορεί να απορριφθεί εντελώς, και ταυτόχρονα είναι αδύνατο να αρνηθούν περιπτώσεις ατιμωρησίας των αμαρτωλών (Ιώβ 21.7 κ.λπ.). Για να τονίσει αυτή την ιδέα, ο Ιώβ περιγράφει στο Ιώβ 28.1 μια θεϊκή σοφία ακατανόητη στον άνθρωπο: η δραστηριότητά της στη διανομή της ευτυχίας και της δυστυχίας στις ζωές των ανθρώπων είναι πολύ μυστηριώδης. Ως παρεμβολές Ch. Ιώβ 40,10 κ.ε. και το Job 41 αποτελούν, κατά τη γνώμη των Ewald, Meyer, Dielman και Fürst, το έργο κάποιου Εβραίο του 6ου αιώνα που επισκέφτηκε την Αίγυπτο και περιέγραψε δύο ζώα του Νείλου. Οι ακόλουθες σκέψεις χρησιμεύουν ως βάση για να τις εξετάσουμε σε μεταγενέστερη εισαγωγή. 1) Το νόημα και ο σκοπός των λόγων του Ιεχωβά δεν επιτρέπουν την περιγραφή των ζώων σε αυτό το μέρος. Η οπτική μέσα από την απεικόνιση της θείας παντοδυναμίας είναι κατάλληλη στην πρώτη ομιλία, αλλά όχι στη δεύτερη, η οποία αποκαλύπτει την ιδέα της Θείας Δικαιοσύνης. 2) Η ίδια η μέθοδος απόδειξης της θείας παντοδυναμίας δεν επιτυγχάνει τον στόχο. Αν όλα τα ζώα, μη εξαιρουμένου του ιπποπόταμου και του κροκόδειλου, είναι υποδεέστερα στον άνθρωπο (Γεν. 1.26), τότε είναι περίεργο που υπακούουν στον Θεό; Δεύτερον, ο ιπποπόταμος και ο κροκόδειλος είναι αιγυπτιακά ζώα, άγνωστα στους κατοίκους της Παλαιστίνης, και ως εκ τούτου η περιγραφή της δύναμής τους δεν μπορεί να δημιουργήσει την ιδιαίτερη εντύπωση που απαιτείται σε αυτήν την περίπτωση. 3) Μια εκτενής περιγραφή των ζώων είναι εντελώς περιττή για τους σκοπούς της δεύτερης ομιλίας, η οποία ολοκληρώνεται πλήρως στο Job 40.1–9. Και αντίστροφα, το Ιώβ 41.26 δεν αποτελεί συμπέρασμα, δεν περιέχει ένδειξη για το τι πρέπει να απαντήσει τώρα ο Ιώβ (Ιώβ 42.1 και δ). Ως προς την πρώτη ένσταση, παραβλέπει το γεγονός ότι ο συγγραφέας είναι ξένος στον διαχωρισμό της θείας παντοδυναμίας από τη δικαιοσύνη. Ήδη από την πρώτη ομιλία είναι σαφές ότι ο Παντοδύναμος, που με τη δύναμή Του φέρνει τάξη και αρμονία στην ορατή φύση, ο Κύριος είναι ταυτόχρονα δίκαιος. Ομοίως, η περιγραφή δύο γιγάντων ζώων, συμβόλων της κακής δύναμης που επαναστατεί ενάντια στον Θεό, καθιστά σαφές ότι ο παντοδύναμος και πανδικαίος Κύριος ταπεινώνει τις εκδηλώσεις του κακού. Η ακαταλληλότητα και η αδυναμία της δεύτερης ένστασης είναι εμφανής από το γεγονός ότι για τους ίδιους λόγους πρέπει να υποπτευόμαστε την αυθεντικότητα της περιγραφής των σεισμών, των εκλείψεων του ηλίου (Ιώβ 9,5–6), των παρατηρήσεων για τον Ωρίωνα (Ιώβ 38,31) κ.λπ. (βλ. ερμηνεία). Άκυρη και η τρίτη ένσταση. Εάν ο δεύτερος λόγος του Κυρίου είχε καλύψει τους αρχικούς εννέα στίχους του Κεφαλαίου XL, τότε θα ήταν πολύ σύντομος σε σύγκριση με τον πρώτο και δεν θα μπορούσε να διεγείρει στον Ιώβ τη συνείδηση ​​της ασημαντότητάς του και της θεϊκής του παντοδυναμίας (Ιώβ 42.2). Αντίθετα, δεδομένης της σύγχρονης σύνθεσης του βιβλίου, είναι τέλεια προετοιμασμένο τόσο από την παρατήρηση του Ιώβ 40.2–3 όσο και από τις τελευταίες πινελιές στην περιγραφή του κροκόδειλου (Ιώβ 41.26). Οι λόγοι για τους οποίους οι επιστήμονες - Eichhorn, De-Wette, Schrader, Meyer, Ewald, Dilman, Davidson, Renan και άλλοι, από το νεότερο Ley - υποπτεύονται την αυθεντικότητα των ομιλιών του Elihu είναι οι εξής. 1) Ούτε στον πρόλογο ούτε στον επίλογο δεν λέγεται λέξη για τον Ελιού, και μόνο τρεις φίλοι αναφέρονται εδώ κι εκεί. Βγαίνει εντελώς απροσδόκητα. Στην πραγματικότητα, η σιωπή για τον Elihu στον πρόλογο και τον επίλογο δεν αποτελεί απόδειξη ότι δεν ήταν με τους φίλους του, λες και αυτό το άτομο επινοήθηκε αργότερα και μπήκε στο βιβλίο από άλλο συγγραφέα. Ο Ελιού ήταν νέος σε σύγκριση με τους τρεις φίλους του και ήρθε, με τα δικά του λόγια, όχι για να μιλήσει, αλλά για να ακούσει τις ομιλίες των πρεσβυτέρων του (Ιώβ 32.3–7). Ενόψει αυτού, ο συγγραφέας σιωπά γι 'αυτόν μέχρι να προκύψει η ανάγκη να τον συμπεριλάβει στον κύκλο των ενεργειών. Είναι περιττό να αναφέρουμε τον Ελιού στον επίλογο: δεν ήταν ένοχος για τις ομιλίες του ενώπιον του Θεού και του Ιώβ. Η θεία οργή απλώνεται μόνο στους τρεις μεγαλύτερους φίλους (Ιώβ 42,7). 2) Οι ομιλίες του Ελιού φαίνεται να σπάζουν βίαια τη σύνδεση μεταξύ της τελευταίας ομιλίας του Ιώβ και των λόγων του Ιεχωβά. Η εισαγωγή σε αυτά τα τελευταία προϋποθέτει αναγκαστικά ότι ο Ιώβ μίλησε απευθείας ενώπιον του Κυρίου και το αποσπασματικό τέλος της τελευταίας ομιλίας του (Ιώβ 31.33–40) εξηγείται μόνο από το γεγονός ότι τον διέκοψε ξαφνικά ο Ιεχωβά. Αλλά αν η ομιλία του Κυρίου σχετίζεται άμεσα με την τελευταία ομιλία του Ιώβ, και όχι με τις ομιλίες του Ελιού, τότε αυτό δεν σημαίνει ότι οι τελευταίες εισήχθησαν μετά. Ο Θεός μπαίνει σε συνομιλία με τον Ιώβ κατόπιν δικής του επιθυμίας (Ιώβ 31.35), και επομένως τα λόγια Του πρέπει να σχετίζονται άμεσα με την τελευταία ομιλία του πάσχοντος. Επιπλέον, ο Ιώβ παρέμενε σιωπηλός κατά τη διάρκεια των ομιλιών του Ελιού, γι' αυτό και στέκονται εντελώς χωριστά, σε αντίθεση με τις ομιλίες των τριών πρώτων φίλων, από τους οποίους ο Ιώβ έδωσε μια απάντηση στον καθένα. Ο Θεός καλεί τον Ιώβ, που σώπασε, να απαντήσει (Ιώβ 38.1). Αφού δεν έχει δώσει απάντηση σε ένα ον ίσο με τον εαυτό του (Ιώβ 33,4–7), μπορεί να αντιταχθεί στον Κύριο; Η μετάβαση από τις ομιλίες του Ελιού στις ομιλίες του Ιεχωβά είναι αρκετά φυσική και ξεκάθαρη. Από έξω, προετοιμάζεται από το γεγονός ότι η τελευταία ομιλία του Ελιού προφέρεται πριν από την έναρξη μιας καταιγίδας (Ιώβ 37,2–4), και μετά από αυτό ο Κύριος εμφανίζεται στην καταιγίδα. Τέλος, είναι μάταιο να δηλώνουμε ότι οι ομιλίες του Ιώβ δεν έχουν τελειώσει, οπότε ο Κύριος τις διακόπτει. Αντίθετα, η τελευταία του αμυντική ομιλία αναφέρεται σε όλα όσα είχε προηγουμένως πει για την αθωότητά του, σαν μια σφραγιστική υπογραφή που πιστοποιεί την επιστολή. - είναι το ίδιο με το «ταβ», το τελευταίο γράμμα του εβραϊκού αλφαβήτου, που χρησιμοποιείται για να μαρτυρήσει κάτι (βλ. ερμηνεία Ιώβ 31.35). 3) Υπάρχει μια έντονη αντίθεση μεταξύ της μακροσκελής εισαγωγής στις ομιλίες του Ελιού (Ιώβ 32.2–6) και της σύντομης σημείωσης για την άφιξη των φίλων. Μια εισαγωγή στις ομιλίες του Elihu είναι απαραίτητη για να προσδιοριστεί η προσωπικότητα του νέου συνομιλητή και να διευκρινιστεί η σχέση του με τους προηγούμενους ομιλητές. Σε αυτά ενεργεί ως διαιτητής μεταξύ των διαφωνούντων. Ο Ελιού προσπαθεί να ξεκαθαρίσει τα λάθη που έκανε ο Ιώβ στις ομιλίες του και δεν θίγει το ζήτημα της αμαρτωλότητάς του. Και από αυτήν την πλευρά προετοιμάζει τις ομιλίες του Κυρίου, επισημαίνοντας στον πάσχοντα νέα, απαρατήρητα από τον Ελιού, λάθη στις κρίσεις του. Γι' αυτό στην εισαγωγή των λόγων του Ελιού σημειώνεται η σοφία του. 4) Σύμφωνα με την απάντηση του Ιώβ στις ομιλίες των φίλων του, είναι φυσικό να περιμένουμε ότι δεν θα αφήσει την ομιλία του Ελιού χωρίς αντίρρηση, η οποία, ωστόσο, δεν γίνεται αντιληπτή. Η σιωπή του Ιώβ δεν αντιπροσωπεύει τίποτα το ιδιαίτερο, αν λάβουμε υπόψη την αντίθεση που παρατηρείται μεταξύ των φίλων που μαλώνουν με τον Ιώβ και του Ελιού, ο οποίος βρίσκεται πάνω από τους λογαριασμούς του κόμματος. Ο συλλογισμός του προετοιμάζει την απόσυρση της δράσης - αποκαλύπτοντας τις λανθασμένες κρίσεις του Ιώβ, υποδεικνύουν το μονοπάτι με το οποίο μπορεί να υποστηριχθεί η πίστη του. Και αν ο στόχος του συγγραφέα είναι να δείξει πώς επιλύονται οι αμφιβολίες του Ιώβ, πώς η πίστη στον Θεό θριαμβεύει σε αυτόν έναντι της αμφιβολίας και οι ομιλίες του Ελιού στρέφονται προς αυτό, τότε είναι παράξενο να απαιτήσει να εμπλέξει τον Ιώβ σε μια διαμάχη με έναν νέο φίλο. Αυτό θα σήμαινε καθυστέρηση επίλυσης του ζητήματος. 5) Η αυθεντικότητα των λόγων του Elihu αποδεικνύεται τελικά από τον αραμαϊκό χρωματισμό και τις ιδιαιτερότητες στη συλλαβή τους - τη χρήση λέξεων και φράσεων άγνωστων στις ομιλίες άλλων φίλων. Αλλά οι αραμαϊκισμοί στις ομιλίες του Ελιού εξηγούνται από την αραμαϊκή καταγωγή του από τη γενιά του Βουζ (Ιώβ 32:2). Εκπρόσωπος άλλης φυλής εκτός από τους φίλους του, ο Ελιού μιλάει διαφορετικά. Το ότι ο συγγραφέας έδωσε σκόπιμα στις ομιλίες του Elihu αραμαϊκό άρωμα φαίνεται από το γεγονός ότι γίνεται αντιληπτό μόνο σε δύο περιπτώσεις (Ιώβ 32,6 κ.ε.· Ιώβ 36,2 κ.ε.). Η σύγχρονη σειρά διδασκαλίας βιβλίων στην ελληνοσλαβική Βίβλο είναι κάπως διαφορετική από την αρχαία. Στον Σιναϊτικό Κώδικα διατάσσονται με αυτή τη μορφή: Ψαλμοί, Παροιμίες, Εκκλησιαστής, Άσμα Ασμάτων, Σοφία Σολομώντα, Σιράχ, Ιώβ. στη λίστα του Βατικανού για το βιβλίο. Το Song of Songs ακολουθεί τον Ιώβ και μετά η Σοφία του Σολομώντα και του Σιράχ Μπορεί να σας ενδιαφέρει: