Kommentar zum Buch Hiob

Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Der dritte Abschnitt der heiligen Bücher des Alten Testaments besteht aus „Lehrbüchern“ in der griechisch-slawischen Bibel, von denen fünf – Hiob, Psalmen, Sprichwörter, Prediger und das Hohelied – als kanonisch anerkannt sind und zwei – die Weisheit Salomos und die Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs 1 – nicht kanonisch sind. Im Gegensatz dazu sind in der hebräischen Bibel die letzten beiden, wie alle nicht-kanonischen Bücher überhaupt, überhaupt nicht vorhanden, die ersten fünf tragen nicht den Titel „pädagogisch“, bilden keinen besonderen Abschnitt und zählen zusammen mit den Büchern: Ruth, Wehklagen, Esther, Daniel, Esra, Nehemia, erste und zweite Chronik zu den sogenannten „Ketubim“, „Hagiographen“ – „heiligen Schriften“. Der Name „Ketubim“, der bei den talmudischen Rabbinern zu einer technischen Bezeichnung für den dritten Teil der Heiligen Schrift wurde, wurde in der Antike durch andere ersetzt, die auf den Lehrcharakter der darin enthaltenen Werke hinweisen. So sind bei Josephus Flavius ​​moderne Lehrbücher außer Hiob unter der Bezeichnung „andere Bücher mit Hymnen an Gott und Lebensregeln für Menschen“ bekannt (Contra Apionem, 1:4); Philo nennt sie „Hymnen und andere Bücher, durch die Wissen und Frömmigkeit organisiert und vervollkommnet werden“ (Über das kontemplative Leben), und der Autor des 2. Makkabäerbuches – „τὰ τοῦ Δαυὶδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθημάτων“ – „die Bücher Davids und die Briefe der Könige über Opfergaben“ (2 Mak 2,13–15). Der Name „τὰ τοῦ Δαυὶδ“ ist identisch mit dem Evangeliumsnamen der Lehrbücher „Psalmen“ („Es ist angemessen, dass alle sterben, die im Gesetz des Mose und in den Propheten und Psalmen über mich geschrieben stehen“ Lk 24,44), und letzteres geschah nach dem Zeugnis von Gephernik auch unter den Rabbinern. Unter den Kirchenvätern und Kirchenlehrern, die laut LXX-Übersetzung Lehrbücher in eine besondere Abteilung einordnen, tragen sie ebenfalls keinen modernen Namen, sondern sind unter der Bezeichnung „poetisch“ bekannt. So werden sie von Kyrill von Jerusalem (4. katechetisches Wort), Gregor dem Theologen (Σύνταγμα. Ραλλη, IV, S. 363), Amphilochius von Ikonium (ebd., S. 365), Bethanien von Zypern und Johannes von Damaskus (Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, IV, 17). Allerdings nennt sie bereits Leontius von Byzanz (VI. Jahrhundert) „pädagogisch“ – „παραινετικά“ (De Sectis, actio II. Migne 86 Bd., S. 1204). Angesichts des didaktischen Charakters der gesamten Heiligen Schrift weist die Aufnahme nur einiger Bücher mit dem Titel „pädagogisch“ darauf hin, dass sie mit dem besonderen Zweck geschrieben wurden, zu lehren, zu ermahnen und zu zeigen, wie man über ein bekanntes Thema denken und wie man es verstehen sollte. Dieses Ziel, wenn man es auf religiöse und moralische Wahrheiten anwendet, ist tatsächlich das, was Lehrbücher verfolgen. Ihr Standpunkt, der grundlegende Standpunkt zur Glaubens- und Frömmigkeitslehre, ist derselbe wie im Gesetz; Ihre Besonderheit liegt in dem Wunsch, die offenbarte Wahrheit dem Verständnis des Menschen näher zu bringen, ihn mit Hilfe verschiedener Überlegungen zu dem Bewusstsein zu bringen, dass sie genau so und nicht anders dargestellt werden sollte. Dadurch, im Gesetz in Form eines Gebots und Verbots vorgeschlagen, kommt in den Lehrbüchern eine lebendige Überzeugung desjenigen zum Ausdruck, dem es gegeben ist, der darüber nachgedacht und nachgedacht hat, als Wahrheit zum Ausdruck gebracht, nicht nur, weil es im Gesetz als Wahrheit offenbart ist, sondern auch, weil es mit dem Denken eines Menschen völlig übereinstimmt, es ist sozusagen bereits zu seinem eigenen Eigentum, seinem eigenen Gedanken geworden. Indem Lehrbücher offenbarte Wahrheiten näher an das menschliche Verständnis heranführen, „verbessern sie wirklich das Bewusstsein und die Frömmigkeit“. Und was Beispiele für eine solche Beleuchtung betrifft, so werden diese hauptsächlich im Buch beobachtet. Arbeit. Ihre Hauptposition, die Frage nach dem Verhältnis der Wahrheit Gottes zur Wahrheit des Menschen, wird vom Autor unter dem Gesichtspunkt ihrer Akzeptanz für das menschliche Bewusstsein interpretiert. Hiob zweifelte zunächst an der göttlichen Gerechtigkeit und glaubte durch Gespräche an die Unerbittlichkeit der göttlichen Wahrheit. Objektive Position: „Gott ist gerecht“ wird auf die Ebene des persönlichen subjektiven Glaubens erhoben. Das Buch zeichnet sich durch einen ähnlichen Charakter aus. Geistliche. Ihr Ziel ist es, dem Menschen Gottesfurcht einzuflößen (Prediger 12,13), ihn zu ermutigen, die Gebote Gottes zu halten. Das Mittel dazu ist einerseits eine Erklärung der Position, dass alles, was einen Menschen von Gott ablenkt und zu Seiner Vergessenheit führt – verschiedene weltliche Segnungen – kein wahres Glück für den Menschen darstellt und daher nicht in Anspruch genommen werden sollte, und andererseits die Offenlegung der Wahrheit, dass das Halten der Gebote ihm einen echten Nutzen bringt, da es zu der Glückseligkeit führt, die für ein gutes Leben nach dem Tod gewährt wird – dieses ewig bleibende Gut. Ebenso das Buch. Das Gleichnis enthält Überlegungen zu den Prinzipien der offenbarten Religion, des Gesetzes und der Theokratie und deren Einfluss auf die Gestaltung des geistigen, moralischen und bürgerlichen Lebens Israels. Das Ergebnis dieser Überlegungen ist die Position, dass nur die Furcht vor dem Herrn und die Kenntnis des Heiligen wahre Weisheit ausmachen und den Geist und das Herz beruhigen. Und da Ausdruck dieser Art von Weisheit verschiedene Regeln religiösen und moralischen Handelns sind, basieren sie auf der Überzeugung, dass die offenbarte Wahrheit den Anforderungen des menschlichen Geistes entspricht. Lehrbücher offenbaren die offenbarte Wahrheit im Hinblick auf ihre Übereinstimmung mit dem menschlichen Verständnis und sind Indikatoren für die spirituelle Entwicklung des jüdischen Volkes unter der Führung des Gesetzes. In der Person seiner besten Vertreter war er nicht nur ein passives Wesen gegenüber den offenbarten Wahrheiten, sondern dachte mehr oder weniger über sie nach, assimilierte sie, d. h. in Übereinstimmung mit seinen inneren Überzeugungen und Glaubenssätzen. Indem er sein Herz und seinen Verstand in den Bereich der Offenbarung eintauchte, präsentierte er die Gegenstände seiner Betrachtung entweder für den Unterricht, für die Entwicklung religiösen Wissens und die Förderung der gesetzlich vorgeschriebenen Reinheit der Moral, wie wir im Buch sehen. Hiob, Prediger, Sprüche und einige Psalmen (Ps 77; Ps 104; Ps 105 usw.) oder notiert, drückten den Eindruck, den diese Betrachtung auf sein Herz machte, in der lyrischen Form religiöser Gefühle und tief empfundener Überlegungen aus (Psalmen). Als Ergebnis göttlich erleuchteter Reflexion über die dem jüdischen Volk im Gesetz gegebene göttliche Offenbarung sind Lehrbücher überwiegend subjektiver Natur, im Gegensatz zur objektiven Darstellung der Wahrheiten des Glaubens und der Frömmigkeit im Gesetz und der objektiven Beschreibung des Lebens des jüdischen Volkes in historischen Büchern. Ein weiterer Unterschied zwischen Lehrerbüchern ist ihre poetische Form mit ihrem charakteristischen Merkmal – der Parallelität, die von Forschern der jüdischen Poesie als die Beziehung eines Verses zu einem anderen definiert wird. Dies ist eine Art Gedankenreim, eine Symmetrie einer Idee, die normalerweise zwei- oder manchmal dreimal in unterschiedlichen Begriffen ausgedrückt wird, manchmal synonym, manchmal entgegengesetzt. Entsprechend den unterschiedlichen Beziehungen zwischen Versen kann Parallelität synonym, antik, synthetisch und reimend sein. Die erste Art von Parallelität tritt auf, wenn parallele Begriffe einander entsprechen und mit äquivalenten Begriffen dieselbe Bedeutung ausdrücken. Beispiele für eine solche Parallelität finden sich in Psalm 113,1–4: „Als Israel aus Ägypten auszog, das Haus Jakob aus einem fremden Volk, wurde Juda sein Heiligtum, Israel wurde sein Besitz. Das Meer sah und lief, der Jordan kehrte zurück, die Berge sprangen wie Widder und die Hügel wie Lämmer.“ Der antike Parallelismus besteht in der Entsprechung zweier Mitglieder zueinander durch den Gegensatz von Ausdrücken oder Gefühlen. „Die Vorwürfe eines Liebenden sind aufrichtig, und die Küsse eines Hassers sind trügerisch. Eine wohlgenährte Seele zertritt die Honigwabe, aber einer hungrigen Seele ist alles Bittere süß“ (Sprüche 27,6–7). „Einige auf Streitwagen, andere auf Pferden, wir aber rühmen uns des Namens des Herrn, unseres Gottes. Sie schwankten und fielen, wir aber standen auf und standen aufrecht“ (Ps 19,8–9). Parallelität ist synthetisch, wenn sie nur in der Ähnlichkeit der Konstruktion oder des Maßes besteht: Wörter entsprechen nicht Wörtern und Glieder einer Phrase den Gliedern einer Phrase als gleichwertig oder entgegengesetzt in der Bedeutung, sondern die Phrase und die Form sind identisch; Das Subjekt stimmt mit dem Subjekt überein, das Verb stimmt mit dem Verb überein, das Adjektiv stimmt mit dem Adjektiv überein und das Metrum ist dasselbe. „Das Gesetz des Herrn ist vollkommen und stärkt die Seele; die Offenbarung des Herrn ist treu und macht die Einfältigen weise; die Gebote des Herrn sind gerecht und erfreuen das Herz; die Furcht des Herrn ist rein und erleuchtet die Augen“ (Ps 18,8–9). Schließlich ist die Parallelität manchmal einfach nur scheinbar und besteht nur in einer gewissen Analogie der Konstruktion oder in der Entwicklung des Gedankens in zwei Versen. In diesen Fällen handelt es sich um einen reinen Reim, der sich endlos kombinieren lässt. Jeder Begriff der Parallelität stellt einen Vers in der hebräischen Poesie dar, der aus einer Kombination von Jamben und Trochäusen besteht, und der häufigste Vers der Juden ist siebensilbig oder siebensilbig. In Büchern wurden Gedichte dieser Größe geschrieben. Hiob (Hiob 3,1 – Hiob 42,6), das gesamte Buch der Sprüche und die meisten Psalmen. Es gibt auch Verse mit vier, fünf, sechs und neun Silben, manchmal im Wechsel mit Versen unterschiedlicher Größe. Jeder Vers ist wiederum Teil einer Strophe, deren wesentliche Eigenschaft darin besteht, dass sie einen einzelnen oder Hauptgedanken enthält, dessen vollständige Offenbarung in der Gesamtheit der einzelnen Verse gegeben ist. In manchen Fällen werden jedoch entweder zwei unterschiedliche Gedanken in einer Strophe zusammengefasst, oder derselbe Gedanke entwickelt sich und setzt sich über diese Grenze hinaus fort. Titel des Buches. Ort und Zeit von Hiobs Leben. Das Buch Hiob (hebräisch איוב griechisch Ιώβ) erhielt seinen Namen von der Hauptfigur darin, deren Geschichte der Katastrophen dem Autor als Anlass diente, die Frage nach den Ursachen des Leidens der Gerechten zu klären. Im Buch seines Namens erscheint Hiob mit allen Merkmalen einer historischen Person: Es gibt Hinweise auf seine Herkunft, Zeit und Ort des Lebens, seine Dauer, gibt Hinweise auf das Familienleben des Leidenden, seinen sozialen Status usw. Im Gegensatz dazu leugnete Theodor von Mopsuetsky die Existenz Hiobs und betrachtete das nach ihm benannte Buch als eine Sammlung von Fabeln. Die gleichen Meinung äußerten die jüdischen Rabbiner Resh-Lakish und Samuel bar-Nachman. „Hiob“, bemerkt letzterer, „existierte nie; er war kein geschaffener Mensch, sondern ein Gleichnis ähnlich dem, das Nathan David vorschlug“ (Talmud. Baba. Bathra, 15a). Die Extreme einer solchen Ansicht, die später von Salmasius, Michaelis, Augusti und DeWette wiederholt wurde, wurde bereits von den Rabbinern selbst erkannt, von denen Hay-Gaon (1000) die Worte von Samuel Bar-Nachman wie folgt änderte: „Hiob existierte, aber er wurde geschaffen, um ein Gleichnis zu werden.“ Und tatsächlich ist die Leugnung der Existenz Hiobs nicht mit dem Zeugnis des hl. Schriften des Alten und Neuen Testaments „Menschensohn“, sagt der Herr zum Propheten Hesekiel, „wenn irgendein Land gegen mich sündigte ... und ich Hungersnot dorthin schickte und begann, Menschen und Vieh darauf zu vernichten; und wenn diese drei Männer in ihr gefunden worden wären: Noah, Daniel und Hiob, dann hätten sie durch ihre Gerechtigkeit nur ihre eigenen Seelen gerettet ... sie hätten weder Söhne noch Töchter gerettet, sondern sie, nur sie, wären gerettet worden“ (Hesekiel). 14,13-16). Die Erwähnung Hiobs zusammen mit den zweifellos historischen Persönlichkeiten Noah und Daniel lässt keinen Zweifel an der historischen Natur seiner Persönlichkeit zu. Die historische Authentizität von Hiobs Leiden und damit von ihm selbst wird auch durch die berühmten Worte von Ap. anerkannt. Jakobus: „Siehe, wir machen Freude denen, die ausgeharrt haben. Ihr habt von Hiobs Geduld gehört und ihr Ende vom Herrn gesehen“ (Jakobus 5,11). Sie weisen auch darauf hin, dass der Name Hiob ein symbolischer Name sei – „Feindschaft“; Er könnte ihm aufgrund der Vorstellung des Autors gegeben worden sein, dass er Gott und seinen Freunden feindlich gegenüberstand, und entspricht daher seinem im Buch dargestellten Charakter, d. h. es handelt sich um einen fiktiven Namen. Wenn der Name selbst fiktiv ist, dann spricht nichts dagegen, dass das Gesicht selbst fiktiv ist. Aber wie aus der Bibel hervorgeht, hatten bei den Juden viele Namen – Abraham, Israel – symbolischen Charakter, da sie bekannte Umstände bezeichneten und man daher aus der Symbolik des Namens nicht auf eine unhistorische Person schließen kann. Im Mund des Volkes konnte Hiob diesen Namen nach seinem Unglück erhalten, dank des Charakters, der sich in Katastrophen offenbarte. Dies kann durch die Nachschrift des LXX-Textes angedeutet werden, in der darauf hingewiesen wird, dass er früher Joab hieß. Wenn Hiob eine völlig historische Person ist, stellt sich natürlich die Frage nach Ort und Zeit seines Lebens. Dem Buch selbst zufolge lebte er im Land Uz, „im Land Ausitidia“, wie die LXX-Interpreten es nennen (Hiob 1.1). Doch wo genau sich dieses Gebiet befand, lässt sich nicht mit Sicherheit sagen. Die Bemerkung des Postskriptums am Ende des Buches zur Lektüre von LXX: „an den Grenzen von Idumäa und Arabien“ (Hiob 42,17) ist ebenso allgemein wie die Angabe von Hiob 1,3, dass Hiob „berühmter war als alle Söhne des Ostens“, also die Araber (siehe Interpretation zu diesem Vers); und die Erwähnung des Landes Uz im Buch. dem Propheten Jeremia (Jer 25,20) und im Buch. Klagelieder (Klagelieder 4.21) klären ihre Situation nicht. Stimmt, die Worte des Buches. Die Klage: „Freue dich und sei froh, Tochter Edom, die du im Land Uz wohnst“ gibt offenbar Anlass zu der Annahme, dass Uz in Idumäa lag und dessen Region bildete. Eine solche Annahme wird jedoch durch die Artikel 20 und 21 widerlegt. Kapitel XXV Buch der Prophet Jeremia (Jer 25,20–21), aus dem hervorgeht, dass das Land Uz, das getrennt von Idumäa erwähnt wird, nicht in seine Grenzen einbezogen wurde. Wenn der Prophet es den Edomitern zuschreibt, dann erklärt sich dies laut Ewald damit, dass ihnen das Land Uz von Nebukadnezar für die Hilfe geschenkt wurde, die sie den Chaldäern bei der Eroberung Judäas leisteten. Was Jeremia 25,20 usw. betrifft, so sehen einige in diesen Versen eine Auflistung der Nachbarländer und dementsprechend wird die Lage von Uz zwischen Ägypten und Judäa, südöstlich von letzterem und östlich von Idumäa, angegeben. Die Gültigkeit solcher Überlegungen wird durch die Artikel 21 und 22 dieses Kapitels geschwächt, die darauf hinweisen, dass sich der Prophet bei der Auflistung der Länder nicht vom Beginn der Kontiguität leiten ließ. Das Fehlen biblischer Hinweise auf die Lage des Landes Uz veranlasst Exegeten, auf allerlei Vermutungen zurückzugreifen. Es wird angenommen, dass das Land Uz seinen Namen von dem Namen Uz erhielt, der in der Bibel mit drei Personen gleichgesetzt wird: dem ältesten Sohn von Aram, dem Enkel von Sem (Gen. 10,23), dem ältesten Sohn von Nahor, Abrahams Bruder (Gen. 22,21) und dem Erstgeborenen von Dishan, dem jüngsten Sohn von Seir Horite (Gen. 36,28). Um den Ursprung des Namens Uz auf ähnliche Weise zu erklären, wird die Lage dieses Landes entweder in Syrien, dem Land Aram, oder in Mesopotamien, am Ufer des Euphrat, wo Nahor lebte, oder schließlich in Idumea angegeben. Die letztgenannte Ansicht kann aus den oben genannten Gründen nicht als fair angesehen werden. Die Meinung über die Lage des Landes Uz innerhalb Mesopotamiens fand ihren Platz in der alexandrinischen Ausgabe des griechischen Nachworts zum Buch Hiob. Darin wird er als am Ufer des Euphrat lebend bezeichnet, und sein Freund Baldad wird als Sohn des Amnon von Kebar bezeichnet (Hobar ist ein Nebenfluss des Euphrat). Trotz ihres Alters (das Nachwort war Origenes bereits bekannt) kann diese Ansicht kaum als fair angesehen werden. Er lässt sich die Bemerkung des Prinzen nicht gefallen. Hiob Hiob 1,19, dass der Wind, der das Haus meines ältesten Sohnes zerstörte, „aus der Wüste“ kam, genauer gesagt, „aus den Ländern, die jenseits der Wüste liegen“, und mit den Worten Elihus: „Ein Sturm kommt von Süden“ (Hiob 37,9). Zusammengenommen machen diese beiden Ausdrücke deutlich, dass das Land Uz in der Nähe oder in den nördlichen Ausläufern der Wüste lag. Mesopotamien kann nicht als Wüste betrachtet werden. Die Annahme über die Lage des Landes Uz innerhalb Syriens wird durch die Aussagen antiker Schriftsteller bestätigt. So wiederholt Eusebius von Cäsarea die Worte von Josephus, dass Uz, der Sohn Arams, der Gründer von Trachonitida (dem gesamten Basaltraum auf der Ostseite des Jordans, begrenzt im Süden durch die Gilead-Berge und im Norden angrenzend an Damaskus) und Damaskus (Judas. Ancient. 1:6, 4) war, und fügt hinzu: „Von hier kam Hiob“ (De originibus. XI, 2, 6). Nach einem anderen seiner Werke (Onomastionia) lebte Hiob in Bethania, dem antiken Baschan, in einem Gebiet namens „Astaroth Kamaim“, das unter ihm stand. Der Gesegnete vertritt die gleiche Ansicht. Hieronymus (Liber de situ et nominis hebraeorum) weist darauf hin, dass der griechische Name des Landes „Ausitida“ – derselbe wie „Usitida“ – ihm vom Namen Utsa, dem Sohn Arams, gegeben wurde, der mit seinen Nachkommen Trachonitis besiedelte (Interpretation von Kapitel X, Artikel 23 des Buches Genesis). Arabische Schriftsteller geben auch den Wohnort Hiobs in Vataneya an – die Historiker Mugir – ed din el Hambeli und Abulfeda sowie der Geograph Muhammed el Makdesï. „Hiob“, sagen die ersten beiden, „gehörte zur Damaskus-Provinz Vatanea.“ Ein klarer Ausdruck dieser Legende war das Kloster, das in der Region Damaskus zu Ehren des leidgeprüften Hiob errichtet wurde (Volck. Calendarium Syriacum, S. 29). Das Postskriptum am Ende des Buches gibt gemäß dem Text von LXX allgemein den Wohnort Hiobs an und bestimmt auch die Zeit seines Lebens. Ihr zufolge war er der Fünfte von Abraham, das heißt, er lebte in der patriarchalischen Zeit, aber später als Abraham. Die Gültigkeit der letzten Bemerkung wird durch die Tatsache bestätigt, dass Hiobs zwei Freunde Eliphas und Bildad von Abraham abstammen, der erste von Teman, dem Enkel Esaus, der zweite von Schebhei, dem Sohn Abrahams aus Keturah (siehe Anmerkung zu Hiob 2,11). Die allgemeine Definition der Lebenszeit Hiobs – während der patriarchalischen Zeit – gilt als nicht weniger zuverlässig. Zumindest erinnern die Züge seines Lebens durchaus an das patriarchale Leben. Und vor allem vereint Hiob wie die Patriarchen in seiner Person die Rechte des Familienoberhauptes mit der Verantwortung eines Priesters. In Ermangelung einer Priesterklasse bringt er selbst Opfer dar (Hiob 1,5; vgl. Gen. 8:20, 12:7, 22:2, 26:25, 28:18, 35:7). Der Charakter der patriarchalischen Zeit vor Moiseas stimmt auch völlig mit der Tatsache überein, dass das von Hiob geopferte Brandopfer ein Reinigungsopfer ist. Obwohl nach dem Gesetz des Mose jedem Blutopfer, einschließlich Brandopfern, eine ähnliche Bedeutung zugeschrieben wird (Lev. 1:4), aber zur Reinigung von Sünde wurden zwei besondere Opfer eingeführt, die im Buch Hiob unbekannt waren – für Sünde (3. Mose 4:29, 32–33) und Übertretung (3. Mose 5:6, 7:1). Der Unterentwicklung des Kultes entspricht die für die Antike charakteristische Einfachheit der gesellschaftlichen Beziehungen. In Ermangelung einer herrschenden Autorität in Form von Königen oder Richtern wird das Urteil von den Ältesten des Volkes ausgeübt (Hiob 29,7–25; vgl. Gen 23,5–6). Ein Indikator für extremes Alter ist außerdem die Methode des Schreibens, das Meißeln von Buchstaben in Stein (Hiob 19,24), die Verwendung der „Kesita“-Münze, die vom Pentateuch der patriarchalischen Zeit zugeschrieben wird (Hiob 42,11; Gen. 33,19), ebenso wie die von den Patriarchen verwendeten Musikinstrumente (Hiob 21:12, 30:31; Gen. 4:21, 31:27), die Langlebigkeit Hiobs und schließlich die Unterdrückung von Tatsachen nach der Zeit Moses, wenn man mit den Ereignissen früherer Zeiten vertraut ist – der Zerstörung von Sodom (Hiob 18,15), der Sintflut (Hiob 24,18). Zeitpunkt des Schreibens des Buches. Hiob und sein Autor. Die üblichen Daten zur Klärung der Frage nach der Entstehungszeit und dem Autor dieses oder jenes heiligen Buches sind seine eigenen Aussagen und die Aussagen anderer heiliger Autoren. Aber das Buch Hiob selbst enthält keine streng definierten Anweisungen für die Zeit seiner Abfassung, und aus externen Quellen ist nur die Aussage des Propheten Hesekiel darüber bekannt. Seine Worte: „Noah, Daniel und Hiob... hätten weder Söhne noch Töchter gerettet... vor vier schweren Plagen: Schwert, Hungersnot, wilden Tieren und Pest“ (Hes 14,14–21) stellen eine fast wörtliche Wiederholung der Worte von Eliphas (Hiob 5,20, 22) dar und weisen damit auf die Existenz des Buches zu seiner Zeit hin. Arbeit. Dank dieser Bedingungen rief die Frage nach der Entstehungszeit und nach dem Autor in der exegetischen Literatur vielfältige Antworten hervor und ruft sie auch heute noch hervor. In der Zeitspanne von Moses bis zum Propheten Hesekiel und später gibt es keinen einzigen Zeitraum oder Zeitalter, in den die Niederschrift unseres Buches nicht datiert werden könnte. Und vor allem, nach der Meinung des Talmud (Jar. Sola V, 8, 6. Bathra 15a), geteilt von Origenes, gesegnet. Das Buch Hiob wurde im Zeitalter Moses geschrieben, indem es von Hieronymus, Polychronius und in der Neuzeit von Karptsov, Eichhorn, Jan, Bertold und Ebrard ausgedrückt wurde. Zur Unterstützung dieser Ansicht verweisen sie nicht nur auf die mangelnde Vertrautheit des Buches mit dem Gesetz, den Propheten, der Geschichte und der religiösen Terminologie Israels, sondern auch auf seine sprachliche Ähnlichkeit mit dem Pentateuch. Einige hebräische Wörter und ganze Phrasen werden nur in diesen beiden Büchern und nirgendwo sonst verwendet. Dies sind – „semez“ – „Gerücht“, „Hören“ (Hiob 4,12; Ex 32,25); „maschasch“ – „fühlen“ (Hiob 5,14; Deut. 28,29), „Kesita“ (Gen. 33,19; Hiob 42,11), „bis ... sein Odem in mir ist und der Geist Gottes in meiner Nase ist“ (Hiob 27,3; Gen. 2,7), „Hiob starb, ... voller Tage“ (Hiob 42,17; vgl. Gen. 15:15, 25:8, 35:29). Nach einer anderen Ansicht, zu deren Verteidigern Rabbi Nathan, die Kirchenväter Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus und orthodoxe Protestanten sowie katholische Exegeten Gefernik, Hahn, Keil, Delitzsch, Calmet, Corneli, Vigouroux, Knabenbauer und andere gehören, wurde das Buch Hiob in der Blütezeit der jüdischen Literatur und Poesie geschrieben – im Zeitalter Salomos. Es entspricht ihm in Charakter, Inhalt, Form und Sprache. Didaktisch im Geiste passt es sich hervorragend der Lehrrichtung an, die in den Psalmen, Gleichnissen und Predigern zum Ausdruck kommt, und wird diese in einzelnen Lehrpunkten behandeln. Dies ist die Lehre über die göttliche Weisheit, ihre Transzendenz, ihre Beteiligung an der Erschaffung der Welt (Hiob 28; Sprüche 1–9, insbesondere Sprüche 8) und über das Leben des Menschen nach dem Tod. Zum Thema Ihn das Buch. Hiob bringt die gleichen Ansichten zum Ausdruck wie die Psalmen zur Zeit Davids und Salomos. Darin erweist sich der Autor als Sohn der Zeit, zu der Heman, der Verfasser von Ps 87, gehörte (Hiob 14,13; Ps 87,6; Hiob 14,12; Ps 87,11; Hiob 14,21; Ps 87,13 usw.). In der Sicht auf das Jenseits mit Ps 87 übereinstimmend, Buch. Hiob ähnelt Ps 87, indem er die Bewohner von Scheol „Rephaim“ nennt (Hiob 26,5; Ps 87,11); die Unterwelt – „Abaddon“ (Hiob 26,6; Ps 87,12) und mit Ps 88 im Namen der Engel „Heilige“ (Hiob 5,1, 15,15; Ps 88,8). Allen dreien gemeinsam sind auch individuelle Gedanken und Äußerungen (vgl. Hiob 7,7; Ps 88,48; Hiob 14,14; Ps 88,49; Hiob 16,19; Ps 89,38; Hiob 19,8, 13-14, 17; Ps 88,9; Hiob 26,12; Ps 89,10). Ebenso werden bei der Offenbarung ähnlicher Lehren in Hiob 14,2 und in Ps 36,2 dieselben Formulierungen verwendet; Hiob 15,35 und in Ps 7,15; Hiob 17,9 und in Ps 55,2–7; Ps 62,8–9; Ps 72,26–28; Ps 93,16–19; Hiob 15,25–26 und in Ps 72,3–9; Ps 74,5–6; Hiob 22,11 und in Ps 17,17; Hiob 22,13 und in Ps 72,11; Hiob 36,16 und in Ps 17,20; Hiob 5,3 und in Sprüche 24,30; Hiob 5,17 und in Sprüche 3,11; Hiob 18,5; Hiob 21,17 und Sprüche 13,9; Sprüche 20,20; Sprüche 24,29; Hiob 28,18 und in Sprüche 3,15 usw. Schließlich noch einige hebräische Ausdrücke, wie z. „alas“ – „Spaß haben“ (Hiob 20,18; Sprüche 12,18), „tahbulot“ – „Absichten“ (Hiob 37,12; Sprüche 1,5), nur im Buch zu finden. Hiob und die Werke Salomos. Das Buch Hiob, so wie es im Zeitalter Salomos geschrieben wurde, war nach Ansicht der Verfechter der fraglichen Ansicht den späteren Bibelschreibern bekannt, die einige Ausdrücke daraus entlehnten. So sind die Worte des Amos (Am 5,8): „der die sieben Sterne und den Orion erschuf“ aus Hiob 9,9 übernommen; die Worte Jesajas (Jesaja 40,2): „Die Zeit seines Kampfes ist vorüber“ in Hiob 7,1; Jes 44:24–25: „Der Herr ... allein breitete die Himmel aus“ in Hiob 9,8; Jesaja 19,5: „Das Wasser des Meeres wird erschöpft sein, und der Strom wird erschöpft und ausgetrocknet sein“ in Hiob 14,11; Jesaja 19,11: „Die Fürsten von Zoan sind wahnsinnig geworden, der Rat der weisen Ratgeber Pharaos ist bedeutungslos geworden“ in Hiob 12,24 (vergleiche auch Hiob 10,16 und Jesaja 38,13; Hiob 38,17 und Jesaja 38,10 usw.). Wenn Amos und Jesaja mit dem Buch Hiob vertraut sind, dann erschien es spätestens bei Salomo und seiner Zeit, da vom Tod Salomos bis zu Jerobeam II., einem Zeitgenossen von Amos, keine alttestamentlichen Bücher erschienen und es niemanden gab, der sie schrieb. Während die Zufälle des Buches. Hiob mit Psalmen, Gleichnissen, Buch. die Propheten Amos, Jesaja und Jeremia (Hiob 3,1, Jer 20,1) geben den oben genannten Exegeten das Recht, es als im Zeitalter Salomos geschrieben zu betrachten; In den Händen anderer Wissenschaftler werden diese Daten zu Beweisen für ihre spätere Entstehung. Nicht Amos, sondern Jesaja und Jeremia kannten das Buch. Hiob und im Gegenteil deren Urheber – mit ihren Werken. Es ist später als sie, nach Hiskia geschrieben, wie Rygm argumentiert, oder zumindest im Zeitalter Jesajas, wie Strack behauptet. Neben anderen Exegeten beziehen Ewald und Renan die Komposition des Buches mit ein. Hiob bis zur Zeit Manasses; Girtzel – bis zur Zeit der Gefangennahme von Johaz, da sein Autor Bekanntschaft mit Ägypten entdeckt; Schrader, Noldeke, Reis – bis zur Zeit der assyrischen Gefangenschaft, wie in den Büchern Hiob 12,14–24 angegeben. Arbeit. Negative Gelehrte (Grotius, Kleriker, Schrader, Dilman) halten den spätesten Zeitpunkt für die Abfassung des Buches Hiob für die Zeit nach der babylonischen Gefangenschaft. Es gehört angeblich zu dieser Zeit, weil es in der Sprache eine starke aramäische Färbung aufweist, die nur für biblische Autoren nach dem Exil charakteristisch ist; in grammatikalischen Formen und Phrasen hat es eine Parallele in Psalm 136, in Daniel und den Targums und schließlich ist es in einigen Punkten der Lehre (über Satan, Schutzengel – Hiob 1–2; Hiob 5:1, 33:23) dem Buch ähnlich. Daniel (Dan 4,10, 14) und Sacharja (Sach 3,1–3). Die soeben aufgeführten Meinungen westlicher Bibelwissenschaftler fanden auch in der dem Buch gewidmeten russischen Meinung ihren Platz. Beruf, Literatur. So sind Metropolit Philaret (Prinz Hiob in russischer Übersetzung mit kurzen Erläuterungen), Seine Eminenz Agathangel (Heiliger Hiob der Langmütige) und Erz. F. Bucharew. (Heiliger Hiob der Langmütige) klassifizieren es als eines der ältesten Werke biblischer Schriften. „Der Vermutung nach“, sagt der Erste, stammt das Buch aus der Zeit der Patriarchen. Hiob.“ „Es“, stellt letzterer fest, „ereignete sich vor der mosaischen Gesetzgebung“ (S. 4). Bischof Irenäus (Horde) geht davon aus, dass das Buch Hiob unter Hiskia (Anleitung zur sequentiellen Lektüre der Lehrbücher des Alten Testaments), Metropolit von Kiew Arseny (Einführung in die Heiligen Bücher des Alten Testaments. Werke von Kiew. D. Ak. 1873, II) und Prof. Yungerov (Allgemeine historische und kritische Einführung in) geschrieben wurde die heiligen Bücher des Alten Testaments, S. 25. Der Ursprung des Buches Hiob. 1906. März, S. 334) – vor der babylonischen Gefangenschaft Buch. Aufgrund seiner Ähnlichkeit mit allen kanonischen Büchern wird Hiob als das jüngste Werk biblischer Schriften ausgegeben. Das Buch Hiob ist eines der frühesten und neuesten Werke der kanonischen Schrift des Alten Testaments; Dies sind die beiden extremen Meinungen über die Zeit seiner Entstehung. Aber was das erste betrifft, so berücksichtigt es die unmögliche und unglaubliche Tatsache, dass zu Beginn des Schreibens ein solches Werk auftauchte, das inhaltlich den Höhepunkt religiöser Reflexion und in der Form eines der größten poetischen Werke der Welt darstellt – ein Gedicht, das im Plan vollkommenster und majestätischer in der Ausführung ist. Die Periode der Gesetzgebung ist nicht durch abstrakte theoretische Überlegungen gekennzeichnet, insbesondere nicht durch solche, denen wir im Buch begegnen. Arbeit. Insbesondere die Schöpfungen Moses sind vom Glauben an die göttliche Gerechtigkeit und der strikten Übereinstimmung der Frömmigkeit mit dem irdischen Wohlergehen durchdrungen, und das Buch Hiob äußert nicht nur Zweifel daran, sondern geht sogar so weit, die Wahrheit in Bezug auf die göttliche Weltherrschaft direkt zu leugnen (siehe Kapitel Hiob 9; Hiob 10; Hiob 12). Nach der Lehre des Mose liegt das Glück der Gerechten, der Lohn für die Frömmigkeit, im Gebrauch irdischer Güter (5. Mose 28,1). So wie Hiob sich nicht über seinen großen Reichtum und den Erwerb seiner Hand freute (Hiob 31,25), so geriet er sicherlich nicht in Verzweiflung, nachdem er sie verloren hatte (Hiob 1,21). Für ihn, einen frommen Mann, stellen irdische Güter nicht den höchsten Lohn dar; Gott selbst dient als solcher (Hiob 22,25), das höchste Gut ist das Bewusstsein der Hingabe an ihn (Hiob 6,10). Mit einem Wort, in der Entwicklung des religiösen und moralischen Bewusstseins, Prinz. Hiob stellt im Vergleich zum Pentateuch zweifellos einen Fortschritt dar. Ihr Erscheinen in einem Jahrhundert ist unmöglich. Eine zweite Meinung kann nicht zugelassen werden. Die obigen Worte des Propheten Hesekiel sprechen für den Ursprung des Buches Hiob vor der Ausgrenzung. Wiederholen Sie die 20.-22. M. Kapitel V Buch Hiob, sie gehen davon aus, dass es existiert. Was die von Exegeten festgestellten Zeichen seines nachexilischen Ursprungs betrifft (die Lehre von Satan und den Schutzengeln), haben sie nicht die gleiche Bedeutung. Die Lehre über gute Geister, insbesondere über Schutzengel, findet sich bereits im Buch. Genesis (Gen 28,12–22; Gen 32,1–2; Gen 48,16) und offenbart in Ps 90,1 und bk. Könige sprechen von einem bösen, lügnerischen Geist (1. Könige 16:14–15, 23; 1. Könige 22,19–23). Vor diesem Hintergrund gibt es keinen ausreichenden Grund, die genaue Lehre des Buches zu berücksichtigen. In der Zeit nach dem Exil von den Persern übernommener Hiob. Das Buch Hiob wurde in der Zeit zwischen Moses und der Gefangenschaft Babylons zusammengestellt, höchstwahrscheinlich im Zeitalter Salomos. Wenn der Zeitpunkt des Schreibens des Buches. Hiob lässt sich mehr oder weniger plausibel ermitteln, die Identität seines Urhebers bleibt völlig unbekannt. Er war natürlich nicht Moses, und es gibt ebenso viele Gründe, Salomo als Autor in Betracht zu ziehen, wie Gregor der Theologe und teilweise Johannes Chrysostomus vorschlagen, wie es jeden anderen Weisen seiner Zeit gibt. Keil geht beispielsweise davon aus, dass der Autor Heman war. Allerdings gehört nur die moderne Ausgabe des Buches einem unbekannten jüdischen Autor. Arbeit; es basiert ihrer Meinung nach auf einer Aufzeichnung, die nicht jüdischen, sondern arabisch-idumäischen Ursprungs ist: „Der Ursprung des Buches in Arabien ist bestätigt“, sagt Prof. Yungerov, – die darin gefundene enge Bekanntschaft mit dem Leben der Völker, der Bewohner Arabiens; zum Beispiel eine detaillierte Beschreibung des Goldabbaus in Arabien (Hiob 28,1–11); Beschreibungen von arabischen Pferden (Hiob 39,19–25), Strauß, Onager, Einhorn und Pfau (Hiob 39,1–18), die für die Zuhörer des Herrn verständlich waren. Unter jüdischen Bibelschreibern gibt es nichts Vergleichbares, da diese Tiere, die die Weiten der arabischen Steppenwüste lieben, im dicht besiedelten Palästina nicht zu finden waren. Hiobs Reichtum bestand unter anderem aus Kamelen (Hiob 1,3), und sie gelten als Eigentum der Bewohner der Wüsten (Jesaja 30,6), Steppen, Nomaden und Nomaden (Richter 6,5; 1 Chronik 5,21; Jer 49,29). Keines der biblischen Bücher enthält weitere Beschreibungen von Krokodilen oder Leviathanen wie in der Rede des Herrn (Hiob 40,1 – Hiob 41,1). Dies lässt sich mit der Annahme erklären, dass die Juden, die in ihrem Jordan nichts Ähnliches gesehen hatten, eine solche Beschreibung nicht verstehen konnten, die Araber, die mit ihren Karawanen in Ägypten waren (Gen. 37,25–28, 36) und diese Tiere im Nilwasser sahen, sie jedoch verstehen konnten. Im Allgemeinen wird der ausländische, nichtjüdische Ursprung des Buches durch das Schweigen des Autors und der von ihm beschriebenen Personen über die Juden, das jüdische alttestamentliche Gesetz, die Ereignisse der jüdischen Geschichte usw. deutlich.“ (Orthodoxer Gesprächspartner 1906. März, S. 336–337). Trotz seiner nichtjüdischen Herkunft ist Prince. Hiob stellt eine rein biblische Lehre über Gott, die Erschaffung der Welt, den Scheol, gute und böse Geister dar und stimmt sprachlich mit anderen Büchern des Alten Testaments überein. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die ursprüngliche Aufzeichnung der Leidens- und Glaubensgeschichte Hiobs (Hiob 19,24–27) einem inspirierten jüdischen Schriftsteller bekannt wurde, der mit der arabischen Sprache vertraut ist. Er übersetzte es ins Hebräische, nahm vielleicht bekannte Änderungen vor, brachte es den biblischen Ansichten des Alten Testaments näher und stellte unter Beteiligung göttlicher Inspiration ein kanonisches Buch zusammen (ebd., S. 339). Spuren einer solchen Verarbeitung weisen unter anderem auf die symmetrische Berechnung von Hiobs Kindern und Besitz hin: 7 Söhne und drei Töchter, 7.000 Schafe und 3.000 Kamele; 500 Ochsen und 500 Esel; - bei der Beschränkung von Katastrophen auf einen Tag sowie bei einem streng ausgeführten Plan, Gradualität im Gedankengang, ständiger Parallelität der Mitglieder usw. Die Zusammensetzung und Hauptidee des Buches Hiob. Bestehend aus 42 Kapiteln. Das Buch Hiob ist in fünf Teile gegliedert: Prolog – Hiob 1,1 – Hiob 2,1; Hiobs Gespräche mit Freunden – Hiob 3.1 – Hiob 31.1; Elihus Reden – Hiob 32,1 – Hiob 37,1; Reden des Herrn – Hiob 38,1 – Hiob 42,6; Nachwort – Hiob 42,7–36. Davon enthält der Prolog, wie in jedem Drama, den Beginn der Handlung – den dreimal erneuten Streit zwischen Hiob und seinen Freunden. Nachdem die Frage nach den Ursachen seines Leidens nicht geklärt werden konnte, da die Streitenden nicht überzeugt waren, kommt es dank der Reden von Elihus jüngerem Freund zu einem Ende: Sie veranlassten das Eingreifen des Herrn, begleitet von der Auflösung der Handlung im Epilog. Die Inhalte des Buches sind in einen solchen Rahmen eingefügt. Hiob enthüllt den Grundgedanken, dass das Leiden der Gerechten eine Manifestation des Kampfes zwischen dem Samen der Frau und dem Samen der Schlange darstellt (Prolog), und gleichzeitig Indikatoren für seine Ergebnisse sind – den endgültigen Triumph der Wahrheit, den Sieg des Guten über das Böse. Von Satans Verleumdung mit allerlei Katastrophen heimgesucht, bleibt Hiob trotz materieller Entbehrungen Gott treu (Hiob 1,21–22; Hiob 2,10) und verrät ihn nicht, selbst wenn er Versuchungen spiritueller Natur ausgesetzt ist. Sie liegen in der Möglichkeit, den Glauben an Gott als gerechtes Wesen zu verlieren und Ihm zu entsagen. Tatsächlich befindet sich Hiob in einem ähnlichen Zustand. In Momenten größter Aufregung, höchster Verzweiflung stellt er sich Gott als ein willkürliches Wesen vor, das die Gerechten und die Schuldigen gleichermaßen vernichtet (Hiob 9,22–24) und die Übeltäter und Bösen unterstützt (Hiob 12,6–10; Hiob 21,1–16). Der allmächtige Herr (Hiob 9,4–12) duldet oder erkennt keine Einwände an und verstößt gegen die Wahrheit, sowohl in Bezug auf Einzelpersonen als auch auf ganze Nationen. Die göttliche Weisheit, die ihr Schicksal bestimmt, spiegelt sich in Katastrophen verschiedener Art wider und manifestiert sich, die zum Tod ganzer Nationen führen (Hiob 12,16–25). Für Hiob kommt eine solche Sicht auf die göttliche Weltordnung einer Ablehnung der bisherigen religiösen Weltanschauung gleich, deren einer der Hauptpunkte die Vorstellung von Gott als einem gerechten Wesen war (Hiob 29,1–5). Aber es ist unmöglich, das, womit die Seele vertraut geworden ist, was ihr Leben ausmacht, ihre geschätzten Überzeugungen, ohne Kampf aufzugeben. Der Geist und das Herz des Leidenden können nicht mit der neuen Vorstellung von Gott in Einklang gebracht werden, die unter dem Einfluss des Leidens und insbesondere der Gespräche mit Freunden entstanden ist. Letzterer sehnt sich danach, in Gott einen barmherzigen, gerechten Richter zu sehen (Hiob 14,13–15; Hiob 23,3–7); Dabei kommt ihm seine Vernunft zu Hilfe, die eine ganze Reihe von Überlegungen vorbringt, mit deren Hilfe Hiob versucht, die Einstellung Gottes zu sich selbst zu rechtfertigen, ihn als gerechten Menschen darzustellen (Hiob 10,2–12). Als Ergebnis eines solchen Kampfes überwindet der Glaube den Zweifel (Hiob 16,19; Hiob 19,25–27). Hiob rechtfertigt seine eigenen Worte damit, dass „der Gerechte an seinem Weg festhalten wird, wenn er von Katastrophen heimgesucht wird, und wer reiner Hände ist, wird immer stärker werden“ (Hiob 17,9). Aufgrund des jahrhundertealten Kampfes zwischen Gut und Böse ist das Leiden der Gerechten, der Vertreter der Wahrheit, unvermeidlich. Als Tatsache des persönlichen, subjektiven Lebens finden sie in ihren Ergebnissen Rechtfertigung und Entschädigung – in der Stärkung der Gerechten im Guten – „Ich würde in meiner unbarmherzigen Krankheit gestärkt werden, denn ich habe die Worte des Heiligen nicht verworfen“ (Hiob 6,10). Die Authentizität des Buches Hiob. Die biblisch-isagogische Literatur kennt kein Beispiel dafür, die Echtheit des gesamten Buches Hiob zu leugnen. Es werden nur bestimmte Teile in Frage gestellt: der Prolog (Hiob 1; Hiob 2), der Epilog (Hiob 42,7–17), Hiobs Rede über die göttliche Weisheit mit einer vorangegangenen Diskussion über die Bestrafung der Bösen (Hiob 27,7 usw. Hiob 28), die Beschreibung des Nilpferds und des Leviathan (Hiob 40,10 – Hiob 41,1) und schließlich die Reden Elihus (Hiob 40,10 – Hiob 41,1). 32,1 – Hiob 37,1). Die Echtheit von Prolog und Epilog wird vor allem mit der Begründung abgelehnt, dass sie im Gegensatz zum Rest des Buches in Prosa verfasst seien. Wenn aber, so Keils treffende Bemerkung, die Mitte des Buches ohne historische Einleitung und Schluss ein Torso ohne Kopf und Beine wäre, dann sind der in Prosa verfasste Prolog und Epilog hingegen zweifellos poetischer Natur. Dies wird durch die Verhältnismäßigkeit in der Anzahl der Tiere (Hiob 1,3), die Beschreibung des himmlischen Rates (Hiob 1,6) und die poetische Parallelität in Hiobs Rede (Hiob 1,21) bewiesen. Ein weiteres Argument für die Negation von Prolog und Epilog ist deren vermeintlicher Widerspruch zur Buchidee. Während sie ihre besondere, tiefgreifende Sicht auf das Leiden zum Ausdruck bringt, hält sich die Autorin der Einleitung, insbesondere des Schlusses, an die übliche alttestamentarische (mosaische) Theorie der Vergeltung. Aber was den Prolog betrifft, so stellt die darin enthaltene Lehre über das Geheimnis der Leiden Hiobs (der himmlische Rat ist ihm und seinen Freunden unbekannt) einen zweifelsfreien Hinweis darauf dar, dass der Autor bei der Abfassung die Ansichten des Buches zu diesem Thema berücksichtigt hat. Tatsächlich greift der Epilog die mosaische Vergeltungstheorie auf und wendet sie auf Hiob an. Dies erklärt sich jedoch aus der Tatsache, dass eine verbale Rechtfertigung Hiobs ohne die Rückkehr irdischen Wohlergehens den alttestamentarischen Menschen nicht befriedigen kann. Als Zeichen der Unechtheit von Prolog und Epilog verweisen sie schließlich auf die Verwendung des göttlichen Namens Jehova in ihnen – im poetischen Teil kommt er nicht vor, sondern wird durch die Namen Elohim, Shaddai ersetzt, auf den Widerspruch zwischen Hiob 1,18-19 und Hiob 19,17 und der Satanslehre, ein Produkt persischen Einflusses. Der erste Einwand beruht auf einem einfachen Missverständnis. Der Name Jehova erscheint zweimal in Gedichten (Hiob 12:9, 28.28) und mindestens fünfmal in den Reden des Herrn (Hiob 38.1; Hiob 40:1, 3, 6; Hiob 42.1). Die häufigere Verwendung der Namen Elohim und Shaddai in den Reden Hiobs und seiner Freunde erklärt sich aus dem Wunsch des Autors, der gesamten Handlung das Flair der patriarchalischen, vormoiseischen Zeit zu verleihen, weshalb er den Namen des Gottes des Bundes – Jehova – vermeidet (vgl. Exodus 6.3. Kommentar. Bibl. I Bd., S. 291). Zum zweiten Einwand siehe Erklärung von Hiob 19,17 und der dritte – das Ende des Abschnitts „Einleitung“ „über die Zeit, als das Buch geschrieben wurde. Hiob.“ Die Grundlage für die Leugnung der Echtheit von Hiob 27,7 usw. und Hiob 28,1 ist der offensichtliche Widerspruch der darin enthaltenen Lehren zu den Grundansichten Hiobs. In Hiob 27,7 ff. legt der Leidende selbst die Theorie der Vergeltung, der Bestrafung von Sündern, dar, die er in vielen Reden energisch und beharrlich widerlegt (siehe z. B. Hiob 21,7 ff.; Hiob 24,1). Kap. Hiob 28,1 versucht mit dem für den Menschen unverständlichen Bild der göttlichen Weisheit ein Gefühl der Demut vor Gott zu wecken, das nicht dem stolzen Vertrauen Hiobs auf die eigene Richtigkeit und der daraus resultierenden Zurückhaltung bei der Reue entspricht (siehe z. B. Hiob 9,21). Aber in Hiob 27,7 et c. Mit der Tatsache der göttlichen Bestrafung von Sündern möchte Hiob seine bisherige einseitige Sichtweise korrigieren, die einer Leugnung der göttlichen Gerechtigkeit gleichkommt (siehe auch die Interpretation dieser Verse). Es kann nicht vollständig abgelehnt werden, und gleichzeitig ist es unmöglich, Fälle von Straflosigkeit für Sünder zu leugnen (Hiob 21,7 usw.). Um diesen Gedanken hervorzuheben, beschreibt Hiob in Hiob 28,1 eine für den Menschen unverständliche göttliche Weisheit: Ihre Wirkung bei der Verteilung von Glück und Unglück im Leben der Menschen ist sehr geheimnisvoll. Als Interpolationen Ch. Hiob 40.10 usw. und Hiob 41 stellen nach Ansicht von Ewald, Meyer, Dielman und Fürst das Werk eines Juden aus dem 6. Jahrhundert dar, der Ägypten besuchte und zwei Niltiere beschrieb. Die folgenden Überlegungen dienen als Grundlage für die Überlegung einer späteren Einfügung. 1) Die Bedeutung und der Zweck der Reden Jehovas lassen die Beschreibung von Tieren an dieser Stelle nicht zu. Das Visuelle durch seine Darstellung der göttlichen Allmacht ist in der ersten Rede angemessen, nicht jedoch in der zweiten, die die Idee der göttlichen Gerechtigkeit offenbart. 2) Die bloße Methode, die göttliche Allmacht zu beweisen, führt nicht zum Ziel. Wenn alle Tiere, das Nilpferd und das Krokodil nicht ausgenommen, dem Menschen untergeordnet sind (Gen. 1,26), ist es dann überraschend, dass sie Gott gehorchen? Zweitens sind Nilpferd und Krokodil ägyptische Tiere, die den Bewohnern Palästinas unbekannt sind, und daher kann die Beschreibung ihrer Stärke in diesem Fall nicht den besonderen Eindruck erwecken, der erforderlich ist. 3) Eine ausführliche Beschreibung der Tiere ist für die Zwecke der zweiten Rede, die in Hiob 40,1–9 vollständig abgeschlossen ist, völlig unnötig. Und umgekehrt stellt Hiob 41,26 keine Schlussfolgerung dar, enthält keinen Hinweis darauf, was Hiob nun antworten soll (Hiob 42,1 ff.). Was den ersten Einwand betrifft, so übersieht er, dass dem Autor die Trennung von göttlicher Allmacht und Gerechtigkeit fremd ist. Schon bei der ersten Rede wird deutlich, dass der Allmächtige, der durch seine Macht Ordnung und Harmonie in die sichtbare Natur bringt, der Herr zugleich gerecht ist. Ebenso macht die Beschreibung zweier riesiger Tiere, Symbole der bösen Macht, die gegen Gott rebelliert, deutlich, dass der allmächtige und allgerechte Herr die Manifestationen des Bösen demütigt. Die Unangemessenheit und Schwäche des zweiten Einwands wird aus der Tatsache deutlich, dass wir aus den gleichen Gründen an der Echtheit der Beschreibung von Erdbeben, Sonnenfinsternissen (Hiob 9,5–6), Bemerkungen über Orion (Hiob 38,31) usw. zweifeln sollten: Nicht alle Bewohner Palästinas waren Zeugen der ersten Phänomene, nicht jeder kennt die Position der Sterne im Sternbild Orion (siehe Interpretation). Auch der dritte Einwand ist hinfällig. Wenn die zweite Rede des Herrn die ersten neun Verse des Kapitels XL umfasst hätte, wäre sie im Vergleich zur ersten zu kurz gewesen und hätte bei Hiob das Bewusstsein seiner Bedeutungslosigkeit und göttlichen Allmacht nicht wecken können (Hiob 42,2). Umgekehrt ist das Buch angesichts der modernen Zusammensetzung sowohl durch die Bemerkung von Hiob 40,2–3 als auch durch die letzten Feinheiten in der Beschreibung des Krokodils (Hiob 41,26) perfekt vorbereitet. Die Gründe, aus denen Wissenschaftler – Eichhorn, De-Wette, Schrader, Meyer, Ewald, Dilman, Davidson, Renan und andere aus dem neuesten Ley – die Echtheit von Elihus Reden vermuten, sind folgende. 1) Über Elihu wird weder im Prolog noch im Epilog ein Wort gesagt, und nur drei Freunde werden hier und da erwähnt. Er kommt völlig unerwartet heraus. Tatsächlich stellt das Schweigen über Elihu im Prolog und Epilog keinen Beweis dafür dar, dass er nicht mit seinen Freunden zusammen war, als ob diese Person später erfunden und von einem anderen Autor in das Buch eingefügt worden wäre. Elihu war im Vergleich zu seinen drei Freunden jung und kam nach seinen eigenen Worten nicht, um zu sprechen, sondern um den Reden seiner Ältesten zuzuhören (Hiob 32,3–7). Aus diesem Grund schweigt der Autor über ihn, bis die Notwendigkeit entstand, ihn in den Handlungskreis einzubeziehen. Es ist unnötig, Elihu im Nachwort zu erwähnen: Er war für seine Reden vor Gott und Hiob nicht schuldig. Der göttliche Zorn erstreckt sich nur auf die drei älteren Freunde (Hiob 42,7). 2) Elihus Reden scheinen die Verbindung zwischen Hiobs letzter Rede und den Reden Jehovas gewaltsam zu unterbrechen. Die Einleitung zu diesen letzteren setzt notwendigerweise voraus, dass Hiob direkt vor dem Herrn sprach, und das fragmentarische Ende seiner letzten Rede (Hiob 31,33–40) wird nur dadurch erklärt, dass er plötzlich von Jehova unterbrochen wurde. Wenn aber die Rede des Herrn in direktem Zusammenhang mit der letzten Rede Hiobs und nicht mit den Reden Elihus steht, bedeutet dies nicht, dass diese später eingefügt wurden. Gott tritt auf eigenen Wunsch in ein Gespräch mit Hiob ein (Hiob 31,35), und daher müssen sich seine Worte direkt auf die letzte Rede des Leidenden beziehen. Darüber hinaus schwieg Hiob während Elihus Reden, weshalb sie völlig getrennt voneinander stehen, im Gegensatz zu den Reden der ersten drei Freunde, auf die Hiob jeweils eine Antwort gab. Gott ruft den verstummten Hiob zur Antwort (Hiob 38,1). Kann er Einwände gegen den Herrn erheben, wenn er einem Wesen, das ihm gleich ist, keine Antwort gegeben hat (Hiob 33,4–7)? Der Übergang von den Reden Elihus zu den Reden Jehovas ist ganz natürlich und klar. Von außen wird es dadurch vorbereitet, dass Elihus letzte Rede vor dem Einsetzen eines Gewitters gesprochen wird (Hiob 37,2–4) und danach der Herr im Sturm erscheint. Schließlich ist es vergeblich zu erklären, dass Hiobs Reden noch nicht beendet seien, sodass der Herr sie unterbricht. Im Gegenteil, seine letzte Verteidigungsrede bezieht sich auf alles, was er zuvor über seine Unschuld gesagt hatte, wie eine Siegelunterschrift, die den Brief beglaubigt; - Es ist dasselbe wie „tav“, der letzte Buchstabe des hebräischen Alphabets, der verwendet wird, um etwas zu bezeugen (siehe Interpretation Hiob 31,35). 3) Es besteht ein scharfer Kontrast zwischen der langen Einleitung in Elihus Reden (Hiob 32,2–6) und der kurzen Notiz über die Ankunft von Freunden. Eine Einführung in Elihus Reden ist notwendig, um die Persönlichkeit des neuen Gesprächspartners zu bestimmen und sein Verhältnis zu den Vorrednern zu klären. In ihnen fungiert er als Schiedsrichter zwischen den Streitparteien. Elihu versucht, die Fehler aufzuklären, die Hiob in seinen Reden gemacht hat, und geht nicht auf die Frage seiner Sündhaftigkeit ein. Und von dieser Seite aus bereitet er die Reden des Herrn vor und weist den Leidenden auf neue, von Elihu unbemerkte Fehler in seinen Urteilen hin. Aus diesem Grund wird in der Einleitung zu Elihus Reden auf seine Weisheit hingewiesen. 4) In Übereinstimmung mit Hiobs Reaktion auf die Reden seiner Freunde ist zu erwarten, dass er Elihus Rede nicht ohne Einspruch verlassen wird, was jedoch nicht zur Kenntnis genommen wird. Hiobs Schweigen stellt nichts Besonderes dar, wenn wir den Kontrast berücksichtigen, der zwischen den Freunden, die mit Hiob streiten, und Elihu, der über Parteikonten steht, beobachtet wird. Seine Argumentation bereitet den Ausgang der Handlung vor – indem sie Hiobs Fehlurteile aufdeckt, zeigt sie den Weg auf, auf dem sein Glaube gestützt werden kann. Und wenn das Ziel des Autors darin besteht, aufzuzeigen, wie Hiobs Zweifel gelöst werden, wie der Glaube an Gott in ihm über Zweifel triumphiert, und Elihus Reden darauf ausgerichtet sind, dann ist es seltsam zu verlangen, dass er Hiob in einen Streit mit einem neuen Freund verwickelt. Dies würde eine Verzögerung der Lösung des Problems bedeuten. 5) Die Unechtheit von Elihus Reden wird schließlich durch ihre aramäische Färbung und Besonderheiten in den Silben bewiesen – die Verwendung von Wörtern und Phrasen, die in den Reden anderer Freunde unbekannt waren. Aber die Aramäismen in Elihus Reden werden durch seine aramäische Herkunft aus der Generation von Buz erklärt (Hiob 32:2). Als Vertreter eines anderen Stammes als seiner Freunde spricht Elihu anders. Dass der Autor den Reden Elihus bewusst eine aramäische Note verliehen hat, geht aus der Tatsache hervor, dass dies nur in zwei Fällen auffällt (Hiob 32,6 ff.; Hiob 36,2 ff.). Die moderne Reihenfolge der Lehrbücher in der griechisch-slawischen Bibel unterscheidet sich etwas von der alten. Im Codex Sinaiticus sind sie in folgender Form angeordnet: Psalmen, Sprichwörter, Prediger, Hohelied, Weisheit Salomos, Sirach, Hiob; in der vatikanischen Liste für das Buch. Das Lied der Lieder folgt auf Hiob und dann auf die Weisheit Salomos und Sirachs Sie könnten interessiert sein an: