Коментар върху Книгата на Йов

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Третият раздел на старозаветните свещени книги се състои от „поучителни“ книги в гръцко-славянската Библия, от които пет - Йов, Псалми, Притчи, Еклесиаст и Песен на песните са признати за канонични, а две - Мъдростта на Соломон и Мъдростта на Исус, син Сирахов 1 - неканонични. За разлика от това, в еврейската Библия последните две, както и всички неканонични книги като цяло, изобщо не присъстват, първите пет не носят титлата "образователни", не образуват специален раздел и заедно с книгите: Рут, Плачът, Естир, Даниил, Ездра, Неемия, първа и втора Летописи, се нареждат сред така наречените "ketubim", "агиографи", - „свещени писания“. Името „ketubim“, което се превърна в техническо обозначение за третата част от Писанието сред талмудските равини, беше заменено в древни времена с други, показващи учебния характер на произведенията, включени в него. Така при Йосиф Флавий съвременните учебни книги, с изключение на Йов, са известни под името „други книги, съдържащи химни към Бога и правила за живот на хората“ (Contra Apionem, 1:4); Филон ги нарича „химни и други книги, чрез които знанието и благочестието се организират и усъвършенстват” (За съзерцателния живот), а авторът на 2-ра книга на Макавеите – „τὰ τοῦ Δαυὶδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθημάτων" - “the books of David and the letters of the kings about offerings" (2 Mac 2.13–15). Името „τὰ τοῦ Δαυὶδ“ е идентично с евангелското наименование на учебните книги „псалми“ („подобава да умрат всички, които са записани в Моисеевия закон и пророците и псалмите относно мене“ Лк 24.44), а това последно, според свидетелството на Геферник, се е случило и сред равините. Сред отците и учителите на църквата, които според превода на LXX класифицират учебните книги в специален раздел, те също не носят съвременно име, а са известни под името „поетични“. Така ги наричат ​​Кирил Йерусалимски (4-то катехично слово), Григорий Богослов (Σύνταγμα. Ραλλη, IV, стр. 363), Амфилохий Иконийски (пак там, стр. 365), Витания Кипърска и Йоан Дамаскин (Точно изложение на православната вяра, IV, 17). Но още Леонтий Византийски (VI в.) ги нарича „образователни” – „παραινετικά” (De Sectis, actio II. Migne 86 vol., p. 1204). Като се има предвид дидактическият характер на цялото Свещено писание, усвояването само на някои книги със заглавие „образователни“ показва, че те са написани със специалната цел да поучават, да увещават, да показват как трябва да се мисли по известна тема, как трябва да се разбира. Тази цел, когато се прилага към религиозни и морални истини, наистина е това, което образователните книги преследват. Тяхната гледна точка, основната гледна точка върху учението за вярата и благочестието, е същата като в закона; нейната особеност се състои в желанието разкритата истина да се доближи до разбирането на човека, да го доведе с помощта на различни съображения до съзнанието, че тя трябва да бъде представена точно така, а не иначе. Благодарение на това, предложено в закона под формата на заповед и забрана, в учебните книги живо убеждение на този, на когото е дадено, който е мислил и разсъждавал върху него, се изразява като истина, не само защото е разкрито в закона, като истина, но и защото напълно се съгласува с мисълта на човек, вече е станало като че ли негова собствена собственост, негова собствена мисъл. Като доближават разкритите истини до човешкото разбиране, образователните книги наистина „подобряват съзнанието и благочестието“. А що се отнася до примери за такова осветление, те се наблюдават предимно в книгата. работа. Основната му позиция, въпросът за отношението на Божията истина към човешката истина, се тълкува от автора от гледна точка на нейната приемливост за човешкото съзнание. Първоначално съмняващ се в божествената справедливост, Йов открива, че в резултат на разговори вярва в неумолимостта на божествената истина. Обективната позиция: „Бог е справедлив“ е издигната до нивото на лично субективно убеждение. Книгата се отличава с подобен характер. Еклисиаст. Целта му е да внуши в човека страх от Бога (Екл. 12.13), да го насърчи да спазва Божиите заповеди. Средството за това е, от една страна, обяснение на позицията, че всичко, което отвлича човека от Бога, водещо до Неговото забравяне - различни светски благословения, не представляват истинско щастие за човека и следователно не трябва да се отдават на тях, а от друга - разкриването на истината, че спазването на заповедите му носи истинска полза, тъй като води до блаженството, дадено за добър живот след смъртта - това вечно постоянно добро. По същия начин, книгата. Притчата съдържа размисли върху принципите на разкритата религия, закон и теокрация и тяхното влияние върху формирането на умствения, морален и граждански живот на Израел. Резултатът от този размисъл е позицията, че само страхът от Господа и познаването на Светия съставляват истинска мъдрост, успокояваща ума и сърцето. И тъй като израз на този вид мъдрост са различни правила на религиозна и морална дейност, те се основават на убеждението, че разкритата истина е в съответствие с изискванията на човешкия дух. Разкривайки разкритата истина от гледна точка на съгласието й с човешкото разбиране, образователните книги са показатели за духовното развитие на еврейския народ под ръководството на закона. В лицето на най-добрите си представители той не е бил само пасивно същество по отношение на разкритите истини, но повече или по-малко е мислил за тях, асимилирал ги, т. е. привеждал в съгласие с вътрешните си убеждения и вярвания. Потапяйки сърцето и ума си в царството на откровението, той или представя обектите на своето съзерцание за преподаване, за развитие на религиозното познание и насърчаване на чистотата на морала, изисквана от закона, както виждаме в книгата. Йов, Еклисиаст, Притчи и някои псалми (Пс. 77; Пс. 104; Пс. 105 и др.) или отбелязани, изразяват впечатлението, което това съзерцание е направило в сърцето му, в лиричната форма на религиозни чувства и сърдечни размисли (Псалми). Плод на божествено просветен размисъл върху Божественото откровение, дадено на еврейския народ в закона, образователните книги имат предимно субективен характер, за разлика от обективното представяне на истините на вярата и благочестието в закона и обективното описание на живота на еврейския народ в историческите книги. Друга разлика между учебниците е тяхната поетична форма с нейната характерна черта - паралелизъм, определян от изследователите на еврейската поезия като връзка на един стих към друг. Това е вид рима на мисълта, симетрия на идея, обикновено изразена два или понякога три пъти с различни термини, понякога синоними, понякога противоположни. В съответствие с различните отношения между стиховете паралелизмът може да бъде синонимен, античен, синтетичен и римичен. Първият тип паралелизъм възниква, когато паралелните термини съответстват един на друг, изразявайки едно и също значение с еквивалентни термини. Примери за такъв паралелизъм са дадени в Пс 113.1–4 - "когато Израел излезе от Египет, домът на Яков от (сред) чужд народ, Юда стана Негово светилище, Израел стана Негово притежание. Морето (то) видя и избяга, Йордан се върна обратно, планините скочиха като овни и хълмовете като агнета." Античният паралелизъм се състои в съответствието на два члена един с друг чрез противопоставяне на изрази или чувства. "Укорите на влюбения са искрени, а целувките на мразещия са измамни. Ситита душа тъпче пчелна пита, а за гладната душа всички горчиви неща са сладки" (Притчи 27.6-7). „Едни с колесници, други с коне, но ние се хвалим в името на Господа, нашия Бог. Те се поколебаха и паднаха, но ние станахме и стоим прави“ (Псалм 19.8–9). Паралелизмът е синтетичен, когато се състои само в сходството на конструкцията или мярката: думите не съответстват на думите и членовете на фразата на членовете на фразата, като еквивалентни или противоположни по значение, но фразата и формата са идентични; подлогът съвпада с подлога, глаголът съвпада с глагола, прилагателното съвпада с прилагателното и метърът е същият. „Законът на Господа е съвършен, укрепва душата; откровението на Господа е вярно, прави мъдри простите; заповедите на Господа са праведни и веселят сърцето; страхът от Господа е чист, просветлява очите“ (Псалм 18.8–9). Паралелизмът, накрая, понякога е просто привиден и се състои само в определена аналогия на конструкцията или в развитието на мисълта в два стиха. В тези случаи тя е чисто римична и се поддава на безкрайни комбинации. Всеки термин на паралелизъм съставлява стих в еврейската поезия, състоящ се от комбинация от ямби и трохеи, а най-често срещаният стих на евреите е седемсричен, или седемсричен. Книги са написани в стихове с такъв размер. Йов (Йов 3.1 – Йов 42.6), цялата книга Притчи и повечето от псалмите. Има и стихове от четири, пет, шест и девет срички, понякога редуващи се със стихове с различни размери. Всеки стих от своя страна е част от строфа, чието основно свойство е, че съдържа една единствена или основна мисъл, пълното разкриване на която е дадено в съвкупността от съставните й стихове. Но в някои случаи или две различни мисли се комбинират в една строфа, или една и съща мисъл се развива и продължава отвъд тази граница. Заглавие на книгата. Място и време от живота на Йов. Книгата на Йов (на евр. איוב гръцки Ιώβ) е получила името си от главния герой в нея, историята на чиито бедствия е послужила за автора да разреши въпроса за причините за страданията на праведните. В книгата на неговото име Йов се появява с всички признаци на историческа личност: посочва неговия произход, време и място на живот, продължителността му, дава характеристики на семейния живот на страдащия, социално положение и т.н. За разлика от това Теодор Мопсуецки отрича съществуването на Йов, считайки наречената на него книга за сборник от басни. Еврейските равини Реш-Лакиш и Самуел бар-Нахман изразиха същото мнение с него. „Йов“, отбелязва последният, „никога не е съществувал; той не е бил създаден човек, а притча, подобна на тази, която Натан предложи на Давид“ (Талмуд. Баба. Батра, 15а). Крайността на подобна гледна точка, по-късно повторена от Салмасий, Михаелис, Августи и ДеВет, вече беше призната от самите равини, от които Хай-Гаон (1000) промени думите на Самуел бар-Нахман по следния начин: „Йов съществуваше, но той беше създаден, за да стане притча.“ И наистина, отричането на съществуването на Йов не се съгласува със свидетелството на Св. Писания от Стария и Новия завет „Сине човешки, казва Господ на пророк Езекиил, ако някоя земя съгреши против Мене... и Аз изпратих глад в нея и започнах да изтребвам хора и добитък в нея; и ако тези трима мъже се бяха намерили в нея: Ной, Даниил и Йов, тогава чрез своята правда те щяха да спасят само собствените си души... те не биха спасили нито синове, нито дъщери, но те, само те те щяха да бъдат спасени” (Езек 14.13-16). Споменаването на Йов наред с несъмнено историческите личности - Ной и Данаил - не позволява никакво съмнение относно историческия характер на неговата личност. Историческата автентичност на страданието на Йов, а следователно и на самия него, се признава и от известните думи на ап. Яков: "Ето, ние доставяме радост на онези, които са издържали. Вие сте чули за търпението на Йов и сте видели края му от Господа" (Яков 5.11). Те също така посочват, че името Йов е символично име - "вражда"; може да му е дадено поради идеята на писателя, че той е във вражда срещу Бог и приятели, следователно, в съответствие с неговия характер, изобразен в книгата, т.е. това е измислено име. Ако самото име е измислено, то няма пречка да мислим, че самото лице е измислено. Но, както се вижда от Библията, сред евреите много имена - Авраам, Израел - са имали символичен характер, тъй като са обозначавали известни обстоятелства и следователно от символиката на името не може да се заключи, че човекът е неисторичен. В устата на хората Йов може да получи това име след нещастието си, благодарение на характера, разкрит в бедствия. Това може да бъде посочено от послеписа на текста на LXX, който отбелязва, че преди това той се е наричал Йоав. Ако Йов е напълно историческа личност, тогава възниква естествен въпрос за мястото и времето на неговия живот. Според самата книга той е живял в земята Уз, „в страната Ауситидия“, както я наричат ​​тълкувателите на LXX (Йов 1.1). Но къде точно се е намирал този район не може да се каже със сигурност. Забележката на послеписа в края на книгата за четене на LXX: „на границите на Идумея и Арабия“ (Йов 42.17) е толкова обща, колкото указанието на Йов 1.3, че Йов е „по-известен от всички синове на Изтока“, т.е. араби (виж тълкуването на този стих); и споменаването на земята Уз в книгата. пророк Еремия (Йер 25.20) и в кн. Плачът на Еремия (Плачът на Йеремия 4.21) не изяснява нейната ситуация. Вярно, думите на книгата. Плачът: „Радвай се и весели се, дъще едомска, която живееш в земята Уз”, очевидно дава право да се мисли, че Уз е в Идумея и съставлява нейната област. Но такова предположение се опровергава от членове 20 и 21. Глава XXV от книгата на пророк Йеремия (Йеремия 25.20–21), от която става ясно, че земята Уз, спомената отделно от Идумея, не е била включена в нейните граници. Ако пророкът го приписва на едомците, то според Евалд това се обяснява с факта, че земята Уз им е дадена от Навуходоносор за помощта, която са предоставили на халдейците по време на завладяването на Юдея. Що се отнася до Еремия 25.20 и пр., някои виждат в тези стихове изброяване на съседни страни и, съответно, местоположението на Уз е посочено между Египет и Юдея, югоизточно от последната и източно от Идумея. Валидността на подобни съображения е отслабена от членове 21 и 22 от тази глава, показващи, че когато изброява страните, пророкът не се е ръководил от началото на съседство. Липсата на библейски указания за местоположението на земята Уз кара екзегетите да прибягват до всякакви предположения. Смята се, че земята Уз е получила името си от името Уз, асимилирано в Библията на трима души: най-големият син на Арам, внук на Сим (Бит. 10.23), най-големият син на Нахор, брат на Авраам (Бит. 22.21) и първородният на Дишан, най-малкият син на Сеир Хорит (Бит. 36.28). Обяснявайки произхода на името Уз по подобен начин, местоположението на тази земя е посочено или в Сирия, страната на Арам, или в Месопотамия, на брега на Ефрат, където е живял Нахор, или накрая в Идумея. Що се отнася до последното мнение, то не може да се счита за справедливо поради горните причини. Мнението за положението на земята Уз в рамките на Месопотамия намира своето място в александрийското издание на гръцкия послепис към книгата на Йов. В него той е наречен живеещ на брега на Ефрат, а неговият приятел Балдад е наречен син на Амнон от Хевар (Ховар е приток на Ефрат). Въпреки своята древност (постскриптумът е бил известен още на Ориген), този възглед едва ли може да се счита за справедлив. Той не се примирява със забележката на княза. Йов Йов 1.19, че вятърът, който разруши къщата на най-големия ми син, дойде „от пустинята“, по-точно „от страните, които се намират отвъд пустинята“, и с думите на Елиу „идва буря от юг“ (Йов 37.9). Взети заедно, тези два израза ясно показват, че земята Уз е била разположена близо до или в северните части на пустинята. Месопотамия не може да се счита за пустиня. Що се отнася до предположението за местоположението на земята Уз в рамките на Сирия, то се потвърждава от свидетелствата на древни писатели. Така Евсевий от Кесария, повтаряйки думите на Йосиф Флавий, че Уз, синът на Арам, е основателят на Траконитида (цялото базалтово пространство от източната страна на Йордан, ограничено на юг от планините Галаад, а на север в съседство с Дамаск) и Дамаск (Юда. Древен. 1: 6, 4), добавя: „оттук дойде Йов“ (De De De originibus XI, 2, 6). Според друга негова творба (Ономастиония), Йов е живял във Витанея, древен Башан, в област, наречена „Астарот Камаим“ под него. Благословеният поддържа същото мнение. Йероним (Liber de situ et nominis hebraeorum), отбелязвайки, че гръцкото име на страната „Ауситида” – същото като „Уситида” – й е дадено от името на Уца, син на Арам, който заселил Трахонитис с потомството си (тълкуване на глава X, член 23 от книгата Битие). Арабските писатели също посочват мястото на пребиваване на Йов във Ватанея - историците Мугир-ед дин ел Хамбели и Абулфеда и географът Мухамед ел Макдеси „На Йов“, казват първите двама, „принадлежеше към провинция Ватанея в Дамаск“. Ярък израз на тази легенда е манастирът, построен в района на Дамаск в чест на многострадалния Йов (Volck. Calendarium Syriacum, стр. 29). Посочвайки най-общо мястото на пребиваване на Йов, послеписът в края на книгата според текста на LXX определя и времето на неговия живот. Според нея той е петият от Авраам, тоест живял е в патриархалния период, но по-късно от Авраам. Валидността на последната забележка се потвърждава от факта, че двамата приятели на Йов Елифаз и Валдад произлизат от Авраам, първият чрез Теман, внука на Исав, вторият чрез Шебхей, син на Авраам от Кетура (виж бележката към Йов 2.11). Общото определение на времето от живота на Йов - през патриархалния период - се признава за не по-малко надеждно. Най-малкото характеристиките на живота му доста напомнят патриархалния живот. И преди всичко, подобно на патриарсите, Йов съчетава в себе си правата на глава на семейството с отговорностите на свещеник. При липсата на свещеническа класа той сам прави жертви (Йов 1.5; срв. Бит. 8:20, 12:7, 22:2, 26:25, 28:18, 35:7). Характерът на пред-Мойсеевото патриархално време също е напълно съвместим с факта, че всеизгарянето, принесено от Йов, е очистваща жертва. Въпреки че според Закона на Мойсей подобно значение се приписва на всяка кръвна жертва, включително всеизгаряния (Лев. 1:4), но за очистване от греха са установени две специални жертви, непознати в книгата на Йов - за грях (Лев. 4:29, 32–33) и престъпление (Лев. 5:6, 7:1). Неразвитостта на култа съответства на характерната за античността простота на обществените отношения. При отсъствието на управляваща власт под формата на царе или съдии, присъдата се извършва от народните старейшини (Йов 29.7-25; срв. Бит. 23.5-6). Показател за изключителна древност е още методът на писане, издълбаване на букви върху камък (Йов 19.24), използването на монетата „кесита”, която се приписва от Петокнижието на патриархалните времена (Йов 42.11; Битие 33.19), същите като музикалните инструменти, използвани от патриарсите (Йов 21:12, 30:31; Битие. 4:21, 31:27), дълголетието на Йов и накрая, потискането на фактите след времето на Мойсей, когато се запознахме със събитията от ранните времена - унищожаването на Содом (Йов 18.15), потопа (Йов 24.18). Време на написване на книгата. Йов и неговият автор. Обичайните данни за разрешаване на въпроса за времето на писане и автора на тази или онази свещена книга са нейните собствени свидетелства и свидетелствата на други свещени писатели. Но самата книга на Йов не съдържа строго определени инструкции за времето на нейното съставяне и от външни доказателства е известно само свидетелството на пророк Езекил за нея. Неговите думи: „Ной, Данаил и Йов... не биха спасили нито синове, нито дъщери... от четири жестоки язви: меч, глад, свирепи зверове и мор” (Езе 14.14–21) представляват почти буквално повторение на думите на Елифаз (Йов 5.20, 22) и по този начин показват съществуването на книгата по негово време. работа. Благодарение на тези условия въпросът за времето на нейното написване и автора предизвика и продължава да предизвиква голямо разнообразие от отговори в екзегетичната литература. В пространството от време от Моисей до пророк Йезекил и по-късно няма нито един период или епоха, към които да не е възможно да се датира написването на нашата книга. И на първо място, според мнението на Талмуда (Jar. Sola V, 8, 6. Bathra 15a), споделено от Ориген, блаж. Йероним, Полихроний и изразена в наши дни от Карпцов, Айххорн, Ян, Бертолд и Ебрард, книгата на Йов е написана в епохата на Моисей. В подкрепа на тази гледна точка те посочват не само неговата незапознатост със закона, пророците, историята и религиозната терминология на Израел, но и сходството му в езика с Петокнижието. Някои еврейски думи и цели изрази се използват само в тези две книги и никъде другаде. Това са – „семез” – „слух”, „слух” (Йов 4.12; Изх. 32.25); „maschasch” – „да чувствам” (Йов 5.14; Втор. 28.29), „Кесита” (Бит. 33.19; Йов 42.11), „докато... Неговият дъх е в мен и Божият дух е в ноздрите ми” (Йов 27.3; Битие 2.7), „Йов умря,... пълен с дни” (Йов 42.17; вж. Битие 15:15, 25:8, 35:29). Според друга гледна точка, сред защитниците на която са равин Натан, отците на църквата - Григорий Богослов, Йоан Златоуст и ортодоксални протестанти, както и католически екзегети - Геферник, Хан, Кайл, Делич, Калмет, Корнели, Вигуру, Кнабенбауер и други, книгата на Йов е написана по време на разцвета на еврейската литература и поезия - в епохата на Соломон. Съответства му по характер, съдържание, форма и език. Дидактичен по дух, той е идеално подходящ за посоката на преподаване, която е изразена в псалмите, притчите, Еклисиаст, и ще се справи с тях в отделни точки на доктрината. Това е учението за божествената мъдрост, нейната трансцендентност, участие в сътворението на света (Йов 28; Притчи 1–9, особено Притчи 8) и за задгробния живот на човека. По въпроса за него, книгата. Йов изразява същите възгледи като псалмите от времето на Давид и Соломон. В тях авторът се оказва син на епохата, към която принадлежи Еман, съставителят на Пс 87 (Йов 14.13; Пс 87.6; Йов 14.12; Пс 87.11; Йов 14.21; Пс 87.13 и др.) Съвпадащи с Пс 87 във възгледа за отвъдния живот, кн. Йов е подобен на Пс 87, като нарича жителите на Шеол „Рефаим“ (Йов 26.5; Пс 87.11); подземния свят - „Авадон” (Йов 26.6; Пс. 87.12) и с Пс. 88 в името на ангелите „светии” (Йов 5.1, 15.15; Пс. 88.8). Общо и за трите са индивидуалните мисли и изрази (вж. Йов 7.7; Псалм 88:48; Йов 14:14; Псалм 88:49; Йов 16:19; Псалм 89:38; Йов 19:8, 13-14, 17; Пс 88:9; Йов 26:12; Пс 88:10). По същия начин, когато се разкриват подобни учения, едни и същи изрази се използват в Йов 14.2 и в Псалм 36.2; Йов 15.35 и в Пс 7.15; Йов 17.9 и в Пс 55.2–7; Пс 62.8–9; Пс 72.26–28; Пс 93.16–19; Йов 15.25–26 и в Пс 72.3–9; Пс 74,5–6; Йов 22.11 и в Пс 17.17; Йов 22.13 и в Пс 72.11; Йов 36.16 и в Пс 17.20; Йов 5.3 и в Притчи 24.30; Йов 5.17 и в Притчи 3.11; Йов 18.5; Йов 21.17 и Притчи 13.9; Притчи 20.20; Притчи 24.29; Йов 28.18 и в Притчи 3.15 и т.н. И накрая, някои еврейски изрази, като напр. „уви” – „да се забавлявам” (Йов 20.18; Притчи 12.18), „тахбулот” – „намерения” (Йов 37.12; Притчи 1.5), открити само в кн. Йов и делата на Соломон. Както е написана в епохата на Соломон, книгата на Йов е била известна, казват защитниците на въпросния възглед, на следващите библейски писатели, които са заимствали някои изрази от нея. Така думите на Амос (Ам 5.8): „който създаде седемте звезди и Орион” са взети от Йов 9.9; думите на Исая (Исая 40.2): „времето на борбата му свърши” в Йов 7.1; Иса 44:24–25: „Господ... сам разпростря небесата“ в Йов 9.8; Исая 19.5: „водите на морето ще се изчерпят и реката ще пресъхне и пресъхне” в Йов 14.11; Исая 19.11: „принцовете на Зоан полудяха, съветите на мъдрите съветници на фараона станаха безсмислени“ в Йов 12.24 (сравнете също Йов 10.16 и Исая 38.13; Йов 38.17 и Исая 38.10 и т.н.). Ако Амос и Исая са запознати с книгата на Йов, тогава тя се появява не по-късно от Соломон и неговата епоха, тъй като от смъртта на Соломон до Еровоам II, съвременник на Амос, не се появяват старозаветни книги и няма кой да ги напише. Докато съвпаденията на кн. Иов с псалми, притчи, кн. пророците Амос, Исая и Еремия (Йов 3.1, Йер. 20.1) дават правото на гореспоменатите екзегети да го смятат за писано в епохата на Соломон; в ръцете на други учени тези данни се превръщат в доказателство за по-късния му произход. Не Амос, Исая и Еремия бяха запознати с книгата. Йов, и, напротив, авторът на последния - с техните произведения. То е по-късно от тях, написано след Езекия, както твърди Ригм, или поне в епохата на Исая, както твърди Щрак. Сред другите екзегети Евалд и Ренан включват състава на книгата. Йов до времето на Манасия; Гирцел - до времето на отвеждането на Йохаз в плен, тъй като авторът му открива запознанство с Египет; Schrader, Noldeke, Reis - до епохата на асирийския плен, както е посочено от Йов 12.14–24 книги. работа. Най-късната дата за съставяне на книгата на Йов се счита от отрицателно настроените учени (Гроций, Клирик, Шрадер, Дилман) за периода след вавилонския плен. Предполага се, че принадлежи към това време, защото има силна арамейска окраска в езика, характерна само за библейските писатели след изгнанието; в граматически форми и фрази има паралел в Пс 136, в Даниил и Таргумите и накрая в някои точки на доктрината (за Сатана, ангелите пазители - Йов 1–2; Йов 5:1, 33:23) е подобен на книгата. Данаил (Дан 4.10, 14) и Захария (Захария 3.1-3). Току що изброените мнения на западни библеисти намериха място и в руското, посветено на книгата. Работа, литература. Така митрополит Филарет (княз Йов в руски превод с кратки пояснения), Негово Високопреосвещенство Агатангел (св. Йов многострадални) и арх. Ф. Бухарев. (св. Йов многострадални) го класифицират като едно от най-древните произведения на библейската писменост. „По предположение“, казва първият, книгата датира от времето на патриарсите. Йов." „Това", отбелязва последният, „се е случило преди Моисеевото законодателство“ (стр. 4). Епископ Ириней (Орда) смята, че книгата на Йов е написана при Езекия (Ръководство за последователно четене на образователните книги на Стария завет); митрополит на Киев Арсений (Въведение в свещените книги на Стария завет. Произведения на Киев. Д. Ак. 1873, II) и проф. Юнгеров (Общо историческо и критическо въведение към свещените книги на Стария завет, с. 25. Произходът на книгата на Йов. 1906 г., с. 334) - г. Писарев (За произхода на князя Йова. Юридически преглед. 1865 г., май) и Афанасьев (Поучение). книги на Стария завет) - в епохата на Соломон и преп. Филарет, епископ Рижски (Произход на книгата. Йов), въз основа на сходството му с всички канонични книги, го представя за най-новото произведение на библейското писане. Книгата на Йов е едно от най-ранните и най-новите произведения на старозаветното канонично писане; това са двете крайни мнения за времето на възникването му. Но що се отнася до първото, то допуска невъзможния и невероятен факт на появата в началото на писането на такова произведение, което по съдържание е върхът на религиозната рефлексия, а по форма - едно от най-великите поетични произведения на целия свят - стихотворение, най-съвършено по план и величествено по изпълнение. Периодът на законодателството не се характеризира с абстрактни теоретични разсъждения, особено тези, които срещаме в книгата. работа. По-специално, творенията на Моисей са пропити с вяра в Божествената справедливост и стриктното съответствие на благочестието със земното благополучие, а книгата на Йов не само изразява съмнение относно това, но също така отива толкова далеч, че директно отрича истината по въпроса за божественото световно управление (виж глави Йов 9; Йов 10; Йов 12). Според учението на Мойсей щастието на праведния, наградата за благочестието, се крие в използването на земните блага (Втор. 28.1). Йов, точно както не се радваше на многобройните си богатства и на придобиването на ръката си (Йов 31.25), така със сигурност не изпадна в униние, след като ги загуби (Йов 1.21). За него, благочестивия човек, земните блага не представляват най-високата награда; Самият Бог служи като такъв (Йов 22.25), най-висшето благо е съзнанието за преданост към Него (Йов 6.10). С една дума, в развитието на религиозно-нравственото съзнание, кн. Йов представлява несъмнена стъпка напред в сравнение с Петокнижието. Появата им за един век е невъзможна. Второ мнение не може да бъде допуснато. Горните думи на пророк Езекиил говорят за произхода на книгата Йов преди екскриминацията. Повтаряне на бримки 20-22. Глава V книга Йов, те предполагат неговото съществуване. Що се отнася до признаците на неговия пост-заточен произход, отбелязани от екзегетите (учението за Сатана и ангелите пазители), те нямат същото значение. Учението за добрите духове, по-специално за ангелите пазители, се намира вече в книгата. Битие (Битие 28:12–22; Битие 32.1–2; Битие 48.16) и разкрито в Псалм 90.1 и кн. Царете говорят за зъл, лъжлив дух (3 Царе 16:14-15, 23; 3 Царе 22.19-23). С оглед на това няма достатъчно основания да се разглежда точното учение на книгата. Йов, заимстван от персите в периода след изгнанието. Книгата на Йов е съставена в периода между Моисей и вавилонския плен, най-вероятно в ерата на Соломон. Ако времето на написване на книгата. Йов може да се определи повече или по-малко правдоподобно, самоличността на неговия автор остава напълно неизвестна. Той, разбира се, не е бил Моисей и има толкова много причини да се смята Соломон за автор, както предполагат Григорий Богослов и отчасти Йоан Златоуст, колкото има да се смята всеки мъдрец от неговото време. Кайл прави например предположението, че авторът е Хеман. Само съвременното издание на книгата обаче принадлежи на неизвестен еврейски автор. работа; тя се основава, както те смятат, на запис не от еврейски, а от арабо-идумейски произход: „Произходът на книгата в Арабия е потвърден, казва проф. Юнгеров, - откритото в нея близко запознаване с живота на народите, жителите на Арабия; например, подробно описание на добива на злато, практикуван в Арабия (Йов 28.1–11); описания на арабски коне (Йов 39.19–25), щраус, онагър, еднорог, паун (Йов 39.1–18), които са разбираеми за слушателите на Господ. Нищо подобно не се среща сред еврейските библейски писатели, тъй като тези животни, обичащи арабската степна пустиня, не могат да бъдат намерени в гъсто населена Палестина. Богатството на Йов се състои, наред с други неща, от камили (Йов 1.3) и те са признати за собственост на жителите на пустините (Исая 30.6), степите, номадите и номадите (Съдии 6.5; 1 Летописи 5.21; Йеремия 49.29). Нито една от библейските книги не съдържа допълнителни описания на крокодили или левиатани, както в речта на Господ (Йов 40.1 - Йов 41.1). Това може да се обясни с предположението, че евреите, които не са виждали нищо подобно в своя Йордан, не са могли да разберат подобно описание, но арабите, които са били в Египет със своите кервани (Бит. 37.25–28, 36) и са видели тези животни във водите на Нил, са могли да го разберат. Като цяло чуждестранният, нееврейски произход на книгата личи от мълчанието на писателя и лицата, които той описва за евреите, еврейския старозаветен закон, събитията от еврейската история и т.н. (Православен събеседник 1906. март, с. 336–337). Ако въпреки нееврейския си произход принц. Йов излага чисто библейско учение за Бог, сътворението на света, Шеол, добрите и злите духове и съвпада по език с други старозаветни книги, това се обяснява с факта, че оригиналният запис на историята на страданията и вярванията на Йов (Йов 19.24–27) е станал известен на някакъв вдъхновен еврейски писател, запознат с арабския език. Той го превежда на иврит, прави може би добре известни промени, доближава го до библейските възгледи на Стария завет и с участието на божественото вдъхновение съставя канонична книга (пак там, стр. 339). Следи от такава обработка показват, наред с други неща, симетричното изчисляване на децата и имуществото на Йов: 7 сина и три дъщери, 7000 овце и 3000 камили; 500 вола и 500 магарета; - при ограничаване на бедствията до един ден, както и при стриктно изпълняван план, постепенност в хода на мислите, постоянен паралелизъм на членовете и др. Съставът и основната идея на книгата на Йов. Състои се от 42 глави. книгата Йов е разделена на пет части: пролог – Йов 1.1 – Йов 2.1; Разговорите на Йов с приятели – Йов 3.1 – Йов 31.1; Речи на Елиу - Йов 32.1 - Йов 37.1; речи на Господ - Йов 38.1 - Йов 42.6; епилог – Йов 42.7–36. От тях прологът съдържа, както във всяка драма, началото на действието - три пъти подновяващия се спор между Йов и неговите приятели. Having not led to a resolution of the question of the causes of his suffering, since the disputants remained unconvinced, it comes to an end, thanks to the speeches of Elihu’s younger friend: they caused the intervention of the Lord, accompanied by the denouement of the action in the epilogue. Съдържанието на книгата е вмъкнато в такава рамка. Job, revealing the main idea that the suffering of the righteous, constituting a manifestation of the struggle between the seed of the woman and the seed of the serpent (prologue), are at the same time indicators of its results - the final triumph of truth, the victory of good over evil. Поразен от клеветите на Сатана с всякакви бедствия, Йов остава верен на Бога въпреки материалните лишения (Йов 1.21-22; Йов 2.10) и не Го предава дори когато е подложен на изкушения от духовно естество. Те се крият във възможността да загубим вярата в Бог като справедливо същество, да се отречем от Него. Наистина, Йов е близо до подобно състояние. В моменти на най-голямо вълнение, най-голямо отчаяние, той си представя Бог като произволно същество, унищожаващо както праведните, така и виновните (Йов 9.22-24) и подкрепящо злодеите и нечестивите (Йов 12.6-10; Йов 21.1-16). Всемогъщ, не толериращ и не признаващ възражения, Господ (Йов 9.4-12) нарушава истината както по отношение на отделни хора, така и по отношение на цели народи. Божествената мъдрост, която управлява техните съдби, се отразява и проявява в различни видове катастрофи, водещи до смъртта на цели народи (Йов 12.16-25). За Йов такъв възглед за божествения световен ред е равносилен на отхвърляне на предишния религиозен светоглед, една от основните точки на който беше идеята за Бог като справедливо същество (Йов 29.1–5). Но е невъзможно да се изостави това, с което душата се е запознала, това, което е съставлявало нейния живот, нейните лелеяни вярвания, без борба. Умът и сърцето на страдащия не могат да се примирят с новата представа за Бога, формирана под влиянието на страданието и особено на разговорите с приятели. Последният копнее да види в Бога милостив, справедлив Съдия (Йов 14.13-15; Йов 23.3-7); на помощ му се притичва разумът, извеждайки цяла поредица от съображения, с помощта на които Йов се опитва да оправдае отношението на Бога към себе си, да Го представи като справедливо същество (Йов 10.2–12). В резултат на такава борба вярата побеждава съмнението (Йов 16.19; Йов 19.25-27). Йов оправдава собствените си думи, че когато бъде поразен от бедствия, „праведният ще се държи здраво за пътя си и онзи, който е с чисти ръце, ще се укрепва все повече и повече“ (Йов 17.9). Заради вековната борба между доброто и злото страданията на праведниците, носители на истината, са неизбежни. Като факт от личния, субективен живот, те намират оправдание, компенсация в своите резултати - в укрепването на праведните в добротата - „Бих укрепен в безмилостната си болест, защото не отхвърлих думите на Светия“ (Йов 6.10). Автентичността на Книгата на Йов. Библейската исагогическа литература не познава пример за отричане на автентичността на цялата книга на Йов. Само някои части са поставени под съмнение: прологът (Йов 1; Йов 2), епилогът (Йов 42.7–17), речта на Йов за божествената мъдрост с предшестващо обсъждане за наказанието на нечестивите (Йов 27.7 и др. Йов 28), описанието на хипопотама и левиатана (Йов 40.10 – Йов 41.1) и, накрая, речите на Елиу (Йов 32.1 – Йов 37.1). Автентичността на пролога и епилога се отхвърля главно с основното основание, че за разлика от останалата част от книгата, те са написани в проза. Но ако, според справедливата забележка на Кейл, средата на книгата без историческо въведение и заключение ще бъде торс без глава и крака, тогава, от друга страна, прологът и епилогът, написани в проза, са от несъмнено поетичен характер. Това се гарантира от пропорционалността в броя на животните (Йов 1.3), описанието на небесния съвет (Йов 1.6) и поетичния паралелизъм в речта на Йов (Йов 1.21). Друго твърдение за отрицанието на пролога и епилога е тяхното предполагаемо противоречие с идеята на книгата. Докато тя изразява своя особен, дълбок поглед върху страданието, авторът на увода, особено на заключението, се придържа към обичайната теория на Стария завет (Мойсей) за възмездието. Но що се отнася до пролога, съдържащото се в него учение за тайната на страданията на Йов (небесният съвет е непознат за него и приятелите му) представлява несъмнено указание, че при съставянето му авторът е взел предвид възгледите на книгата по темата. Епилогът наистина взема теорията на Мойсей за възмездието и я прилага към Йов. Но това се обяснява с факта, че едно словесно оправдание на Йов без връщане на земното благополучие не е в състояние да задоволи старозаветния човек. Като признаци за неавтентичността на пролога и епилога те сочат най-накрая използването на божественото име Йехова в тях - в поетичната част то не се среща, а е заменено с имената Елохим, Шадай, противоречието между Йов 1.18-19 и Йов 19.17 и доктрината на Сатана, продукт на персийско влияние. Първото възражение се основава на просто недоразумение. Името Йехова се появява два пъти в поезията (Йов 12:9, 28.28) и поне пет пъти в речите на Господ (Йов 38.1; Йов 40:1, 3, 6; Йов 42.1). По-честото използване в речите на Йов и приятелите му на имената Елохим и Шадай се обяснява с желанието на автора да придаде на цялото действие привкуса на патриархалния, пред-Мойсеев период, поради което избягва името на Бога на завета – Йехова (срв. Изход 6.3. Коментар. Библ. I том, стр. 291). За второто възражение вж обяснение на Йов 19.17 и третото - края на раздела „Въведение“ „за времето на написване на книгата. Работа. Основанието за отричане на автентичността на Йов 27.7 и c. и Йов 28.1 е очевидното противоречие на учението, което те съдържат, с основните възгледи на Йов. В Йов 27.7 и т.н. самият страдалец излага самата теория за възмездието, наказанието на грешниците, която той упорито и упорито опровергава в много речи (вижте например Йов 21.7 и др.; Йов 24.1). гл. Йов 28.1 с образа на божествената мъдрост, непонятен за човека, се стреми да събуди чувство на смирение пред Бога, което не съответства на гордата увереност на Йов в собствената му правота и произтичащото от това нежелание да се покае (вижте например Йов 9.21). Но разпознавайки в Йов 27.7 и др. факта на божественото наказание на грешниците, Йов иска да коригира предишния си едностранчив възглед, което се равнява на отричане на Божествената справедливост (вижте също тълкуването на тези стихове). То не може да бъде напълно отхвърлено и в същото време е невъзможно да се отрекат случаите на безнаказаност за грешниците (Йов 21.7 и др.). За да подчертае тази идея, Йов описва в Йов 28.1 божествена мъдрост, непонятна за човека: нейната дейност в разпределянето на щастие и нещастие в живота на хората е много мистериозна. Като интерполации гл. Йов 40.10 и c. и Йов 41 представляват, по мнението на Евалд, Майер, Дилман и Фюрст, дело на някакъв евреин от 6 век, който посетил Египет и описал две животни от Нил. Следните съображения служат като основа за разглеждането им като по-късно вмъкване. 1) Смисълът и целта на речите на Йехова не позволяват описанието на животни на това място. Визуалното чрез неговото изобразяване на божественото всемогъщество е подходящо в първата реч, но не и във втората, която разкрива идеята за божествената справедливост. 2) Самият метод за доказване на божественото всемогъщество не постига целта. Ако всички животни, с изключение на хипопотама и крокодила, са подчинени на човека (Бит. 1.26), тогава изненадващо ли е, че се подчиняват на Бога? Второ, хипопотамът и крокодилът са египетски животни, непознати за жителите на Палестина и поради това описанието на тяхната сила не може да създаде особеното впечатление, необходимо в този случай. 3) Продължителното описание на животните е напълно ненужно за целите на втората реч, която е напълно завършена в Йов 40.1-9. И обратното, Йов 41.26 не представлява заключение, не съдържа индикация за това какво Йов трябва да отговори сега (Йов 42.1 и d). Що се отнася до първото възражение, то пренебрегва факта, че авторът е чужд на отделянето на божественото всемогъщество от справедливостта. Още от първата реч става ясно, че Всемогъщият, Който чрез силата Си въвежда ред и хармония във видимата природа, Господ е същевременно и справедлив. По същия начин описанието на две гигантски животни, символи на злата сила, бунтуваща се срещу Бога, показва ясно, че всемогъщият и всеправеден Господ смирява проявите на злото. Неуместността и слабостта на второто възражение се вижда от факта, че по същите причини трябва да подозираме автентичността на описанието на земетресения, слънчеви затъмнения (Йов 9.5–6), забележки за Орион (Йов 38.31) и т.н.: не всички жители на Палестина са били свидетели на първите явления, не всеки знае местоположението на звездите в съзвездието Орион (вж. тълкуване). Третото възражение също е неоснователно. Ако втората реч на Господ беше обхванала първите девет стиха от глава XL, тогава тя би била твърде кратка в сравнение с първата и не би могла да събуди у Йов съзнанието за неговата незначителност и божествено всемогъщество (Йов 42.2). Обратно, предвид съвременната композиция на книгата, тя е перфектно подготвена както от забележката на Йов 40.2-3, така и от последните щрихи в описанието на крокодила (Йов 41.26). Причините, поради които учените - Айххорн, Де-Вете, Шрадер, Майер, Евалд, Дилман, Дейвидсън, Ренан и други, от най-новия Лей - подозират автентичността на речите на Елиху, са следните. 1) Не се казва нито дума за Елиу нито в пролога, нито в епилога и само трима приятели се споменават тук и там. Той излиза напълно неочаквано. Всъщност мълчанието за Елиу в пролога и епилога не представлява доказателство, че той не е бил с приятелите си, сякаш този човек е измислен по-късно и вмъкнат в книгата от друг писател. Елиу беше млад в сравнение с тримата си приятели и дойде, по собствените му думи, не да говори, а да слуша речите на старейшините си (Йов 32.3-7). С оглед на това писателят мълчи за него, докато не възникне необходимостта да го включи в кръга на действията. Излишно е да споменаваме Елиу в епилога: той не беше виновен за речите си пред Бог и Йов. Божественият гняв се простира само върху тримата по-големи приятели (Йов 42.7). 2) Речите на Елиу изглежда насилствено прекъсват връзката между последната реч на Йов и речите на Йехова. Въведението към последните непременно предполага, че Йов е говорил директно пред Господа, а фрагментарният край на последната му реч (Йов 31.33–40) се обяснява само с факта, че той внезапно е бил прекъснат от Йехова. Но ако речта на Господ е пряко свързана с последната реч на Йов, а не с речите на Елиу, то това не означава, че последните са вмъкнати след нея. Бог влиза в разговор с Йов по негова собствена молба (Йов 31.35) и следователно думите Му трябва да се отнасят пряко към последната реч на страдащия. Освен това Йов мълчи по време на речите на Елиу, поради което те стоят напълно отделно, за разлика от речите на първите трима приятели, от които Йов дава отговор на всеки. Бог призовава Йов, който млъкна, да отговори (Йов 38.1). След като не е дал отговор на равно на себе си същество (Йов 33.4–7), може ли той да възрази на Господ? Преходът от речите на Елиу към речите на Йехова е съвсем естествен и ясен. Отвън тя е подготвена от факта, че последната реч на Елиу се произнася преди началото на гръмотевична буря (Йов 37.2-4), а след това Господ се появява в бурята. И накрая, напразно е да се твърди, че речите на Йов не са свършили, затова Господ ги прекъсва. Напротив, последната му защитна реч се отнася до всичко, което той е казал преди това за своята невинност, подобно на печат, удостоверяващ писмото; - това е същото като "тав", последната буква от еврейската азбука, използвана, за да свидетелства за нещо (виж тълкуване Йов 31.35). 3) Има рязък контраст между продължителното въведение в речите на Елиу (Йов 32.2-6) и кратката бележка за пристигането на приятели. Въведение в речите на Елиу е необходимо, за да се определи личността на новия събеседник и да се изяснят отношенията му с предишни оратори. В тях той действа като арбитър между спорещите. Елиу се опитва да изясни грешките, допуснати от Йов в речите си, и не засяга въпроса за неговата греховност. И от тази страна той подготвя речите на Господа, посочвайки на страдащия нови, незабелязани от Елиу, грешки в неговите преценки. Ето защо във въведението към речите на Елиу се отбелязва неговата мъдрост. 4) В съответствие с отговора на Йов на речите на неговите приятели, естествено е да се очаква, че той няма да остави речта на Елиу без възражение, което обаче не се забелязва. Мълчанието на Йов не представлява нищо особено, ако вземем предвид контраста, който се наблюдава между приятелите, спорещи с Йов, и Елиу, който стои над партийните сметки. Неговите разсъждения подготвят развръзката на действието – като разкриват погрешните преценки на Йов, те посочват пътя, по който може да бъде подкрепена неговата вяра. И ако целта на автора е да посочи как се разрешават съмненията на Йов, как вярата в Бог тържествува в него над съмнението и речите на Елиу са насочени към това, тогава е странно да се изисква той да въвлече Йов в спор с нов приятел. Това би означавало забавяне на разрешаването на проблема. 5) Неавтентичността на речите на Елиу най-накрая се доказва от техния арамейски цвят и особености в сричката - използването на думи и фрази, непознати в речите на други приятели. Но арамейците в речите на Елиу се обясняват с неговия арамейски произход от поколението на Буз (Йов 32:2). Представител на племе, различно от неговите приятели, Елиу говори различно. Това, че авторът умишлено е придал на речите на Елиу арамейски привкус, е видно от факта, че това се забелязва само в два случая (Йов 32.6 и др.; Йов 36.2 и др.). Съвременният ред на преподаване на книги в гръцко-славянската Библия е малко по-различен от древния. Именно в Синайския кодекс те са подредени в следния вид: Псалми, Притчи, Еклисиаст, Песен на песните, Мъдрост Соломонова, Сирах, Йов; в списъка на Ватикана за книгата. Песен на песните следва Йов и след това Мъдростта на Соломон и Сирах Може да се интересувате от: