Н
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Твърдата надежда е вратата към безпристрастието; обратното се разбира от само себе си. 26:188.
Какво е надеждата? И какви са плодовете му? 30:28. 29.30 ч. 31. 32.
Какво ражда надеждата? И какво го унищожава? 30:33 ч. 34.
Напусналите света имат нужда от наставник. 1:7.
Онези, които считат за ненужно да имат наставник по пътя на благочестието, са се излъгали. 1:7; 4:70. 73.
Как трябва да процедира човек при избора на наставник, преди да навлезе в областта на послушанието, в съответствие с качеството на своите страсти? 4:6. 20.
След като сте избрали ментор, човек вече не трябва да го съди. 4:6. 7.112.
За новак е полезно, когато наставник го обвинява в своеволие. 4:9.
Когато човек се предава на наставник, първо трябва да изповяда греховете си пред него. 4:10.
Когато този, който се подчинява, има вяра и любов към овчаря, тогава той няма никакви зли помисли против баща си и не го напуска. 4:26. 28.
Защо наставникът вреди на подчинените си, когато не им причинява безчестие и раздразнение? И каква тройна вреда идва от това? 4:27.
Душа, необвързана с вяра и любов към пастира, напразно остава на това място. 4:28.
Каква е ползата да убиеш волята си пред ментор? 4:44.
Как можем да спечелим благоволението на нашия наставник? 4:45.
Този, който не крие нищо от наставника, показва истинска вяра в него. 4:46.
Каква е ползата да се подчиняваш напълно на баща си? 4:50.
Каква е ползата, при липса на ментор, да мислим за неговото присъствие пред нас? (В словото към пастира.) 12:4.
Кой е този, който ту се подчинява, ту не се подчинява на баща си? 4:60.
Ако някои се спънат дори с помощта на водач, тогава без него каква вреда биха претърпели? 4:68.
Когато един духовен лекар се признае за недостатъчен, трябва да отиде при друг. 4:70.
Онези, които, след като са получили полза от духовен лекар, го напускат и отиват при друг, заслужават наказание. 4:72.
Човек трябва да мълчи в присъствието на ментор. 4:78.
Ние трябва да понесем всичко от баща си, според дълга си; но, след като изтърпяхме укори от него, ние все още не можем да се наречем търпеливи. 4:84.
За новаците е полезно да виждат добродетелите на своя учител, а не да гледат недостатъците му. 4:98.
За вярата в ментора; и какъв е признакът на истинската вяра? 4:104. 120.
Сравнение на греховете срещу Бога и срещу наставника. 4:121.
Как да приемете укори, раздразнение и безчестие от шефа си? 7:19.
Онези, които чрез смирение са се издигнали от падението и след възстановяването си могат да станат наставници на другите. 26:13.
В какъв случай могат да учат другите и онези, които се борят с предишни умения, като тези, затънали в кално кумовство и предупреждават другите от това. 26:14.
Това, което понякога е лекарство за един, е отрова за друг. 26:25 ч.
За умел и неумел лекар - лекува душевни язви и болести. 26:26.
Понякога лекарството на подчинението е подходящо за същия пациент, а понякога мълчанието и тишината са подходящи. 26:27.
Тези, които искат да узнаят Божията воля в своите дела, трябва да питат с вяра и смирение отците и братята и да приемат съветите им като от устата на Бога. 26:110.
Пример за това как една душа, която има добър пастир, се възнася на небето, въпреки че някога е извършила много грехове. 26:236.
Пример за това как загиват тези, които следват пътя на монашеството без разрешение, въпреки че познават цялата мъдрост на този свят. 26:237.
Каква е ползата от признаването на вашата слабост и духовно безсилие? 1:8.
Представете своята слабост на Господа, като признаете своето безсилие, и ще получите дара на целомъдрието. 15:26 ч.
Ще вържете ръцете си на плътската война, ако разпознаете слабостта си в борбата срещу нея. 15:86 часа.
Свръхестествените добродетели на светите хора трябва да ни възбуждат или до ревност, или до осъзнаване на нашата слабост. 26:125.
Безчувственост и твърдост на сърцето
Какво е безчувственост и вкаменяване? И откъде идва? 18:1. 2.
Собствеността и жалкото разположение на безболезнено чувство и сърце. 18:3. 4.
Страстта на ситост, подсилена от безчувствието, прогонва плача. 18:4.
Насищането, времето и лошите умения връщат безчувственост; и човек, обладан от лошо умение, никога няма да се освободи от него. 18:5.
Можете да се освободите от безчувствието, като помнете мъртвите и постите. 18:5.
Какво причинява коравосърдечието? 26:46 ч.
За този, който се отрече от света, е подходящо Господ да заповяда на богатия младеж да стане беден. 2:4.
Който оплаква себе си, отхвърля притежанията си и не щади тялото си. 16:4.
Как бедните с пари стават духовно богати? 16:9.
Какво е непридобиване? 17:1.
Не-алчният друг е владетелят на света и защо? 17:2.
Той е чужд на пристрастяването и тъгата. 17:3. 4.
Който е вкусил небесните блага, презира земните. 17:6.
Безразсъдно не-алчният търпи двойна вреда и защо? 17:7.
Птиците са пример за липса на алчност за един монах. 17:8.
Предимството на този, който отхвърля волята си, пред този, който отхвърля собствеността. 17:9.
Презрението към нещата елиминира оправданията. 17:11.
Вярата и паметта за смъртта водят до безгрижие и отхвърляне на тялото. 27:12.
Нищо не смирява душата повече от нищетата. 25:66.
Как демонът на сребролюбието се бори с не-сребролюбците, под прикритието на милостиня, за да спечели пари. 16:145.
Каква е крайната граница на липсата на алчност и любовта към парите? 29:10.
Кое ражда и кое разрушава надеждата? 30:33 ч. 34.
Колко лесно човек може да загуби добре подредено и трудно спечелено разположение? 3:23.
Може да се интересувате от: